…Они ничем по виду не отличаются от вавилонян, язычников – эти три отрока, Седрах, Мисах и Авденаго. Одежды их варварские – штаны и шапочки. Так византийские, а потом и русские иконописцы часто изображали варваров – одетых подобно персам, чуждым античной цивилизации.

Но вот и идол – именно за непоклонение ему отроки Израилевы ввергнуты в печь (Дан.гл.3). И статуя эта, та, что возвышается в правом углу иконы, зеленовато-желтая и бездушная – вовсе не страшная в своей сверхчеловеческой мощи ассирийская или вавилонская скульптура, это не мощный пятиногий бык или великан-бородач. Нет, это обнаженный человек, с копьем и щитом, с коротко остриженными волосами. Перед нами – эллинистический правитель или римский император в облике бессмертного бога, в «наготе героя». Это – карикатура на античное обожествление правителя. Статуя императора-победителя возносится над печью, словно для того, чтобы жалкий вид остриженной фигурки с непропорциональным большим чревом, кривыми ногами, с шутовскими копьем и щитом, вызвал у того, кто созерцает всю эту сложную композицию, острое чувство несоразмерности. Несоизмеримо то, что происходит внизу.

Там, внизу, Ангел собирает трех отроков, невзирая на их чуждую истинным израильтянам одежду и варварские имена – собирает в свой хоровод. Он – Хорег Жизни. Он – Сам Жизнь, Сын Божий, ходящий среди пламени халдейского. Он Сам является Огнём живоносным посреди огня смертоносного. Он огнём Божества попирает огонь смерти. Он – смертью попирает смерть.

В своей замечательной книге «Исторический путь Православия» отец Александр Шмеман писал:

«Иконопочитание имеет длинную и сложную историю: оно также есть плод постепенного усвоения людьми церковной веры. Ранняя Церковь не знала иконы в ее современном, догматическом значении. Начало христианского искусства – живопись катакомб – носит символический характер, или, как определил его проф. В. В. Вейдле, «сигнитивный». Это не изображение Христа, святых или разных событий священной истории, как на иконе, а выражение определенных мыслей о Христе и Церкви, причем выражение прежде всего сакраментального опыта крещения и Евхаристии, то есть той двуединой «мистерии», через которую поверившему даруется спасение. «В искусстве сигнитивного типа показательна не трактовка его тем (ибо, как они трактованы, для его целей безразлично), а самый их выбор и их сочетание. Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый Пастырь саркофагов и катакомб не только не образ, но и не символ Христа; он – зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает, что Он пришел нас спасти, что мы Им спасены. Даниил во рву львином тоже – не «портрет» Даниила (пусть и самый условный), а знак того, что Даниил спасен и мы спасены, как Даниил. Искусство это в подлинном смысле слова вообще не может быть названо искусством. Оно не изображает и не выражает: оно знаменует, и знаменует оно то самое огненное ядро, то живое солнце мистериальной веры, о котором свидетельствуют мученики и пастыри тех веков, вновь окрещенные язычники, обряд их крещения и сами враги христианской Церкви». Но отрекшись от искусства ради чего-то другого, эта катакомбная живопись оказалась на деле причиной «возникновения того нового, средневекового, насквозь религиозного и христианского искусства, которое постепенно утвердилось как на востоке, так и на западе Империи. Для того, чтобы оно возникло, надо было образам и формам телесно-душевным сделаться духовными, искусству натуралистическому стать трансцендентальным. Дабы ожить и возродиться, искусству пришлось отречься от себя и окунуться, как в крещальную купель, в чистую стихию веры. Оно приняло «покаяние в жизнь» и омылось «баней пакибытия», чтобы стать «новой тварью…» (В. В. Вейдле)».

Тайна тихого и великого, победоносного и таинственно танца среди смертоносного пламени и среди огневидной божественной росы – тайна бытия христиан, тайна мартирии, тайна бытия со Христом в смерти его. Это – образ Евхаристии.

Он сходит в огонь Вавилона, разделяя его – чтобы те, кто даже не успел снять халдейскую, чуждую, одежду, кто «не подготовился», но только воззвал к Нему из глубин смерти, из глубин огня – получили росу. Роса Духа – это Дар Христов, и Он даёт её, кому хочет, не взирая на варварскую одежду и персидскую шапку, и утрату иудейских имён.

Он приходит к Седраху, Мисаху и Авденаго. Утратив свои имена, они не утратили Его.

И Он берёт их за руки.

И этого не могут видеть язычники, закрывающие лица свои от ужаса. Они не знают такого Бога….

Только тот из них, кто не испугался увидеть в этом танце дело Божие, обретает царственность – он может прославить Бога и подойти к устью печи, раскаленной огнём (Дан. 3:93).

«Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои [огню], чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего!» (Дан. 3:95)

Он говорил нам о манне в пустыне,
говорил о воде из скалы.
Он говорил, что исполнилось ныне
все то, что в субботы прочли.

Он говорил о жезле из древа,
что море накрест рассек.
Он говорил, что росток Иессеев
пробился сквозь мертвый песок.

Он говорил о Завете Новом –
кто вкусит его, не умрет.
Он говорил, что кости Ионы
Бог не оставил средь вод.

Он говорил, что Творец Закона
пришел, возжелал и спас.
Он говорил – Кто в огне Вавилона
стал, как один из нас.

Он говорил об Отроке, славы
чей отблеск сиял в купине.
Он говорил о верви Раавы,
о камнях на осушенном дне.

И мы познали – вода Меривы
стала сладкой на вкус.
И ночь отступила от нас молчаливо,
когда мы пришли в Эммаус.

Ольга Джарман

традиц. наименование друзей прор. Даниила , к-рые были спасены Богом от cожжения в печи в период вавилонского плена при царе Навуходоносоре .

История В. о. в Ветхом Завете

В библейском повествовании каждый из В. о. имеет парные имена: Анания (Седрах) (евр. - милость Яхве, евр. - повеление [бога] Аку (возможно, происходит от имени бога Мардука - покровителя Вавилона), Мисаил (Мисах) (евр. - кто как Бог; - кто как Аку) и Азария (Авденаго) ( - помощь Яхве; , от аккад. abad-nabu - служитель, раб [бога] Набу). Употребление этих имен В. о. определено различной коммуникативной ситуацией в повествовании: вавилонские имена звучат либо из уст вавилонян - Асфеназа (1. 7), Навуходоносора (1. 49; 3. 14, 26, 28, 29, 30), халдеев-доносчиков (3. 12), либо в контексте отношений с ними (2. 49; 3. 13, 16, 19, 20, 22), в то время как в связи с Даниилом (от лица повествователя) они называются евр. именами (1. 11, 19; 2. 17). Возможно, наиболее частое повторение вавилонских имен в рассказе о спасении в огненной печи является риторическим приемом (P. Coxon). Искажение вавилонских форм имен скорее всего является намеренно-ироническим, с целью противопоставить вавилонскую религиозно-культурную традицию иудейской.

Анания, Мисаил и Азария вместе с Даниилом были избраны начальником евнухов Асфеназом из числа знатных иудеев (по преданию, они были потомками царя Езекии), и к ним относилось пророчество Ис 39. 7 (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 93b; Hieron . In Is. 39; Orig . In Math. 15. 5) о службе при царском дворе, когда они получили, как и Даниил, новые имена в знак зависимости от победителей-вавилонян и их божеств. В течение трехлетнего периода воспитания и обучения при дворе халд. (арам.) языку и книжности они воздерживались от употребления пищи с царского стола и, хотя вкушали лишь овощи и воду, красотой и здоровьем превосходили др. придворных отроков (Дан 1. 3-20). По окончании воспитания Даниил и В. о. стали служить при дворе Навуходоносора. Даниил накануне данного ему откровения о царском сне обратился к Анании, Мисаилу и Азарии, «чтобы они просили милости Бога небесного об этой тайне» (Дан 2. 17-19), а после того как Даниил открыл и истолковал сон, Навуходоносор по его просьбе поставил В. о. «над делами страны Вавилонской» (Дан 2. 49).

Повелев соорудить на поле Деир (Дура́ - равнина на юго-востоке от Вавилона) золотого истукана, Навуходоносор задумал его торжественное открытие, на к-ром должны были присутствовать все царские чиновники. При звуках муз. инструментов все жители страны под страхом ввержения в раскаленную печь должны были поклониться золотому идолу (Дан 3. 1-11). В. о. не исполнили царское повеление, открыто исповедали свою веру в Бога, отказавшись служить местным богам и поклониться золотому истукану. По приказанию царя они были связаны и брошены в раскаленную печь, при этом от огня погибли исполнители казни (Дан 3. 12-23). Спасенные сошедшим в печь ангелом, В. о. вместе с ним ходили среди огня несвязанными и неповрежденными (Дан 3. 91-92). Тогда Навуходоносор благословил Бога Седраха, Мисаха и Авденаго и даже запретил Его поругание, назначив принятое для Вавилонии наказание за богохульство - смертную казнь и разрушение жилища, и возвысил В. о. в своей стране, поставив их начальствовать над всеми иудеями, жившими в империи (Дан 3. 95-97 по LXX).

В греч. тексте LXX и в переводе Феодотиона , послуживших источником для большинства др. церковных переводов, в т. ч. церковнослав. и рус. (в Синодальном издании), рассказ о В. о. более пространный, чем в евр. МТ: присутствуют 2 больших поэтических отрывка с предваряющими их прозаическими фразами и заключением (Дан 3. 24-90). Эти же отрывки содержатся и в сир. тексте Гекзапл Оригена. В нек-рых греч. рукописях они имеют особые надписания: «молитва Азарии» (греч. Προσευχὴ ᾿Αζαρίου) и «Песнь трех отроков» (̀λδβλθυοτεΥμνος τῶν τριῶν παιδῶν) (напр., в Туринской Псалтири) или «Песнь отцов наших» (̀λδβλθυοτεΥμνος τῶν πατέρων ἡμῶν) (напр., в Александрийском кодексе ; см. также в сочинении арм. католикоса Ованнеса III Одзнеци (718 г.) (Conybeare F . C . Rituale armenorum. Oxf., 1905. P. 497)). В копт. традиции песнь В. о. известна как «гимн трех святых» (Schneider . S. 55).

Вопрос об аутентичности той части рассказа о В. о., к-рая содержится только в греч. тексте (Ep. ad Africanum. 2 // PG. 11. Col. 49-52), одним из первых затронул Ориген . Он так же, как и святители Афанасий Александрийский и Кирилл Иерусалимский , отстаивал подлинность фрагментов. Блж. Иероним включил их в свой перевод Библии, отметив, что они отсутствуют в евр. тексте (Prologus in Danihele propheta // Biblia sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 19944. P. 1341). Полихроний, брат Феодора Мопсуестийского, отказался комментировать эти отрывки, поскольку они не входят ни в евр., ни в сир. Библию, однако позднее они были включены в текст Пешитты . Несторианская и малабарская христ. традиции также признают каноничность этих текстов; они вошли в саидский, эфиопский, старолатинский и др. переводы Свящ. Писания (Daubney . P. 71-72).

Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии (Ios . Flav . Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.).

Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз).

Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ (Giraudo C . La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9).

Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз).

Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90).

Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость () а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34).

Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27).

История В. о. у отцов Церкви

Упоминание о В. о. присутствует в сочинениях мч. Иустина Философа (I Apol. 46; ср.: Дан 3. 88), Климент Александрийский цитирует избранные стихи песни В. о. (в следующем порядке: 59, 58, 60, 61, 62, 63, 90), причем приводимый им текст отличается от версий LXX и Феодотиона (Clem . Alex . Eclog. proph. 1). По-видимому, песнь В. o. очень рано приобрела исключительно христ. звучание, в первую очередь, в связи с отождествлением ангела, сошедшего в печь к отрокам (ст. 25), с Сыном Божиим, что отразилось в переводах Акилы и Феодотиона, и ее текст во II-III вв. стал одним из аргументов в полемике с раввинистическим иудаизмом (см. Teugels L . The Background of the Аnti-christian Рolemics in Aggadat Bereshit // JSJ. 1999. Vol. 30. Fasc. 2. P. 178-209). Среди христ. фресок в рим. катакомбах встречается изображение 3 юношей с воздетыми в молитве руками (Carletti C . I tre giovani ebrei di Babilonia nell"arte cristiana antica. Brescia, 1975; об иконографии В. о. см. Три отрока в пещи огненной).

Корпус песнопений, не претерпевший значительных изменений со времени введения Студийского устава, включает в себя: тропарь 2-го гласа: « »; кондак 6-го гласа: « »; канон 8-го гласа, творение Феофана, с акростихом «Τρεῖς Παῖδας ὑμνῶ, Δανιήλ τε τὸν μέγαν» (), ирмос: «῾Υγρὰν διοδεύσας ὡσεὶ ξυράν» (), нач.: «Τὸν ἄναρχον Λόγον τὸν ἐκ Πατρός, πρὸ πάντων αἰώνων» (); неск. подобнов. Канон В. о. употребляется также в Неделю св. праотец.

Служба на литургии - как в Неделю всех святых, кроме Евангелия (Лк 11. 47 - 12. 1). В Студийско-Алексиевском Типиконе служба на литургии иная (общая пророкам).

В гимнографических текстахобраз В. о. толкуется как указание на подвиг веры ( - ирмос 7-й песни канона на Благовещение Пресв. Богородицы), на тайну Боговоплощения ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Христово), на Личность Богоматери ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Пресв. Богородицы), как прообраз Пресв. Троицы ( - ирмос 7-й песни 1-го канона понедельника 3-го гласа).

Молитва Азарии и песнь трех отроков в богослужении

употреблялись с первых веков христианства. Хотя общая структура, жанровое своеобразие и содержание вполне соответствуют традициям межзаветного периода, сведений об использовании их в храмовом или синагогальном культе не сохранилось.

Отдельные стихи из песни В. о. встречаются в раннехрист. литургических текстах, напр., ст. 26 (или 52) входит в состав великого славословия, стихи 28-30 цитируются в молитве приношения иерусалимской литургии ап. Иакова (PO. T. 26. Fasc. 2. N 126. P. 194-195).

О литургическом употреблении гимнов В. о. говорит их включение в число библейских песен. В Александрийском кодексе Библии молитва Азарии и песнь трех отроков представлены как отдельные песни между молитвой Манассии и песнью Богородицы, в Ватиканском кодексе после песни Богородицы (Лк 1. 46-55) помещена только песнь трех отроков (ст. 52-90), в Туринском кодексе песнь В. о. разделена на 3 части (26-45, 52-56 и 57-90), к-рые находятся между молитвой Манассии и песнью прор. Захарии (отца Иоанна Предтечи), причем повествовательные фрагменты (ст. 24-25, 46-51) исключены.

Определенные свидетельства о пении гимнов В. о. за богослужением появляются со 2-й пол. IV в. По словам Руфина (345-410), песнь В. о. поется всей Церковью повсеместно и «преимущественно по праздникам» (Apol. in Hieron. lib. II 33, 35; ср. проповеди Кесария Арелатского (Serm. 69. 1. 19) и свт. Иоанна Златоуста (Quod nemo laeditur nisi a se ipso // SC. 103. P. 130-139)). Песнь В. о. фигурирует в соч. Никиты , еп. Ремесианского (V в.), одном из самых ранних перечней библейских песней, имевших литургическое применение, между песнью прор. Иеремии (Плач 5) и песнью Богородицы (De utilit. Hymn. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; De psalmodiae bono 3 // PL. 68. Col. 373). Верекунд, еп. североафриканского г. Юнка († 552), в «Толковании на церковные песни» сообщает, что «принято петь по обычаю» песнь Азарии, к-рой нет в евр. тексте (Comment. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. Vol. 93. P. 3 ff.), причем в последующем построчном комментарии песнь трех отроков (ст. 52-90) им не рассматривается. К-польский Патриарх Прокл (434-446) пишет о том, что песнь В. о. поют ежедневно по всему миру (Orat. 5. 1 // PG. 65. Col. 716), а 4-й Толедский Собор (633 г.) отмечает, что пение на воскресных службах и на праздники мучеников песни В. о. является «древним обычаем», принятым во всем мире (Concil. Tolet. IV. can. 14 // PL. 85. Col. 297).

Песнь трех отроков на пасхальной службе

по-видимому, является одним из древнейших церковных установлений (см. праздничные послания свт. Афанасия Александрийского († 373) (Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3 // PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398), проповеди свт. Кирилла Александрийского (Hom. pasch. 18. 2, 21. 4), свт. Зенона Веронского (IV в.) (De Dan. in Pasch. 1 // PL. 11. Col. 523)).

В Иерусалиме и К-поле вечером в Великую субботу с пением песни трех отроков в храм входили епископ и новокрещеные (Bertonière . G . The Hist. Development of the Easter Vigil and Related Services in the Greek Church. R., 1972. P. 59-65, 127-132. (OCA; 193); PO. T. 36. Fasc. 2. N 168. P. 212-215, 304-307).

В богослужебной практике Иерусалима и К-поля песнь трех отроков использовалась в разных редакциях: в Иерусалиме в более краткой версии Феодотиона (в рукописях Псалтири иногда обозначавшейся пометой «κατὰ τὸν ἁγιοπολίτην», т. е. по святоградскому [чину] - напр., Vat. gr. 752, Barber. gr. 285, XI в., и др.); в К-поле в версии LXX, называемой «κατὰ τὸν ἐκκλησιάστην», т. е. по чину Великой церкви (Schneider . S. 433-451).

Гимны В. о. в составе утрени

Поскольку спасение отроков из печи рассматривалось как прообраз Воскресения Христа, песнь В. о. была включена в состав утренней службы, одной из тем к-рой является прославление Воскресения. Неизвестный автор соч. «О девстве» (ок. 370 г.), к-рое было написано в Каппадокии, но сохранилось под именем свт. Афанасия Александрийского, наставляет монахиню петь «Благословите вся дела Господня Господа» (Дан 3. 57) в предрассветный час между Пс 62 и утренним гимном «Слава в вышних» (De virginitate. 20 // PG. 28. Col. 276). Почти во всех литургических традициях песнь В. о. присутствует в составе праздничной утрени, обычно заменяя будничный (покаянный) Пс 50 (в амвросианском, галликанском, рим. обрядах, у маронитов (Mateos J . Les matinses chaldéenes, maronites et syriennes // OCP. 1960. Vol. 26. P. 55-57; Taft . Liturgy of the Hours. P. 241), у несториан (Mateos J . L"office paroissial du matin et du soir dans la rite chaldéen // La Maison-Dieu. P., 1960. Vol. 64. P. 65-67) и эфиопов (Habtemichael-Kidane . L"Ufficio divino della chiesa etiopica. R., 1998. (OCA; 257). P. 341)). В эфиоп. обряде, а также в арм. и испано-мосарабском эту песнь принято петь и на службах малых часов. Исключение составляют лишь сиро-яковиты, в богослужебных книгах к-рых (напр., ркп. Laurent. Or. 58. Fol. 103v - 105, IX в.) песнь В. о., возможно по причине догматических расхождений, заменена на Пс 62 (Taft . Liturgy of the Hours. P. 241).

В к-польском песненном последовании часть песни В. о. (ст. 57-88) была антифоном входа (εἰσοδικόν) на утрене (Арранц М . Как молились Богу древние византийцы. Л., 1976. С. 78). Обряд входа подробно описан Симеоном Солунским († 1429): при входе держащий Крест иерей изображает ангела, сошедшего к отрокам, а архиерей - Самого Господа (De sacr. predicat. 349 // PG. 155. Сol. 635; рус. пер.: Симеон Солунский . Соч. С. 489). Молитва Азарии и 1-я часть песни трех отроков (ст. 52-56), согласно песненному последованию, стихословились на утрене субботы. По Студийскому и Иерусалимскому (принятому ныне в правосл. Церкви) уставам молитва Азарии и песнь трех отроков составляют соответственно 7-ю и 8-ю песни гимнографического канона.

Поскольку схождение ангела являлось прообразом тайны Воплощения Сына Божия от Девы Марии, за песнью В. о. в правосл. традиции обычно следует песнопение в честь Пресв. Богородицы «Тебя, необоримую Стену» (в песненной утрене) или песнь Богородицы с припевом «Честнейшую» (на монашеской утрене). Самый ранний пример такого соединения сохранился в Файюмском папирусе VII в. (Pap. Ryland. 466), к-рый содержит 4-строфные тропари с подзаголовками «на Благословите» и «на Величит».

Припевы и тропари к гимнам В. о.

Одно из первых упоминаний о припевах на песни трех отроков содержится в 47-й главе Жития св. Авксентия († 470), составившего для своих посетителей особое чинопоследование, в к-ром к песни В. о. припевался стих «Благословите» (PG. 114. Col. 1416). В Галлии, по свидетельству Григория Турского (540 - ок. 594), песнь В. о. (benedictio) пели с припевом «аллилуия» (alleluiaticum) (Vitae patrum. 6. 7). В восточносир. литургических книгах встречается припев «Пойте и превозносите во вся веки» (Mateos J . Lelya-Şapra: Essai d"interpretation des matines chaldéennes. R., 1959. P. 76).

В древней иерусалимской традиции пение Дан 3. 1-90 на праздники Рождества Христова, Богоявления и Пасхи сопровождалось небиблейскими рефренами (Conybeare . Rituale armenorum. P. 517, 523; Renoux A . Un manuscrit du Lectionnaire arménien de Jérusalem. Addenda et corrigenda // Le Muséon. P., 1962. Vol. 75. P. 386, 391). Эти припевы, хотя и несходны в различных рукописях, указываются после одних и тех же стихов. В рукописи арм. Лекционария (Jerus. Arm. 121) на Богоявление и Пасху они указаны после стихов 35a, 51 и 52 (PO. T. 36. Fasc. 2. N 168. P. 212-215, 304-307). В более поздних рукописях (Jerus. Arm. 30 и 454) текст припевов сопровождается муз. нотацией (PO. T. 35. Fasc. 1. N 163. P. 61). По Типикону Великой ц. рефреном к песни являлся ст. 57b: «Пойте и превозносите во вся веки» (Mateos . Typicon. T. 2. P. 86).

В песненном последовании молитва Азарии и 1-я часть песни трех отроков пелись с припевом «аллилуия», а 2-я часть (входной антифон) с припевом «Благословите» (Athen. Bibl. Nat. gr. 2061, кон. XIV - нач. XV в.). По словам Симеона Солунского, песнь В. о. поется с припевом «Благословите», причем в конце произносятся «Благословим Отца, и Сына, и Святаго Духа, Господа, и ныне и присно» и прибавочный стих «Хвалим, благословим, воспеваем и поклоняемся Господу» (De sacr. predicat. 349 // PG. 155. Сol. 635; рус. пер.: Симеон Солунский . Соч. С. 489), сохранившиеся и в совр. практике исполнения канона на утрене (на 8-й песни « » заменяется на « », а после заключительного тропаря прибавляется: « »).

Припевы, принятые в студийской традиции, указаны в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. № 330. Л. 127 об., 259), в одном из приложений к Мессинскому Типикону 1131 г. (Arranz . Typicon. P. 295-296) и в Часослове студийского типа (РНБ. Соф. № 1052, Л. 40 об.): «Благословен еси, Господи» - к молитве Азарии и «Господа пойте дела и превозносите во вся веки» - к песни трех отроков. Сходные припевы вплоть до наст. времени печатаются в Следованной Псалтири (Т. 2. С. 65-82), но здесь они уже лишены богослужебного значения.

С развитием гимнографического канона припевы к гимнам В. о. в правосл. традиции были заменены ирмосами и тропарями 7-й и 8-й песней канона (ранний пример - уже упомянутый Файюмский папирус), обычно содержащими многочисленные аллюзии на чудо с В. о. След тесной связи песни трех отроков и песни Богородицы в совр. практике - неизменное присутствие и 8-й, и 9-й песней даже в усеченных канонах (двух-, три-, четырепеснцах).

В рим. Бревиарии в конце песни В. о. заключительное славословие «Слава Отцу...» также не произносится и заменяется на «Благословим Отца и Сына со Святым Духом». По преданию, его ввел папа Дамас I (366-384) (он же перенес ст. 56 в конец песни).

Прокимны из песни трех отроков

В правосл. традиции отдельные стихи (Дан 3. 26-27) из песни трех отроков используются как прокимен (в Лекционариях обозначается как « ») перед чтением Апостола на литургии в дни соборных памятей отцов - в 1-ю неделю (воскресенье) Великого поста (память св. пророков), в 7-ю неделю по Пасхе (память отцов I Вселенского Собора - ср. в Типиконе Великой ц.: Mateos . Typicon. T. 2. P. 132), в неделю после 11 окт. (память отцов VII Вселенского Собора), в неделю после 16 июля (память отцов 6 Вселенских Соборов), в Недели св. праотцов и отцов перед Рождеством Христовым (уже в Типиконе Великой ц.: ibid. T. 1. P. 136). Возможно, это связано с тем, что библейские песни, к числу к-рых относится песнь В. о., в древности рассматривались как 21-я кафизма Псалтири, из к-рой взяты все остальные прокимны. Такое использование песни В. о. имеет параллели и в др. обрядах (напр., в галликанском: «Правила для монахов» свт. Кесария Арелатского († 542) (Reg. 21 // PL. 67. Col. 1102), «История франков» Григория Турского (Hist. Franc. 8. 7), краткое толкование на литургию Псевдо-Германа (Expositio brevis // PL. 72. Сol. 89-91); в мосарабском Смешанном Миссале (Missale Mixtum) фрагмент песни В. о. указан в качестве тракта в 1-е воскресенье Великого поста (PL. 85. Col. 297), а в Люксёйском Лекционарии - на Рождество Христово и Пасху).

Пещное действо

Особую роль гимны В. о. имеют в чине пещного действа , наглядно изображающем чудо с В. о., к-рый совершался как на Востоке (Sym . Thessal . Dial. contr. haer. 23 // PG. 155. Col. 113-114), так и в Русской Церкви вплоть до сер. XVII в. (см.: Никольский . Древние службы РЦ. С. 174).

1. Новое, поистине, и величайшее зрелище благочестие пред­ставляет лик трех отроков, выдержавший в Вавилоне пре­красное состязание и чудом мученичества поразивший всю все­ленную. Слава святых не ограничивается местом и память о праведных не исчерпывается временем, но «в память вечную будет праведник» (). Поэтому и в том случае, когда мученичество совершено в древнейшее время, подвиг терпе­ния воспевается во все века. Память истории сохраняет для нас события, чтение делает известными дела, а слово как на картине изображает и беззаконие тирана, и исповедание свя­тых, и печь, пылающую огнем, но не попаляющую вопреки ве­лению мучителя, и неугасимую угрозой огня веру мучеников. Впрочем, что препятствует нам изложить подвиги поистине боголюбезных и преблаженных отроков по порядку с начала? Навуходоносор царь, или вернее тиран (таково должно быть настоящее имя этого гонителя), хотя и был обладателем Ва­вилона, но по душе был варвар, а по нраву неукротим. Опьяненный великим богатством, неправдой и нечестием, он дошел до забвения своей природы и, не считая себя человеком, требовал, чтобы ему поклонялись как Богу. Развитие в нем этой чрезмерной гордости было обусловлено, с одной стороны, свойственным ему безумием, а с другой – долготерпением Божиим, потому что терпит нечестивых, попуская их нечестию для упражнения благочестивых. Сделал беззаконник золотое изображение, то есть золотую статую, и созданных по образу Божию принуждал поклоняться образу, который он сде­лал. Великое честолюбие побудило его дать своему истукану высоту шестьдесят локтей, а ширину шесть; вместе с тем он позаботился о соразмерности частей и изяществе произве­дения, чтобы не только размерами, но и красотой истукана обес­печить победу лжи, восставшей против истины. Итак, искус­ство сделало свое дело, золото блестело, вестник трубил, мучитель угрожал, печь пылала, а так называемые мусикий­ские органы возбуждали безумных к безбожию; вообще вся обстановка этого зрелища была направлена к тому, чтобы со­вершенно подавить ум зрителей. Однако, не смотря на все, нечестивое повеление не могло превозмочь над святыми. Но когда сильный поток обмана, подобно великой буре, всех увлек в пучину идолослужения, эти три прекрасные отрока, непоколебимо утвердивши себя в благочестии как бы на какой скале, устояли среди потока неправды. Они с полным правом могли говорить: «если бы не был о Господ а с нами, когда восстали люди на нас, то живых они поглотили бы нас, когда рассвирепела ярость их на нас , то вод а потопил а бы нас : но поток перешла душ а наш а, душа наша перешла чрез стремительную вод у» () . Они не были по­топлены потоком, не были унесены водою, но мужественно под­визались в благочестии и, как бы взлетев на крыльях веры, спаслись по приточнику: «спасайся, как серна из руки и как птица из руки птицелова» (.) Сети диавола были раскинуты на весь род человеческий, но отроки могли сказать о них вместе с псал­мопевцем: «падут... в сет ь свою грешни ки» ().

Три пленника, притесняемые столькими, не взирали на свою сла­бость, но твердо знали, что и ничтожнейшей искры достаточно для того, чтобы попалить и уничтожить всю силу нечестия. По­этому, будучи только втроем, они укрепляли друг друга и утверждали. Ведь они знали, что (). Они помнили, что патриарх Авраам, оставшись на всей земле един­ственным почитателем Бога, не последовал за множеством нечестивых, но ставил себе законом последование правде и благочестию, почему вполне справедливо явился добрым кор­нем, от которого произрасло столько плодов благочестия. От него и патриархи, и законодатель Моисей, и пророки, и все бо­гословы; от него же по преимуществу этот спасительный и бессмертный цвет правды – воплотившийся Спаситель; и сами три отрока сознавали свое благородное происхождение от него. Вспоминали они и Лота, который жил среди содомлян, но далеко отстоял от них своими нравами; приводили на память Иосифа, как он один во всем Египте держался целомудрия и соблюдал благочестие. Так и они, одинокие среди этого множества, раз­мышляли о том, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» . Оглядываясь же на себя самих и на печь, они вспоминали, с другой стороны, что мудрость где-то говорит, что «горнило – для золота, а сердца испытывает Господь» (). Поэтому, ни труба, прозвучавшая воинственную песнь, их не устрашила, ни лира, чарующая слух, не разрушила силы благочестия, ни все прочее согласие мусикийское не расстроило их прекрасного и благозвучного согласия в благочестии, но прекрасной мелодии они противопоставили прекрасное единодушие. Когда же было возвещено о друзьях Анании, что они нарушили нечестивое повеление, тогда злоумный и нечестивый мучитель, диавольским духом надмив свою душу и, так сказать, восприняв самый вид начальника злобы, призывает их и говорит: «с умыслом ли вы, Седрах, Мисах и Авденаго, богам моим не служите, и золотому истукану, которого я поставил, не поклоняетесь» ()? Он счел их благочестие только кажущимся, и спрашивает, действительно ли дерзают противоречить царским повеле­ниям проповедники благочестия? Но ему предстояло на опыте убедиться, что люди Божии не только пренебрегают угрозами мучителя, но и самую силу огня могут попрать силою благо­честия. «Отныне, если вы готовы, как скоро услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей, симфонии и всякого рода музыкальных орудий, падите и поклонитесь истукану, которого я сделал» ()

2. Хорошо выразился он о поклонении демонам: «падите и поклонитесь» . Невозможно кланяться демонам, не падая в пучину гибели, не отпадая от истины. «Если же не поклонитесь, то в тот же час брошены будете в печь, раскаленную огнем» () Во всяком случае, если есть печь, то очевидно – есть и огонь; если же есть огонь, то очевидно – горящий; но (мучитель соединяет все вместе, стараясь) увеличить и усилить угрозу, чтобы поколебать их твердость в благочестии. «В тот же час брошены будете в печь, раскаленную огнем» . До сих пор можно еще было сносить притя­зания его высокомерия, но смотри, что прибавляет он дальше: () ? Вот другой фараон: и тот ведь говорил Моисею: «кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его... Я не знаю , – говорит нечестивый, – Господа и Израиля не отпущу» (). О, великое высокомерие человеческое! О, великое долготерпение Божие! Изрекает человек, и сно­сит. Говорит брение, и Создатель долготерпит. Плотской язык издает звуки, и Владыка бесплотных духов снисходит, Вла­дыка, «Ты творишь Ангел ов Сво их дух ами и слуг... Сво их пламен ем огненны м» (). Благовременно при этом вспомнить слова Исаии (Сираха): «что гордится земля и пепел» ()?

Хочешь уразуметь вполне долготерпение Божие? Сообрази, насколько не­стерпимою показалась бы тебе обнаруженная здесь гордость, если бы она коснулась тебя. Случается, что кого-нибудь оскор­бит слуга; тотчас обиженный, ограждая свое достоинство сво­бодного человека, требует наказания за дерзкий поступок и подвергает обидчика беспощадной казни. Или обыкновенный частный человек нанесет оскорбление другому такому же члену общества; тотчас оскорбленный, уязвляемый обидой, спе­шит отомстить, не обращая внимания ни на общность природы, ни на равночестность всех, с полным пренебрежением к достоинству обидчика. Между тем одно достоинство равночестно­сти свойственно всему нашему роду: все мы созданы из земли и в землю обращаемся; одним, общим для всех, путем мы являемся в жизнь, и один, общий для всех, исход (пред­стоит нам). Из праха создан всякий из нас – и вот прах требует себе таких преимуществ пред равночестными. А Бог, обладая всем и по природе, и по закону, и будучи на­столько выше, насколько только можно представить Творца сравнительно с тварью, хулимый и уничижаемый безрассудными, не раздражается, но остается бесстрастным. Но затем пребы­вающих в безумии немного спустя наказывает, будучи Судией истины и Судией нелицеприятным. Он откладывает наказание, чтобы не истребить сразу всех грешников, и вооружается терпением, чтобы привлечь к покаянию. Возвратимся, однако, к предмету беседы. Человек, облеченный плотью, дерзнул сказать: «и тогда какой избавит вас от руки моей» ()?

Треблаженные отроки, слыша это, не воспротивились хуле, по­тому что и сами были проникнуты духом божественного долго­терпения, но против слов неверия возвысили голос веры и отвечали мучителю, низлагая законом беззаконие и побеждая угрозу неправды свободою правды, такими словами: «да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся» (). Оставь это безумие, о, человек, устыдись унизительного поклонения образу! Ведь если ты сам поставил изображение, то как кланяешься тому, что сделал? Кто чьим должен быть создателем – люди Бога или людей? Если твои истуканы действительно боги, то они должны быть и творцами, но – как часто мы говорили прежде, – если бы искусство не пришло на помощь людям, язычники совсем не имели бы богов. Между тем, если бы идолы обладали каким-нибудь чувством, они сами стали бы воздавать поклонение людям, которые их сделали. Закон природы – чтобы создание поклонялось Создателю, а не Создатель созданию. Поэтому мы, совоспитанные в благочестии, следуя божественному закону, «мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся» (), но есть на небесах, Который избавит нас от руки твоей. Потом, чтобы не показалось, что они искушают Бога, или что пренебрегают огнем в надежде на избавление, они тотчас прибавляют: «если же и не будет того» (), то есть: если даже и не избавит, но попустит огню сжечь наши тела, то и тогда мы не изменим благочестию, потому что не за плату слу­жим Богу, но чистосердечно исповедуем истину. Услышав эту проповедь веры, мучитель еще более распаляется и приказывает разжечь печь седмерицею. Ведь чистейшее серебро должно быть очищено седмерицею: «слова Господни – слова чистые, серебро расплавленное, испытанное в земл е, сем икратно очищенное" (). Потому и печь разжжена седмерицею, чтобы святые были очи­щены седмерицею. А что святые Божии называются серебром, вспомни слова мудрости: «отборное серебро – язык праведного» (), и послушай, что говорит Иеремия о тех, кото­рые не выдержали испытания в благочестии: «отверженным серебром назовут их, ибо Господь отверг их» (). Если же слабые в благочестии оказываются серебром отверженным, то очевидно – совершенные являются серебром искушенным: в та­ком случае, чем больше разжигается печь, тем больше блеску приобретает мученичество.

Итак, три святые отрока с верою взошли в печь и попрали пламень, дыша тонким и влажным воздухом в самом пылу огня. Творец и Виновник всего умягчил жар огня и пресек попаляющую его силу, так что этим чудом на деле оправдались слова песни: «глас Господа высекает пламя огня» (). Огонь был кроток и тих и святые ликовали, наслаждаясь тем обетованием, ко­торое чрез пророка Исаию возвещает всякой душе, пол­ной веры и благочестия: "будешь ли , – говорит Он, – переходить через воды, Я с тобою, ...не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (). Это-то обе­тование исполнилось здесь на деле. Не коснулся огонь членов святых: не опалил глаз, устремленных к благочестию и чрез красоту видимых вещей познававших Мироздателя; не повредил слуха, исполненного божественных законов; не до­стиг уст и не опалил губ, уважая языки песнословившие и самих песнопевцев. И каждый член святых имел соб­ственное охранительное средство: руки – молитвенное воздеяние и раздачу милостыни, грудь – обитающую в ней силу благочестия, чрево и подчревные члены – упражнение в благочестии, ноги – хождение в добродетели. Но нужно ли тратить время на пере­числение всего в отдельности? Ведь и волос не дерзнул ко­снуться огонь, потому что благочестие покрывало их лучше вся­кой тиары; пощадил он и одежды их, охраняя благообразие святых. И что еще? Огнь опаляет халдеев, чтобы не поду­мали, что сила огня уничтожена волшебством, и тем не по­мрачили славу мучеников и не оклеветали чудо истины, – по­этому те внутри пребывали спокойно, а халдеев наружу попа­лил огонь, чтобы вполне убедить зрителей, что не по собствен­ной природе он бездействовал по отношению к святым, но из уважения к благочестию, как и львы во рве (пощадили) Даниила. Итак, составивши в огне лик поистине ангельский, преблаженные отроки обратились к прославлению Бога, соединяя в один лик песнопения всю тварь – и премирную, и созерцае­мую глазами.

3. Нельзя оставить без исследования того обстоятельства, ради чего они не обозначили всю тварь вообще, но перечислили все мироздание по частям. Сколько требовалось для истины, ко­нечно, достаточно было сказать: «благословите, все дела Господни» (); но так как это великое торжество благо­честия совершалось в стране нечестивых, то нужно было дать вавилонянам урок, что именно есть творение, и кто Творец всего. И они начинают с ангелов, оканчивают же людьми. Ангелы почитались богами, и у язычников существовал миф, что те боги, которым они кланялись, будто бы, ангелы вели­кого Бога. И вот, чтобы безумные научились, что ангелы не из поклоняемых, а из поклоняющихся, (отроки) взывают: «благословите, Ангелы Господни» (). Солнце, луна и весь лик звезд также были предметом поклонения, поэтому и их привлекают к поклонению в гимнах. «Благословите , – говорят, – солнце и луна, Господа, ...звезды небесные Господа» (). Затем далее: «всякий дождь и роса, Господа» (). Нелишне рассмотреть, что означают эти слова: «всякий дождь и роса» и "все ветры" ().

Нередко случается бездождие; иногда несвоевременно дуют сильные ветры. Служители лжи и суеты обыкновенно все подобные беспорядки приписывают какому-нибудь злому веще­ственному началу, не зная, что ничто не бывает без воли Вла­дыки, ничто не случается напрасно, но что всем управляет Бог, все направляющий к вразумлению людей и изгнанию не­честия. Если порядок создания обыкновенно возвещает о Соз­дателе, то нарушение порядка свидетельствует против обого­творения тварей. Ведь если бы дождь или духи имели божест­венное достоинство, то в них не могло бы быть беспорядка, потому что беспорядочность не мирится с божественностью. По­тому-то (отроки) и говорят: «всякий дождь и роса» и «все ветры Гос­пода» . Обоготворялись дожди и ветры, отчасти как питатели, отчасти как возделыватели земных плодов. Обоготворялась самая земля, и плоды ее приписывались различным божествам: виноград – Дионису, маслина – Афине, другим – другие произве­дения. И вот само слово истины, подтверждая (божественное уча­стие в земных произведениях), говорит: «благословите все произрастания на земле Господа» () . Он ведь есть Владыка и Тво­рец всего – и прозябающего, и прозябаемого. Затем далее при­зываются «горы и холмы» . Что же, разве горы и холмы не на земле? Конечно; но так как на холмах совершались бесовские мерзости и воздавалось поклонение кумирам, то в виду этого упомянуто о них (отдельно): «благословите горы и холмы Господа» (). А вспомнив о холмах, вспоминают затем и об источниках, реках и морях: ведь они были обоготворяемы, причем источники назывались нимфами, море – Посейдоном, какими-то сиренами и нереидами. Такое почитание распространя­лось и на реки, как это подтверждается сохранившимся в Египте до сих пор обычаем: там приносили жертву в честь Нила, не в благодарность Творцу за это дело природы, но именно са­мую воду почитая как Бога. Вот почему (отроки) и перечи­сляют в своем песнопении реки наравне с морями и источ­никами. Далее следуют птицы небесные и скоты, так как обоготворение простиралось и на них. Так, из птиц были почитаемы орел и ястреб; а египтяне даже зверей и скотов именовали богами, и это заблуждение было так сильно, что на­звание городов заимствовалось от обоготворяемых животных: у них есть города, названные по имени собак, овец, волков и львов. После всего создания призывается наконец и чело­веческий род. «Благословите , – говорит, – сыны человеческие Гос­пода» ().

Человеческий род занимает последнее место – не по достоинству, но в порядке творения. «Благослови, Израиль, Господа» (). Призывается (благословлять Господа), конечно, и избранный народ Божий, а так как в нем было много подраз­делений, то из них в частности призываются «священники Господни» (), в обличение жрецов лжеименных богов. Далее (упоминаются) «рабы Господни» () . А затем, чтобы не остались чуждыми этому лику и предки, (отроки) вместе с живыми исчисляют и их, как участников славословия, говоря: «благословите, духи и души праведных, Господа, ...Благословите, праведные и смиренные сердцем, Господа» (). Зачем упоминаются преподобные и сми­ренные? Чтобы показать, что «Бог гордым противится, смирен­ным же дает благодать» (): гордых попаляет вне печи, праведных и смиренных сохраняет среди огня. Так как и огонь соприсутствовал святым, то и он наряду с дру­гими творениями получает повеление воспевать Творца: «благо­словите огонь и жар Господа» (), – чтобы вразумились этим вавилонские маги, для которых огонь был предметом покло­нения, что и он относится к поклоняющимся, а не к покла­няемым.

Но обратимся к заключению песни, чтобы прекратить затем и беседу. «Благословите , – говорят отроки, – Анания, Азария и Мисаил, Господа» (). Зачем понадобилось к стольким исчисленным чинам прибавлять в конце концов и свои собствен­ные имена? Разве вместе с Израилем они не благословляли Господа? Разве не включали себя в число рабов Господних, когда говорили: «благословите, рабы Господни, Господа» , или, говоря о преподобных и смиренных сердцем, не подразумевали и себя между ними? Итак, что означает эта прибавка: «благосло­вите Анания, Азария и Мисаил» ? Телесно вступивши в печь, они попрали огонь. Это чудо было настолько необычайно, настолько выше человеческой природы, что зрители от одного заблужде­ния могли перейти к другому – признать их самих богами и почитать их вместо огня, которого они оказались сильнее: ограждая зрителей от соблазна впасть в такое заблуждение, они и объявляют о своем собственном рабстве и воздают поклонение, говоря: « благословите Анания, Азария и Мисаил, Господа» . Вместе с этим становится понятным и то, почему именно не допустил Даниила принять участие в этом мучени­честве. После истолкования Даниилом царского сна, царь воз­дал ему поклонение как богу и почтил его именем Валта­сара, производным от имени вавилонского бога. Так вот, чтобы не подумали, что этим именно божественным по их мнению именем Валтасара побеждается сила огня, Бог устроил так, что Даниил не присутствовал при этом, чтобы чудо благоче­стия не потерпело ущерба. Впрочем, довольно. Да сподобимся же и мы по молитвам просиявших подвижников, вооружившись тою же самою ревностью, удостоиться тех же самых похвал и достигнуть того же самого царства, благодатию и человеко­любием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и дер­жава во веки веков. Аминь.

Библейский рассказ

Повествование о трёх отроках в пещи огненной содержится в первых трёх главах «Книги пророка Даниила» . (Эту же историю без каких-либо серьёзных изменений пересказывает Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» ) .

Начало придворной карьеры

Анания, Азария, Мисаил и их товарищ Даниил , от лица которого написана эта библейская книга, входили в число знатных иудейских юношей в вавилонском плену , приближённых царем Навуходоносором II ко двору.

Четыре отрока, несмотря на то, что их должны были кормить едой с царского стола, не стали осквернять себя ею. Обеспокоенный начальник евнухов через некоторое время убедился, что всё равно юноши оказываются красивее прочих, кто ел царскую еду. Через три года они предстали перед царем, и он убедился в их превосходстве перед остальными: «о чем ни спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайноведцев и волхвов, какие были во всем царстве его ». Товарищи заняли место при дворе.

Во второй год царствования Навуходоносора ему приснился сон, и он приказал, чтобы мудрецы истолковали его. На просьбу мудрецов рассказать хотя бы содержание сна, царь ответил, что если они мудрецы, они должны сами догадаться, о чём был сон, и истолковать его. В противном случае он прикажет казнить их всех. Угроза смерти нависла и над четверыми иудеями, но Бог поведал Даниилу о чём был сон царя - это был сон про колосса о глиняных ногах . После успешного толкования царь поставил Даниила «над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими », а его трое друзей были поставлены «над делами страны Вавилонской » (Дан. ).

«Архангел Михаил и три отрока в пещи огненной», икона

Чудо в пещи огненной

Третья глава «Книги Даниила» содержит непосредственный рассказ о прославившем отроков чуде. Создав золотого истукана, царь повелел всем своим подданным поклониться ему, как только они услышат звуки музыкальных инструментов, под страхом смерти от сожжения. Трое иудеев не сделали этого (так как это противно их вере), о чём их враги незамедлительно донесли царю. Навуходоносор ещё раз приказал им поклониться идолу, но Анания, Мисаил и Азария отказались, заявив: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит», после чего Навуходоносор отдает приказ об их казни, и юношей бросают в жарко истопленную печь.

И как повеление царя было строго, и печь раскалена была чрезвычайно, то пламя огня убило тех людей, которые бросали Седраха, Мисаха и Авденаго. А сии три мужа, Седрах, Мисах и Авденаго, упали в раскаленную огнем печь связанные. [И ходили посреди пламени, воспевая Бога и благословляя Господа. И став Азария молился и, открыв уста свои среди огня, возгласил: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки…" ». А между тем слуги царя, ввергшие их, не переставали разжигать печь нефтью, смолою, паклею и хворостом, и поднимался пламень над печью на сорок девять локтей и вырывался, и сожигал тех из Халдеев, которых достигал около печи. Но Ангел Господень сошёл в печь вместе с Азариею и бывшими с ним и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним, и не повредил им, и не смутил их. Тогда сии трое, как бы одними устами, воспели в печи, и благословили и прославили Бога.

Перемена имени отроков

Отроки отзывались на нареченные им имена при общении с язычниками, но сохраняли свои первоначальные имена в общении между собой и с соплеменниками (см. например Дан. ). Имя самого пророка Даниила было заменено на Валтасар .

По древневосточным взглядам перемена имени связана с переменой судьбы . По толкованию богословов, наречение Навуходоносором иудейских отроков языческими именами было обусловлено целью привить им поклонение вавилонским богам (по замыслу царя весь пленённый еврейский народ должен был в перспективе принять язычество - ср. Дан. ).

Еврейское имя	Языческое имя	Комментарий
Хана́ния (ивр. חֲנַנְיָה ‎ - «милость Господня »)	Шадра́х (аккадское имя, ивр. שַׁדְרַךְ ‎ - «постановления Аку »)	Имя дано в честь шумерского божества мировых вод, мудрости и судьбы Энки , чьё имя в поздневавилонской традиции могло читаться как «Аку », хотя обычно произносилось как «Эйа ».
Мишаэ́ль (ивр. מִישָׁאֵל ‎ - «Тот, кто есть Бог »)	Мейша́х (аккадское имя, ивр. מֵישַׁךְ ‎ - «тот, кто есть Аку »)	Имя дано в честь описанного выше шумерского божества Энки .
Аза́рйа (ивр. עֲזַרְיָה ‎ - «помощь Господня »)	Авед-Него (халдейское имя, ивр. עֲבֵד־נְגוֹ ‎ - «служитель Него »)	Имя дано в честь шумеро-аккадского божества подземного мира Нергала, но, возможно, имеется в виду Нево (Набу) - бог-писец, покровитель книжности, по имени которого был назван и сам Навуходоносор (Набу-кудурри-уцур - «Набу, оберегай мой удел »).

Богословское толкование

Рассмотрение истории трёх отроков встречается уже у ранехристианских богослов. Так Киприан Карфагенский (первая половина III века) в своём сочинении о мученичестве ставит отроков в пример, считая, что они «несмотря на свою молодость и стесненное положение в плену, силою веры победили царя в самом царстве его… Они верили, что могут избегнуть смерти по вере своей… ».

В церковных обрядах

Пение отроков

Благодарственная песнь отроков («Молитва святых трех отроков ») вошла в состав христианской гимнографии уже с -V веков . Афанасий Александрийский (IV век) упоминает о пении на Пасху песней Моисея из Исхода и вавилонских отроков. Псевдо-Афанасий в сочинении «О девстве » (IV век) указывает на включение песни трёх отроков в состав утрени .

Собрание библейских песен начиная с ранних византийских рукописей выступает как дополнение к Псалтири . По древней Константинопольской практике Псалтирь была разбита на 76 антифонов и 12 библейских песен (в них входила и песнь вавилонских отроков, которая пелась ежедневно), начиная с VII века (иерусалимская традиция) число библейских песен было сокращено до 9, но песнь вавилонских отроков в ней осталась и помещается под номером семь.

В современной богослужебной практике библейские песни употребляются как прокимены . Прокимен из песни вавилонских отроков («Песнь отцев ») поется:

• в 1-ю неделю Великого поста (Торжество Православия , воспоминание победы над иконоборцами и память святых пророков);
• в 7-ю неделю по Пасхе (память отцов 1-го Вселенского Собора);
• в неделю после 11 октября (память отцов 7-го Вселенского Собора);
• в неделю после 16 июля (память отцов первых шести Вселенских Соборов);
• в недели праотцев и отцев перед Рождеством Христовым .

Следует отметить, что текст песни, употребляемой в богослужении не идентичен, приведённой в книге пророка Даниила: песнь представляет собой краткий пересказ истории ввержения отроков в печь и их чудесного избавления от смерти с добавлением благодарственных молитв.

• «Росодательную убо пещь содела Ангел преподобным отроком, халдеи же опаляюще веление Божие, мучителя увеща вопити: Благословен еси Боже отец наших » (ирмос 7 песни воскресного канона шестого гласа)
• «Из пламени росу преподобным источил еси, и праведного жертву водою попалил еси, вся бо твориши, Христе, токмо еже хотети. Тя превозносим во вся веки » (ирмос 8 песни вокресного канона шестого гласа)
• «Отроки от пещи избавивый, быв человек, страждет яко смертный, и страстью смертное в нетленное облачит благолепие, Един благословен отцев Бог и препрославлен » (ирмос 7 песни пасхального канона)
• «Телу златому премудрые дети не послужиша, и в пламень сами пойдоша, и боги их обругаша, и ороси я Ангел. Услышася бо уст ваших молитва » (ирмос 7 песни покаянного канона ко Господу Иисусу Христу)

В Великий пост, когда в соответствии с Триодью библейские песни читаются полностью, за богослужением можно услышать полный текст Песни трёх отроков.

Действо совершалось по литературному переложению библейской истории, созданному Симеоном Полоцким . Обряд был запрещён в XVIII веке Петром I в связи с реформами Русской Православной Церкви. В начале XX века обряд был восстановлен композитором Александром Кастальским , в основу реконструкции легло прочтение старинных «крюковых» записей музыки, и в настоящий момент он входит в репертуар некоторых современных исполнителей.

Обряд имел не только назидательный, но и развлекательный характер, благодаря наличию ряженых. Русский зимний карнавал начинался тотчас по окончании храмового действа. Те лица, которые в этом действе играли роль халдеев и подпаливали «плаун-траву», выйдя за порог храма, зажигали на улицах святочные огни .

Сцена «Пещного действа» в Успенском соборе экранизирована Сергеем Эйзенштейном в кинофильме «Иван Грозный ».

В народных обрядах

• В день памяти Даниила и трех отроков (в ночь с 30 на 31 декабря) в северных губерниях в память о Святых отроках в пещи огненной разжигали большие костры за околицей и бросали в огонь трех слепленных из снега кукол, а по поведению огня гадали о погоде.

В Англиканской церкви

Песнь трёх отроков (обычно называемая по первому латинскому слову лат. Benedicite ) в соответствии с Книгой общих молитв 1662 года поётся на англиканской утрене . Следует отметить, что сам текст этой песни является, согласно 39 Статей, апокрифическим , то есть может использоваться для назидания в жизни и научения праведности, но не для построения вероучения.

Почитание в России

Тема трех отроков в пещи огненной пользовалась на Руси любовью. Помимо «Пещного действа» стоит отметить частый повтор сюжета во фресковом цикле.

Этой истории приписывается византийское происхождение, однако греческого текста её не найдено. В России же она была очень распространена в разнообразных, доныне сохранившихся редакциях.

Рассказ о чуде в пещи содержался в бытовавшем на Руси сборником «Физиолог», где он являлся, видимо, поздним прибавлением к рассказу о саламандре .

В искусстве

В живописи Нового Времени

Три отрока в печи вавилонской

Вскоре друзья пророка Даниила – Анания, Азария и Мисаил – подверглись тяжелому испытанию веры. Царь Навуходоносор поставил на поле Деире, близ города Вавилона, большого золотого истукана. К открытию его были собраны все вельможи и знатные люди Вавилонского царства. И было объявлено, чтобы все, как только услышат звук трубы и музыкальных инструментов, пали на землю и поклонились истукану; если же кто не исполнит царского повеления, будет брошен в раскаленную печь.

И вот, когда раздался звук трубы, все собравшиеся пали на землю – только трое друзей Даниила стояли непреклонно перед истуканом. Разгневанный царь приказал разжечь печь и бросить в нее трех иудейских юношей. Пламя было так сильно, что воины, бросившие осужденных в печь, упали мертвыми. Но Анания, Азария и Мисаил остались невредимыми, потому что Господь послал Ангела Своего оградить их от пламени. Находясь среди огня, они пели хвалебную песнь, прославляя Господа. Это чудо удивило царя, и он повелел трем юношам выйти из горящей печи. Когда они вышли, все увидели, что огонь совсем не коснулся их, даже одежды и волосы не опалились. Навуходоносор, видя это чудо, сказал: «Благословен Бог… Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него …» (Дан. 3.95). И запретил царь под страхом смерти всем своим подданным хулить имя Бога Израилева.

Из книги Пророки и цари автора Уайт Елена

Глава 41 В раскаленной печи (Эта глава основана на Книге пророка Даниила, 3) Сон об огромном истукане, открывший Навуходоносору события, простиравшиеся вплоть до конца времени, был послан царю, чтобы он понял роль, которую призван сыграть в мировой истории, понял, что его

Из книги Священная Библейская история Ветхого Завета автора Пушкарь Борис (Еп Вениамин) Николаевич

Друзья пророка Даниила в печи вавилонской. Вскоре друзья пророка Даниила - Анания, Азария и Мисаил подверглись большому испытанию в вере. Царь Навуходоносор поставил на поле Деире, близ города Вавилона, большого золотого истукана. К открытию его были собраны все

Из книги О Библии и о Евангелии автора Волкославский Ростислав Николаевич

СТРОИТЕЛИ ВАВИЛОНСКОЙ БАШНИ Почему Библия упоминает о грехах и ошибках людей не только беззаконных, но и праведных? Священное Писание изображает человека, не скрывая его недостатки и пороки. Свидетельствуя о природе зла. Библия указывает на трагические последствия, к

Из книги Земля Богородицы автора Прудникова Елена Анатольевна

У подножия Вавилонской башни Ассирия стала первой «великой державой» железного века. Ее армия была оснащена последними техническими новинками. Оружие ассирийцев было лучше, чем у соседей, они первыми применили конницу, уже за 1000 лет до Р. Х. имели регулярную армию и

Из книги Русско-борейский пантеон. Боги народов евроазиатского континента автора Шемшук Владимир Алексеевич

Тайна Вавилонской башни Как мы с вами выяснили, четырём богам царств, управляющим всеми событиями в человеческом обществе: Прави, Слави, Нави и Яви, было выстроено 4 храма, которые располагались по четырём сторонам света. Каждый из этих храмов мог быть только один

Из книги Закон Божий автора Слободской Протоиерей Серафим

Друзья пророка Даниила - Анания, Азария и Мисаил - в печи вавилонской Вскоре друзья пророка Даниила - Анания, Азария и Мисаил подверглись большому испытанию в вере. Царь Навуходоносор поставил на поле Деире, близ города Вавилона, большого золотого истукана. К

Из книги Мифология Ближнего Востока автора Хук Самуэль

Миф о Вавилонской башне Это последний из мифов, которые составители Ветхого Завета включили в первые одиннадцать глав Книги Бытия. Миф помещен в сборник этнологических и генеалогических примечаний, сделанных частично последователями Яхве, а частично – жреческим

Из книги Мифы и легенды Китая автора Вернер Эдвард

Из книги Исагогика. Ветхий Завет автора Мень Александр

Приложение: Из вавилонской поэмы о невинном страдальце Только жить я начал - прошло мое время! Куда ни гляну, - злое да злое! Растут невзгоды, а истины нету! Воззвал я к богу - лик отвернул он, Взмолился богине - главы не склонила, Жрец-прорицатель не сказал о

Из книги Толковая Библия. Том 1 автора Лопухин Александр

17. и услышал Бог голос отрока (оттуда, где он был); и Ангел Божий с неба воззвал к Агари и сказал ей: что с тобою, Агарь? не бойся; Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится; "и Ангел Божий с неба воззвал к Агари..." В минуту такого полного отчаяния Агарь вдруг слышит

Из книги Лучшие притчи дзэн [Обычные истории о людях необы­чайных] автора Маслов Алексей Александрович

30. Теперь если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душею которого связана душа его, 31. то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб На образном языке еврейском любовь Иакова к Вениамину

Из книги Своими глазами автора Адельгейм Павел

32. Притом я, раб твой, взялся отвечать за отрока отцу моему, сказав: если не приведу его к тебе (и не поставлю его пред тобою), то останусь я виновным пред отцом моим во все дни жизни. 33. Итак пусть я, раб твой, вместо отрока останусь рабом у господина моего, а отрок пусть идет с

Из книги «Тайны Вечной Книги». Каббалистический комментарий к Торе. Том 1 автора Лайтман Михаэль

Искать огонь в печи Приход созерцания Однажды монах Гуйшань Линью посетил монаха Байчжана Хуайхая. - Кто здесь? - спросил Байчжан. - Я, Линью, - ответил Гуйшань. - Открой печь и посмотри, остался ли там еще огонь, - приказал ему Байчжан. - Нет, - ответил Гуйшань,

Из книги Встречаем Пасху. Традиции, рецепты, подарки автора Левкина Таисия

Из книги автора

Причина разрушения Вавилонской башни – В конце главы «Ноах» написано так:5/ И СОШЕЛ ТВОРЕЦ ПОСМОТРЕТЬ ГОРОД И БАШНЮ, КОТОРЫЕ СТРОИЛИ СЫНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ. /6/ И СКАЗАЛ ТВОРЕЦ: «ВЕДЬ НАРОД ОДИН, И РЕЧЬ У ВСЕХ ОДНА, И ЭТО ЛИШЬ НАЧАЛО ИХ ДЕЯНИЯ, А ТЕПЕРЬ НЕ БУДЕТ ДЛЯ НИХ НИЧЕГО

Из книги автора

Кулич, выпеченный в печи по-старинному 1,5 кг муки, 2 стакана дрожжевой опары, 3 стакана молока жирностью 6 %, 15 яиц, отдельно белки и желтки, 1 стакан сахарного песка, 4 ст. ложки сливочного масла, толченые белые сухари, растительное масло,1. В кастрюле вскипятить молоко (пенку