Подобные взгляды не новы, они были известны и ранее. Опровержению этого заблуждения еще в позапрошлом веке посвятил свое письмо святитель Игнатий (Брянчанинов), из которого мы приведем лишь несколько фраз, хотя оно достойно прочтения целиком:
«Достойное горького рыдания зрелище: христиане, не знающие, в чем состоит христианство! Вопрос, предложенный вами, теперь предлагается сряду. “Отчего не спастись, – пишите вы, – язычникам, магометанам и так называемым еретикам? Между ними есть предобрые люди. Погубить этих добрейших людей было бы противно милосердию Божию!.. Считать себя спасенными, а членов прочих верований погибшими – это и безумно, и крайне гордо!”
Постараюсь отвечать вам в немногих по возможности словах. Вот истинное учение об этом предмете, учение Святой Вселенской Церкви: спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцов… Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе для спасения, необходимо было искупление… Все добрые дела человеческие немощные, нисходившие во ад, заменены одним могущественным добрым делом – верой в Господа нашего Иисуса Христа…
Напрасно же ошибочно вы думаете и говорите, что добрые люди между язычниками и магометанами спасутся, то есть вступят в общение с Богом! Напрасно вы смотрите на противную тому мысль как бы на новизну, как бы на вкравшееся заблуждение! Нет! Таково постоянное учение истинной Церкви – и ветхозаветной, и новозаветной. Церковь всегда признавала, что одно средство спасения – Искупитель! Она признавала, что величайшие добродетели падшего естества нисходят во ад…
Признающий возможность спасения без веры во Христа отрекается от Христа и, может быть, невольно впадает в тяжкий грех богохульства» .
Это письмо святителя довольно известно, хотя, к сожалению, не так широко, как хотелось бы. Мне доводилось в беседах приводить его сторонникам мнения о том, что неправославные могут спастись; их реакция была предсказуемой: собеседники старались объявить это «личным мнением святителя Игнатия, а не учением Церкви», с которым они отождествляли собственные взгляды, прямо противоположные словам святителя.
Это, надо сказать, вообще характерно для современного модернистского сознания – объявлять «частным мнением» в учении Православной Церкви все, что противоречит частному мнению самого модерниста.
Однако сами слова святителя Игнатия говорят о том, что он в своем письме излагает не личное мнение, а именно учение Православной Церкви. А кроме того, если мы обратимся к другим святым отцам, то найдем и у них изложение той же самой истины.
Вот, например, святитель Тихон Задонский свидетельствует: «Никто не может оправдаться перед Богом и спастись без Христа и помимо Христа, но только – верою во Христа… Ибо никто не может от диавола, греха, проклятия законного и от ада избавиться без Христа, и это все в кратком слове Христовом заключается: “Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете” (Ин. 8: 36)» .
За тысячу лет до святителя Игнатия точно такой же вопрос задавали преподобному Анастасию Синаиту: «Если кто-нибудь неверующий во Христа, например иудей или самаритянин, творит много благих дел, то войдет ли он в Царство Небесное?» И святой Анастасий дает тот же ответ:
«Поскольку Господь говорит Никодиму: “Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное” (Ин. 3: 5), то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдет в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает свое благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: “Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей” (Лк. 16: 25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (см.: Ин. 14: 2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний» .
Итак, святой Анастасий так же, как святитель Игнатий, свидетельствует, что неверующий во Христа, не родившийся от воды и Духа, то есть не крещеный человек, не войдет после смерти в Царство Божие, хотя сделанное им добро, безусловно, не останется без воздаяния.
И преподобный Симеон Новый Богослов свидетельствует: “Великое благо есть веровать во Христа, потому что без веры во Христа невозможно спастись”» .
И святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Тот, кто хотя бы был добр по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в Царство Небесное. Слово дерзновенно, но не мое; ибо так определил Иисус!» .
И святитель Иоанн Златоуст увещает: «Слышите вы все, чуждые просвещения [крещением]: ужаснитесь, возрыдайте! Страшна эта угроза, страшно определение! Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и духом, войти в Царствие Небесное, потому что он еще носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления, еще не получил знамения Господнего, он еще не свой, а чужой; не имеет условленного в Царстве знака» .
Можно было бы и далее продолжать цитировать, поскольку эту истину согласно возглашают святые отцы разных эпох и народов, но для благочестивых христиан и приведенного достаточно, а для модернистов сколько ни приводи, все будет мало.
Естественно, ведь если воспринимать слова святых отцов не как свидетельство боговидцев о единой, опытно познанной ими истине, а как «просто еще одно личное мнение», то нет особой разницы, сколько этих «личных мнений» – одно, семь или тысяча.
Для мало-мальски благочестивого христианина не может не показаться чудовищной мысль, что истина закрыта, неопределима и непознаваема, – а именно эта мысль стоит за модернистским желанием разложить все Священное Предание на «личные точки зрения давно умерших людей», а Священное Писание на «исторические точки зрения, аллегории и условности, адресованные древним, давно умершим людям». И напротив, именно эта чудовищная мысль вдохновляет тех, кому очень не хочется, чтобы истина была определима и познаваема, потому как тогда придется отказываться от своих точек зрения, противоречащих истине. Той истине, о которой Господь сказал: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32).
Освобождающая истина христианства состоит в том, что Христос пришел и уплатил великую цену ради того, чтобы даровать спасение людям, и что кроме Христова «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 12).
И хотя Церковь каждый год в чине Торжества Православия с предельной ясностью провозглашает: «Непринимающим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом - анафема!», многие модернисты упорно пытаются навести туману и представить дело так, что будто бы в этом краеугольном вопросе никакой ясности нет.
Они любят говорить о том, что, мол, было бы непростительной дерзостью предвосхищать грядущий суд Божий, утверждая, что все нехристиане не спасутся, это, мол, решить может только Бог.
Хотя, повторяя неоднократно выраженную в Священном Писании и Предании истину, мы вовсе тем самым не «дерзаем опережать Суд Божий», а, напротив, выражаем то из этого суда, что уже о нем открыл нам Бог: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16: 16). Это не мы «дерзаем», а Христос так сказал, а Он есть Истина, и нет в Нем никакой лжи. Вера Церкви в последний суд вовсе не ограничивается одним лишь утверждением о том, что такой суд будет, но включает в себя и основные критерии, по которым он будет производиться – и главнейшим из них является сознательное принятие Христа.
Если спасение возможно без Христа, то оно, следовательно, возможно было и до Христа, а если так, то зачем приходил Христос на землю к людям, и не только приходил, но и пошел на смерть? И зачем мы Его тогда называем Спасителем, вслед за апостолами и Им Самим? Как же Он тогда сказал, что «пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19: 10), если, оказывается, человечество до Его пришествия было вовсе не погибшим, а вполне себе спасалось в нехристианских религиях?
Если Христос пришел только для того, чтобы прибавить к уже имеющейся возможности человеческого спасения какую-то новую «опцию», предложить просто некий новый, «улучшенный» вариант спасения, то Он тогда не Спаситель, а «Улучшатель». Но само имя Его в переводе означает «Спаситель», то есть само имя Иисусово обличает и опровергает тех, кто думает, что можно достичь спасения без Него.
Известно, что, искушая Христа в пустыне, сатана при этом цитировал строки Священного Писания. Объясняя этот евангельский эпизод, преподобный Ефрем Сирин пишет: «То, что ему нужно было, он взял из Писания, а что противоречило ему, то опустил. Так и еретики берут из Писания то, что нужно им для своего соблазнительного учения, и опускают то, что противоречит их заблуждению, дабы сим образом ясно показать себя учениками этого учителя» .
Сторонники мнения, что будто бы без познания и принятия Христа возможно спастись, пусть бы только добрые дела человек творил, а верит ли он, не важно, пытаются приводить цитаты из Писания, якобы подтверждающие их заблуждение. В частности, указывают на слова апостолов о том, что «во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему» (Деян. 10: 35) и что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (Рим. 2: 14–15).
Прежде чем разбирать этот аргумент, стоит сделать небольшое введение.
Святые отцы единогласно говорили, что нет спасения вне Христа и Его Церкви. И это не случайность, не простое «совпадение во мнениях». Святые отцы понимали, что допущение возможности спасения вне Христа и Церкви полностью обессмысливает Боговоплощение, страсти, смерть и воскресение Христа, и вообще лишает смысла само христианство.
О том же самом говорил и апостол Павел: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2: 21). Апостол прямо писал, что даже исполнением ветхого закона, данного истинным Богом, невозможно достичь спасения, а вдруг теперь ему приписывают мысль, что будто бы не только те, кто почитал истинного Бога и исполнял Его закон, данный в откровении, но и те, кто почитал идолов и знать не знал о Божием откровении, тоже могут оправдаться перед Богом!
Иными словами, апостол Павел, который говорил, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10: 20), и который восклицал: «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?» (2 Кор. 6: 15), по мысли модернистов, становится их единомышленником в том, что якобы в Царствии Божием будет соучастие того, кто почитал Бога, с тем, кто приносил жертвы бесам, и того, кто молился Христу, с тем, кто кланялся Велиару.
Представляется, что абсурдность подобной мысли очевидна. Естественно, что предложенное модернистами толкование апостольских слов не только противоречит святоотеческим толкованиям, но и прямо разоблачается святыми отцами, в частности преподобным Иосифом Волоцким:
«Если “во всяком народе боящийся Бога… приятен Ему” (Деян. 10: 35), то почему Петр не оставил Корнилия и его близких пребывать в их прежней вере, хотя они боялись Бога и совершали добрые дела больше всех, но повелел им креститься во имя Христа? Если бы во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде Его приятен был Ему, то почему Господь наш Иисус Христос сказал Своим святым ученикам: “Идите, проповедуйте Евангелие всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф. 28: 19–20)? И еще сказал Господь Иисус Христос: “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Мк. 16: 16)…
Великий апостол Петр сказал: “Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему” о праведниках, живших прежде воплощения Христа, Его распятия и воскресения, о тех людях среди иудеев или в других народах, кто боялся Бога и поступал по правде, кто поклонялся не идолам, но истинному Богу, как Корнилий и подобные ему. Но после воплощения Христа, Его распятия и воскресения “нет другого имени под небом… которым надлежало бы нам спастись, кроме имени Господа нашего Иисуса Христа”. Господь говорит в Святом Евангелии, что тот, кто не родится от воды и Духа во имя Отца и Сына и Святого Духа, не может спастись, даже если будет праведнее всех людей. Это засвидетельствовал и апостол Петр, крестив праведного Корнилия, о котором Бог объявил апостолу… Теперь Богу приятны люди из-за их крещения и стремления к добрым делам, до воплощения Христа Богу были приятны праведники из-за страха Божиего и их праведной жизни… Очевидно, что апостол сказал эти слова о праведниках, живших до воплощения Христа, о тех, кто боялся Бога и поступал по правде, не поклонялся идолам. О них же и еще сказал Павел: “Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах” (Рим. 2: 14–15)» .
Часто сторонники того заблуждения, что и без Христа можно спастись человеку, в качестве аргумента указывают на то, сколь мало православных христиан в мире, отсюда, по их мнению, следует, что нельзя говорить про спасение только искренних членов Православной Церкви, ведь иначе получится, что спасающихся очень мало, а погибающих очень много.
Но разве не о том же самом говорил Господь Иисус Христос: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7: 13–14), «много званых, но мало избранных» (Лк. 14: 24), «Не бойся, малое стадо!» (Лк. 12: 32).
С самого начала Господь обозначил ту печальную реальность, что погибающих много, а спасающихся мало. Впрочем, слава Богу, спасающихся ныне гораздо больше, чем число спасшихся в Ноевом ковчеге во время всемирного потопа, а этот ковчег, по словам святителя Филарета Московского, есть образ Церкви Христовой.
Кроме того, сторонники указанного заблуждения любят говорить о тех несчастных «простых» язычниках, мусульманах или католиках, которые будто бы «объективно» не имели возможности стать православными христианами, потому что до них не добрались еще православные миссионеры. При этом говорящие это словно бы и не знают о Промысле Божием, который показывает прямо противоположную зависимость: не потому эти «аборигены» не стали православными христианами, что до них не дошли апостолы, а потому Господь не послал к ним апостолов, что заранее знал по Своему предведению, что никто из них не послушает проповедь истины.
И это сохранение их в неведении было для них выражением милосердия Божия, ибо «раб, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12: 47–48).
И напротив, если Господь видел человека, чье сердце искренне взыскует истины, пусть даже этот человек жил в народе, совершенно не знающем о Православии, Он устраивал для такого человека возможность принять Православие.
Так в XII веке Бог устроил для одного немца-католика возможность узнать о Православии, и тот, обратившись, стал известен как святой Прокопий Устюжский; в том же веке Бог дал такую возможность одному волжскому булгарину-мусульманину, и тот, обратившись, стал известен как святой Авраамий Болгарский; в следующем столетии Господь дал такую возможность одному монголу-язычнику, и тот, обратившись, стал известен как святой Петр Ордынский. Вся история Церкви полна подобными примерами.
Уместно здесь привести слова архимандрита Рафаила (Карелина), посвященные тому же вопросу: «Бог есть любовь, правда и всемогущество. Деяния Бога вызваны Его любовью, определены мудростью и исполнены могуществом; следовательно, неведение людей о Боге не может быть объяснено историческими ситуациями, так как руль истории в руке Бога. Такое объяснение было бы скорее свидетельством о детерминизировании Бога внешними ситуациями и историческими законами. Значит, неведение людей, неспособных принять истину, это тоже жалость Бога к человеку. Так Гедеон возвращает часть войска по домам, зная, что в бою эти люди обратятся в бегство» .
Когда вникаешь в аргументы и утверждения тех, кто считает возможным спасение некрещеных, возникает впечатление, что они забывают не только про Божий Промысл, но и про Самого Бога.
«Хороший» человек для них это тот, кто не грешил против людей и делами оказывал им благорасположение. Тем самым он, по их мнению, становится достоин спасения.
Но ведь даже десять заповедей Моисеева закона не ограничивались перечислением обязанностей по отношению к другому человеку – самые первые из них посвящены обязанностям человека пред Богом: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира… не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель… Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20: 2–7).
И получается, что такой тягчайший грех, как неверие в Бога, непочитание Христа, модернисты и за грех не считают. Так, мелочь какая-то. Разве можно, говорят они, из-за такой «мелочи» лишать человека в вечности единства с Тем, Кого он при жизни не желал ни знать, ни почитать?
Ответим: не только можно, но это и неизбежно, ибо посмертное единство с Богом есть логичное продолжение того единства, которое человек избрал уже в земной жизни и которое даруется только Христом в Его Церкви. Точно так же и посмертное отлучение от Бога есть логичное продолжение того отлучения, который человек избрал при этой жизни и которому он подверг себя, предпочтя Богу или поискам истинного Бога самолюбие и любовь ко греху.
Бог есть единственный подлинный источник блага и радости. Отлучение от блага есть мука. Те, кто решил быть с Богом и самой жизнью засвидетельствовал эту решимость, будет с Богом в вечности и, естественно, будет пребывать в блаженстве и радости. Те же, кто предпочел Богу что-либо иное и не соединился с Ним в таинстве евхаристии, те и в вечности окажутся отлучены от источника блага и радости, то есть будут пребывать в муках. В обоих случаях «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6: 7).
Необходимо также напомнить еще одну истину, которую замечательно выразил архимандрит Рафаил: «Вера, крещение и евхаристия – это не условия договора, который надо исполнить; это не дань, которую должник обязан заплатить, чтобы выйти из долговой ямы; это не претензия Бога к грешнику, которую можно простить, если человек не имеет средств, чтобы выплатить долг или возможности исполнить пункты договора. Вера, крещение, евхаристия относятся непосредственно к самому человеку, его личности, его природе, его общению с духовным миром. Через крещение и евхаристию он становится новым творением. Благодать изменяет его личность, одухотворяет его природу, преображает его душу, освящает все силы души, воскрешает дух и приготовляет человека к посмертной встрече с Христом… В будущем веке откроется то, что мы стяжали здесь, на земле, иначе земная жизнь как период самоопределения была бы бессмысленна» .
Завершить эту статью хотелось бы словами двух великих святых ХХ века:
Священномученик Иларион (Троицкий): «И много можно дивиться тому, как далеко заходят люди в своем “истолковании” христианства. Чего только ни захотят они, тотчас все это и находят в Евангелии. Оказывается, что всякую свою праздную мечту и даже злонамеренную мысль можно прикрыть евангельским авторитетом.
Нет, вера Христова становится только тогда ясна и определена для человека, когда он нелицемерно верует в Церковь; только тогда бисер этой веры бывает чист, только тогда не смешивается он с кучей грязного мусора всевозможных своевольных мнений и суждений. Об этом ведь говорил еще апостол Павел, когда Церковь Бога Живого называл столпом и утверждением истины (см.: 1 Тим. 3: 15)» .
Святитель Николай Сербский: «Истинной является лишь та жизнь, кою ищут и обретают во имя Господа Иисуса Христа. Все прочее – смерть и тлен. В жаркой пустыне человеческой истории воскресший Христос есть единственный отверстый и непресыхающий источник, напояющий, освежающий и животворящий. Все прочее, что утомленному и жаждущему путнику может показаться источником, не источник, но блеск раскаленного песка, подобный блеску воды, или бесовское наваждение» .
15.08.2008
НА ВОПРОСЫ ПРИХОЖАН ОТВЕЧАЕТ
ИЕРЕЙ АЛЕКСИЙ НАЗАРОВ
Что означает слово «спастись»? От кого, или от чего?
Спасение - есть спасение от греха и смерти. Но греческое слово soteria, которое на русский язык переводится как «спасение», по смыслу означает нечто иное, нежели у нас; во всяком случае, вызывает иные ассоциации. Корень этого слова «so». Слов с этим корнем довольно много. Наиболее понятен будет его смысл из прилагательного с тем же корнем - soos, то есть «целый, целостный, здоровый». Отсюда изначальный смысл слова soteria – «целение, дарование целостности, здоровья». Поэтому, слово Soter, которое нам известно в переводе с греческого как «Спаситель», имеет начальный смысл - «целитель, дарующий целостность»
Так что же означает – быть «целым, целостным». Быть целым означает НЕразделенность, НЕраспадаемость на составляющие элементы. И синонимом слова soos(целый) является слово atomos. Знакомое слово для многих, еще со школьной скамьи, не правда ли? «Атом» переводится как «неделимый». Если так, то мы можем понять, что только достижение неразложимости человеческого «тела» (soma) есть подлинное обретение целостности, индивидуальности, есть именно то, что в Библии и в богословии называется soteria, буквально «целение», у нас, на русский язык, переводимое как «спасение»
Из православной догматики следует, что такое исцеленное состояние целостности человечество обрело только в телесном воскресении Иисуса Христа. Только об Иисусе Воскресшем мы можем сказать, что Он обладает подлинным Телом, неразложимым, бессмертным, здоровым, то есть не несущим в себе болезни греха. Потому в Катехизисе и говорится, что спасение есть избавление от греха и смерти.
Связь «спасения» с «целостностью», с «целением» обнаруживается не только в греческом языке Библии. Те, кто знает немецкий язык, могут обратить внимание на то, что и там эта связь четко прослеживается: heilen – исцелять, Heil – спасение, здоровье, Heiligung – исцеление, heilig – святой, Heilahd – Спаситель. Или в английском языке: holy – священный, святой, whole – целый, to heel – целить. Думаю, что знатоки других языков тоже могут найти подобные примеры
Итак, «спастись» - значит обрести подлинную целостность как физическую, так и духовную. А грех и есть - разделение человека с Богом, и, как следствие этого - разделение в своей целостности.
Спасутся ли не православные?
В Православную Церковь, как в благодатную сокровищницу, Бог вложил все необходимое для спасения. Это и Святые Таинства и учение о спасении, и благочестии, и жизнь св. подвижников угодивших Богу и стяжавших венцы нетленные, указывающие нам путь в Царство Небесное. Но прежде всего это любовь. И человек, который не достиг уровня любви, не спасется, так как не исполнит самую главную заповедь Христа: (Иоан.15:12) «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас».
Вне истинного учения Церкви о спасении как можно не потерять ориентиры на пути ко спасению? Вне благодати, которую Господь преобильно изливает на Церковь Свою, где найти силы, чтобы следовать путем ко спасению
В вопросе о том спасутся ли не православные, отвечу вслед за преподобным Серафимом Саровским: «Не знаю, спасутся ли не православные, я бы не спасся (будучи таковым – прим.ред .)».
Что нас ждет после смерти?
Смерть, по учению Православной Церкви, это разлучение души и тела. Очень часто в Православии слово «смерть» заменяется словом«успение», т.е. –сон, сон тела, которым предстоит «заснуть» каждому человеку. Тело «уснет» ибудет погребено в земле, а душа «проснется» в совершенно ином мире. Что нас ожидает там, за той чертой, переступить которую надлежит каждому из людей, каким будет наше успение?
Все, что мы сделали в своей жизни доброго, угодного Богу, будет положено на одну чашу весов, т.е. наши добрые дела, а на другую – наши злые дела. Что возьмет верх, что перевесит? И это, безусловно,повлияет на нашу посмертную участь, это и определит наше бытие в мире ином: окажемся ли мы в Царствии Божием, или будем осуждены на пребывание вдали от Христа – источника всякого света, источника любви, т.е. там «где плач и скрежет зубов»?
Но не только наши дела определят нашу участь. Слово Божие говорит, что делами закона не оправдается никакая плоть (Рим.,3:10-23). И действительно, какие бы добрые дела мы не совершали, мы все равно, так или иначе, согрешаем в чем-то другом – мыслью, словом, а порой и делом, поэтому человек, какой бы добродетельный он ни был, не может быть достоин Царства Божия. Все мы спасаемся, главным образом, по милости Божией. А что преклоняет Господа на милость к нам? Наши теплые, горячие молитвы к Нему… Христианин – тот, кто не мыслит своей жизни без Христа, без Церкви, без икон, без Причастия, без Исповеди и, конечно, горячей, непрестанной молитвы.
Беседа Андрея Сигутина с протоиреем Алексием Зайцевым, клириком Свято-Троицкого храма города Челябинска, членом Союза писателей России, и священником Владимиром Войтовым, клириком храма Рождества Христова города Обнинска.
- Что такое спасение, с православной точки зрения?
Протоиерей Алексий Зайцев: Попробуем раскрыть суть спасения человека во Христе, первоначально вспомнив, в чем, согласно Промыслу Божию, заключается предназначение человека. А заключается оно в обожении нашей души, в достижении вечной жизни с Богом, в наследовании тех неизреченных духовных благ и обетований, которые уготовал Господь любящим Его.
Однако земной мир, в котором мы живем, лежит во зле. Он исполнен искушений и соблазнов, которые уводят человека с пути спасения, делая его неспособным достичь своего предназначения. От этих коварных сетей зла, от всего, что может лишить нас высокого предназначения, и пришел спасти нас Христос.
Православная Церковь рассматривает земную жизнь человека не как самоценность, а как этап подготовки к вечности. Какой откроется эта вечность для каждого из нас - зависит от того, какой выбор мы сделаем в течение своего земного странствования: быть с Богом или без Него.
Когда заходит речь о спасении и загробной участи человека, мне всегда вспоминается весьма поучительная аналогия, взятая из святоотеческих творений.
Если человека на длительное время поместить в темную комнату, а потом вывести на яркий солнечный свет, то это станет для него источником нестерпимой боли. Тот самый солнечный свет, который по сути своей является благом и доставляет большинству людей радость и счастье, для кого-то может сделаться страшнее любого проклятия. Подобно этому и душа грешника, которая в течение земной жизни находилась во тьме греха, становится неспособной наслаждаться Божественным светом. Таким образом, в загробном мире Божественная благодать, которую праведники воспринимают как высшую радость и блаженство, для грешников становится источником страшных мучений. Именно поэтому грешники оказываются неспособными к пребыванию в раю и попадают в то мрачное место, где нет Бога, которое мы именуем адом.
Так вот, суть духовной жизни человека в лоне Святой Церкви как раз и заключается в том, чтобы он научился жить с Богом, а его душа стала способной к восприятию Божественного света. Смысл пребывания человека в Церкви не в формальном исполнении обрядов и норм благочестия, не в приобретении юридической внешней праведности, а в обожении его бессмертной души.
Грешники попадают в ад не потому, что таким образом Бог являет им отмщение за порочную жизнь, а потому, что они становятся онтологически неспособны к жизни с Богом, к восприятию Его благодати. Не научившись радоваться духовной чистоте и общению со своим Творцом в течение земной жизни, они оказываются неспособны к этому и в вечности.
Стоит обратить внимание на то обстоятельство, что в современном мире спасение человека в лоне Святой Церкви часто понимают слишком приземленно, желая примириться с Богом исключительно ради достижения земного счастья, ради избавления от бед и страданий. Вопреки этому, Православная Церковь всегда учила нас понимать спасение не в земных, но в духовных категориях. Христос пришел спасти человеческую душу от греха и от зла, а не тело от бед и страданий.
Священник Владимир Войтов: Спасение - это состояние, в которое должен прийти христианин в процессе своей духовной жизни. Это первая ступень святости. Спасенный означает способный войти в Царство Божие. Эта способность и есть та первоначальная, необходимая степень святости, благодаря которой уже можно войти в Царство Небесное. Святость - чистота духовная, которая рождается в человеке от осознания им своей погибели. Отсюда происходит глубокое покаяние и непрестанное обращение ко Спасителю, которое приводит к смирению. Ведь в Царство Бога, который «кроток и смирен сердцем» (Мф11:29), может войти только достигший смирения.
Протоиерей Алексий Зайцев: Хотелось бы добавить, что не совсем оправданно в разговоре о спасении акцентировать внимание лишь на таких аспектах, как «спасение от Страшного Суда Господня». Ведь Господь даровал нам сыновство, а значит, акцент нужно ставить не на избавлении души человека от мук ада, а на возможности вечной жизни с Богом. Духовная жизнь человека - это не побег от гнева Божия, а путь в объятья Его Любви. Бежать нужно от греха и зла, а не от Бога и Его Страшного Суда. Ведь муки ада уготованы Творцом не человеку, а диаволу и ангелам его.
- «Святость» буквально означает «отделенность» для Бога. Святость - это же не безгрешность, правильно?
Священник Владимир Войтов: Конечно, святость - это не моральное совершенство, хотя она и соединена с ним, а отделенность от мира, от «похоти плотской, похоти очес и гордости» (1 Ин 2:16).
Степень святости человека определяется мерой его отделенности от греха, противостояния греху. Через эту борьбу и осуществляется переход из состояния погибели в состояние спасения. Но удивительно то, что, по православному представлению, святость не видит себя святой, а достигший спасения - спасенным.
- «Тело - продолжение души» - значит, спасая душу, мы одновременно спасаем и тело?
Протоиерей Алексий Зайцев: Очевидно, что душа и тело человека тесно взаимосвязаны между собою. То, что происходит с душою, неизбежно отражается на жизни тела; а то, что происходит с телом, неизбежно отражается на духовном состоянии. В подавляющем большинстве случаев именно недуги души являются причиной болезней, страданий и самых различных проблем в жизни человека. Когда грешник обращается к Богу и врачует свои духовные немощи, то часто к нему возвращается и телесное здравие, и радость жизни, и простое человеческое счастье.
Однако в земных успехах и телесном здравии ошибочно видеть даже один из аспектов спасения человека, иначе мы можем пойти по ложному пути. Ведь человек должен приступать к Богу рад и того, чтобы пожертвовать земным ради вечного, а не наоборот. Из человеческой истории мы видим, что нередко грешники благоденствуют, а праведники страдают. Степень материального достатка и телесного здравия также не имеет прямой связи с чистотой души человека. Известно, что случается и такое: после обращения человека к Богу или принятия монашества, на него просто обрушиваются искушения и телесные немощи, так как этим путем Господь ведет своего избранника к вечному спасению. Поэтому, не будем в понимании «спасения» смешивать временное и вечное, первостепенное и вторичное.
А разве Христос не спасает всего человека, целиком, а не отдельно только его душу (душа и тело в какой-то степени нераздельны)? К тому же Христос исцелял больных, то есть избавлял тело от страданий... Как тогда правильно понимать слова митрополита Антония Сурожского: «Если бы наше тело не было Богу дорого, так же дорого и нежно любимо Им, как и вечная наша душа, Бог не стал бы исцелять тело или заботиться о его вечной жизни после воскресения мертвых»?
Протоиерей Алексий Зайцев: Ваши доводы совершенно верны, как верно и высказывание владыки Антония.
Действительно, онтологически человек представляет собою единство души и тела. Не только душе, но и телу уготовано Богом наследовать вечное спасение. Естественно, что и любовь Господня простирается на всю человеческую природу, а не только на духовную ее составляющую. Святая Церковь всегда противилась тем, кто стремился списать плоть в разряд излишнего или принципиально противного человеческому естеству. Отцы Церкви в качестве принципиально важного аргумента подчеркивали то обстоятельство, что даже Сам безгрешный Господь не возгнушался облечься человеческой плотью во время Своего земного служения.
Мы не должны забывать о том, что семя греха поразило в первую очередь не плоть, а душу человека. Именно к исцелению последней и должны простираться наши главные усилия. Закон духовной жизни таков, что, спасая свою душу, мы непременно спасем и тело, избавляя его от последствий греховной заразы. Однако в стремлении спасти только тело от земных болезней, бед и страданий, мы часто удаляемся от Бога и уклоняемся от пути к вечному спасению. Спокойная жизнь без скорбей и искушений, как правило, приводит к духовной расслабленности, а «страдающий плотию, по слову апостола Петра, перестает грешить».
Для спасения человека не важно с каким телом он завершит свою жизнь (молодым или старым, красивым или уродливым, цветущим до дня своей кончины или изувеченным множеством недугов), неважно насколько счастливой или наполненной страданиями была земная жизнь. Важно другое - с какой душой мы подойдем к итогу своего бытия, насколько она будет готова к встрече с Богом. Получается, что душа - активная составляющая нашего спасения, а плоть - пассивная. Плоть приближается к вечному спасению настолько, насколько близка к нему душа.
Именно с этих позиций можно правильно понять утверждение о том, что Христос пришел спасти нашу душу, а не тело.
Священник Владимир Войтов: Что касается высказывания владыки Антония, то, конечно, для Бога каждая часть нашей жизни дорога. Для этого Он и бытие нам дал и не отнимает его у нас. Как мать любит своего ребенка, так и Бог, только несравненно больше, любит каждого из нас и даже последнего грешника. Однако если человек скажет: «Самое ценное - это моя жизнь. Я, конечно, верю в будущую жизнь, но самое ценное, что у меня есть - это моя нынешняя жизнь: дети, работа, все, что меня окружает. Это самое ценное», - то мы скажем: «В этом нет христианства».
Христианское откровение учит, что жизнь - вечная. Земная жизнь - лишь первый этап жизни вечной. Душа вечна, а тело, как одежда: мы изнашиваем ее за несколько десятилетий - и все, телесная жизнь заканчивается. Хотя будет и всеобщее Воскресение таинственное, когда мы снова будем облечены в тело.
Действительно, Христос спасает всего человека, а не только душу. Мы, конечно, молимся: «Спаси, Блаже, души наша...», - но спасается человек целиком. Душа и тело неразделимы - это один человек.
Святитель Игнатий (Брянчанинов), ссылаясь на святых отцов, в Слове о человеке пишет, что душа "имеет свой вид, который подобен виду человека в его теле, то есть душа имеет и главу, и перси, и руки, и ноги, и очи, и уши, словом, все члены, как тело; душа облечена в тело, как в одежду, а члены ее облечены в соответствующие члены тела". Иначе говоря, душа точно повторяет образ тела.
Продолжение следует.
Беседовал Андрей Сигутин
1. СпасениеСпасение – избавление человека от вечной смерти, то есть от греха и его последствий, и дарование ему вечной святой жизни в общении с Богом. Оно заключается в восстановлении единения с Богом, Источником жизни.
Это соединение было расторгнуто грехопадением первых людей, из-за которого человечество оказалось повреждено злом - подвержено греху, проклятию и смерти. В этом поврежденном, ветхом состоянии, люди неспособны исправить сами себя, бессильны против живущего в них греха.
Но Творец, прежде творения предвидевший падение человека, по Своей безграничной любви и неизреченному милосердию, определил в предвечном Совете Пресвятой Троицы спасти его, вернуть ему его достоинство и ценность, возродить его к подлинной жизни, направить его к его назначению.
Ради спасения людей Господь Иисус Христос, Сын Божий, сошёл с небес и воплотился от Девы Марии. Соединив в Себе Божие и человеческое естества, будучи истинным Богом и истинным Человеком, Господь Иисус Христос совершил дело спасения во всей его полноте: благовествовал учение о истинной жизни, творил чудеса, взял на себя крест страдания за все человечество, был распят и умер на кресте, воскрес и стал Начальником и Совершителем новой жизни для людей.
Не имея личного греха, Христос принял на Себя весь удел изгнанного из рая человечества, - человечества, которому было сказано: «проклята земля за тебя», - Он Сам стал Человеком и как Агнец Божий взял на Себя все человеческие грехи, и стал Жертвой, искупившей их. Так воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа открыло человечеству путь к преодолению греха.
Как Бог он властно сокрушил власть диавола, выведя с Собой из ада в рай всех содержавшихся там праведников начиная с самого Адама, и воскрес. Как Человек Он возродил в Себе человечество, сделав его способным к новой вечной жизни в Боге. Своей жизнью и учением Он наставил верующих и дал образец для подражания. Он возродил людей, принес новые, благодатные силы в мир.
Господь открыл путь для вечной блаженной жизни верующим в Него: основал Церковь Свою, ниспослал Духа Святого и чрез Него дал дары благодати, необходимые для возрождения, духовного совершенствования и для достижения входа в открытое вечное Царствие Небесное.
Тем самым Им был установлен Новый Завет Бога с людьми, согласно которому человечество будет жить до Второго пришествия Христова.
Господь Иисус Христос взял на Себя грехи всего мира, принял на Себя вину всех людей. Но пользуются этим спасением только те, кто верует в Него, кто усваивает себе спасение Христово. Бог не желает гибели людей, но многие погибают, не принимая «любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2, 10). Чтобы достичь спасения, нужно узнать и верно понять Евангелие. Нужно уверовать в Бога, открыто исповедовать свою веру и поступать согласно Христовым заповедям: бороться с грехом в себе, стать частью Церкви Христовой и участвовать в её таинствах, возрождающих человека, исцеляющих его от греха и помогающих ему духовно возрастать.
Св. Феофан Затворник
пишет о спасении:
"Бог создал нас и образом Своим почтил, чтоб мы жили в Боге. Были в живом с Ним союзе. В раю так и было. Падение прародителей расторгло сей союз. Но Бог пожалел нас и не хотел, чтоб мы были вне Его, оставались в отпадении, а благоволил изобрести способ воссоединения, который состоит в том, что Сын Божий и Бог пришел на землю и воплотился, и в Своем лице соединил человечество с Божеством и чрез то всем нам дал возможность соединяться чрез Него с Богом. Те, которые веруют, крестятся и другие принимают таинства, соединяются живо со Спасителем, а чрез Него и с Богом. И в этом спасение! Цель наша - жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Господь Иисус Христос. Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спасителя, таинства принимать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так, не суемудрствуя, и будете на спасенном пути.
…Благодать Духа Святаго во спасение необходима для нас и только она одна сильна содевать в нас спасение наше... благодать Святаго Духа не иначе подается и принята может быть, как через таинства, Самим Господом учрежденные в Церкви руками апостолов».
Св. Игнатий (Брянчанинов):
Вот истинное учение об этом предмете, учение Святой, Вселенской Церкви: Спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцев. Весь род человеческий - разряд существ погибших. Погибель - удел всех людей, и добродетельных и злодеев. Зачинаемся в беззаконии, родимся во грехе. «Сниду к сыну моему сетуя во ад», - говорит святой патриарх Иаков о себе и святом сыне своем Иосифе целомудренном и прекрасном! Нисходили во ад по окончании земнаго странствования не только грешники, но и праведники Ветхаго Завета. Такова сила добрых дел человеческих. Такова цена добродетелей естества нашего падшаго! Чтоб возстановить общение человека с Богом, иначе, для спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческаго было совершено не ангелом, не архангелом, не каким-нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ, - совершено было Самим безпредельным Богом.
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы:
. О царстве тьмы, то есть греха, и о том, что один Бог может отъять от нас грех и избавить нас от рабства лукавому князю
.
О том, что сила Духа Святого в сердце человеческом подобна огню; еще о
том, в чем имеем нужду для различения помыслов, возникающих в сердце;
также о мертвом змие, который Моисеем пригвожден был на вершине древа, и
служил образом Христа. В сей же беседе содержатся два разговора: один
Христа с лукавым сатаною, а другой грешников с сатаною же
. О духовном помазании и славе христиан и о том, что без Христа невозможно спастись или соделаться причастником вечной жизни
. О сокровище христиан, то есть о Христе и о Духе Святом, различными способами ведущем их к достижению совершенства
. Один Христос, истинный врач внутреннего человека, может уврачевать душу и украсить ее ризою благодати
.
Беседа сия учит, что ни един человек, если не подкреплен Христом, не в
силах преодолеть соблазны лукавого, показывает, что должно делать
желающим себе божественной славы; и еще, учит, что чрез Адамово
преслушание впали мы в рабство плотским страстям, от которого
избавляемся таинством креста; а наконец, показывает, как велика сила
слез и божественного огня
.
О том, что не искусство какое, не богатство мира сего, но одно
пришествие Христово может уврачевать человека. В сей же беседе
показывается весьма великое сродство человека с Богом
При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна
Спасение является ключевым вопросом для каждого христианина. Именно ради спасения люди приходят в Церковь, готовы коренным образом менять свою жизнь. Фактически, спасение является смыслом, целью христианской жизни, но оно не так просто, как может показаться на первый взгляд. Католики считают, что для достижения спасения необходимо делать добрые дела, а протестанты считают, что критерием спасённости человека является лишь вера в пришествие Иисуса Христа как Спасителя. А что же действительно необходимо для достижения спасения? Для этого нам необходимо ответить и на множество других вопросов: Что такое спасение? От чего находит спасение человек в христианстве? Что оно дает христианину по существу? Каким образом возможно достижение спасения? Что является критерием правильного движения по пути спасения? Как не уклониться от правильного пути.
В данной статье делается попытка ответить на эти вопросы по существу, наметить тот спасительный «узкий путь», по которому идут православные христиане уже почти 2000 лет. Ибо Господь говорит: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» 1 .
Под спасением в христианстве понимается обретение вечной жизни, наполненной блаженством и радостью. Из Евангелия мы узнаем, что Господь Иисус Христос пришел на землю, чтобы «верующий в Него не погиб, по имел жизнь вечную» 2 . Первые люди, сотворенные Богом по божественному образу и подобию, потеряли свою вечную и блаженную жизнь в результате грехопадения, совершенного Адамом и Евой. Они пошли против воли Бога. Захотели сами стать богами, поскольку имели такую великую власть на земле, полученную от Бога, что нарекали имена всем живым существам, которых Бог сотворил в этом мире. В результате этого греховного действия человеческая природа была повреждена и искажена. Страдания, болезни и наконец смерть стали присущи человеческой природе. Таким образом природа всех людей была искажена, заражена грехом через Адама и Еву. Все люди подпали под власть греха, стали удобопреклонны ко греху. Как пишет апостол Павел: «не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю...а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» 3 .
Собственно, наши страсти, то есть рабство различным грехам, которые культивирует человек в своей жизни, делают нас несчастными, опустошают нас изнутри. Хороший пример этого мы видим в рабстве телесным грехам. Мы хорошо знаем, что происходит с алкоголиком или наркоманом. В начале у него портится его телесное здоровье, потом начинается и умственная деградация. Точно таким же образом действуют на человека и более тонкие грехи, которые никто из окружающих нас людей может не замечать в нас. Например: гордыня, тщеславие, осуждение, сластолюбие, сребролюбие и т. д.. Эти грехи точно также порабощают себе человека и заставляют его приносить им «постоянные жертвы» , разлагая человека изнутри. Когда мы помогаем другим, питая при этом в себе гордость и тщеславие. Осуждая других людей, которые совершают явные всем видимые грехи, а сами превозносимся перед ними в своей собственной душе. В конечном итоге наши грехи начинают мучить нас, вызывать страдания, от которых человек уже не знает куда и деться. Они постоянно требуют новых «жертв» для себя. Человек теряет покой, мир внутри себя, постоянно ищет новых удовольствий, которые со временем все быстрее перестают ему приносить удовлетворение.
Никакие собственные усилия уже не могли помочь человеку победить, живущий в нем грех, а тем более снова обрести вечную жизнь. Только вера Авраама, Исаака и Иакова через древнейшее пророчество, сказанное Богом после грехопадения, говорила, что должен прийти Мессия, Спаситель, который победит грех и его начальника дьявола.
Человеческая природа была настолько серьезно поражена грехом, что для спасения и исцеления человека от греха потребовалось вочеловечение второй Ипостаси Бога, Бога Слова, который принял нашу человеческую природу и исцелил ее от греха. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Искуплением обновлено человеческое естество. Богочеловек обновил его собою и в себе» 4 . И не просто исцелил, но и соединил с Собой по халкидонской формуле: нераздельно, неразлучно, неслитно и неизменно. Как говорят отцы: Бог стал человеком, чтобы человек стал богом по благодати. Через Господа нашего Иисуса Христа люди получили не только спасение от владевшего ими греха и вечную жизнь, но и возможность соединиться с Богом по халкидонской формуле, то есть обожиться. Святые отцы называют: «состояние по сотворении (человека) естественным, состояние по падении - нижеестественным, состояние по искуплении - сверхъестественным» 5 . Таким образом, мы можем понять, что смерть и страдания, как противопоставление вечной и блаженной жизни, есть следствие греха, гордыни, которая возобладала в первых людях. Через победу над грехом человек восстанавливает образ Божий в себе самом и обретает вечную и блаженную жизнь.
Вечная жизнь и блаженство не есть что-то внешнее по отношению к человеку, не есть награда за праведную жизнь, а есть необходимое следствие приобретения человеком божественных качеств. Из Евангелия мы знаем, что «Бог есть любовь» 6 , что Он есть смирение «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» 7 , что Он есть всепрощение «распяли Его... Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» 8 . Точно также как наши грехи, страсти приносят нам страдания, так и обретение божественных качеств естественным образом приносит с собой ощущение радости, мира в душе, любовь к Богу и окружающим нас людям. Что может быть выше чувства любви для человека. И не просто чувственной любви, а жертвенной любви, когда человек готов отдать свою жизнь за жизнь других людей «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» 9 . Бог с радостью входит в приготовленное сердце человека и «вечеряет с ним» . Преподобный Ефрем Сирин говорит: «дверь Божия всегда отверста ударяющему в нее; милосердие радуется обращающемуся, благость простирает к нему руки свои» 10 .
*********************************
Далее мы рассмотрим пути к спасению, которые нам предлагаются в католичестве, протестантизме и православии. Давайте начнем рассмотрение этого вопроса с тех путей, которые нам предлагают католики и протестанты.
Католики считают, что: «Грех - это, прежде всего, оскорбление Бога» 11 . В крещении с человека снимается вина за первородный грех, и дальше, мы уже несем ответственность только за свои личные грехи. Самого по себе покаяния недостаточно для снятия с человека его личного греха. Необходимо принести еще удовлетворение Правде Божьей. Понести наказание за совершенный грех. «Восстав от греха, грешник должен еще восстановить полностью свое духовное здоровье. Он, таким образом, должен сделать еще что-то, чтобы исправить свою вину: он должен соответствующим образом "принести удовлетворение" или "умилостивить" за свои грехи» 12 . Если следовать логике католиков, то человек, который перед смертью покаялся в своих грехах, но по причине смерти не успел понести наказание, в рай попасть не может, но и в ад его, вроде, тоже невозможно отправить. Поэтому католические богословы были вынуждены ввести новое понятие «чистилище» , в котором человек после смерти может искупить свои грехи временными страданиями. «Любой грех, даже малый, ведет к неупорядоченной привязанности к творениям, и от этой привязанности необходимо очиститься либо на земле, либо после смерти, в состоянии, называемом Чистилищем. Это очищение освобождает от того, что называется "временной карой" за грех» 13 . Также католическое богословие предлагает для избавления от «временных кар» так называемые индульгенции. «Индульгенция - это отпущение перед Богом временной кары за грехи, вина за которые уже изглажена; отпущение получает христианин, имеющий надлежащее расположение, при определенных обстоятельствах через действие Церкви, которая как распределительница плодов искупления раздает удовлетворения из сокровищницы заслуг Христа и святых и правомочно наделяет ими» 14 .
Из этого, на первый взгляд, вполне благочестивого учения о том, что нужно не только покаяние, но и «удовлетворение» , то есть дела милосердия и любви, вытекает совершенно новое учение о «сокровищнице заслуг Христа и святых» . Получается, что для спасения необходимо совершить определенное количество добрых дел, и если человек делает добрые дела сверх необходимого количества, то у него появляются так называемые сверхдолжные заслуги. Богородица, святые совершили очень много сверхдолжных заслуг, которые можно перенаправить для принесения «удовлетворения» за других людей. Спасение в католичестве превращается в кощунственный торг с Богом. Если я сделал больше добрых дел, чем необходимо для моего спасения, то я могу уже потребовать у Бога вечной и блаженной жизни. Такое учение о духовной жизни приводит не к осознанию своего греха и молитве мытаря:«Боже! будь милостив ко мне грешнику!» 15 , который считал себя даже недостойным войти в Храм, а скорее к молитве фарисея, который благодарил Бога за то, что Он дал ему стать праведником.
Протестантизм возник как протест против католического богословия и религиозной практики. Тем не менее, он наследовал богословские предпосылки католического учения и, еще более развил католическое учение о заслугах Иисуса Христа. Если католики считают, что Господь принес «удовлетворение» Правде Божьей за первородный грех Адама и Евы, то протестанты утверждают, что Его заслуги покрывают и все личные грехи людей, обращающихся к Нему. Протестанты учат, что человек спасается только верой в Господа Иисуса Христа: «Который искупил меня, погибшего и осужденного человека, избавил меня от всех грехов, от смерти и от власти дьявола не золотом или серебром, но Своей святой, драгоценной Кровью и Своим неповинным страданием и смертью, для того, чтобы я принадлежал Ему, жил под Его властью, в Его Царстве, и служил Ему в вечной праведности, непорочности и блаженстве, подобно тому, как Он, воскреснув из мертвых, живет и царствует во веки» 16 .
Учение о спасении выражается известным выражением: «sola gratia, sola fide» 17 , то есть «только благодатью, только верой» . Сами же дела без наличия спасительной веры, не могут спасти человека, а при наличии веры рассматриваются как дела Бога в человеке, а не дела самого человека. Если мы уже спасены и нам прощены все прошлые, настоящие и будущие грехи, то что же нам остается делать как не направить всю свою энергию на приобретение всевозможных благ этого мира. Таким образом, протестантизм подрывает внутреннюю, духовную жизнь человека, направленную на видение своего греха и борьбу с ним. Спасение совершается не внутри человека, то есть не человек меняется, и исцеляется от греха, а Бог меняет свое отношение к человеку.
Православие дает нам совершенно иной путь к спасению. Оно говорит, что спасение – это победа над грехом, который живет в человеке и мучит его. Эта победа достигается на пути покаяния. С первых глав Евангелия звучит призыв к покаянию: «Покайтесь, ибо приблизилось царствие небесное» 18 . Из него мы узнаем, что Господь Иисус Христос: «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» 19 . Это может показаться странным, но если рассмотреть этот вопрос глубже, то становится ясно, что тем людям, которые видят себя праведными, никто кроме их самих не нужен. Они наслаждаются своей праведностью, своими добрыми делами, похвалами других людей, которые по достоинству оценивают их заслуги. Таким людям не нужен Спаситель. Они скорее нуждаются в Боге Праведном Судье, который по достоинству оценит их заслуги и наградит их вечной и блаженной жизнью.
Однако Евангелие говорит совсем о другом. Оно говорит, что мы должны покаяться, то есть увидеть, что мы совсем не такие, какими должны быть. Только увидев свою полную неспособность быть «нормальным человеком» , человек способен искренне обратиться к Богу с призывом о помощи. В момент обращения человека к Богу совершается великое чудо внутреннего перерождения человека, когда сердце человеческое начинает оттаивать от «окамененного нечувствия» и способно увидеть живущий в нем грех и, призвав помощь Божию, начать борьбу с грехом и страстями. Только в этом состоянии человек способен принять божественную благодать, исходящую от Бога-личности, стоящего перед дверями сердца человеческого. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» 20 . Истинное покаяние не вводит человека в уныние или отчаяние от невозможности преодолеть свою греховную, поврежденную человеческую природу, а наоборот - дает надежду на исцеление в Господе нашем Иисусе Христе. Обращаясь за помощью к Богу, человек получает божественную благодать, животворящую силу, которая оживляет его, делает «новой тварью» . «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» 21 . Таким образом, человек не способен самостоятельно очиститься, исцелиться от греха, и Бог не может сделать этого без человека, а данное исцеление возможно только на пути синергии (соработничества) человека с Богом, когда человек принимает Бога как самое великое Благо для себя и принимает Его волю как свою. Бог дает ему силу победить живущий в нем грех. Чем больше человек пытается бороться с грехом, тем больше он начинает видеть свои грехи и неспособность справиться с ними, и тем больше он способен обратиться за помощью к Богу.
По мере очищения сердца человеческого, его душа становится способной к общению с Богом, принятию Его «заповедей блаженства» как сродных себе. Человек наполняется духовной радостью и миром душевным. «Плач – существенное делание истинного подвижника Христова; плач – делание его от вступления в подвиг и до совершения подвига. Зрение греха своего и рождаемое им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле: зрением греха возбуждается покаяние; покаянием доставляется очищение; постепенно очищаемое око ума начинает усматривать такие недостатки и повреждения во всем существе человеческом, которых оно прежде, в омрачении своем совсем не примечало» 22 .
Только на пути искреннего покаяния человек приходит к смирению как к реальному видению себя, своего истинного внутреннего, духовного состояния, которое не видят другие люди, хотя внешне мы можем представать как праведники, а внутри быть поражены грехом до самых корней. Только в состоянии смирения мы можем не осуждать других людей, видя их явные недостатки, и не возноситься перед ними своими мнимыми добродетелями. Только в этом состоянии человек может получить божественную благодать и не возгордиться. Христианин – это воин Христов, который духовными мечами покаяния и смирения изо дня в день, всю свою жизнь на земле борется с живущим в нем грехом, и постепенно, как горчичное семя вырастает в огромное дерево, так и христианин вырастает в «новую тварь» , рожденную уже не от «ветхого Адама» , а от «нового Адама» – Господа нашего Иисуса Христа.
*********************************
Из данного обзора, показывающего что такое спасение и те пути спасения, которые предлагают католичество, протестантизм и православие, мы можем видеть насколько сильно они отличаются друг от друга. При существовании единого Священного Писания взгляд на спасение существенным образом разнится.
В католическом учении уже сама постановка вопроса о грехе закладывает основу неправильной духовной жизни. Если грех в первую очередь, есть оскорбление Бога, то это означает, что человек должен добиться извинения за свои проступки, то есть он должен попытаться изменить Бога, а не себя. Само покаяние в католицизме носит несколько поверхностный характер. Оно все направлено на заглаживание своей вины, а не на видение своего внутреннего повреждения и искреннее обращение к Богу с просьбой об исцелении.
Учение об удовлетворении еще более усугубляет эту ситуацию тем, что учит о том что человек может совершить больше добрых дел, чем необходимо для спасения. Это приводит к тому, что человек, решившийся идти этим путем, неминуемо придет не к видению своего греха и своего падения, а к видению своих добродетелей. Это состояние православными аскетами называется состоянием «прелести» . Ужас этого в том, что человек, формально следуя учению Священного Писания и Церкви, развивает в себе гордыню, которая приводит его не к исцелению от греха и к Богу, а к дьяволу. Примерами подобного самообмана наполнена католическая аскетика. Как самый сильный и характерный пример мы можем рассмотреть некоторые высказывания великого католического святого Франциска Ассизского. После своей стигматизации он говорил: «я не сознаю за собою никакого прегрешения, которое не искупил бы исповедью и покаянием» . Насколько далеко он отдалился от Бога, можно понять хотя бы из сопоставления этой его фразы с духовным откровением аввы Дорофея: «...чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным» ; напротив, чем более отдаляется, тем чище сам для себя становится, не замечая собственных грехов. Куда завела Франциска такая «духовная» жизнь, можно заключить хотя бы из слов, сказанных им уже на смертном одре: «я прощаю всем моим братьям, как присутствующим, так и отсутствующим, их обиды и их заблуждения и отпускаю им грехи их, насколько это во власти моей» . Заметим: не просит прощения даже перед смертью, напротив - сам прощает. И наконец, заканчивает он свою жизнь с полным осознанием своей праведности: «...я исполнил то, что должен был исполнить» . Здесь мы видим уже полную противоположность тому, что сказал Сам Господь: «когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10)» 23 . Из этого мы можем заключить, что дела сами по себе не только не способны спасти человека, но и могут привести его к противоположному результату.
Если католицизм говорит о покаянии как о важном пункте духовной жизни человека, хотя и искажает его и направляет не в ту сторону, то протестантизм практически вообще отвергает покаяние как существенное делание для христианина. Конечно же протестанты не отвергают покаяние, но ему придается настолько малое значения, что им фактически можно пренебречь. «Сущность учения о спасении, то есть оправдании в протестантизме состоит в «объявлении» грешника праведным («невменении» и «пронунциации»), после которого грешник становится праведником в силу того удовлетворения, которое принес Христос. Грязный объявляется чистым. Бог перестает гневаться на грешника, потому что за грехи его Он получил полное удовлетворение. Перемена происходит, таким образом, не в человеке, а в отношении к нему Бога. В человеке перемена лишь в том, что раньше он подлежал наказанию и был в страхе, а после пронунциации он - "радостное, ликующее дитя Божие".
"Формула согласия", по сути дела, корректирует Евангелие, когда утверждает: "В таком смысле из Евангелия устраняются все призывы к покаянию и передаются в область Закона". Они (эти призывы евангельские) "не являются евангельскими в собственном смысле". Таким образом, главным моментом в процессе обращения является не покаяние, а вера в том понимании, в котором она дана в учении Лютера. "Именно через веру в Евангелие, или обетование о Христе, были оправданы все патриархи и все святые от начала мира, а не ради их покаяния или сокрушения или же дел" ("Апология")» 24 .
Исходя из этого, мы можем понять, что Лютер вообще не понимал сути духовной жизни, которая раскрыта в Евангелии и писании святых отцов, которые исполнили его в своей жизни. По его учению человек, уверовавший в свое спасение, перестает беспокоиться о своей последней участи, и делается "радостным, ликующим чадом Божиим" . Эта радость и ликование вызваны у него чувством безнаказанности; он уверен, что Бог не будет считать за грех и недостаток все то, что есть в его делах греховного и нечистого. Однако мы знаем из опыта святых отцов и нашего собственного опыта, что радость о Боге рано или поздно проходит, и человек останется на многие годы и десятилетия наедине со своими собственными страстями, которые будут терзать его. И если мы не будет вести истинной духовной жизни, то есть искоренять в себе грех, то освобождение от наказания за грехи, к сожалению не освободит нас от самих наших грехов, которые собственно и отравляют нашу жизнь. Таким образом, вера в Иисуса Христа как спасителя не может спасти человека, так как спасение есть освобождение от греха и его действия в нас. Такое спасение достигается только на пути соработничества (синергии) Бога и человека, когда человек всеми силами стремиться к праведной и святой жизни и обращается к Богу с мольбой о помощи и исцелении.
*********************************
Мы разобрали что ни дела милосердия и любви, ни вера в Господа Иисуса Христа как Спасителя и Искупителя людей не приводят человека к спасению, исцелению от греха. Чем же тогда спасается человек, и что значат дела и вера в духовной жизни человека? Ответы на эти вопросы мы находим у святых отцов.
Они учат, что только начав тщательно исполнять евангельские заповеди, мы научимся видеть собственные немощи. «Подвижник, - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), - только что начнет исполнять их (заповеди), как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто... Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и побуждений, несчастное состояние его падшего естества... Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их» 25 . Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» 26 .
Насколько сильно это отличается от суемудрия католических богословов. На самом деле все наши дела милосердия и любви приводят не к осознанию себя праведником и торгу с Богом, а к видению своего реального поврежденного состояния. Только из этого видения человек может обрести истинную спасающую веру в Господа Иисуса Христа. Когда человек увидит, что он действительно есть ничто без Бога. Конечно же, человек спасется только верой в Господа и Спасителя, но эта вера далека от веры протестантов. Истинная вера приводит человека не к тому, что он перестает беспокоиться о своей последней участи и делается "радостным, ликующим чадом Божиим", а к тому, что «ум начинает видеть свои согрешения - как песок морской, что является началом просвещения души и знаком ее здоровья. Душа делается сокрушенною и сердце смиренным и считает себя по истине ниже всех и начинает познавать благодеяния Божии... и собственные недостатки» 27 . По мере очищения сердца человеческого и обретения смирения совершается обожение человека во Христе благодатью Духа Святого. «Вочеловечившийся Господь в благодатных таинствах и дарах соединяется и совоплощается с верными Ему душами, вносит «душу в душу, ипостась в ипостась» (св. Макарий Великий). Через подобное соединение человек сопричащается Нетварной Божественной Жизни Святого Духа, делается «причастником Божественного естества» (2Пет.1:4). Обоженный человек во всем уподобляется Христу, становится зеркалом Божественного Света!» 28 .
1 Мф. 7. 13,14
2 Иоан. 3. 15
3 Рим. 7. 15-17
4 Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2, стр. 345
5 Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2, стр. 342
6 1 Иоан. 4. 8
7 Мф. 11. 29
8 Лк. 23. 33,34
9 Иоан. 15. 13
10 Св. Ефрем Сирин. Творения. Т. 4 глава 140 О покаянии
11 Катехизис Католической Церкви. гл. Таинство Покаяния и Примирения
12 Катехизис Католической Церкви. гл. Действия кающегося
13 Катехизис Католической Церкви. гл. Индульгенции
14 Катехизис Католической Церкви. гл. Индульгенции
15 Лк. 18. 13
16 Книга Согласия. Краткий Катехизис Лютеранской Церкви. гл. АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ
17 Д. Т. Мюллер ХРИСТИАНСКАЯ ДОГМАТИКА
18 Мф. 3. 2
19 Мф. 9. 13
20 Откр. 3. 20
21 2 Кор. 5. 17
22 Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т. 2 Стр. 122-127
23 Диакон Алексий Бекорюков Франциск Ассизский и католическая святость
24 Протоиерей Максим Козлов Православие и западное христианство. Первые реформационные движения.
25 Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Т.1. Стр. 308-309.
26 Главы Деятельные и Богословские. Добротолюбие. ч. I, гл. 4
27 Преп. Петр Дамаскин. Творения. Кн. 1. Киев. 1902. С. 33
28 Православная энциклопедия "Азбука веры" Статья Обожение
Иванов Алексей Сергеевич
