Считается, что Будда первый человек которому удалось погрузиться в нирвану. После этого придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его первыми учениками, и прочел им свою первую проповедь. В ней были уже вкратце, в виде четырех тезисов, изложены основы его учения. Этот буддийский «символ веры» получил название «арья сатьи» - благородные истины. Слух о новом пророке стал быстро распространяться по Индии.

Его идеи оказались очень привлекательны. Как красочно повествует легенда, путь Будды был триумфальным шествием, особенно после того, как он сумел обратить в свою веру знаменитого мудреца и отшельника Кашьяпу и 600 его учеников. Даже многие известные брахманы отказывались от своего учения и становились проповедниками буддизма. Но наибольшее число последователей Будда имел в варнах, кшатриев и вайшьев.

Идеи буддизма

В чем же заключалась суть нового вероучения? Первая благородная истина гласила:

Все в мире полно зла и страдания.

Будда не жалел сил для того, чтобы рассеять многовековую иллюзию, которая туманит ум человека: иллюзию самодовлеющей ценности этого мира и его благ. Никто до него не находил таких сильных выражений, таких беспощадных оценок для временной жизни.

Он безжалостно отбрасывал все земные утешения, призывая смотреть правде в глаза. Развивая старые мотивы Упанишад, он изощрялся в поношении телесных удовольствий и самого тела и сурово осуждал людей, которые способны веселиться, забывая о всеобщей скорби.

Анализируя все существующее, Будда приходит к мысли о призрачности мира:

Все непрочно, все разрушается, все уносится неведомо куда. Демон смерти царит во Вселенной. Все дороги жизни ведут в мир страданий. Все суетно, все исчезает как туман, вся Вселенная охвачена непрестанным умиранием. Само существование ее бессмысленно. Все непрерывно течет и изменяется, пребывая в бесцельном беге. Куда бы мы ни бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели.

Когда же и почему возникло это всемирное кружение, составляющее сущность бытия? Будда не давал ответа на этот вопрос. Его последователи утверждали лишь, что с безначального времени шесть типов существ:

• Добрые духи
• Демоны
• Животные
• Адские жители
• Суетно томящиеся души, которые заблудились, «как спящие во сне».

От этой затерянности в бытии не возникает ничего, кроме иллюзий и мук. Но что же породило все страждущие существа и где корни самого их бытия? Бытие, отвечал Будда, есть лишь извечное волнение дхарм. Что это такое? Определение этого понятия затруднено и может быть только отрицательным.

Дхармы Это не частицы и не духи, но из них слагается все - и материальный мир и духовно-душевный.

Они различаются между собой по типу своего проявления. Поэтому позже буддийские философы разделили их на категории и пытались даже определить число этих категорий. С неуловимой для обычного восприятия быстротой вибрации дхарм летят друг за другом, порождая образ преходящего существования. Поэтому нет ничего неизменного в мире. Нет постоянного тела, не существует души, как нет и постоянного «я». Таким образом, в своей философии отрицания Будда шел гораздо дальше брахманов, которые тоже признавали мир суетным и иллюзорным, но все же считали человеческое «я» причастным к Вечному и Непреходящему.

Вторая благородная истина Будды провозглашала, что:

Причина страдания открыта.

Он объявил, что страдание происходит от жажды:

• Бытия
• Наслаждений
• Созидания
• Власти

И тому подобных пустых земных привязанностей и стремлений, символом которых служило Бхава Чакка, или Колесо Бытия. Будда учил, что еще в утробе матери, с самого момента зачатия, у будущего человека вспыхивает первоначальное, недифференцированное, смутное сознание.

Это сознание образует вокруг себя намарупу (психофизическую сферу в ее целостности). Намарупа разделяется на «шесть областей» - пять органов чувств и мышление. Их наличие обусловливает ощущения и чувства. В результате в человеке развивается Тришна:

• Жажда наслаждений
• Жажда жизни
• Жажда вожделения и связанная с ней привязанность к чувственному

Из этих суетных стремлений выковывается непобедимая воля к жизни. Именно она - это детище Тришны - ввергает человека в следующее воплощение и приводит к рождению, которое завершается старостью и смертью.

На этом буддийская формула судьбы заканчивалась, но по существу у нее нет конца. Ведь за смертью человека, не победившего в себе желания, следуют дальнейшие жизни, за ними еще и еще, и так до бесконечности. Причем возрождения могут совершаться не только в человеческом образе.

Философия буддизма

Безжалостная карма влечет греховное существо через бездны неописуемых пыток, заставляя его возрождаться в аду или в образе животного. Однако возникает вопрос: если «я» не существует, то кто же перевоплощается, кто возрождается в светлом мире богов или в ужасной бездне ада?

Поступки человека создают определенные кармические силы, которые после его смерти не исчезают, а под действием закона кармы формируют новое существо. Между умершим и этим существом такая же связь, как у родителей с детьми. Как дети несут на себе печать своих отцов, так и каждая человеческая жизнь имеет таинственную связь с некоей предшествующей.

В этом учении есть двойственность и даже несогласованность, которая порождает много вопросов, но которая остается у самого Будды не разъясненной. Обращаясь к широким массам, он не разрушал сложившегося представления о бесконечных перевоплощениях, имеющих смысл только в том случае, если человеческая душа признается бессмертной. Но когда он обращался к философам и избранным, то говорил, что «я» не существует.

Рассказывают, что однажды какой-то монах напрямик спросил Будду, существует ли атман «я». Но Будда ничего не ответил ему. «Тогда, может быть, «я» нет?» - продолжал спрашивать монах. Будда опять ничего не ответил. Когда монах ушел, ученики выразили удивление по поводу уклончивости наставника. Будда отвечал, что своим молчанием хотел избежать защиты двух неправильных идей: о постоянстве и об уничтожении.

Очевидно, он вообще считал такую постановку вопроса неправильной и не хотел, чтобы его последователи отвлекались на решение этих вопросов. (Уже после его смерти, спустя почти тысячу лет, буддийские философы разработали учение о сантане, под которой понималось некое замкнутое индивидуальное единство, в каждом потоке дхарм образующее живое существо. «Я» не сохраняется после смерти, но сохраняется сантана, и именно ее постигают все последующие перевоплощения.)

Суть проповеди Гаутамы заключалась в третьей благородной истине:

Прекращение страданий возможно.

Если «проявленное бытие» по самой своей сути есть нечто тягостное, мучительное, сотканное из скорбей, если это бессмысленное, отвратительное существование поддерживается неведением и глупой, обольщающей жаждой жизни, то истребление этой жажды и просветление духа принесет человеку освобождение. Он уйдет из этого призрачного мира и сольется с Тишиной и Покоем.

Всем измученным и изнемогшим в битве с жизнью Будда обещал открыть обитель успокоения. Ради этого он призывал их облечься в броню равнодушия и ничего не ждать от суетного мира. Он учил, что тот, кто сумел победить свои желания, «уничтожил тернии существования: это его тело - последнее». Такой человек выскальзывает из мутных волн сансары, которые продолжают стремить свой бег уже где-то в стороне от него. Такой человек достиг высшего счастья, высшего бытия - нирваны.

Ученики не раз спрашивали Будду о том, что есть нирвана, но всякий раз получали двусмысленные неопределенные ответы. Сам Будда, видимо, считал, что осознание нирваны выходит за пределы человеческого понимания. Но определенно можно сказать, что хотя нирвана и лежала за пределами нашего бытия, она не была для Будды «голым ничто». Может быть, он ощущал ее как некое Сверхбытие или Абсолютное Начало, близкое Брахману Упанишад. Бога Личного, Бога Живого он решительно отрицал.

В его Вселенной нет ничего, кроме нирваны и томительно-бесполезной сумятицы дхарм. Единственная достойная человека цель -это освобождение, свобода от всего, и в том числе от самого себя.

Для этой цели Будда предложил «восьмеричную дорогу», которая и составляет четвертую благородную истину - о пути к избавлению. Она включала в себя:

1. Правильные взгляды, то есть основанные на «благородных истинах».
2. Правильную решимость, то есть готовность к подвигу во имя истины.
3. Правильную речь, то есть доброжелательную, искреннюю и правдивую.
4. Правильное поведение, то есть не причинение зла.
5. Правильный образ жизни, то есть мирный, честный, чистый.
6. Правильное усилие, то есть самовоспитание и самообладание.
7. Правильное внимание, то есть активную бдительность сознания.
8. Правильное сосредоточение, то есть верные методы созерцания и медитации.

Овладение этими принципами рассматривалось Буддой как некий ряд постепенно восходящих ступеней. Начав с внутренней решимости победить в себе волнение преходящего, человек подавляет свои темные и злые наклонности. Он должен быть добр ко всем, но не во имя Добра, а во имя освобождения себя от власти зла.

Истинный буддист «не разрушит ничьей жизни; и жезл и меч он отбросит исполненный кротости и жалости, он сострадателен и милосерд ко всем существам, одаренным жизнью».

Правила буддиста:

• Он должен избегать воровства
• Быть целомудренным
• Быть правдивым
• Должен отбросить грубость
• Должен отбросить жадность
• Должен отбросить празднословие
• Должен искать во всем справедливости

Но соблюдение этих моральных заповедей само по себе не представляет ценности. Оно лишь помогает человеку развивать силы, ведущие к нирване, способствует приближению к следующей ступени, на которой будет господствовать полное самообладание и уже ни ненависть, ни любовь не смогут смутить внутреннего покоя.

Это - ступень окончательного овладения своей физической природой.

Размышляющий мудро переносит и холод и зной, и голод и жажду, не боится ядовитых мух, ветра, солнца и змей; он кроток перед словом поношения, перед телесными страданиями, перед самыми горькими муками, томительными, беспокойными, разрушительными для жизни.

Здесь буддизм целиком усвоил традицию предшествующих индийских аскетов, приводивших себя в состояние совершенной бесчувственности и сравнивавших свое тело с кожей, которую сбрасывает змея.

Заключительная восьмая ступень:

Путь буддизма

Следуя многовековым принципам Йоги, буддисты делили этот этап на ряд особых стадий, высшей из которых было состояние самбодхи, когда все человеческое исчезает в человеке, когда его сознание угасает и над ним не властны никакие законы, ибо он погружается в непостижимое «безветрие» нирваны. Существо, пришедшее к этому пределу, есть истинный Будда. Однако таких Просветленных всего лишь единицы.

Из этих основных положений буддизма следовало несколько весьма важных выводов. Во-первых, каждый может спастись от возрождений собственными стараниями. Правда, путь к нирване долог и труден; необходимо прожить множество жизней, поднимаясь со ступени на ступень к высшей цели, но зато, когда победа достигнута, она достигнута только личными усилиями человека, и он никому ничем не обязан.

Следовательно, для богов, выступавших в традиционной религии хранителями людей, в буддизме не оказывалось места. Будда не отрицал существования богов, но в его учении они выступали просто более совершенными существами, чем люди, дальше продвинувшимися по пути к нирване.

Ритуалы и жертвоприношения Будда считал бесполезными, однако суждения на этот счет высказывал очень осторожно. Открыто он восставал только против кровавых жертвоприношений, связанных с убийством животных. Он отвергал также авторитет всех священных книг, включая Веды , но он не был активным врагом писания.

Вовторых, с точки зрения буддизма, оказались малосущественными родовитость ищущего, его племенное происхождение, принадлежность к той или иной варне. Происхождение само по себе ничего не дает человеку и не может обеспечить достижения нирваны. Хотя спасение и обретение нирваны Будда обещал только аскетам, покинувшим свой дом и освободившимся от всех привязанностей, его учение принимали многие миряне. При этом они должны были выполнять простой этический кодекс Панча Шила (Пять Заповедей):

1. Воздерживайся от убийства.
2. Воздерживайся от воровства.
3. Воздерживайся от блуда.
4. Воздерживайся от лжи.
5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Следуя этим правилам, человек делает маленький шаг к нирване. Но рассчитывать на положительное изменение своей кармы могли только монахи.

Основатель религии буддизм

Уже в первые годы существования буддизма вокруг Гаутамы складывается монашеская община сангха, то есть объединение людей, отказавшихся от всего, что их раньше связывало с обществом:

• От семьи
• От принадлежности к варне
• От собственности

В основном буддийские монахи жили за счет доброхотных подаяний от мирян; отсюда обычным наименованием их было бхикшу - нищий. Монаху полагалось молча, не поднимая глаз, обходить с чашей в руке дома мирян, ничего не прося и ни о чем не настаивая, не радуясь обильной милостыни и не огорчаясь, когда он не получал ее вовсе.

При жизни Будды появились и первые буддийские монастыри. Обычно они основывались в рощах, подаренных Учителю богатыми раджами. Монахи строили там хижины и дома для общих собраний. Рядом с ними появлялись кладовые, столовые, бани и другие хозяйственные помещения. Была учреждена особая должность эконома, который наблюдал за работами и хлопотал о поставках.

Будда внимательно наблюдал за развитием этих монастырей и собственноручно написал для них уставы. Каждый шаг монаха был в них жестко регламентирован. Впрочем, сам основатель учения вплоть до самой смерти строго соблюдал предписания своих уставов, не допуская для себя никаких послаблений.

Смерть Будды не помешала дальнейшему развитию и распространению его вероучения. Сам он, как уже говорилось, заложил только его основы. Многие вопросы и важнейшие положения новой религии буддизм требовали дальнейшего развития и уточнения. Первый шаг к этому был сделан вскоре после кончины Учителя.

История религии буддизм

Около 470 г. до Р.Х. немногочисленные тогда еще буддисты собрались в пещере у Раджагрихи на Первый Всебуддийский собор, где под руководством Кашьяпы, самого ученого из последователей Будды, утвердили главные пункты устава общины и приняли меры для сохранения суждений и изречений Учителя.

(Речь, очевидно, могла идти только о собрании кратких устных предписаний и наставлений умершего Будды. Естественно, при этом принимались во внимание, прежде всего, часто повторяющиеся и часто слышанные сентенции общего содержания, сжатые мудрые изречения и т.п. В буддийской традиции они получили название сутр. С течением времени к сутрам были прибавлены различные пояснения и указания о том, где, когда, по какому поводу и для кого было произнесено каждое из этих изречений. В результате некоторые из сутр приобрели значительный объем).

Вскоре после Первого собора в сангхе наметились два направления:

1. Ортодоксальное
2. Либеральное

Представители первого течения настаивали на большей строгости в аскетических упражнениях и буквальном соблюдении всех сохранившихся заповедей Будды. Сторонники второго делали упор на нравственное совершенствование, ослабляя, однако, требования устава.

1. Первые считали, что спасение возможно только для монахов, строго соблюдающих устав общины, установленный Буддой.
2. Вторые верили, что при определенных условиях достичь нирваны могут все живые существа.

Каждое из этих течений буддизма предлагало свой путь религиозного спасения, или, как тогда говорили, свою «колесницу» - яна, на которой можно было бы переправиться из этого земного существования на другой берег бытия.

Размежевание между двумя школами фактически произошло уже на Втором Всебуд- дийском соборе, который состоялся через сто лет после Первого. В дальнейшем:

• Ортодоксальная школа получила наименование Хинаяна («Малая колесница», или «Колесница индивидуального освобождения»).
• А либеральная – Махаяна («Большая колесница», или «Колесница всеобщего спасения»).

Впрочем, внутри каждой школы буддизм тоже не был однородным. В III-II вв. до Р.Х. буддийская церковь дробится на множество сект, оспаривавших друг у друга право считаться истиной Дхаммой. (Цейлонские хроники, ранние индийские и тибетские историки говорят о 18 буддийских школах.)

В 253 г. до Р.Х. Ашока, один из царей династии Маурьев, созвал в Паталипутре Третий Всебуддийский собор. Здесь были утверждены сложившиеся к этому времени основы вероучения буддизма, а также осуждены ереси. Правоверными были признаны только две из 18 школ - Тхеравада и Вибхаджавада, отстаивавшие ортодоксальную точку зрения. Неправоверные монахи должны были после этого покинуть Магадху- главное место пребывания тхеравади-нов - и уйти в Кашмир. Там они обрели силу и стали называться сарвастивадинами.

Нагарджуна

Следующим кто значительно расширил понятия буддизма стал Нагарджуна который жил спустя 400 лет после Будды, в историях и преданиях он предстает еще более легендарной фигурой, чем сам основатель буддизма. В 20 лет Нагарджуна был уже широко известен своей ученостью. Наука, впрочем, не была его единственной страстью.

Отправившись в горы к ступе Будды, он принял обет и в течение 90 дней изучил все три Питтаки, постигнув их глубинный смысл. Однако учение их показалось ему неполным, и Нагарджуна отправился странствовать в поисках неизвестных сутр. Возвратившись на родину, Нагарджуна проповедовал буддизм Махаяны в Южной Индии и весьма в этом преуспел. Авторитет его рос с каждым годом.

Сообщают, что он изгнал из монастырей множество нарушивших правила бхикшу, среди которых были люди очень могущественные. После этого все школы Махаяны признали его своим главой. Подводя итог деятельности Нагарджуны, тибетский историк буддизма Даранта пишет, что он поддержал верховную религию буддизм всеми возможными способами:

• Преподаванием
• Построением храмов
• Содержанием миссионеров
• Составлением опровержений
• И проповедями

И таким образом способствовал широкому распространению Махаяны. Но у Нагарджуны была еще одна великая заслуга перед потомками - именно благодаря ему буддизм из учения об освобождении и спасении для немногих ревностных подвижников превратился в близкую и понятную для всех людей религию буддизм .

Основные положения своей философии Нагарджуна сформулировал в 450 кариках - кратких стихах, предназначенных для заучивания наизусть и комментирования. Эти карики составили главный трактат Нагарджуны - «Мадхьямикасутру» («Сутру срединного учения») - классическое произведение, которое затем комментировалось многими известными буддистами Индии, Тибета, Китая и Японии.

Махаяна

Следующем течением в котором Будда из учителя-человека, указавшего путь к спасению и первым вошедшим в нирвану превращается в божество становится Махаяне. Вместе с тем сторонники этого течения подчеркивали, что при всей значительности его личности Будды для своей эпохи он не представляет из себя ничего из ряда вон выходящего.

Однако в первые века нашей эры буддизм Махаяны быстро распространился в Средней Азии, проник в Китай, а через него - в Японию и Корею. Позже он укрепился также в Непале, Тибете, Монголии и Центральной Азии Но в самой Индии буддизм Махаяны не получил большого распространения.

Хуэй-нэн

Перенесение буддизма с родной индийской почвы в культуру и повседневную жизнь Китая может считаться одним из самых значительных событий в истории этого вероучения. Процесс его укрепления и развития здесь был сложным и длительным. Понадобилось несколько веков, прежде чем буддийская религия распространилась в Срединной империи.

При этом буддизм сильно китаизировался и приобрел специфические черты, позволяющие говорить о нем как об особенном вероучении. Среди многих новых школ, появившихся в середине I тысячелетия, самым оригинальным явлением, развившимся на китайской почве, стало учение Чань-буддизма.

Считается, что Чань зародился в Индии как медитативная школа «дхьяны» буддизма Махаяны. Для ее последователей наиболее важным моментом среди огромного количества легенд о Будде был факт его просветления. Сторонники этой секты призывали своих последователей чаще отрешаться от внешнего мира и, следуя древнеиндийским традициям, погружаться в себя, концентрировать свои мысли и чувства на чем-либо одном, сосредоточиваться и уходить в бескрайние глубины сущего и таинственного.

Целью дхьяны было достижение транса в процессе медитации, ибо считалось, что именно в состоянии транса человек может дойти до затаенных глубин своего «я» и найти прозрение, истину, как это случилось с самим Гаутамой Шакьямуни под деревом Бо (Бодхи).

В то время, когда в Китай прибыл основатель школы Чань Бодхидхарма, в Тибете начали свою деятельность первые проповедники буддизма. Тибет был тогда варварской горной страной, находившейся на самой окраине цивилизованного мира.

Однако именно ему суждено было стать с течением времени важнейшим мировым центром буддизма, тем местом, где это вероучение получило самое полное развитие и сделалось подлинным источником умственного и нравственного образования для всего народа.

Нигде более на Востоке буддизм не сумел добиться такой полной победы над другими вероучениями, нигде более не обрел он такого прочного положения среди населения и такой власти над умами. Здесь же сложилась самая мощная в мире иерархическая буддийская церковь, получившая по прозванию духовенства наименование ламаистской. (Ламы - буддийское монашество Тибета; буквально «лама» переводится как «высочайший».)

Асанга

После Нагарджуны большое влияние на развитие буддизма имела философская школа йогачаров, соединившая с мифологией и философией Махаяны древнюю практику йоги. Основателем этой системы считается великий ученый, настоятель знаменитого монастыря Наланда, Арья Асанга, живший в V столетии после Р.Х.

Особенность религиозной практики йогачаров заключалась в том, что наряду с традиционными положениями буддистской этики важное место в ней заняли особые приемы йогического созерцания, а также мистика - заклинания, амулеты и сокровенные тантры. Таким образом, было дано начало буддийскому тантризму. (Вообще же тантризм такой же древний, как сама йога, и истоки его скрыты в 1 глубине истории Индии.)

Тантры (буквально - «хитросплетения») Называются сокровенные, магические тексты и заклинательные формулы, дающие власть над миром духов и освобождающие скрытые силы человека.

Йогачары считали, то, овладев искусством тантрийских заклинаний и особыми приемами тантрийской медитации, можно гораздо быстрее, чем средствами, указываемыми Махаяной (даже в течение одного перерождения!), достичь состояния просветления, слиться с божеством и выйти из круга перерождений. Однако не следует думать, что заклинания и высшие силы все сделают за человека. Прежде чем прибегнуть к практике тантры, ищущий должен пройти долгий путь самопознания и нравственного усовершенствования.

Огромное значение с тех пор при отправлении культа стали играть магия и всевозможные заклинания. Но в начале IX в. буддизм подвергся суровым гонениям и пришел в упадок. Царь Лан-гдарма велел разрушить многие храмы и уничтожить изображения Будд. Священные книги были сожжены, а ламы насильственно превращены в охотников и мясников. Всякий, кто противился этому, немедленно предавался смерти.

Следующие два столетия были временем язычества. Только в середине XI в. очередной выходец из Индии, Атиша, вновь возродил в Тибете буддизм, проведя ряд реформ, направленных на укрепление здесь традиций классической Маха-яны. Его усилиями было создано несколько крупных монастырей, ставших затем важными буддийскими центрами.

Но реформами Ати-ши оказались недовольны последователи Падмы Самбхавы, которые по-прежнему в своей религиозной практике делали упор на магию, не желали слышать о строгой дисциплине и безбрачии. Объединившись вокруг влиятельного монастыря Сакья, они выступили против нововведений.

С этого времени началась упорная борьба между двумя тибетскими школами:

• Красношапочниками (одежду красного цвета носили приверженцы Падмы Самбхавы).
• И желтошапочниками (это был символ классического буддизма сторонников Атиши).

Окончательный успех буддизма и завершение процесса формирования его тибетской разновидности - ламаизма были связаны с реформами Цонкхапы.

Цонкхапа

К началу XV в. относят появление главного сочинения Цонкхапы «Великий путь по ступеням мудрости» («Ламрим»). Оно охватило широчайший круг теологических вопросов: от глубоких метафизических проблем до детальной разработки основ монашеской жизни.

Для лам труд Цонкхапы стал основополагающей книгой, где можно было найти ответы на все без исключения вопросы. Вместе с тем «Ламрим» излагал важнейшие положения учения о спасении для низшего разряда людей, то есть для тех, кто погружен в земные интересы и не задумался всерьез о необходимости спасения.

Цонкхапа считал, что учение не может быть постигнуто ищущим непосредственно, без помощи духовенства. Конечно, без учения Будды - сутр - спасение вообще невозможно, но правильно преподать это учение может только лама. Суммируя наиболее авторитетные сочинения, Цонкхапа показывал, что именно лама служит источником познания пути к спасению.

Он - условие завоевания блаженства и уничтожения порока. Без него возможность спасения не может быть реализована. Поэтому ищущий спасения должен отрешиться от своего ума и отдать себя во власть «друга добродетели» - ламы. Почитание ламы должно рассматриваться как почитание самого Будды.

В ламаизме Цонкхапы уже мало было провозгласить свою преданность Будде, дхарме и сангхе. Необходимым условием постижения сокровенной сути великого учения стала восходящая к буддийскому тантризму непосредственная связь между учителем и учеником, причем связь глубоко личная, доверительная, с беспрекословным подчинением ведомого ведущему Так главенство лам в тибетском обществе получило в «Ламриме» свое религиозное освещение.

Однако Цонкхапа не остановился на этом. Он рассмотрел и реформировал буквально все стороны религиозной и церковной жизни тибетского буддизма. Он продумал сложную систему церковной иерархии, разработал примерный устав для ламских монастырей, твердо установил безбрачие лам и, что было особенно важно, разрешил им иметь собственность.

Он разработал многие детали обряда и культа, ввел в практику богослужения элементы театрального представления и музыку, учредил многие праздники. Он сильно ограничил практику магических обрядов, выступив против многого из того, что было принесено Падмой Самбхавой и стало привычным для красношапочников. Прежде всего запрет касался таких крайностей, как испускание огня изо рта, глотание ножей и т.п., граничивших с простым шарлатанством. Но те магические приемы, которые основывались на священных буддийских писаниях, остались в полной силе.

Цонкхапа умер в 1419 г. Его нетленные мощи длительное время сохранялись в монастыре Гандэн.

Незадолго до смерти он объявил своими преемниками двух своих лучших учеников, завещав им постоянно возрождаться в дальнейшем. С этого времени тибетскую церковь всегда возглавляли два верховных ламы: Далай-лама, имевший резиденцию в Лхасе, и Богдо-лама, пребывавший в Ташилумпо, в Нижнем Тибете.

Считалось, что по смерти они (через девять месяцев) воплощаются в младенцах мужского пола, которых надлежало избрать и после строгой проверки провозгласить очередным воплощением умершего ламы. При этом старший из двух, Далай-лама (величайший), стал считаться воплощением Бодхисаттвы Авалокитешвары, а другой, Панчен-лама, - воплощением Самого Амитабхи.

С течением времени Далай-лама сосредоточил в своих руках высшую духовную и политическую власть и стал общепризнанным авторитетом всех приверженцев ламаизма и многих буддистов. Поначалу ламаизм исповедовался только в Тибете, но уже в XVI в. это вероучение широко распространилось среди монголов, а потом также среди бурятов, калмыков и тувинцев.

На протяжении нескольких веков, вплоть до середины XX в., ламы сосредоточивали в своих руках всю полноту духовной и светской власти над Тибетом. Впрочем, это произошло не сразу. Понадобилось несколько веков кропотливой «буддизации» и «ламаизации», прежде чем структура тибетского общества приобрела свой законченный вид и сделалась как бы продолжением ламаистской церкви, возглавляемой великим Далай-ламой.

Честь окончательного обустройства тибетской религиозной общины принадлежит великому средневековому проповеднику Цонкхапе, которого можно рассматривать и как последнего великого теоретика буддизма, завершившего в своих трудах двухтысячелетний процесс формирования этого вероучения.

1)Ве́ды (санскр.वेद, véda IAST - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писанийиндуизманасанскрите

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны

Существует четыре Веды:

Ригведа - состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками.

Яджурведа - содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью .

Самаведа - содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри .

Атхарваведа - представляет собой сборник мантр-заклинаний.

Философские школы , принимающие авторитет и богооткровенность Вед, называют астика . Другие традиции, такие как буддизмиджайнизм, - отвергают Веды и поэтому относятся к категориинастика . Помимо буддизма и джайнизма, авторитет Вед не принимает также сикхизм .

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологическойнауке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет . Он начался с составления «Ригведы» околоXVI века до н. э.

Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовыелисты), возраст дошедших до насманускриптовне превышает нескольких сотен лет

Философское и мистическое объяснение значения Вед, которое появилось в ведантическойфилософии, уходит своими корнями в текстыБрахман

Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга (vedāṅga IAST ) «ответвления Вед». Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют в правильной интерпретации ведийских текстов. Эти темы излагаются в Сутрах , которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведийского и до появления Империи Маурьев . В них отразился переход от ведийского санскрита к классическому санскриту . Шесть основных тем Веданги:

Фонетика (Шикша )

Метр (Чандас )

Грамматика (Вьякарана )

Этимология (Нирукта )

Астрология (Джьотиша )

Ритуал (Калпа )

Другие веды

Аюрведа - «медицина», примыкает к «Атхарва-веде».

Дханур-веда - «боевые искусства», примыкает к «Яджур-веде».

Гандхарва-веда - «музыка и священные танцы », примыкает к «Сама-веде».

2)Упаниша́ды (санскр.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - древнеиндийскиетрактатырелигиозно-философскогохарактера. Являются частьюВеди относятся ксвященным писаниям индуизмакатегориишрути. В них в основном обсуждаетсяфилософия,медитацияи природаБога. Считается, что в Упанишадах изложена основная сутьВед- поэтому их также называют «веданта» (конец, завершениеВед) и они являются основойведантическогоиндуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман.

по мнению учёных, возникли в период с VIIпоIII век до н. э., а некоторые появились только в периодсредневековья.

В Упанишадах содержатся основы философии индуизма- концепция вселенского духаБрахмана, индивидуальной душиатманаилидживы, СверхдушиПараматмыи ВерховногоБогав Его личностной формеБхагаванаилиИшвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет.

В Упанишадах также содержится первое и наиболее полное объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия

3)Ка́рма , Ка́мма (санскр.कर्म, палиkamma - «причина-следствие, воздаяние», отсанскр.कर्मन्karman IAST - «дело, действие, труд») - одно из центральных понятий в индийских религияхифилософии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемогосансаройи применяется в основном для понимания связей,выходящих за пределы одного существования

Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или «плоды кармы», называют карма-пхала

Понятие кармы уходит своими корнями к раннимУпанишадам, по которым все живые существа несут ответственность за свою карму - свои действия и их последствия - и за своё освобождение из круговорота рождения и смерти сансары.

Переселе́ние душ , реинкарна́ция (лат.reincarnatio «повторное воплощение» ), метемпсихоз (греч.μετεμψύχωσις, «переселение душ») - группа религиозно-философскихдоктрин, согласно которым бессмертная сущность живого существа (в некоторых вариациях - тольколюдей) перевоплощается снова и снова из одноготелав другое. Эту бессмертную сущность в различных традициях называютдухомилидушой, «божественной искрой», «высшим» или «истинным Я»; в каждой жизни развивается новаяличностьиндивидуума в физическом мире, но одновременно определённая часть «Я» индивидуума остаётся неизменной, переходя из тела в тело в череде перевоплощений. В ряде традиций существуютпредставленияо том, что цепь перевоплощений имеет некоторую цель и душа в ней претерпеваетэволюцию. Представление о переселении душ присуще не только ряду религиозных систем, но встречается также в отрыве от какой-то религиозной системы

Ка́ста (через нем.Kaste или фр.саste от порт.саstа - «происхождение», изначально «чистая порода» ) - сословиеилираса, на которые распадаетсянаселение Индии . Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 до н. э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами» (санскр. «цвет»):брахманов(священнослужителей),кшатриев(воинов),вайшьев(торговцев, скотоводов и земледельцев) ишудр(слуг и разнорабочих).

В период раннего Средневековья варны хотя и сохраняются, но распадаются на многочисленные касты (джати), ещё более жёстко закреплявшие сословную принадлежность.

Индусы верят в перевоплощение и считают, что тот, кто соблюдает правила своей касты, в будущей жизни поднимется по рождению в более высокую касту, тот же, кто нарушает эти правила, потеряет социальный статус.

Буддизм - древнейшая мировая религия, роль которой и до настоящего времени остается велика в ряде стран Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии, а также в Европе и Америке. Буддизм старше христианства на пять, а ислама - на 12 столетий, но и по сей день, он представляет собой живой организм. Не одинаково значение буддизма в истории каждой страны: в одних - буддийское мировоззрение стало на долгие столетия основой морального кодекса поведения народа, в других - буддизм довольно скоро был вытеснен возродившимися на новой ступени древнейшими верованиями, в третьих - он пришел совсем недавно, взяв чрезвычайно скупой набор философских положений и практик, почти отказавшись от ритуалистики.

Возможность исповедовать буддизм любому человеку без учета расы, национальности, страны, пола, заложена в самой сути религии, которая состоит в признании равенства людей, выдвижении на первое место совершенствования сознания индивида. Акцент на необходимости работы адепта с собственным сознанием для изменения его в нужном направлении является одним из основных Философских положений буддизма и отличий его от других религий.

Уже в первые века истории буддизма появляются тексты, затрагивающие мировоззренческие вопросы, создается «буддийская философия». Толчком к развитию философской мысли стала необходимость ответа на вопрос: если жизнь - страдание, и прекращение страдания означает выход из бытия, то каким образом можно выйти из этого бытия. Так появилось учение о дхармах - неких единичных сущностях, устанавливающих то, что воспринимается как человек, как любое другое живое существо, как окружающий мир.

Дхармы распределяются по пяти категориям, дающим в совокупности 100 различных разновидностей. В состав сознательного живого существа входят все эти разновидности. Дхармы непостоянны, мгновенны, соединяясь друг с другом, они порождают то движение состояний, которое называется жизнью. Таким образом, жизнь - это существование реального мира, появление и исчезновение комбинаций дхарм. Успокоение дхарм, т. е. не возникновение никаких новых комбинаций, объявлялось прекращением страданий и выходом из бытия, т. е. конечной целью процесса жизни, который считается мировым страданием. Чем совершеннее жизнь, тем она спокойнее. Угасание жизненной суеты навсегда - это конечный отдаленный безличный идеал, он противостоит безличной суете мирового процесса жизни.

С развитием буддийской философии понятие дхарма усложнилось и наполнилось новыми дополнительными смыслами и значениями, такими как «учение Будды», «сущее», «закон», «абсолютное, истинно-реальное», «объект, вещь». Теория дхарм является основой буддийской догматики. Она имеет чрезвычайно детально разработанную терминологию и дает возможность самым непосредственным образом описывать наблюдения над познавательными явлениями и религиозными переживаниями.

Исходя из теории дхарм, буддизм отрицает существование единой души, считая, что это лишь поток взаимосменяющих друг друга состояний. Единства нет ни в материальном, ни в духовном мире. Как материя состоит из атомов частиц, так и душа слагается, как куча из зерен, и состоит из отдельных душевных явлений, духовных элементов, или духовных атомов.

Буддизм включал множество разнообразных концепций, однако существовал определенный общий комплекс идей, которые принимались всеми направлениями буддизма.

Во-первых, это идея «серединного пути». Буддизм выступал против крайностей. Мысль о том, что следует избегать крайностей, была, по преданию, высказана Буддой в его первой проповеди. При этом отвергались как крайности мирского жизнелюбия, так и крайности аскетического умерщвления плоти. Если обращаться с нашей плотью слишком сурово – говорил Будда - она утомляется и ум наш бывает вялым; если обращаться с ней слишком мягко, то чувства наши становятся изнеженными и слабеет воля. Подобно тому, как сорняки приносят вред ниве, так и человеку вредна страсть.

Во-вторых, это «четыре благородные истины» и «восьмеричный путь». «Четыре благородные истины» гласят:

1. Жизнь в мире полна страданий;

2. Существует причина этих страданий;

3. Можно прекратить страдания;

4.Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Первая «благородная истина» утверждает, что жизнь в мире полна страданий. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние - все, что порождено привязанностью к земному - есть страдание. Страдание не просто является чем-то случайным, оно существует повсеместно; даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания.

Вторая «благородная истина» утверждает, что существует причина этих страданий. Страдания есть результат рождения в этом мире, поскольку рождение вызвано пристрастием ко всему земному. А наши желания, в конечном счете,происходят от незнания. Если бы мы понимали устройство мира и, следовательно, понимали бы причины страданий, то у нас не было бы пристрастия к земному.Тогда прекратилось бы рождение, а вместе с ним и страдание.

Третья «благородная истина» говорит о том, что если устранить условия, порождающие страдания, то прекратятся и страдания. Освобождение от страданий достижимо, но при выполнении определенных условий. Если необходимые условия будут выполнены, наступит состояние освобождения - нирвана (в буквальном переводе: «затухание», «уничтожение») - гашение страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана - состояние безмятежности, невозмутимости и бесстрастного самообладания - гарантия от перерождения. Но нирвана - это не бездеятельность. Сам Будда, достигнув нирваны, некоторое время сомневался, следует ли распространять свое учение далее, должен ли он трудиться для освобождения ближних? И он решил, что сооруженный с таким трудом плот, на котором он переплыл поток страданий, не должен исчезнуть, должен быть передан другим. Отсюда вывод - нужно трудиться ради морального подъема ближних.

Четвертая «благородная истина» - описание пути к освобождению от страданий. Учение Будды главным образом есть ответ на один основополагающий вопрос: как достичь нирваны? Для этого необходимо пройти «восьмеричный путь», включающий следующие этапы.

1. Правильные взгляды - правильное понимание четырех благородных истин.

2. Правильную решимость - твердое намерение преобразовать жизнь. На этом этапе требуется отрешение от привязанности к миру, отказ от дурных намерений и вражды по отношению к другим людям.

3. Правильную речь - контроль над речью, воздержание от лжи, клеветы,жестоких слов и фривольных разговоров.

4. Правильное поведение - отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения чувств.

5. Правильный образ жизни - получение средств к существованию честным путем.

6. Правильное усилие - постоянное стремление к искоренению старых дурных мыслей и закреплению в уме хороших идей (в противном случае можно сойти с пути).

7. Правильное направление мысли - знание о том, что все вещи по своей природе преходящи, поэтому не должно быть привязанности к вещам и печали по поводу их утраты.

8. Правильное сосредоточение, включающее 4 стадии:

1) наслаждение радостью отрешенности и чистого мышления;

2) радость, покой и внутреннее спокойствие, порождающие размышление, осознание радости и покоя;

3) попытка перейти к состоянию безразличия, переход к совершенной невозмутимости и освобождение от ощущения телесности;

4) попытка освободиться даже от сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые ранее испытывал человек.

Буддисты уверяли, что прохождение восьмеричного пути обеспечивает человеку полное душевное успокоение, которое не может быть нарушено уже ничем. Тот, кто достиг этого состояния, более не воплотится в мире и не будет подвержен перерождениям и страданиям. Буддисты были уверены в неограниченных возможностях человека для изменения своей природы и «освобождения».

Важным моментом буддизма является идея о неотделимости друг от друга знания и нравственности. Совершенствование познания невозможно без нравственности, т. е. без добровольного контроля над своими страстями и предрассудками. В одной из бесед Будда установил, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неразделимы. В нирване человек достигает совершенной мудрости, совершенной добродетели, совершенной невозмутимости.

Буддизмподчеркивает важность таких нравственных качеств, как благожелательность, сострадание, радость и беспристрастие. Человек должен преодолеть страсть и зависть, высокомерие, гордость и невежество. Если в мире будут процветать благожелательность и сострадание, то в душе проснется любовь, весь мир наполнится яркими лучами наших добрых мыслей, и эти лучи, войдя в души других, станут величественными и несравненными. Будда считал, что без доброжелательности и сострадания знание невозможно, а если и возможно, то оно становится бесполезным.

Каждый человек должен приобретать знания своими усилиями. «Не принимайте за истину то, что вам будет преподнесено как истина, а вот все то, что вы увидели и услышали сами, что вы поняли, то и будет истиной», - наставлял Будда.

Буддизмисходит из того, что зло, страдание, тяготы и горести, ожидание потерь и неудач, переживание беспокойства и прочие мирские проблемы вытекают из внутреннего психологического состояния личности, ее «ослепления», незнания. Таким образом, буддизм призывал не к борьбе с несправедливостью в мире, а к устранению реакций человека на окружающий мир, к ослаблению «огня внутренних желаний». В состоянии нирваны свободный дух сознает безразличие всех качеств, ничтожество всех различий во внешнем мире, он освобождается от зависимости от внешнего мира.

Буддизм считает, что высшая степень совершенства заключается не только в том, чтобы самому прийти к нирване, но и других подвести к ней, т. е. спасти не только себя, но и других.

Буддизм формировался как этическое учение. Когда Будде задавали вопросы о том, отличается ли душа от тела, бессмертна ли она, конечен или бесконечен мир и т. п., он отказывался отвечать. Будда считал, что существует 10 бесполезных вопросов:

1. Вечен ли мир?

2. Или он невечен?

3. Конечен ли мир?

4. Или он бесконечен?

5. Тождественна ли душа с телом?

6. Отлична ли душа от тела?

7. Бессмертен ли познавший истину?

8. Или он смертен?

9. Будет ли познавший истину одновременно и бессмертным и смертным?

10. Будет ли он ни бессмертным, ни смертным?

Человек, с точки зрения буддистов, - совокупность материального тела и нематериального ума и сознания. Сочетание нескольких физических элементов (земля, вода, огонь, воздух) создает тело. Сочетание наших психических состояний мы называем душой. Душа - не какая-то самостоятельная субстанция, а лишь ряд сменяющих друг друга психических состояний. Одно состояние переходит в другое, подобно тому, как одно пламя зажигается от другого. Но при этом подчеркивается, что существует некоторая внутренняя сила, которая обеспечивает цельность личности, удерживает в равновесии ее физические и психические свойства.

Поскольку душа - это не какая-то особая субстанция, то перерождение иллюстрируется образным сравнением: когда двигающийся шар сталкивается с другим шаром, он передает ему свое движение, а сам останавливается. При перерождении угасание одного психического состояния как бы зажигает другое психическое состояние.

Изменилось и отношение к женщине. Женщины наряду с мужчинами слушали проповеди Будды; кроме общин монахов возникали сообщества монахинь. Женщинам-мирянкам в случае смерти мужа разрешалось вступать в брак вторично. В этом состояло радикальное расхождение буддизма с брахманизмом, отказывавшим женщине в праве на какую-либо самостоятельную духовную жизнь.

Буддизм предполагал терпимость по отношению к другим философским течениям. Считалось, что их приверженцы также обладают частицей «истинного знания»; задача буддиста-проповедника - дать им возможность получить полное знание. Надо отметить, что брахманизм признавал в качестве языка религиозных текстов только санскрит; буддисты же считали, что их взгляды могут пропагандироваться и фиксироваться на любом языке. Этот момент также способствовал росту популярности буддизма.

Веды – это священные книги брахманов, которые считают, что пришли тексты к людям благодаря сверхъестественным силам, так как они, по мнению индийцев, появились неоткуда и были всегда. Веды делятся на четыре сборника: 1) Ригведа (веда гимнов). 2) Самаведа (жертвенные песни). 3) Яджурведа (жертвенные изречения). 4) Атхарваведа (песни-заклинания). В «Ведах» впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.

Древняя ведическая мифология представляет собой дофилософскую форму мировоззрения, отражающую различные этапы развития родовых отношений оказал эпохи матриархата и патриархата. При этом, в силу тождества человека и природы (единства природо-родового организма), коллективные идеи родовой жизни фиксировались, как свойства вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Простые вещи природы, как бы несущие в себе «родовые идеи», становились смысловыми знаками для человека родового общества, поскольку идеи родового сознания закреплялись в вещах природы и теле человека, это давало эффект чувственного восприятия всей родовой идеологии. Например, мы находим фиксацию родовой идеологии в антропоморфном теле первочеловекаПуруши: «Из него, принесенного в жертву, было получено жертвенное масло, Его обратили в те существа, которые обитают в воздухе, в лесу и селениях. От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы, стихотворные размеры возникли от него, яджусы от него возникли» Мировоззренческое восприятие движения природных вещей в качестве образца родового сознания и есть один из механизмов поддержания последнего. Поскольку идеи родового сознания закрепляются не только в природе, но и родовом теле, то воспроизводиться к жизни они могут только действием всего коллектива. И для того, чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни от поколения к поколению, должны использоваться эффективные способы их на основе ее задачи, основанные на физических способностях человека. Такими средствами выступают: слово-миф, когда человек в коллективном общении проговаривает (поет) в громкой речи родовые правила жизни, передавая их, таким образом молодым поколениям; ритуал-жест, движение (танец), когда человек, проговаривая правила, одновременно совершает движения их практического исполнения; табу как ритм, порядок, длительность слов и движений. Миф, ритуал, табу производят порядок, упорядоченность, «порядочность» функционирования единого природо-родового организма вплоть до эпохи патриархата и последующего разложения родовых отношений.

Буддизм: основные идеи

В основе буддизма лежат четыре основные истины: 1.Духка (страдание). 2.Причина страдания. 3.Страдание может быть прекращено. 4.Существует путь, ведущий к прекращению страдания. Таким образом, страдание – это главная идея, которую содержит буддизм. Основные положения этой религии говорят о том, что страдание может быть не только физическим, но и душевным. Уже рождение является страданием. И болезнь, и смерть, и даже неудовлетворенное стремление. Страдание – это постоянная составляющая человеческой жизни и скорее даже форма существования человека. Однако страдание противоестественно, а потому нужно избавляться от него.

Из этого следует еще одна идея буддизма: чтобы избавиться от страдания, необходимо постичь причины его появления. Буддизм, основные идеи которого – это стремление к просвещению и самопознанию – полагает, что причиной страдания является неведение. Именно неведение служит толчком для цепи событий, которые приводят к страданию. А неведение заключается в неверном представлении о собственном «я». Одной из ключевых теорий буддизма является отрицание индивидуального «я». Эта теория гласит: невозможно понять, что представляет собой наша личность (т. е., «я»), потому что наши чувства, интеллект, интересы непостоянны. И наше «я» - это комплекс различных состояний, без которых души не существует. Будда не дает никакого ответа на вопрос о существовании души, что позволило представителям разных школ буддизма сделать совершенно противоположные выводы в этом отношении. К познанию, а значит, освобождению от страдания (нирване), ведет так называемый «срединный путь». Суть «срединного пути» заключается в том, чтобы избегать любых крайностей, стать выше противоположностей, смотреть на проблему в целом. Таким образом человек достигает освобождения путем отказа от каких-либо мнений и склонностей, отказа от своего «я». В итоге получается, что буддизм, основные идеи которого основаны на страдании, говорит о том, что вся жизнь – это и есть страдание, а значит, цепляться за жизнь и дорожить ею – это неправильно. Человек, который стремится продлить свою жизнь (т. е. страдание) – невежда. Для того чтобы избежать невежества, нужно уничтожить любое желание, а это возможно только путем уничтожения неведения, которое заключается в обособлении своего «я». Итак, мы приходим к тому, что суть буддизма – это отказ от своего «я».

Предфилософия

Китай являет собой цивилизацию особого типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. Если характерная этнопсихологическая особенность индийца - его интровертивность, ведшая в своем крайнем выражении к аскезе, йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки, то истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао» (основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае. философия китай конфуцианство буддизм

Важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э. - III в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали. К буддийским и особенно даосским монахам они относились обычно с плохо скрываемым пренебрежением, без должного уважения и почтения. Что же касается конфуцианских ученых, чаще всего выполнявших важнейшие функции жрецов (во время культовых отправлений в честь Неба, важнейших божеств, духов и предков), то именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае; однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками, так что собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

7. Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказывавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.). Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуцианство кратко. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюньцзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяожэнь (дословно - «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства. Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять - значит исправлять», Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами. В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им «мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) - Яо, Шуня, ВэньВана и др.

Новый этап развития конфуцианства относится к эпохе Сун (960-1279) и связан с именем Чжу Си (1130-1200) - известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего конфуцианства, его реакционные положения о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и подлых, о главенствующей роли «сына неба» - повелителя Вселенной.

Буддизм возник в середине первого тысячелетия до н.э. в Индии. Его основатель – царевич Сиддхартха Гаутама из племени Шакья (563-483 гг. до н.э.).

Когда в семье раджи родился сын, отцу предсказали, что ребенок станет либо величайшим монархом, либо величайшим отреченным, причем отречется от мира он из сострадания к людям. Разумеется, радже нужен был наследник. Отец решил лишить сына зрелища людских страданий и отвлечь от созерцательных настроений: устроил для него пруды с лилиями и белыми лотосами, отдал ему три дворца, велел певицам и танцовщицам постоянно развлекать его, женил на красавице царевне, приказал не говорить при нём о страданиях и смерти. В тех редких случаях, когда царевич покидал свои сады и дворцы, с его пути прогоняли всех старых, нищих и больных.

Но однажды, выехав на прогулку со своим возницей, царевич встретил дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясён, когда узнал, что это общий удел всех людей. Когда далее он увидел больного, изуродованного проказой, и погребальную процессию, он ощутил жизнь как сферу безысходных страданий. На лицах людей, не предупрежденных о прибытии царевича, он увидел следы забот и печали. Он убедился в бренности всего земного, в невозможности найти смысл, опору в суетном и преходящем мире.

Обратившись к мудрецам-брахманам, он быстро разочаровался в них, пораженный бесконечными словопрениями философов. Брахманизм переживал в ту эпоху упадок: секты и школы завязли в бесплодных спорах по поводу метафизических тонкостей. Царевича же интересовали не философские построения, а ответ на вопрос: как спастись от безысходного круговорота жизни, где всё объято пламенем страдания. Он решил, что надо быть "свободным от обаяния любого учения". Глупым казалось ему и слепое доверие к старым писаниям. Однако следы ведической философии навсегда остались в миросозерцании Гаутамы. И не без оснований считают, что буддизм вырос из семян, упавших с раскидистого дерева Упанишад.

Поняв, что философские системы не разрешат мучивших его проблем, Гаутама обратился к йогам-практикам. Он жил среди них, наблюдая сверхчеловеческие подвиги аскетизма, но не мог понять, почему многие из них стремятся не к высшей свободе, а к сверхъестественным силам, лучшему воплощению и временному блаженству среди небожителей. Эти цели казались ему недостойными. Сердце его было преисполнено сострадания. Он хотел найти путь избавления и открыть его всем людям.

Для него не имели смысла ритуалы. Существование богов и духов ничего не меняло. Боги и духи не властны отменить закон кармы, они сами от него зависят и не в силах прервать бесконечную цепь перевоплощений. Так зачем же возливать перед ними масло и бормотать мантры?

Покинув своих наставников-йогов, Гаутама ринулся один по пути самоистязаний. Но просветление к Гаутаме не приходило.

Сиддхартха, наконец, понял, что самоумерщвление ни к чему не приводит, отказался от крайностей аскетизма и повел жизнь самоуглубления, сосредоточившись на источнике страданий. Его друзья-отшельники покинули его, решив, что он не выдержал борьбы.

Недели сидел Сиддхартха, погруженный в глубокое созерцание, и вот на него снизошло долгожданное просветление. Вся вселенная как бы предстала перед его взором. Теперь Сиддхарта знал, с чем надо бороться, чтобы обрести избавление от мира, полного боли и скорби. Отныне он стал Буддой - Пробужденным.

Несколько недель Будда провёл в лесу, не желая нарушить своё уединение. Он преодолел искушение войти в нирвану, решив возвестить миру своё учение. Будда произнес свою первую проповедь – о повороте Колеса Учения (дхармы ).

В 29 лет Сиддхарта покинул дворец, в 35 стал Просветленным, и еще 45 лет проповедовал свое учение. Вокруг него сложилась монашеская община – сангха, которая быстро росла.

Будда удивлялся тому, что есть люди, не стремящиеся к истине и свободе, довольствующиеся преходящими удовольствиями. "Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищите света?" Всё непрочно, всё разрушается, уносится в небытие. Во Вселенной царит демон смерти: ""За всякой вещью, которая манит человека к обладанию ею, притаился Мара". Он не имеет власти лишь над тем, кто понимает, что всё преходяще. Лишь "кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, на мираж, того не видит царь смерти".

Однажды Будда обратил в свою веру жену раджи. Он создал в ее сознании прекрасную девушку, которая пошла ей навстречу и на её глазах прошла все ступени жизни, превратившись в морщинистую старуху, а затем в скелет. Осознав непрочность всего, к чему она была прежде привязана, женцина стала последовательницей Будды.

Традиционно считается, что Будда помнил десятки тысяч своих воплощений, и поучительные случаи из них излагаются в коротких рассказах (джатаках).

Когда подошел срок, Будда дал ученикам последнее наставление – надеяться только на свои силы, «быть светильниками самим себе», лег в позе льва, погрузился в созерцание. Из четвертого уровня сосредоточения он вступил в окончательную нирвану. Круг кармы остановился, он не родится вновь. Мир перестал существовать для него, как и он перестал существвать в мире. Он погрузился в нирвану – состояние, которое нельзя представить и описать. Можно лишь сказать, что в этом состоянии нет обусловленности и страданий.

Единого учения, единой философии буддизма не существует.Есть различные течения и направления, очень сильно отличающиеся друг от друга. Однако основные идеи (четыре благородных истины, учение о карме, о мгновенности, об отсутствии души) присущи всем направлениям буддизма.

Основы своего учения Будда изложил в виде четырёх тезисов - четырёх "благородных истин":

– вся жизнь есть страдание: рождение - страдание, болезнь - страдание, недостижение желаемого - страдание, словом, вся привязанность к земному есть страдание;

– причина страдания – желания (тришна – жажда бытия, привязанность к преходящему);

– существует освобождение от страданий – нирвана;

– есть путь, ведущий к нирване.

Священный восьмеричный путь делится на три этапа: этап мудрости (2 ступени), этап нравственности (3 ступени), этап сосредоточения (3 ступени).

1. Праведное воззрение (основанное на благородных истинах).

2. Праведное устремление (к освобождению).

3. Праведная речь (доброжелательная, искренняя, правдивая).

4. Праведное поведение (непричинение зла, отказ от всего, что омрачает сознание).

5. Праведный образ жизни, то есть мирный, честный, чистый.

6. Праведное усердие (направление всех помыслов и сил на самосовершенствование).

7. Праведное внимание (активная бдительность сознания, всеохватный контроль над всеми психофизическими процессами).

8. Праведное сосредоточение (достижение самадхи – предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания).

Привязанность к существованию (тришна) и вытекающие из нее действия заставляют живое существо постоянно перерождаться. Так как любое действие имеет результат, создается карма. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, тоже приносит плод, определяя необходимость следующего рождения, характер которого обусловлен кармой умершего. Карма – не воздаяние со стороны Бога, а основной закон существования, безличный и неотвратимый. Карма может быть благой и дурной; от нее зависит страна, семья, в которой родится человек, пол, врожденные болезни, способности, основные черты характера, наклонности. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее. Этот круговорот называется сансара .

Все этапы существования причинно обусловлены, и причинность эта не оставляет места для таинственной трансцендентной причины (Бога, судьбы). Живое существо, влекомое своими подсознательными влечениями, оказывается несвободным, полностью обусловленным.

Сансара безначальна: ни у одного существа не было первой жизни (но может быть последняя). Признается 31 сансарический мир; рождения в 27-и благоприятны (26 миров богов, мир людей) и в 4-х неблагоприятны (мир животных, демонов, голодных духов и ад). Но даже самое благоприятное перерождение не может быть целью буддиста. Цель – освобождение, разрыв круга сансарического бытия, круга перерождений, и достижение нирваны . Буддизм, следовательно, предполагает преобразование человека из существа страдающего и обусловленного в существо свободное и совершенное.

Слово «нирвана» означает «угасание, затухание, поэтому на Западе нирвану часто понимают как полное прекращение жизни, уход в небытие, и считают буддизм пессимистичным. Однако из буддийских текстов ясно, что затухает вовсе не бытие. Угасают страсти, привязанности, омрачения. Подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается ветер, так прекращаются страдания, когда иссякают страсти. С исчезновением причины страдания исчезает само страдание.

Будда на вопросы о сущности нирваны отвечал молчанием. Нирвана – не Бог, не безличный Абсолют, не субстанция (субстанций буддизм не признает), а состояние. Состояние свободы и полноты бытия, выход за пределы личности. В опыте нашего сансарического бытия нет ничего, подобного нирване. Если мы будем сравнивать ее с чем-либо известным, мы создадим ментальный образ нирваны (который может быть только неадекватным представлением), привяжемся к этому представлению и тем самым даже нирвану сделаем объектом привязанности и источником страдания.

Анатмавада (ан – отрицание, атма – душа, вада – учение) – учение о несуществовании индивидуального субстанциального вечного «я», или души. Это учение отличает буддизм от всех остальных религий. Западные философы считали веру в бессмертие души источником нравственности и непременным элементом религии. В буддизме же утверждается, что чувство «я», привязанность к индивидуальному существованию – источник всех страстей и омраченности. Но буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, – высшем Я, едином во всех существах, тождественном Абсолюту. Атман буддисты не признают и не отрицают, о нем просто не говорят. Отрицают индивидуальное «я», личность, простую и тождественную самой себе субстанцию. Она, по мнению буддистов, не обнаруживается в опыте и рассматривается как иллюзорный продукт ментального конструирования. Личность – только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов, элементов опыта.

Для сансарического существования характерны следующие черты: все лишено самости, все есть страдание, все нечисто, все непостоянно. Скупо, но все же говорит Будда о природе мира. Образ мира порождают бегущие с неуловимой для обычного восприятия быстротой вибрации дхарм. Нет ничего неизменного в мире. Как нет постоянного "я", души, нет и постоянного тела. Что такое дхармы? Не частицы и не духи, а психофизические элементы, которым человеческий язык не может дать определение. Но из них складывается всё – и материальный мир, и духовный.

Наука в наши дни приблизилась к этим древним представлениям, добытым в мистических прозрениях. Атом так же неописуем, как буддийские дхармы. Вернер Гейзенберг говорит, что "атому современной физики все качества чужды, непосредственно к нему не имеют отношения вообще никакие материальные качества, то есть любой образ, какой могла бы наша способность представления создать для атома, тем самым ошибочен". Неудивительно, что многие современные физики серьёзно увлечены философией Востока.

Дхармы – это моментальные явления, мгновенные вспышки; они исчезают, как только появляются. Два момента – это два разных элемента. В мире, таким образом, происходит не изменение, а исчезновение и возникновение. Почему же вещи кажутся нам длительно существующими, изменчивыми? Мы не замечаем исчезновения и возникновения дхарм, как в кино не замечаем смены кадров, а видим движущиеся фигуры. То же самое относится к личностям. Каждое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей. Не только в одну реку не войти дважды, но и нет того, кто дважды попытался бы это сделать.

Но если нет души, нет личности, кто же тогда перерождается? Никто. В буддизме человек – не облеченная в тело душа, а поток состояний (дхарм), серия кадров. Возникает вопрос, для чего же улучшать или сжигать свою карму, если плодами будем пользоваться другое существо. Однако сказать, что это будет другое существо, столь же неверно, как и сказать, что это то же самое существо. Мы видим пламя свечи, через два часа свеча все еще горит. Это то же самое пламя или уже другое?

Теория дхарм, мгновенности и анатмавада формируют основу буддийской онтологии, которую можно назвать онтологией бессубстратного процесса. Бытие – не постоянная субстанция или сущность, а процесс, не опирающийся на единую неизменную основу.

К проблемам, непосредственно не относящимся к освобождению, Будда относился равнодушно. "Как великое море пропитано только одним вкусом соли, так и это учение и этот устав, проникнуты только одним стремлением - стремлением к освобождению". В ответ на абстрактные вопросы, которые, по его мнению, безразличны с точки зрения человека, ищущего освобождения (их насчитывают 14), Будда хранил «благородное молчание». Это вопросы о том, вечен ли мир, конечен ли он, тождественна ли душа телу, бессмертен ли познавший истину и т. д. Если найден выход из темницы, то незачем отвлекаться на размышления об её устройстве. Всеведение обретается при пробуждении, а пробуждения достигает не тот, кто занимается словопрениями и интеллектуальными играми, а тот, кто усердно практикует Восьмеричный Путь.

Три Драгоценности буддизма, три объекта поклонения – Будда, Дхарма (его Учение) и Сангха (монашеская община).

Есть Будда и будды. Будда – это царевич Сиддхартха Гаутама, две с половиной тысячи лет назад достигший Просветления; будды приходили до него и будут приходить после. В мире периодически накапливается дурная карма, он погибает, и возникает новый мир. Этот цикл называется кальпа. В течение каждой кальпы приходит от одного до пяти будд. В нашу кальпу четыре уже приходили, ожидается пятый и последний – будда Майтрейя.

Будда не бог; спаситель он – лишь в какой-то мере: спасает лишь тем, что указывает путь. Вступить же на путь, продвигаться по нему – это дело выбора каждого человека.

В буддизме вообще ничего не говорится о Боге; есть боги – невоплощенные блженные существа, подверженные закону кармы. Для познавшего нет власти кармы. Он выше всех космических сфер, выше всех богов и духов. Будда утверждал, что нет иного пути к высочайшему "пробуждению", кроме как через человеческое состояние. Даже боги, чтобы достичь его, должны родиться людьми.

"У совершившего странствие, беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего узы – нет лихорадки страсти... Он лишен гордости и отказался от желаний. Такому даже боги завидуют, у такого спокойного и освобождённого – совершенное знание... В деревне или в лесу, в долине или на холме, – где бы ни жили архаты, любая земля там приятна. Приятны леса. Где не радуются прочие люди, возрадуются лишенные страсти, ибо они не ищут чувственных удовольствий".

Монахи не особенно интересовались, каким богам поклоняется население, какие ритуалы выполняет. Местных богов и демонов они не объявляли бесами и не отрицали. Они объясняли, что боги также находятся в "колесе жизни", также подвержены страданиям. Поэтому Будда, познавший истину, стоит выше богов. Местные боги теперь тоже познали Четыре Благородные истины, будут защищать Дхарму и охранять ее приверженцев. Наилучший образ жизни мирянина заключается не в поклонении Будде или богам, а в соблюдении пяти правил: не убивать живых существ, не лгать, не воровать, не прелюбодействовать, не употреблять спиртных напитков. Мирянину достаточно этих пяти обетов, у монаха их более ста, и цель его – не улучшение кармы, а сжигание ее.

Лучшей пропагандой для буддизма служил пример самих монахов. Среди древнейших текстов сохранилась их песнь:

"Мы живём очень счастливо, невраждующие среди враждующих, среди враждебных людей мы живём невраждующие.

Мы живём очень счастливо, небольные среди больных, среди больных людей мы живём небольные.

Мы живём очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги".

Контакты буддийской общины и населения вели к приспособлению буддийского учения к местным традициям и верованиям. Кроме того, в самой буддийской общине возникли разногласия по вопросам толкования методов достижения просветления и по дисциплинарному уставу почти сразу после ухода Будды в нирвану.

Последователи Тхеравады (учения старейших) учили, что дхармы реальны, являются последним онтологическим основанием опыта. Цель совершенствования – святость и уход в нирвану; достигается это каждым человеком в отдельности и лишь благодаря его собственным усилиям. Будда был сначала обычным человеком, но достиг совершенства и освобождения. Будда ушел в нирвану, его в мире нет и для него нет мира, поэтому молиться ему бессмысленно. Поклонение Будде, поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям. Идеалом Тхеравады является архат (в переводе «достойный») – святой монах, достигший собственными усилиями нирваны и навсегда покинувший мир.

Предполагается, что этот путь сложен, доступен лишь малому кругу последователей, в основном монашеству. Однако в Бирме, Таиланде и др. распространено временное принятие монашества. Когда монашеские обеты снимаются, миряне возвращаются в свои семьи.

Учение Тхеравады распространено в настоящее время на Шри-Ланке, в Мьянме, Таиланде, Лаосе, Камбодже. Сторонники другой ветви буддизма уничижительно называют Тхераваду Хинаяной ("малой, ущербной колесницей"), в то время как свое учение – Махаяной – Великой Колесницей.

Идеалом для последователя Махаяны является не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению Пробуждения на благо всех живых существ бодхисаттва .

В раннем буддизме бодхисаттвой назывался будущий Будда. В ранней Махаяне – это любой человек, стремящийся к пробуждению. В дальнейшем у этого понятия появляется новый оттенок, появилась формула: «Да стану я Буддой на благо живых существ». Бодхисаттва движим великим состраданием:

Пусть я буду лекарством, кому нужно лекарство;

Пусть я буду рабом, кому нужен раб;

Пусть я буду мостом, кому нужен мост.

На любое живое существо он смотрит как на свою мать – ведь мы находимся в круговороте сансары с безначальных вермен, побывали со всеми существами во всех возможных отношениях, в том числе каждое успело побывать нашей матерью. Хороший сын (или дочь) не может равнодушно смотреть, как мать мучается в сансаре, его святой долг – отказаться от собственного спасения до тех пор, пока не сумеет спасти мать.

Определяющие качества бодхисаттвы – мудрость и сострадание. Невозможно стать Буддой, не обладая этими двумя качествами в совершенстве, причем сострадание понимается в практическом аспекте – как набор искусных средств, с помощью которых бодхисаттва помогает живым существам освободиться от пут сансары. Как птица не может лететь на одном крыле, так состояния Будды нельзя достичь только мудростью или только состраданием: мудрость без помощи другим пассивана, помощь без мудрости слепа.

Идеал бодхисаттвы – естественный вывод из доктрины анатмавады. Само понятие индивидуального освобождения, принятое в Тхераваде, предполагает веру в некую индивидуальность, которая освобождается. Махаяна идет дальше: пока для человека, пусть даже для святого, существует разница между «я» и «не-я», он остается во власти заблуждения. Только спасение всех есть спасение меня самого, снимающее, однако, само представление о «я» и «самом».

Бодхисаттвы проходят 10 ступеней совершенствования на пути к пробуждению и достигают его, не уходя в нирвану. На высших ступенях могущество бодхисаттвы неописуемо. В одной сутре говорится, что бодхисаттва может жонглировать мирами, как фокусник – цветными шариками. Культы таких великих бодхисаттв, как Авалокитешвара (воплощение сострадания), Маньджушри (воплощение трансцендентной мудрости), Тара (милосердие) и других – главные культы махаянского буддизма.

Махаяна иначе, чем Тхеравада, понимает природу Будды. Поскольку Будда является Буддой благодаря обретению бодхи (пробужденного сознания), то природа Будды и природа бодхи совпадают, а бодхи – вечный надмирный принцип. Следовательно, и Будда – не просто человек, а метафизическая реальность, лишь явленная людям в виде человека, универсальный принцип, природа реальности как таковой. Пробужденность Будды выражается в Дхарме – Учении, поэтому Дхарму можно считать духовным телом Будды. Дхармой называется и элемент бытия. Духовное тело Будды – Дхарма дхарм, реальность реальности. В Махаяне сформированлось учение о Дхармовом Теле (Дхармакая) Будды как реальности, наделенной высшим онтологическим статусом.

Итак, природа всех дхарм, всех явлений – это природа Будды. Отсюда вывод: нирвана и сансара тождественны, сущностного различия между ними нет. Сансара – это иллюзорный аспект нирваны, никогда не возникавший и никогда не исчезающий. Все живые существа – это Будды, только не пробудившиеся к пониманию своей природы.

Истинная реальность не может быть описана и обозначена, она в принципе не недоступна для знакового и языкового выражения. Все описанное не есть реальность, все реальное не выражается в языке и представлении. Постигается же реальность благодаря вхождению человека в определенное состояние сознания. Буддийские тексты являются объективацией пробужденного состояния сознания и предназначены для порождения того же состояния в изучающем их человеке.

И Тхеравада, и Махаяна признают приход в наш мир множества будд, но только в Махаяне они становятся объектом поклонения. Среди них особо популярен Будда Амитабха (Будда Безграничного Света). Махаяна отличается пышными ритуалами и мистериями. Принятие монашеских обетов не считается непременным условием для обретения состояния Будды.

Именно в форме Махаяны буддизм стал мировой религией, распространился от Японии до Калмыкии, продолжая быстро продвинаться в Европу и Америку. Во Франции и Германии буддизм уже стал третьей по распространенности религией.

Хронология и география распространения буддизма выглядит так. В первом тысячелетии до н. э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н. э. он распространился на обширной территории Кушанской империи, включавшей в себя земли, входившие в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I веке н.э. буддизм проникает в Китай, в IV веке – в Корею, в VI веке в – Японию, в VIII – в Тибет, с XIII по XVI вв.– в Бурятию и Туву. В странах Индокитайского полуострова (Лаосе, Камбодже, Вьетнаме, Таиланде) и далее – в островной части юго-восточной Азии – буддизм стал завоёвывать позиции, начиная со II века. В XIX веке он проникает в Европу и Америку.

Уже в начале 1 тысячелетия н. э. от махаяны отделяется вадж-раяна ("алмазная колесница"), которая вскоре становится третьим основным направлением в буддизме. Другое название этого направления - тантрический буддизм - происходит от слова "тантра", имеющего в санскрите много значений, в том числе "тайное знание", "хитросплетение", "поток", "непрерывность". Это эзотерическое (внутреннее, скрытое) учение, сочетаемое с ритуальной практикой, веками хранимое в секрете от непосвященных его последователями.

При формировании буддизма он был протестом живого религиозного чувства против застывшего брахманского догматизма и ритуализма. Но ко времени появления Алмазной Колесницы в нем появилась собственная монашеская элита, подменявшая религиозный дух следованием букве учения и устава. Ваджраяна, базирующаяся на непосредственном опыте, возникла как вызов традиционному буддийскому образу жизни во имя возрождения подлинного религиозного духа.

Махаяна и Тхеравада работали с сознанием, с тонким поверхностным слоем психики, который характерен для человека определенной цивилизации. Лишь постепенно просветляющее воздействие махаянских методов затрагивает более глубокие пласты психики. Ваджраяна сразу начинает работать с пучинами подсознательного и бессознательного, используя его безумные образы ради скорейшего выкорчевывания самого корня страстей и привязанностей. Работа идет с мотивами и импульсами, которые не осознаются самим практикующим. Лишь после очищения глубин бессознательного приходит очередь сознания. Учитель (гуру) выбирает для каждого особую практику, в зависимости от базового для его психики аффекта (гнев, страсть, неведение, гордость, зависть). Неоднократно утверждается, что аффекты должны не подавляться и уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться. Тантрический йог является алхимиком, превращающим скверну и страсти в пробужденное сознание будды.

Тантрик не признает двойственности сознания и тела, поэтому работает не только с сознанием, но с психофизическим целым всего организма. Поэтому важное место в методах Алмазной Колесницы занимает работа с энергетическими структурами тела.

Тантрическая психофизическая тренировка имеет наивысшей целью достижение просветления, но у неё есть и побочные эффекты: человек способен видеть и слышать всё, что происходит во Вселенной, становиться невидимым, ходить по воде, летать по воздуху, принимать любые обличья и т. д.

В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая особого упоминания: о стране благоденствия Шамбале, жители которой проникли в глубины сокровенного знания. Путь в Шамбалу могут найти только люди высокого духа, преодолевшие привязанность к объектам чувств. Есть сведения о людях, побывавших в ней и унёсших свет Истины в свои страны.

Сегодня у нас будет невероятно полезная, и я даже сказал бы «просветляющая» тема, так как поговорим мы об основных идеях, сути, философии и основных принципах буддизма, а также об основной цели, смысле и жизненной философии буддистского учения, как одного из самых продвинутых как в интеллектуальном, так в нравственном и духовном смысле – религиозных учений на планете.

Естественно, как Портал Обучения и Саморазвития, сегодня в такой важной теме, (так как религия Буддизм входит в тройку главных мировых религий вместе с Христианством и Мусульманством, и насчитывает на данный момент более миллиарда приверженцев и последователей) мы не будем придерживаться книжных фраз или «религиозных забобонов», ни одной из религий, и чтобы избежать «предвзятости» конкретно и по существу разберем, все чем может помочь данная религия в реальной жизни.

Поэтому, прочитав данный текст, вы будете знать о принципах практического, а не книжного буддизма в разы больше, чем знают многие практикующие буддисты.

Цель Буддизма

Более того, Учение и наставление Будды в действительности является настолько продвинутым учением, что по-настоящему поняв философию и суть буддизма, подготовленный человек может достичь буквально моментального «просветления». Или как минимум, полностью понять причину своих страданий и страданий всех близких людей в жизни и, естественно, узнать, как от них можно избавиться, чтобы начать жить в действительности счастливой и успешной жизнью.

Собственно, именно освобождение от страданий мирской жизни, и самое главное, от иллюзий этого мира, и есть цель буддизма.

Такая цель понятна и оправданна, ведь страдания — это самое неприятное для нас чувство, которое существует. Наверное, никто не хотел бы сознательно начать страдать, так как все хотят быть счастливыми. Но при этом, как показывает практика, все люди страдают тем или иным образом, но при этом думают, что они все же могут постоянно находиться в состоянии счастья.

И самая большая проблема в том, что люди постоянно делают то, что считают нужным для того, чтобы стать счастливыми, но именно из-за этих же действий, они и становятся несчастными.

То есть, это невероятный парадокс обычных людей планеты земля. Эти люди несчастны именно из-за тех действий, которые они предпринимают для того, чтобы быть счастливыми.

И это, как минимум огромное заблуждение, постоянно делать одно, получая всегда противоположный результат. И более того, все равно не прекращать делать тех вещей, которые мы делаем, при этом даже отчетливо понимая, что чаще всего они приводят к абсолютно противоположному результату.

Кто такой Будда и чего он хотел?

Вот собственно Будда и хотел своим древним учением объяснить, почему люди страдают, и как эти страдания максимально обходить стороной, чтобы оставаться счастливым даже в таких условиях, а самое главное, как избавиться от этих странных иллюзий нашего бренного мира.

Вообще слово Будда по большому счету и означает «пробуждающий» и освобождающий от оков иллюзий . Кстати, не странно, что славяне его понимают, так как ведическое знание в Индии, по приданиям самих же индусов и славян принесли именно Арийцы, наши предки.

Так что Буддизм, по сути основывается именно на славянских ведах (от слова ведать, знание), поэтому также он очень сильно напоминает большинство славянских учений и имеет очень похожую суть.

Сколько существует Будд?

Собственно, корнем слова Будда является обычное славянское слово «Будить». То есть настоящий Будда, это по сути любой человек, который помогает конкретным людям и всему обществу «пробудиться» ото сна и от глупых заблуждений.

И именно поэтому любого пробудившегося от сна человека, и тем более, настоящего «пробудившегося» духовного учителя можно назвать Буддой. И на самом деле, только в буддизме были Десятки, если не сотни «официальных» Будд.

Так что говорить, что Будда это какой-то один «гениальный» и святой человек, это большое заблуждение.

Ведь как минимум «Царевич Гаутама», которому современный официальный буддизм и дал нарицательное имя «Будда», самолично настаивал на том, что Буддой может стать абсолютно любой человек. А в древних текстах говориться что Будд на самом деле многие тысячи и более.

И более, того «Будда» Гаутама дал личное и прямое указание ни в коем случае ему не поклоняться, как давал такое же личное и прямое указание и Иисус, не поклоняться иконам и любым рукотворным образам.

Что с успехом было проигнорировано как буддистами, так и христианами. И это объяснимо так как природа «обычных непросветленных людей» требует поклонения чему-то или кому-то. И поэтому «обычные люди, живущие в иллюзии» поклоняются, лишь бы чему, только бы не брать ответственность за свое «саморазвитие» на себя лично.

Также очень показательно, что по сути, в Буддизме вообще нету Бога, так как высшей ценностью является скорее саморазвитие и приход к пониманию истинной сути вещей (к просветлению). Хотя при этом существование Бога и не отрицается. Просто, как разумный человек — «просветленный» не должен думать, что Бог - это «дедушка с бородой» сидящий на небе.

Бог в Буддизме - это скорее понимание обычным человеком «Божественной энергии» и изначального гармоничного замысла этого мира, а также очень серьезная опора для смертного, чтобы вырваться из иллюзий этого постоянно изменяющегося мира.

От чего страдают люди?

И того, суть буддизма сводиться к тому, что человеку просто надо понять, как перестать страдать и освободиться от иллюзий и заблуждений, тогда он автоматически станет Буддой и просветленным.

Но как же тогда перестать страдать? Ведь как люди мы понимаем, что это практически невозможно. Ведь в мире постоянно что-то меняется. Например, только мы привыкаем к детскому саду, нас сразу ведут в школу, как только мы привыкаем к школе, нас ведут в институт или жизнь нас заставляет идти на работу. На работе, тоже не дают расслабиться, то и дело происходят разные кризисы, то нас выгоняют, то снова повышают в должности.

А в семейной жизни и того хуже. Сначала мы сильно привыкаем к матери и отцу, но государство отрывая их от заботы, отдает нас в детский сад или школу. Далее начиная со школы мы начинаем встречаться с представителями и представительницами противоположного пола, но и тут нас ждут практически сплошные разочарования.

Чаще всего, даже если мы находим «свою идеальную вторую половинку», то уже буквально через пару месяцев, а то и дней, мы начинаем понимать, что на самом деле, она не такая уж и идеальная, как казалось раньше.

Страстная любовь очень быстро проходит, женщины очень быстро начинают пилить своих мужчин и при этом очень быстро терять свою внешнюю красоту. В отместку им, мужчины начинают пить, пропадать с друзьями или даже изменять. Что в свою очередь, женщинам снова же приносит еще большие страдания и разочарование законами и сущностью этого жестокого мира.

Философия буддизма

И это еще я не упоминал про депрессии, болезни, несчастные случаи, войну, смерти близких людей и подобное. Да что говорить, в принципе, все мы знаем отчего в этом мире страдают люди.

Но вот как избежать этих страданий мы как раз и не знаем, а в этом нам поможет разобраться именно философия буддизма, как религиозного и философского учения.

Итак, практическая философия буддизма настаивает, что все несчастья и страдания человека возникают от его неправильного и не морального поведения. От его слишком большой привязанности к материальным объектам этого мира, от его излишних и зачастую неверных оценочных суждений, а также от через чур сильного желания добиться чего-либо.

Причины человеческих страданий в Буддизме

Соответственно главными и самыми тяжелыми привязанностями, и причинами страданий для человека, а можно даже сказать 10тью заповедями Буддизма (существуют и настоящие 10 заповедей этого учения, но они все имеют отношение к правильному поведению, а не всему буддизму в целом), которые из них можно вывести, лично я бы мог назвать:

Девять моих заповедей буддизма

Привязанность к плодам своего труда и ожидание отдачи.

Привязанность к материальным объектам и деньгам.

Привязанность к своему телу и своим качествам.

Привязанность к наслаждениям и еде.

Привязанность к другим людям.

Сильное желание чего-то добиваться и получить.

Нежелание идти по срединному пути.

И конечно плохое и неправильное поведение человека.

Суть Буддизма

Собственно, все так просто, по моему мнению, суть буддизма в том, что избавившись от буквально этого минимального десятка неправильных привычек и негативных сторон своей личности, человек по сути становиться святым и счастливым, вообще, независимо от внешних обстоятельств.

И так, давайте попробуем проанализировать все «десять моих заповедей буддизма» и понять, как же именно они вредят и делают нашу жизнь несчастливой.

1. Не привязываться к результатам своего труда

Это очень простая заповедь, тем не менее уже сама по себе отражает в себе практически всю суть буддизма.

Дело в том, что человек, чтобы стать счастливым, не должен делая что-либо хорошее, ожидать обратной похвалы в свой адрес, и тем более, расстраиваться если он её не получит.

Человек должен получать счастье уже по факту того, что сделал доброе дело , ведь добрые дела - это прекрасно, особенно если он на 100% уверен, что оно доброе.

Ведь вспомните, мы чаще всего огорчаемся, когда мы сделали доброе дело, но нас за него не поблагодарили, или даже наоборот наказали, тогда мы часто перестаем делать добрые дела. Так вот Буддизм и ведическое знание уверяет, что это великое заблуждение.

Делая бескорыстные добрые дела и не ожидая ничего взамен, что, кстати, также является идеалом Христианства, мы рано или поздно все-таки получаем десятикратную отдачу от этих вложений сил, добра и любви в других людей. И становимся счастливыми.

Примеры практического и бытового буддизма

Более того, эта заповедь работает во всех сферах человеческой жизни, от обучения в школе до ведения международного бизнеса, можно сказать, что это практический буддизм и применение его принципов в быту.

Ведь, когда мы учимся в школе, если мы перестанем учится сразу, как только поймем, что предмет, которому мы обучаемся не залезает к нам в голову, так как надо. То в итоге, мы так и не освоим этот предмет и останемся двоечниками до окончания школы. А если мы будем учить этот предмет самоотверженно, не обращая внимания получается у нас это или нет, то буквально через несколько месяцев мы станем его понимать не хуже отличников. Вот вам и секрет того как стать гением.

Но и в бизнесе, и в семейных отношениях это не менее важно, ведь если директор фирмы при первой неудачной сделке будет расстраиваться и закроет фирму, а главное опустит руки, то он никогда не станет богатым.

Напротив, большинство супер бизнесменов этого мира по 2-3 раза полностью разорялись до копейки и даже оставались должны, но буквально через пару лет, они снова пробовали и на 2-3-4 или даже 5тый раз становились сказочно богатыми.

Также и в семье, если при первой проблеме начать опускать руки и разводиться, то никакого семейного счастья у вас никогда по определению не будет. В семье и в любви наоборот должны цениться самопожертвование и умение долго делать добрые дела не ожидая похвалы, тогда в итоге вы быстро начнете жить в счастливой семье, которой не имеют 99.9% современных людей, которые не живут по этому принципу.

В общем этот принцип гласит «делай что правильно и что надо, не ожидая ничего взамен, и будь что будет» .

1. Не привязываться к материальным объектам, предметам и деньгам

Соблюдать этот второй основной принцип буддисткой философии еще проще, а горя и страданий не соблюдающим его людям он приносит еще больше.

Все просто, все предметы материального мира имеют непостоянную природу. То есть они приходят и уходят очень быстро. Поэтому если мы начнем «сильно любить» какой-то материальный предмет, то, когда он исчезнет из нашей жизни мы будем сильно страдать.

Например, если вы купили новую машину за большие деньги, то при любой аварии, или даже царапине на обивке этой машины, вы будете получать большие страдания.

Вспомните свой опыт, ведь самые неприятные моменты в вашей жизни связаны именно с потерей или поломкой «любимой вещи». Мы так часто расстраиваемся, когда теряем любимый мобильник или значимую для нас сумму денег, рвем любимое платье или украшение, когда ломается бытовая техника и т.д.

Соответственно, чем меньше мы привязываемся к этим пусть и ценным, и очень дорогим для нас вещам, тем наша жизнь становиться более счастливой. Причем необязательно их не иметь, просто вещи пришли и вещи ушли, это идеальное отношение к жизни осознанного человека и тем более мудреца.

1. Не привязываться к своему телу и своим достижениям

Дело в том, что даже привязанность к своей красоте, хорошей памяти, зрению белым зубам, стройной фигуре и так далее, это также привязанность.

Ведь если женщина сильно привязывается к своей красоте, то, когда она станет стареть, она будет очень сильно страдать. Если она вдруг потолстеет она будет страдать еще больше, она даже будет страдать если обломает любимый ноготь.

Также и все остальное в нашем теле и все наши качества преходящие и уходящие, сила, память и все остальное покинет нас с возрастом, как говориться Бог дал и Бог взял назад. Не стоит винить его в этом, ведь все это просто уроки для нас, чтобы мы поняли, что все на Земле бренно и привязываться к этому не стоит. Ну, а кто не усвоит этого урока, обречен на вечные страдания.

1. Привязанность к наслаждениям и еде

Тут все совсем просто, философия буддизма говорит, что любим видом наслаждений очень легко можно пресытиться. Например, если есть по 2 килограмма красной икры каждый день, то через месяц, а то и быстрее, вас от нее уже будет тошнить.

Более того, пресытиться можно также материальными вещами, ведь если ребенку подарить одну игрушку он будет её очень ценить, если ему подарить грузовик игрушек, он вообще потеряет к нам интерес, он их просто будет копить в коробках или раздарит другим детям, но настоящей любви к игрушкам у него уже не появиться никогда.

Также и в семье, если эксплуатировать и постоянно максимум наслаждения от другого человека, то и ему, и даже вам это быстро надоест. Это приведет к болезням, депрессиям и в итоге распаду семьи.

Еда же - это также не меньшая привязанность, и к ней надо относиться максимально спокойно. Ведь если у вас есть привязанность к любому из продуктов питания, значит он для вас становиться наркотиком, то есть, не получая его вы начинаете очень сильно страдать.

Именно поэтому буддисты чаще всего не едят мяса, не пьют алкоголь, не принимают наркотиков и прочих стимуляторов, так как все они вызывают привязанность и ведут к страданию от их отсутствия.

Хотя на самом деле Будда утверждал, что просветленному можно есть и пить все что угодно, поэтому настоящий буддист скорее своего рода «пофигист». Он в принципе может делать все что захочет, если научиться к этому не привязываться, то есть по сути станет идеальным человеком.

1. Не привязываться к другим людям

Ну и конечно, самое сложное это не привязываться к другим людям. Ведь если у нас есть пара, то мы даже не можем себя представить без нее, и часто не отходим от нее ни на шаг. Это вроде бы логично, но мы не понимаем, что именно наше повышенное внимание в конечном итоге и отталкивает от нас близких людей.

Страшный и вместе с тем справедливый закон отношений гласит, что «чем меньше мы привязываемся сами и пытаемся привязать к себе насильно нашего партнера, тем больше он сам привязывается к нам».

То есть, если вы не привязываете человека к себе, то словно по магии он привязывается к нам. Поэтому Пушкин и сказал «чем больше женщину мы любим, тем меньше нравимся мы ей». Соответственно с этим, основной принцип буддисткой философии и объясняет нам секрет счастливых семейных взаимоотношений.

Да и факт, что те люди, которые предназначены вам по судьбе никогда от вас не уйдут, а те, кто был дан вам только для опыта, уйдут от вас, даже если вы их привяжете наручниками к батарее. А ведь именно семейные отношения чаще всего и рождают в нашей жизни самые большие страдания.

Основные принципы буддизма

Ведь как сказал Будда, по сути любая привязанность к материальному и мирскому есть страдание. Так как ничто материальное не вечно. А сами буддисты очень любят часами заниматься садом камней или рисовать очень сложные мандалы из цветного песка, а потом их сразу разрушать, после иногда нескольких дней труда, тренируя не привязанность к предметам, а любовь именно к самому процессу труда, чего кстати не хватает большинству обычных людей.

Поэтому основным принципом буддизма является то, что привязываться можно только к Богу. Ведь по сути Бог никогда вас не придаст, никогда не умрет, и он всегда рядом с вами, где бы вы не находились в данный момент, а возможно даже внутри вас.

Более того, как говорит ведическое знание, кого мы любим больше всего в этой жизни, тем вы и станете в следующей. То есть мужчины чаще всего в следующей жизни рождаются женщинами и наоборот, именно из-за их привязанностей, но самое печальное если женщина уже деградировала и решила вместо людей любить кошечек и собачек, так как с живыми людьми счастливые отношения выстроить она не в состоянии.

Идеал буддизма

Естественно, такие несчастные и при жизни люди, в итоге, после смерти рождаются в теле объектов их любви, чтобы они уяснили, что все далеко не так прекрасно, как кажется на первый взгляд. Поэтому, по мнению буддистов, Бога или истину любить на старости лет намного более предпочтительно, чем кошечек и собачек.

Да и вообще, человек в идеале по буддизму должен всегда следовать именно тому пути, который ему больше всего нравиться, а также заниматься той работой, которая приносит максимальное удовольствие, а не той которая приносит больше денег. Ведь лучше всего он будет себя чувствовать, именно, если будет счастлив и вся Вселенная будет ему помогать на этом пути.

А если он променяет счастье на деньги и начнет заниматься нелюбимым делом, тогда и однозначно эти деньги не принесут ему никакого счастья, а возможно его ограбят или они просто обесценятся, но в любом случае продав свою любовь за деньги, счастье от денег он не получит однозначно.

Поэтому идеал буддизма, это именно человек выбирающий свои жизненные пути, работу, предназначение и любимых людей, только открытым сердцем и любовью, а все материальные блага приложатся к правильному выбору. А вот за неправильным выбором будут стоять только грусть, боль и разочарование, даже если по началу кажется, что этот путь куда более заманчив и популярен.

Что такое оценочные суждения?

Далее в буддизме есть еще и другая проблема, это проблема и буддистский принцип оценочных суждений. В христианстве она формулируется фразой «не судите, и не судимы будете» . Естественно ни буддисты, ни христиане, вообще, не понимают смысла этой фразы.

Но что такое принцип оценочных суждений в буддизме и как он работает не знает почти никто. На самом деле «оценочное суждение» — это любая сильная негативная или даже позитивная оценка действиям окружающих, а иногда даже и любым происходящим событиям.

В общем на практике, если девушка говорит, что ненавидит алкоголиков, то муж у нее в 90% случаев будет хроническим пьяницей, а если не муж, то сын или отец, или даже она сама начнет вместе с ними через какое-то время прикладываться к бутылке.

Об этом сказано в русской народной поговорке «от сумы и тюрьмы не зарекайся», ведь человек который орет громче всех, что никогда не станет бедным, буквально через несколько лет по иронии судьбы потеряет свой достаток, а тот, кто кричал что в тюрьме одни опущенные люди, то очень скоро он на своей шкуре опробует, так ли это на самом деле.

1. Не о оценивай критично и не суди других строго

В общем, из этой странной закономерности современного мира, которую даже не надо доказывать, так как если вы пороетесь в своем опыте найдете кучу этому примеров, выходит то что разумный человек никогда не должен давать вообще, чему бы то ни было однозначно позитивной или негативной оценки. Тогда он избежит очень многих неприятностей в жизни и очень больных уроков судьбы.

Да позитивные суждения тоже плохо, так как сказав, что богатые очень счастливы, можно стать несчастным богатым инвалидом, и убедиться, что реально не все богатые люди счастливы.

Поэтому идеальный буддист соблюдая суть буддизма, дает минимум оценок окружающих, и как сказал Иисус «он не судит, поэтому и его не судит Бог, за эти же дела». То есть по сути человек осуждая другого получает примерно 50% проблем того, кого осудил даже просто в мыслях.

1. Сильное желание получить что-либо

Ну тут совсем просто, по одному из законов вселенной, слишком сильное желание получить что-либо, приводит к противоположному результату, либо к тому результату, что человек хотел, но его «заветная мечта» не приносит ему удовольствия.

То есть, если вы очень сильно хотите новую очень дорогую машину, то вы скорее всего будете на нее копить очень долго, при этом отказывая себе во всем, потом она будет часто ломаться и заберет у вас оставшиеся деньги, что вы не сможете на ней ездить, а потом эта машина попадет в аварию или просто сгниет у вас в сарае без мотора. В любом случае, от такой машины счастья будет минимум.

Поэтому основной принцип Буддизма и его философия гласит, что к вещам и людям надо относиться бережно и с заботой, но желать их получить до потери сознания, нежелательно.

Опять же, вспомнив слова великого поэта, чем вы больше женщине будете показывать, что она вам нужна больше воздуха, тем вам будет сложнее её заполучить, а когда вы её наконец получите, она станет огромным камнем на вашей шее. Будет вас эксплуатировать, а потом просто бросит, или сама окажется несчастной.

Вот такое чудесное наказание ждет людей, которые страстно желают получить что-либо ценное, готовы пойти ради этого на любые жертвы и слишком переоценивают пользу и качества.

Поэтому хороший Буддист просто делает что надо и что должен, а получит он вещь или человека не так важно, ведь судьба более мудра, и хорошему человеку она просто не даст получить то, что его погубит, так зачем же этого так страстно добиваться себе во вред? Если вы не верите Богу, что он для вас приготовил лучшее, значит вы достойны самого худшего. Тут все просто.

1. Надо идти по срединному пути

Ну и мы подходим к одному из главных постулатов и сути буддизма, это конечно же срединный путь. То есть идеальный человек, не должен вдаваться в слишком большие крайности, иначе после большого веселья его ждет такое же большое страдание.

Богатый человек не должен пытаться заработать ценой своего здоровья сотни миллиардов, которые он даже не сможет потратить. Ребенок не должен пытаться съесть ведро мороженного, а любовник познать всех девушек в своем городе. Ведь все излишества в итоге не ведут к счастью, а наоборот сулят одни страдания.

Поэтому мудрец и буддист идет всегда по срединному пути, старясь не делать слишком мало, но и не делать слишком, там, где делать этого явно не требуется.

1. Надо жить праведно, не делать злых дел и соблюдать моральные нормы

Ну и самая последняя из моих Буддистских заповедей, как раз и состоит из обязанностей поведения и моральных норм.

10 Буддистских заповедей о морали

Настоящие буддистские заповеди это все те же:

1. Не убивать;
2. Не красть;
3. Не прелюбодействовать;
4. Не врать и не клеветать на невинных;
5. Не употреблять дурманящие вещества;
6. Не сплетничать;
7. Не превозносить себя и не унижать других;
8. Не скупиться если перед нуждающимися;
9. Не держать зла и не провоцировать его;

Но как вы понимаете, настоящему буддисту, знающему все вышеперечисленное в нюансах, а также как это на самом деле работает, даже и в голову не придет совершать плохие поступки. Так как он знает, что за плохие дела его ждет негативная карма, которая максимально усложнит его счастливую жизнь, а также привяжет его к тем людям, которым он сделал плохо.

Именно поэтому я в начале и сказал, что человек понимающий философию и истинную суть буддизма знает в чем проблема его собственных неудач и страданий и проблем окружающих его людей, поэтому он может прожить жизнь гораздо более правильно и, соответственно, счастливо, не нарушая законы Вселенной и Божественные принципы, а возможно и получив это такое желаемое «просветление».

Основная идея буддизма

Ну а на этом сегодняшний рассказ о философии и основных идеях буддизма я закончу, возможно получилось немного сумбурно, но на самом деле дочитав до конца этот текст вы станете понимать основные принципы и идеи буддизма в разы лучше, чем большинство тех, кто считает себя буддистом.

И закончу я высказыванием шестого патриарха Дзен буддизма Хуэнэна о сущности и сути буддистского учения: я говорю тебе: «Ищи прибежище в себе самом». Будда - внутри тебя, ибо Будда - значит пробуж­денный, а пробуждение может происходить лишь из­нутри. Дхарма - внутри тебя, ибо Дхарма - значит праведность, а праведность ты можешь найти только в себе самом. И Сангха - внутри тебя, ибо Сангха есть чистота, а чистоту ты можешь найти только в себе са­мом .

Именно поэтому я призываю вас, скорее не к большому книжному знанию, а больше к его конкретному применению на практике, поэтому сегодня я дал вам максимальное количество живых примеров и вариантов применения основных идей буддизма в реальной бытовой жизни для обретения счастья.

Ну и, естественно, Основные идеи, суть и философские принципы буддизма как религии и учения - это очень обширная тема, поэтому в рамках данной статьи не получилось рассказать все что надо, но на нашем Портале Обучения и Саморазвития вы сможете найти еще большое количество статей об этой замечательной и мудрой религии.

А также, если вы заметили, я в основном писал сегодня о том, что не надо делать, а вот что необходимо делать буддисту читайте отдельно. Еще советую прочесть и ее одну попытку объяснить и и отличие их от монастырей других религий. Ну и конечно также будет неплохо узнать , и

Буддизм - это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма, заключающаяся в утверждении, что "жизнь есть страдание" и "существует путь к спасению", не противопоставляет буддизм другим религиозным системам. Общеизвестно, что человек - существо социальное. Канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий. Чтобы убедиться в этом достаточно познакомиться с сущностью буддизма, которая излагается в четырех истинах, открытых и сформулированных Буддой в своей первой проповеди.

Первая истина - "существует страдание". Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь - страдание. Рождение есть страдание, расстройство здоровья - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соприкосновение с неприятным - страдание. Разлука с приятным страдание. Необладание желанным также ведет к страданию. Основным законом мироздания является закон зависимого происхождения, по которому ни одно явление не возникает без соответствующей причины. Однако, исходя из этого закона, установить первопричину любого явления или действия невозможно. Поэтому буддизм рассматривает и принимает существующий мир таким, каков он есть. И эта предопределенность социального порядка не может быть изменена усилиями людей.

Вторая истина - "имеются причины страдания". Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Подобные желания ведут к продолжению жизненного процесса, создавая непрерывную цепь борьбы за существование. Однако эти желания, согласно буддизму, стимулированы невежеством и приводят к волевому действию, которое образует карму. Этот процесс может протекать в пассивной и активной форме. Активная сторона существования возможна тогда, когда дхармы возбуждаются, приводят к кармическому эффекту. Последний порождается сознанием. Следовательно, там, где нет сознания, нет и кармы, поэтому непроизвольные действия не влияют на карму. Согласно закону зависимого начала, процесс кармы также бесконечен: "каждое живое существо имеет свою карму, она его собственность, его наследство, его причина, его родственник, его убежище. Именно карма приводит живые существа в низкие или высокие состояния". Так как волевые действия мотивируются желанием, то именно желания в первую очередь определяют качество кармы и тем самым постоянно возобновляют и поддерживают процесс перевоплощений.

Третья истина - "можно прекратить страдание". Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны, когда человек выключается из процесса возрождения. Нирвана - конечная цель существования. Разные школы и направления буддизма по-разному понимают это состояние, в зависимости от того, как они толкуют природу дхарм. Так называемая школа старой мудрости, или тхеравада. считает, что успокоенные дхармы находятся вне жизненного процесса, за "колесом жизни". Эти дхармы непостижимы, их невозможно описать или рассказать о них. Поэтому при характеристике нирваны тхеравадины прибегают к негативным терминам: нерожденная, не имеющая происхождения, не имеющая структуры, нетленная, неумирающая, свободная от болезней, горя и нечистот. Школа мадхьямиков считает дхармы порождением больного сознания непросветленного человека. А раз дхармы - только плод воображения, то единственая реальность - это пустота, и нет никакой разницы между существующим миром и нирваной. Эту истину всякий просветленный осознает внутри себя, и она является для него единственной реальностью, или нирваной, а все остальное - лишь иллюзия. Некоторые северные школы буддизма учат, что видимый мир только продукт сознания, которое отождествляется с абсолютом, и нирвана, по их представлениям, достигается путем аккумулирования чистого сознания с помощью религиозных практик и медитации - размышления, созерцания. Но как бы ни были различны толкования нирваны, все школы буддизма считают, что нирвана не самоуничтожение, а состояние освобождения от своего "я", полное угасание эмоциональной активности человека.

Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания. Это "благородный восьмеричный путь", состоящий из правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного поведения, правильной жизни, правильного усилия, правильного отношения, правильного сосредоточения. Вполне корректным было бы употребление в данной ситуации слова "праведный". Человек, следующий этим путем, становится тем самым на "путь Будды".

Предлагаемый буддизмом путь постижения истины называется "срединным путем". Такое определение имеет свое объяснение: этот путь действительно лежит посередине между крайностями ведийской религии с ее культами, обрядами и жертвоприношениями, с одной стороны, и аскетами - отшельниками древней Индии, истязавшими в поисках истины свою плоть, с другой стороны. Будда уже в юности понял, что такие категории, как добро и зло, любовь и ненависть, совесть и непорядочность, теряют свою конкретность и становятся относительными. Путь, избранный Буддой, пролегает между добром и злом, отсюда его название - "срединный".

Человек, пожелавший следовать по этому пути, должен уверовать, осмысленно или слепо, в то, что существует непрерывный процесс перевоплощений, управляемый законом кармы: что для него единственные убежища в этой жизни - это Будда, его учение (дхарма) и буддийская община (сангха); что неукоснительное соблюдение всех предписанных буддизмом правил этического поведения и созерцательных упражнений приведет человека к освобождению от страданий.

Материал взят на сайте http://supreme-yoga.ru