Θέλετε να μάθετε περισσότερα για θρησκευτική πομπήγια το Πάσχα 2019; Την παραμονή αυτής της εορτής, που γιορτάζουν οι ορθόδοξοι πιστοί στις 28 Απριλίου 2019, τελούνται εκκλησιασμοί στους ναούς.

Η λειτουργία είναι ιδιαίτερα επίσημη τη νύχτα από το Σάββατο προς την Κυριακή. Λειτουργεί όλη τη νύχτα και ονομάζεται ολονύκτια αγρυπνία.

Πότε και πώς γίνεται η πομπή το Πάσχα του 2019; Τι ώρα θα είναι η πομπή το Πάσχα; Ας μιλήσουμε για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες.

Αυτή η πομπή έλαβε αυτό το όνομα γιατί συνήθως οδηγείται από ιερέα που μεταφέρει μεγάλος σταυρός. Άλλοι κληρικοί μεταφέρουν εικόνες και πανό.

Το Πάσχα, ένα φανάρι φέρεται πριν από την πομπή, ακολουθούμενο από έναν σταυρό του βωμού, μια εικόνα της Θεοτόκου, το Ευαγγέλιο και μια εικόνα της Ανάστασης. Την πομπή συμπληρώνει ο προκαθήμενος του ναού με ένα τρίκαννο και ένα σταυρό.

Στην Ορθοδοξία γίνονται μεγάλες και σύντομες θρησκευτικές πομπές. Η θρησκευτική πομπή το Πάσχα, κατά κανόνα, είναι βραχύβια.

Πού και πότε γίνεται η λιτανεία το Πάσχα;

Η λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου αρχίζει το απόγευμα, στις 20.00. Και η θρησκευτική πομπή γίνεται το βράδυ από το Σάββατο προς την Κυριακή.

Τι ώρα θα γίνει η πομπή το Πάσχα; Αυτή η δράση λαμβάνει χώρα γύρω στα μεσάνυχτα. Όλοι οι κληρικοί στέκονται κατά σειρά στον Θρόνο. Ιερείς και πιστοί ανάβουν κεριά στο ναό. Το επίσημο χτύπημα των καμπάνων - η καμπάνα - αναγγέλλει την έναρξη της μεγάλης στιγμής της φωτεινής γιορτής - της Ανάστασης του Χριστού.

Ο κλήρος και η εκκλησία περπατούν γύρω από το ναό τρεις φορές, κάθε φορά σταματώντας στις πόρτες του. Τις δύο πρώτες φορές κλείνουν οι πόρτες και την τρίτη ανοίγουν. Οι πόρτες συμβολίζουν την πέτρα που σκέπασε τον Πανάγιο Τάφο και πετάχτηκε την ημέρα της Ανάστασης του Ιησού Χριστού.

Τώρα ξέρετε πότε και πώς γίνεται η πομπή το Πάσχα. Μετά τη θρησκευτική πομπή, με την έναρξη του Πάσχα, οι ιερείς αλλάζουν λευκές γιορτινές ενδυμασίες και η λειτουργία συνεχίζεται.

Ξεκινά το Φωτεινό Όρθρο, κατά το οποίο ακούγονται χαρούμενα επιφωνήματα: «Χριστός Ανέστη!» - «Αλήθεια ανέστη!» Μετά την εορταστική λειτουργία, περίπου στις 4 το πρωί, οι πιστοί διακόπτουν τη νηστεία τους με χρωματιστά αυγά, κομμάτια πασχαλινής τούρτας ή πασχαλινή τούρτα.

Αν την προηγούμενη μέρα, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας, οι καμπάνες στις εκκλησίες ήταν σιωπηλά, τότε συνεχίζονταν Εβδομάδα του Πάσχατο ευαγγέλιο ακούγεται παντού. Το Πάσχα συνηθίζεται να επισκέπτεστε φίλους και συγγενείς, να περιποιηθείτε τον εαυτό σας και να περιποιηθείτε τους άλλους.

Παλιά, αυτές τις μέρες οι άνθρωποι έκαναν γιορτές, χόρευαν σε κύκλους και κουνούσαν σε κούνιες. Αυτή η γιορτή γιορτάζεται ευρέως στην εποχή μας.

Η Λιτάνευση του Σταυρού είναι μια πανηγυρική εορταστική λιτανεία του κλήρου και του λαού με εικόνες, σταυρούς, λάβαρα, που γίνεται τις αργίες.

Στις 7 Ιανουαρίου, ημέρα της Γεννήσεως του Χριστού, πραγματοποιήθηκε στο Πετροπαβλόφσκ-Καμτσάτσκι εορταστική θρησκευτική πομπή, η οποία ξεκίνησε με πανηγυρική προσευχή στη Μονή του Αγίου Παντελεήμονα. Φέτος ο Περιφερειάρχης συμμετείχε στη Χριστουγεννιάτικη Ακολουθία Περιοχή Καμτσάτκα V.I. Ilyukhin, πρώτος αντιπρόεδρος Νομοθετική Συνέλευση– Boytsov L.N., άλλοι κορυφαίοι αξιωματούχοι της πόλης και της περιοχής, εκπρόσωποι των Κοζάκων, κοινό και αθλητικών οργανώσεων, κατοίκους της πόλης. Είναι ευχάριστο και συμβολικό ότι σε μια τόσο μεγάλη γιορτή όλοι οι άνθρωποι, ανεξαρτήτως θέσεων και βαθμών, συγκεντρώνονται κάτω από το λάβαρο του σταυρού για να δοξάσουν τον Γεννηθέντα Χριστό.

Η πομπή με επικεφαλής τον επίσκοπο Πετροπαβλόφσκ και Καμτσάτκα Αρτέμι προχώρησε στην κεντρική πλατεία της πόλης, όπου η Βλάντικα συνεχάρη όλους τους κατοίκους της Καμτσάτκα με την ευκαιρία της Γέννησης του Χριστού.

«Αγαπητοί αδελφοί και αδελφές! Σήμερα είναι μια από τις πιο φωτεινές μέρες όλων χριστιανοσύνη- Χριστούγεννα. Πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια πριν, μια ήσυχη παλαιστινιακή νύχτα, συνέβη ένα θαυμαστό γεγονός που είχε μεγαλύτερη σημασίαστη ζωή και την ιστορία, τόσο ολόκληρης της ανθρωπότητας όσο και του κάθε ανθρώπου ξεχωριστά. Ο Θεός ανέλαβε την ανθρώπινη φύση για να ανυψώσει την ανθρωπότητα και να την αποκαταστήσει στα ιερά δικαιώματα. Και τώρα αυτό το μονοπάτι είναι ανοιχτό για τον καθένα μας - το μονοπάτι προς αιώνια ζωήκαι θέωση. Εξαρτάται μόνο από εμάς, από την ελεύθερη βούλησή μας, αν θα ακολουθήσουμε αυτόν τον δρόμο ή όχι. Ο Κύριος στέκεται σε κάθε καρδιά μας και χτυπά ήσυχα, καλώντας μας στην Αγιότητα. Ας ανοίξουμε τις καρδιές μας στον Θεό και ο ένας στον άλλον - ας τις ανοίξουμε με συγχώρεση, καλοσύνη και καλή θέληση.

Είναι ευχάριστο να βλέπουμε σήμερα ότι οι ηγέτες, οι αρχές, τα στρατεύματά μας, ο Περιφερειάρχης-Δήμαρχος και οι ηγέτες της Περιφέρειας είναι μαζί μας. Είναι μαζί με τους ανθρώπους τους, μαζί με τον Θεό τους. Όλοι μαζί τους ευχόμαστε σοφία, τη βοήθεια του Θεού στο δύσκολο έργο τους και στον καθένα σας ευημερία, ειρήνη και αγάπη στις οικογένειες σας!

Χριστός γεννάται - έπαινος! Καλές γιορτές!”

Μετά την προσευχή κεντρική πλατείαάρχισαν οι γιορτές στην πόλη. Στη συνέχεια ο Επίσκοπος προσκάλεσε τον κυβερνήτη και τους ανώτατους αξιωματούχους σε χριστουγεννιάτικο γεύμα, μετά το οποίο δόθηκαν στους καλεσμένους δώρα Χριστουγέννων

Μετά την πομπή και τη συναυλία στην κεντρική πλατεία της πόλης, ο Επίσκοπος διοργάνωσε τελετουργική δεξίωση στην Επισκοπική Διοίκηση προς τιμή των Χριστουγέννων, όπου ο περιφερειάρχης και ανώτατοι αξιωματούχοι συνεχάρησαν τον Επίσκοπο και ο Επίσκοπος σε αντάλλαγμα τους απένειμε δώρα.

Σε μια ζεστή συζήτηση με ένα φλιτζάνι τσάι, όλοι συνεχάρησαν ο ένας τον άλλο και μίλησαν για μερικές από τις επιτυχίες της χρονιάς που πέρασε και τις επερχόμενες προκλήσεις τη νέα χρονιά. Ο κυβερνήτης, Βλαντιμίρ Ιβάνοβιτς, τόνισε ότι το εγκριθέν «Πρόγραμμα 20» πρέπει να εγκριθεί όχι στα χαρτιά, αλλά στην πράξη. Και φέτος είναι απαραίτητο - τόνισε ο V.I. – να καταβάλουν κάθε προσπάθεια όλων των δομών και τμημάτων της περιοχής για να φέρουν την κατασκευή του Ναυτικού Καθεδρικού Ναού της Καμτσάτκα στους τρούλους. Ο περιφερειάρχης σημείωσε επίσης ότι αυτό είναι θέμα τιμής, γιατί αυτή είναι η μνήμη των ναυτικών και των ψαράδων μας που εργάστηκαν και έδωσαν τη ζωή τους για την ευημερία της περιοχής. Και παρόλο που αυτό δεν είναι εύκολο, γιατί ο ναός χτίζεται με εθελοντικές δωρεές, εντούτοις, πρέπει να απευθυνθούμε σε όλους για να έχουμε αυτό το μνημείο.

Όλοι σημείωσαν ότι αυτή η χριστουγεννιάτικη συνάντηση έχει γίνει μια καλή παράδοση, που ενώνει την ηγεσία της περιοχής και την Εκκλησία. Στο τέλος έγινε αναμνηστική ομαδική φωτογραφία.

Φέρνουμε στην προσοχή σας φωτορεπορτάζ αυτής της εκδήλωσης.

Η Γενέθλια Νηστεία αρχίζει στις 28 Νοεμβρίου και ολοκληρώνεται στις 6 Ιανουαρίου, παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού.

Αρχίζει η νηστεία της Γέννησης. Προηγείται της Γεννήσεως του Χριστού επί σαράντα ημέρες και ονομάζεται και Νηστεία του Φιλίππου, γιατί αρχίζει μετά τις 27 Νοεμβρίου, ημέρα μνήμης του Αποστόλου Φιλίππου. Η γενέθλια νηστεία καθιερώθηκε για να εξαγνιστούμε την ημέρα της Γέννησης του Χριστού με μετάνοια, προσευχή και νηστεία, ώστε με καθαρή καρδιά, ψυχή και σώμα να συναντήσουμε με ευλάβεια τον Υιό του Θεού που εμφανίστηκε στον κόσμο και έτσι ότι, εκτός από τα συνηθισμένα δώρα και θυσίες, Του προσφέρουμε την αγνή μας καρδιά και την επιθυμία να ακολουθήσουμε τη διδασκαλία Του.

Οι κανόνες της αποχής που ορίζει η Εκκλησία κατά τη νηστεία της Γέννησης είναι τόσο αυστηροί όσο και η νηστεία του Πέτρου. Είναι σαφές ότι το κρέας απαγορεύεται κατά τη διάρκεια της νηστείας, βούτυρο, γάλα, αυγά, τυρί. Επιπλέον, τη Δευτέρα, την Τετάρτη και την Παρασκευή της Νηστείας της Γέννησης, ο χάρτης απαγορεύει τα ψάρια, το κρασί και το λάδι και επιτρέπεται η κατανάλωση τροφής χωρίς λάδι (ξηροφαγία). Τις υπόλοιπες ημέρες - Τρίτη, Πέμπτη, Σάββατο και Κυριακή - επιτρέπεται η κατανάλωση τροφής με φυτικό λάδι. Τα ψάρια κατά τη νηστεία της Γέννησης επιτρέπεται τα Σάββατα και τις Κυριακές και τις μεγάλες αργίες, για παράδειγμα, την εορτή της εισόδου στο Ναό Παναγία Θεοτόκος, στις αργίες του ναού και στις ημέρες των μεγάλων αγίων, αν αυτές οι μέρες πέφτουν Τρίτη ή Πέμπτη. Εάν οι αργίες πέφτουν Τετάρτη ή Παρασκευή, τότε η νηστεία επιτρέπεται μόνο για κρασί και λάδι. Από τις 2 έως τις 6 Ιανουαρίου η νηστεία εντείνεται και αυτές τις μέρες, ακόμη και το Σάββατο και την Κυριακή, τα ψάρια δεν ευλογούνται.

Πώς να περάσετε τη νηστεία σας

Για τα έργα της ευσέβειας στα οποία πρέπει να αφιερώσουμε μέρες νηστείας, οι μέρες της νηστείας πλησιάζουν στις γιορτές. Ο Λόγος του Θεού μαρτυρεί ότι η νηστεία... θα γίνει χαρά και χαρμόσυνη γιορτή για τον οίκο του Ιούδα (Ζαχ. 8:19). Αλλά οι νηστείες εξακολουθούν να διαφέρουν από τις αργίες και τις καθημερινές. Τις γιορτές η Εκκλησία μας καλεί να ευχαριστήσουμε τον Θεό και τους αγίους για τις ευλογίες τους και κατά τη νηστεία σε συμφιλίωση με τον Θεό και συμμετοχή στη ζωή, στα βάσανα και στον θάνατο του Σωτήρα και των αγίων. Οι γιορτές μας διαθέτουν σε πνευματική χαρά και ελπίδα, νηστείες - σε συντριβή και δάκρυα. Στις γιορτές, σύμφωνα με την πνευματική χαρά, η Εκκλησία ευλογεί τα πιο άφθονα γεύματα στις νηστείες, ορίζει μέτρια κατανάλωση φαγητού και ποτού και, επιπλέον, όχι γρήγορο φαγητό, αλλά γρήγορο φαγητό. Ο Καταστατικός Χάρτης της Εκκλησίας απεικονίζει ξεκάθαρα τόσο τον χρόνο κατανάλωσης όσο και την ποιότητα του νηστίσιμου φαγητού. Όλα είναι αυστηρά υπολογισμένα με στόχο να αποδυναμώσουν μέσα μας τις παθιασμένες κινήσεις της σάρκας, ενθουσιασμένες από την άφθονη και γλυκιά διατροφή του σώματος. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να μην χαλαρώνει εντελώς τη σωματική μας φύση, αλλά αντίθετα, να την κάνουμε ανάλαφρη, δυνατή και ικανή να υπακούει στις κινήσεις του πνεύματος και να εκπληρώνει χαρούμενα τις απαιτήσεις του.

Ο Χάρτης της Εκκλησίας διδάσκει τι πρέπει να απέχει κανείς κατά τη νηστεία - «όλοι όσοι νηστεύουν με ευλάβεια πρέπει να τηρούν αυστηρά τους κανονισμούς για την ποιότητα των τροφίμων, δηλαδή να απέχουν κατά τη διάρκεια της νηστείας από ορισμένες τροφές (δηλαδή τροφή, τροφή), όχι σαν να ήταν κακοί (ας μην είναι έτσι), αλλά ως απρεπείς για τη νηστεία και απαγορευμένοι από την Εκκλησία. Τα τρόφιμα από τα οποία πρέπει να απέχει κανείς κατά τη νηστεία είναι: κρέας, τυρί, αγελαδινό βούτυρο, γάλα, αυγά και μερικές φορές ψάρι, ανάλογα με τη διαφορά των ιερών νηστειών».

Υπάρχουν πέντε βαθμοί αυστηρότητας της νηστείας:

1) πλήρης αποχή από το φαγητό. 2) ξηροφαγία? 3) ζεστό φαγητό χωρίς λάδι. 4) ζεστό φαγητό με λάδι (φυτικό). 5) τρώγοντας ψάρια.

Την ημέρα της κατανάλωσης ψαριού, επιτρέπεται επίσης ζεστό φαγητό με φυτικό λάδι. ΣΕ Ορθόδοξα ημερολόγιαΤο φυτικό λάδι ονομάζεται συνήθως λάδι. Για συμμόρφωση σε ορισμένες μέρεςΑυστηρότερος βαθμός νηστείας από τον ορισμένο απαιτεί ευλογία από τον ιερέα.

Η σωματική νηστεία, χωρίς πνευματική νηστεία, δεν φέρνει τίποτα στη σωτηρία της ψυχής, αντιθέτως, μπορεί να είναι επιβλαβής πνευματικά, εάν ένα άτομο, απέχοντας από το φαγητό, εμποτιστεί με τη συνείδηση ​​της δικής του ανωτερότητας. Η αληθινή νηστεία συνδέεται με την προσευχή, τη μετάνοια, την αποχή από πάθη και κακίες, την εξάλειψη των κακών πράξεων, τη συγχώρεση των προσβολών, την αποχή από τον έγγαμο βίο, τον αποκλεισμό ψυχαγωγικών και ψυχαγωγικών εκδηλώσεων και την παρακολούθηση τηλεόρασης. Η νηστεία δεν είναι στόχος, αλλά μέσο – μέσο για να ταπεινώσεις τη σάρκα σου και να καθαρίσεις τον εαυτό σου από τις αμαρτίες. Χωρίς προσευχή και μετάνοια, η νηστεία γίνεται απλώς δίαιτα. Ενώ νηστεύουμε σωματικά, ταυτόχρονα χρειάζεται να νηστεύουμε και πνευματικά: «Όπως νηστεύουμε, αδελφοί, σωματικά, ας νηστεύουμε και πνευματικά, λύσουμε κάθε ένωση αδικίας», προστάζει η Αγία Εκκλησία. Η ουσία της νηστείας εκφράζεται στο ακόλουθο εκκλησιαστικό άσμα: «Νηστεύοντας από τροφή, ψυχή μου, και μη καθαριζόμενοι από τα πάθη, μάταια παρηγορούμαστε με το μη τρώγοντας: γιατί αν η νηστεία δεν σας φέρει διόρθωση, τότε θα είστε. μισούνται από τον Θεό ως ψεύτικοι, και θα γίνουν σαν κακοί δαίμονες, δεν δηλητηριάζουμε ποτέ».

Πώς να εκπαιδεύσετε τον εαυτό σας στη νηστεία

Η βάση της νηστείας είναι η καταπολέμηση της αμαρτίας μέσω της αποχής από το φαγητό. Είναι αποχή, και όχι εξάντληση του σώματος, επομένως ο καθένας πρέπει να μετρήσει τους κανόνες για την τήρηση της νηστείας με τις δυνάμεις του, με τον βαθμό προετοιμασίας του για νηστεία. Η νηστεία είναι ένα ασκητικό κατόρθωμα που απαιτεί προετοιμασία και σταδιακή. Είναι απαραίτητο να μπούμε στη νηστεία σταδιακά, βήμα-βήμα, ξεκινώντας τουλάχιστον με την αποχή από τη νηστεία την Τετάρτη και την Παρασκευή όλο το χρόνο. Μερικοί άνθρωποι αλόγιστα και βιαστικά αναλαμβάνουν τα κατορθώματα της νηστείας και αρχίζουν να νηστεύουν αμέτρητα και αυστηρά. Σύντομα είτε καταστρέφουν την υγεία τους, είτε από την πείνα γίνονται ανυπόμονοι και οξύθυμοι – θυμώνουν με όλους και με όλα, η νηστεία σε λίγο τους γίνεται αφόρητη και την εγκαταλείπουν. Για να κάνουμε δυνατή τη διάθεσή μας προς τη νηστεία, πρέπει να συνηθίσουμε να νηστεύουμε αργά, προσεκτικά, όχι μονομιάς, αλλά σταδιακά - σιγά σιγά. Ο καθένας πρέπει να καθορίσει μόνος του πόση τροφή και ποτό χρειάζεται την ημέρα. τότε σιγά σιγά πρέπει να μειώσεις την ποσότητα του φαγητού που τρως και να το φέρεις στο σημείο να μην μπορείς πλέον να μειώσεις τη διατροφή σου, για να μην είσαι αποδυναμωμένος, εξαντλημένος και ανίκανος να κάνεις οτιδήποτε. Εδώ είναι ο κύριος κανόνας που έδωσε ο ίδιος ο Κύριος: μην επιβαρύνετε τις καρδιές σας με λαιμαργία και μέθη. Όσοι επιθυμούν να τηρήσουν τη νηστεία πρέπει να συμβουλευτούν έναν έμπειρο εξομολόγο και να του μιλήσουν για τα πνευματικά τους και φυσική κατάστασηκαι ζητήστε ευλογίες για τη νηστεία.

«Η νηστεία είναι μια ευκαιρία να αλλάξεις τώρα, όχι αργότερα ή σε μεγάλη ηλικία»

– Η νηστεία είναι ένα μέσο για να βοηθήσει κανείς να καθαρίσει τον εαυτό του από τα πάθη και να γίνει πιο κοντά στον Θεό. Τότε η ίδια η γιορτή των Χριστουγέννων βιώνεται διαφορετικά. Εάν κατά τη διάρκεια της νηστείας δεν είναι δυνατόν να έρθουμε στην εκκλησία, πρέπει να ζητήσουμε συγχώρεση από τον Θεό. Όσοι κοινωνούν σπάνια θα πρέπει οπωσδήποτε να κοινωνήσουν κατά τη νηστεία της Γέννησης.

Φυσικά, δεν χρειάζεται να πάτε στην απομόνωση, πρέπει να προσέχετε τους συγγενείς σας, μπορείτε να καθίσετε λίγο μαζί τους την παραμονή της Πρωτοχρονιάς, αλλά, παρόλα αυτά, πρέπει να καείτε ενώπιον του Θεού, αφού όλοι έχουν ένα σπίθα.

Συχνά για τους πιστούς, η νηστεία γίνεται αυτόματη: απλώς αλλάζουν τη διατροφή τους, κάποιος αρνείται να παρακολουθήσει τηλεόραση - αλλά δεν υπάρχει ζωντανή πίστη. Μας λείπει ο ζήλος, αλλά ο Κύριος μπορεί να τον δώσει για να προσπαθήσουμε γι' Αυτόν. Πρέπει να ζητήσουμε από τον Κύριο να μας δώσει ισχυρή πίστη, πρέπει να αναγκάσουμε τους εαυτούς μας να προσευχόμαστε και όχι να διορθώνουμε. Πρέπει να αναγκάσετε τον εαυτό σας να κάνει έργα πίστης, να προσπαθήσετε να ζήσετε με το πνεύμα, και όχι με το γράμμα, γιατί το Πνεύμα δίνει ζωή. Και είναι σημαντικό για εμάς να είμαστε χριστιανοί παντού - από κουζίνες μέχρι εκκλησίες. Αυτό δεν θα λειτουργήσει αμέσως, έχουμε πολλές αμαρτίες, είμαστε αδύναμοι, αλλά αν αλλάξουμε με τη βοήθεια του Θεού, τότε ο Κύριος θα χορηγήσει, όπως πολλοί άγιοι, τη θεραπεία της αμαρτωλής λέπρας της ψυχής.

Ο καθένας έχει το δικό του πεδίο αγώνα: κάποιοι έχουν αυξήσει τον φθόνο, κάποιοι τα σαρκικά πάθη, κάποιος άλλος έχει άλλους. Πρέπει να διαβάσουμε τους αγίους πατέρες, να καταλάβουμε πώς νίκησαν τα πάθη - δεν είμαστε οι πρώτοι που το συναντάμε αυτό. Για παράδειγμα, εάν ένα άτομο βασανίζεται από φθόνο, πρέπει να πάτε στο νοσοκομείο, να δείτε πόσοι δυστυχισμένοι υπάρχουν, να τους συμπονέσετε και να βοηθήσετε - και μέσω του ελέους να υπερνικήσετε το πάθος του φθόνου. Και δεύτερον, να ξεπεράσεις τον εαυτό σου και να πεις: «Συγχώρεσέ με, Κύριε, βοήθησέ με να ξεπεράσω αυτόν τον φθόνο» και να προσευχηθείς για ανθρώπους που είναι ανώτεροι από εμάς κατά κάποιο τρόπο. Θα είναι χριστιανικό. Αυτή είναι ήδη η αρχή της πνευματικής ανάπτυξης.

Ιερέας Alexy Veretelnikov

«Κατά τη σωματική νηστεία», γράφει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, «η κοιλιά νηστεύει από φαγητό και ποτό. Με την πνευματική νηστεία η ψυχή απέχει από κακούς λογισμούς, πράξεις και λόγια. Ο αληθινός νηστευτής απέχει από τον θυμό, την οργή, την κακία και την εκδίκηση. Ο αληθινός νηστευτής συγκρατεί τη γλώσσα του από άσκοπες κουβέντες, βρωμιές, άσκοπες κουβέντες, συκοφαντίες, καταδίκες, κολακείες, ψέματα και κάθε συκοφαντία. Με μια λέξη, αληθινός νηστευτής είναι αυτός που αποφεύγει κάθε κακό...»

Έρχεται η ώρα να γιορτάσουμε μια από τις μεγαλύτερες γιορτές για όλους τους πιστούς - τη Γέννηση του Χριστού. Αυτή είναι μια μεγάλη μέρα, που προσωποποιεί τον ερχομό του Σωτήρα στη Γη.

Το 2017, όπως κάθε άλλη χρονιά, τα Χριστούγεννα γιορτάζονται στις 7 Ιανουαρίου. Η νηστεία της Γέννησης έφτασε επιτέλους στο λογικό της τέλος. Τώρα η αποχή και η ταπείνωση αντικαθίστανται από τη χαρά και τη χαρά, γιατί γεννήθηκε το μωρό Ιησούς Χριστός.

Ιστορία και νόημα των διακοπών

Αυτή είναι μια από τις παλαιότερες γιορτές του Χριστιανισμού. Η έναρξη των εορτασμών των Χριστουγέννων χρονολογείται γύρω στον 4ο αιώνα, αλλά η γιορτή που έχει πλέον αποκτήσει τη σημερινή της μορφή μόνο κατά τον Μεσαίωνα - γύρω στον 12ο αιώνα.

Αυτή η γιορτή δεν είναι αφιερωμένη μόνο στη σωτηρία της ανθρωπότητας, αλλά και στο θάρρος και τη θέληση της Μητέρας του Θεού. Είναι πολύ δύσκολο έστω και από μακριά να φανταστεί κανείς πώς μπορεί να αισθάνεται μια μητέρα όταν γνωρίζει με βεβαιότητα ότι το παιδί της είναι προορισμένο να πεθάνει για τις αμαρτίες των ανθρώπων. Ακόμη και ως μικρό κορίτσι, η Μαίρη ήξερε ότι ο σκοπός της σε αυτή τη γη δεν ήταν απλώς να παντρευτεί και να κάνει παιδιά.

Ένας άγγελος που της εμφανίστηκε μια μέρα είπε ότι θα γεννούσε έναν γιο από το Άγιο Πνεύμα, ο οποίος θα εμφυσούσε δύναμη στην κοιλιά της. Αυτό το παιδί θα σώσει τον κόσμο από το αρχικό κακό και την αμαρτία. Το καθήκον της Μαρίας ήταν να γεννήσει έναν γιο και να τον φροντίσει. Γι' αυτό είναι γενικά αποδεκτό ότι η σωτηρία της ανθρωπότητας ξεκίνησε από την ίδια την Παναγία, και όχι από τον Σωτήρα, γιατί η Μητέρα του Θεού έπρεπε να υπομείνει πολλές αντιξοότητες και δυσκολίες. Η ζωή της ήταν γεμάτη βάσανα, που την οδήγησαν στην ευτυχία. Έγινε πιο κοντά στον Παράδεισο κατά τη διάρκεια της ζωής της.

Αμέσως μετά τη γέννηση του Ιησού Χριστού, προσπάθησαν να τον σκοτώσουν. Ο Ηρώδης, ο βασιλιάς των Εβραίων, διέταξε τη θανάτωση όλων των παιδιών κάτω των 2 ετών για να εξασφαλίσει ότι ο Μεσσίας ήταν νεκρός. Ενώ ο σύζυγος της Μαρίας πήγε στη Βηθλεέμ για να λάβει μέρος στην απογραφή, άρχισαν οι τοκετοί. Ο Ιωσήφ επέστρεψε και, βλέποντας ότι η Μαρία χρειαζόταν βοήθεια, πήγε να πάρει τη μαία. Στο δρόμο της επιστροφής είδαν ένα θαύμα: η σπηλιά στην οποία γεννήθηκε ο Υιός του Θεού φωτίστηκε με ένα λαμπρό απόκοσμο φως. Μπαίνοντας στο καταφύγιο είδαν ένα παιδί στην αγκαλιά του Παρακλήτη.

Όπως οι Μάγοι προσέφεραν τα δώρα τους στο βρέφος Χριστό, έτσι και εμείς προσφέρουμε τα δώρα μας στα μικρά παιδιά, τοποθετώντας τα κάτω από το χριστουγεννιάτικο δέντρο. Το αστέρι στην κορυφή του ελάτου συμβολίζει το ίδιο το αστέρι που είδαν οι Μάγοι την παραμονή της γέννησης του Σωτήρος.

Αυτή είναι η πιο φωτεινή γιορτή για όλους μας, γιατί μας δίνει ελπίδα για ένα λαμπρό μέλλον. Μας διδάσκει να πιστεύουμε στα θαύματα και στη δύναμη του λόγου του Θεού, γιατί όλα έγιναν όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος. Στις 7 Ιανουαρίου, επαναφορτίζουμε τον εαυτό μας με καλοσύνη για ολόκληρο τον επόμενο χρόνο. Μια αρχαία ρωσική παροιμία λέει: όσο πιο ευγενικός είσαι τα Χριστούγεννα, τόσο πιο ευγενικός κόσμοςκαι ο Θεός θα είναι μαζί σου.

Παραδόσεις 7 Ιανουαρίου 2017

Τα Χριστούγεννα περιλαμβάνονται στη λίστα με τις 12 κύριες Ορθόδοξες γιορτές, επομένως αυτή η ημερομηνία έχει πολλά καθιερωμένα έθιμα. Εδώ είναι τα κυριότερα Χριστουγεννιάτικες παραδόσεις:

• Τα Χριστούγεννα οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί προσπαθούν να επισκεφτούν τον ναό του Θεού και να προσεύχονται για ευτυχία και ευημερία. Μπορείτε επίσης να το κάνετε στο σπίτι μπροστά σε οποιαδήποτε εικόνα της Μητέρας του Θεού και του Παιδιού Χριστού.
• Κυρίως όλοι περιμένουμε με ανυπομονησία το εορταστικό γεύμα. Γιορτινό τραπέζιπεριέχει οποιοδήποτε φαγητό, έτσι όσοι αρνούνται κάτι στον εαυτό τους μπορούν επιτέλους να τρώνε άφθονο κρέας, γλυκά, αρτοσκευάσματα και άλλα απαγορευμένα τρόφιμα.
• Ανταλλαγή δώρων. Αυτή είναι μια αγαπημένη παράδοση όλων των παιδιών και πολλών ενηλίκων. Είναι πάντα χαρά να λαμβάνεις δώρα. Από αυτή την άποψη, τα Χριστούγεννα είναι σαν μια δεύτερη Πρωτοχρονιά.
• Διακόσμηση σπιτιού. Οι άνθρωποι στήνουν ένα χριστουγεννιάτικο δέντρο για τα Χριστούγεννα για σχεδόν χίλια χρόνια - αυτή είναι μια από τις πιο αρχαίες παραδόσεις. Οι γιρλάντες και τα φωτάκια είναι μια υπενθύμιση του λαμπερού φωτός του αστεριού των Χριστουγέννων.
• Στη Ρωσία συνηθιζόταν να επισκέπτονται ανθρώπους και να τραγουδούν τραγούδια. Αυτό γινόταν κυρίως από παιδιά, για τα οποία λάμβαναν λιχουδιές.
• Στις περισσότερες εκκλησίες η εορταστική λειτουργία τελειώνει με θρησκευτική πομπή.

Σημάδια Χριστουγέννων:

• Αν ο καιρός είναι ζεστός τα Χριστούγεννα, τότε το καλοκαίρι θα είναι πολύ ευνοϊκό και γόνιμο.
• Αν σου κάνει καλό τυχαίο άτομο, τότε αυτό θα είναι ένα σημάδι ότι πρέπει να συγχωρήσετε έναν από τους παραβάτες σας.
• Το χιόνι τα Χριστούγεννα είναι η χάρη του Θεού και ένα σημάδι ευλογίας από ψηλά.

Μην ξεχνάτε να κάνετε μόνο καλές πράξεις τα Χριστούγεννα. Αρνητικές σκέψειςδιώξτε το πνεύμα των διακοπών, για να μην προσβληθείτε από κανέναν από τις 7 έως τις 18 Ιανουαρίου - μέχρι Παραμονή Χριστουγέννων Θεοφανείων. Αφήστε την αγάπη και τη χαρά να ζήσουν στην καρδιά σας.

Το πιο χαρούμενο τραγούδι προσευχής για τα Χριστούγεννα είναι το Τροπάριο:

«Η Γέννησή σου, Χριστέ ο Θεός μας, λάμπει στον κόσμο το φως της λογικής, στο οποίο όσοι υπηρετούν ως αστέρια μαθαίνουν να υποκλίνονται σε Σένα, τον Ήλιο της δικαιοσύνης, και να σε οδηγούν από τα ύψη της Ανατολής. Κύριε, δόξα σε σένα»

Αυτές οι γραμμές τραγουδιούνται παραδοσιακά σε όλα τα σπίτια. Έτσι εκφράζουν οι Χριστιανοί τον σεβασμό τους για τον ερχομό του Μεσσία στον θνητό κόσμο.

Τα Χριστούγεννα είναι επίσης συνηθισμένο να διαβάζουμε τα «Πατέρα μας», «Πίστεως», «Ζωντανή Βοήθεια». Κάθε Χριστιανός πρέπει να γνωρίζει αυτές τις κύριες προσευχές, γιατί σε τέτοιες στιγμές είναι πραγματικά θαυματουργές και φέρουν μεγάλη δύναμη. Στις 7 Ιανουαρίου, ο κόσμος θα μεταμορφωθεί, θα γίνει πιο φωτεινός. Αφήστε την ψυχή σας να απαλλαγεί από κάθε τι σκοτεινό, σαν να έλαμψε ένα αστέρι μέσα σας. Έχετε ισχυρή πίστη σε εσάς και μην ξεχάσετε να πατήσετε τα κουμπιά και

06.01.2017 05:20

Σε όλους λατρεύουν τα Χριστούγεννα και τα περιμένουν με ανυπομονησία. Ωστόσο, υπάρχουν κάποιοι κανόνες που θα σας βοηθήσουν σωστά...

Θεία υπηρεσία - υπηρεσία, ή υπηρεσία προς τον Θεό, που αποτελείται από ανάγνωση και τραγούδι προσευχών, ανάγνωση άγια γραφή, τελετουργίες που εκτελούνται σύμφωνα με μια ορισμένη ιεροτελεστία (διαταγή), με επικεφαλής έναν κληρικό.

Γιατί γίνονται οι υπηρεσίες;

Η λατρεία ως η εξωτερική πλευρά της θρησκείας χρησιμεύει ως μέσο για τους Χριστιανούς για να εκφράσουν τη θρησκευτική τους εσωτερική πίστη και τα ευλαβικά τους συναισθήματα για τον Θεό, ένα μέσο μυστηριώδους επικοινωνίας με τον Θεό.

Ποιος είναι ο σκοπός της λατρείας;

Ο σκοπός της θείας λειτουργίας που καθιέρωσε η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι να δώσει στους Χριστιανούς ο καλύτερος τρόποςεκφράσεις αιτημάτων, ευχαριστιών και επαίνων που απευθύνονται στον Κύριο· διδάσκουν και εκπαιδεύουν τους πιστούς στις αλήθειες Ορθόδοξη πίστηκαι οι κανόνες της χριστιανικής ευσέβειας· να εισάγει τους πιστούς σε μυστηριώδη κοινωνία με τον Κύριο και να τους μεταδώσει τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος.

Τι εννοούν οι ορθόδοξες λειτουργίες με τα ονόματά τους;

Λειτουργία (κοινή αιτία, δημόσια υπηρεσία) είναι η κύρια λειτουργία κατά την οποία γίνεται η Κοινωνία (Κοινωνία) των πιστών.

Οι υπόλοιπες οκτώ ακολουθίες είναι προπαρασκευαστικές προσευχές για τη Λειτουργία. Εσπερινός

- υπηρεσία που γίνεται στο τέλος της ημέρας, το βράδυ. Συμμορφωθείτε

– εξυπηρέτηση μετά το δείπνο (δείπνο). Γραφείο μεσονυκτίου

- μια λειτουργία που προορίζεται να πραγματοποιηθεί τα μεσάνυχτα. Πρωινή προσευχή

- υπηρεσία που γίνεται το πρωί, πριν την ανατολή του ηλίου. Υπηρεσίες ρολογιού

- ανάμνηση των γεγονότων (κατά ώρα) της Μεγάλης Παρασκευής (δοκιμή, βάσανα και θάνατος του Σωτήρος) και της Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους. Την παραμονή των μεγάλων εορτών και των Κυριακών τελείται εσπερινός, που ονομάζεται κατανυκτική αγρυπνία, γιατί στους αρχαίους χριστιανούς διαρκούσε σε όλη τους τη ζωή. Η λέξη «αγρυπνία» σημαίνει «να είσαι ξύπνιος». Η Κατανυκτική Αγρυπνία αποτελείται από Εσπερινό, Ορθόδοξο και την πρώτη ώρα. ΣΕσύγχρονες συνθήκες

Η ολονύχτια αγρυπνία τελείται τις περισσότερες φορές το βράδυ πριν από τις Κυριακές και τις αργίες.

Ποιες λειτουργίες γίνονται καθημερινά στην Εκκλησία;

Καθημερινά στον ναό εσπερινός τελούνται πρωινές και απογευματινές ακολουθίες στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδος. Με τη σειρά τους, καθεμία από αυτές τις τρεις υπηρεσίες αποτελείται από τρία μέρη:

Εσπερινή λειτουργία - από την ένατη ώρα, Εσπερινός, Συμπλήρωση.

Πρωί - από το Midnight Office, Matins, η πρώτη ώρα.

Ημερήσια - από την τρίτη ώρα, έκτη ώρα, Θεία Λειτουργία.

Λόγω της αδυναμίας των σύγχρονων χριστιανών, πλήρεις θεσμοθετημένες λειτουργίες τελούνται μόνο σε ορισμένα μοναστήρια. Στους περισσότερους ενοριακούς ναούς οι λειτουργίες τελούνται μόνο πρωί και βράδυ, με κάποιες μειώσεις.

Πού μπορώ να μάθω για το πρόγραμμα των ακολουθιών στο ναό;

Το πρόγραμμα των ακολουθιών είναι συνήθως αναρτημένο στις πόρτες του ναού.

Τι απεικονίζεται στη Λειτουργία;

Στη Λειτουργία, κάτω από εξωτερικές τελετουργίες, απεικονίζεται ολόκληρη η επίγεια ζωή του Κυρίου Ιησού Χριστού: η γέννηση, η διδασκαλία, οι πράξεις, τα βάσανα, ο θάνατος, η ταφή, η ανάσταση και η ανάληψη του στους ουρανούς.

Ποιες ημέρες γίνεται η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου;

Η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου τελείται μόνο 10 φορές το χρόνο: την παραμονή των εορτών της Γεννήσεως του Χριστού και των Θεοφανείων του Κυρίου (ή τις ημέρες αυτών των εορτών αν πέφτουν Κυριακή ή Δευτέρα), 1 Ιανουαρίου. /14 - την ημέρα της μνήμης του Μεγάλου Βασιλείου, τις πέντε Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (εξαιρείται η Κυριακή των Βαΐων), τη Μεγάλη Πέμπτη και το Μεγάλο Σάββατο της Μεγάλης Εβδομάδας. Η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου διαφέρει από τη Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου σε ορισμένες προσευχές, τη μεγαλύτερη διάρκειά τους και τη μεγαλύτερη χορωδία, γι' αυτό και σερβίρεται λίγο περισσότερο.

Τι ονομάζεται μάζα;

Οι άνθρωποι καλούν τη Λειτουργία. Η ονομασία «μάζα» προέρχεται από το έθιμο των αρχαίων Χριστιανών, μετά το τέλος της Λειτουργίας, να καταναλώνουν τα υπολείμματα του φερόμενου ψωμιού και κρασιού σε κοινό γεύμα (ή δημόσιο γεύμα), που τελούνταν σε ένα από τα μέρη του εκκλησία.

Τι ονομάζεται μεσημεριανή κυρία;

Η διαδοχή της εικονογραφικής (obednitsa) ονομάζεται μια σύντομη λειτουργία που τελείται αντί της Λειτουργίας όταν υποτίθεται ότι η Λειτουργία δεν πρέπει να τελεστεί (π.χ. κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής) ή όταν είναι αδύνατο να τελεστεί (δεν υπάρχει ιερέας. , αντιμήνσιον, πρόσφορα). Το Obednik χρησιμεύει ως κάποια εικόνα ή ομοίωση της Λειτουργίας, η σύνθεσή του είναι παρόμοια με τη Λειτουργία των Κατηχουμένων και τα κύρια μέρη του αντιστοιχούν στα μέρη της Λειτουργίας, με εξαίρεση τον εορτασμό των Μυστηρίων. Δεν υπάρχει κοινωνία κατά τη διάρκεια της λειτουργίας.

Τι είναι το «πολύελεος»;

Κυριολεκτικά από την ελληνική λέξη "πολύελεος" μπορεί να μεταφραστεί ως "πολύ λάδι", "πολύ έλεος". Ο Πολυέλεος τελείται μόνο την Κυριακή και την αργία της Ώρας.

Όταν αρχίζει ο πολυέλεος και ακούγονται οι πρώτες λέξεις του Ψαλμού 134, «Δόξασε το όνομα του Κυρίου», ανάβουν πολλά λυχνάρια στο ναό - λυχνάρια. Επομένως αυτό το μέρος ολονύχτια αγρυπνίακαι ονομάζεται «πολλαπλός». Οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν, ο ιερέας, με προηγούμενο διάκονο που κρατάει αναμμένο κερί, θυμίζει το βωμό και ολόκληρο το βωμό, το εικονοστάσι, τον κλήρο, τη χορωδία, τους πιστούς και ολόκληρο τον ναό. Οι ανοιχτές Βασιλικές Πόρτες συμβολίζουν τον ανοιχτό Πανάγιο Τάφο, από όπου λάμπει το βασίλειο της αιώνιας ζωής. Μετά την ανάγνωση του Ευαγγελίου, όλοι οι παρευρισκόμενοι στη λειτουργία πλησιάζουν την εικόνα της εορτής, την προσκυνούν και στη συνέχεια πλησιάζουν τον ιερέα, ο οποίος αλείφει το μέτωπο (περιοχή του μετώπου) με αγιασμένο λάδι σε σχήμα σταυρού. Το χρίσμα με λάδι χρησιμεύει ως ένδειξη συμμετοχής στην πνευματική χαρά της γιορτής, μέσω της οποίας διδάσκεται η ευλογία και η θεραπευτική δύναμη του αγιασμένου λαδιού. Το χρίσμα με αγιασμένο λάδι στον πολυέλαιο δεν είναι εκκλησιαστικό μυστήριο, είναι ιερή ιεροτελεστία της Εκκλησίας.

Τι είναι το «λίθιο»;

Litiya (μεταφρασμένη από τα ελληνικά ως «ζηλωτή προσευχή») - στην ορθόδοξη λατρεία, μέρος της ολονύχτιας αγρυπνίας την παραμονή των εορτών, μετά τη λιτανεία, που αρχίζει με τις λέξεις: «Ας εκπληρώσουμε εσπερινόςΚύριός μας».

Καθιερώνεται ένα ειδικό είδος λιτίας για προσευχή για τον αποθανόντα, που εκτελείται όταν τον βγάζουν από το σπίτι και επίσης, κατόπιν αιτήματος των συγγενών του, κατά τη διάρκεια της εκκλησιαστικής μνήμης του σε οποιαδήποτε άλλη στιγμή.

Ο ισχύων καταστατικός χάρτης αναγνωρίζει τέσσερις τύπους λιτίας, οι οποίοι, ανάλογα με τον βαθμό επισημότητας, μπορούν να διευθετηθούν με την ακόλουθη σειρά: α) «λιθία έξω από το μοναστήρι», που ορίζεται σε κάποιες δωδέκατες αργίες και τη Λαμπρή εβδομάδα πριν από τη λειτουργία. β) λίθιο στον Μέγα Εσπερινό, που συνδέεται με την αγρυπνία. γ) λίθιο στο τέλος της αργίας και Κυριακάτικο Ορθόδοξο; δ) λιθίου για την ανάπαυση μετά τον Εσπερινό και τον Όρθρο.

Ποιοι ψαλμοί περιλαμβάνονται στον Εξάψαλμο και γιατί αυτοί οι συγκεκριμένοι;

Οι Εξάψαλμοι είναι ένα από τα πιο σημαντικά μέρη της πρωινής λειτουργίας. Ορθόδοξη εκκλησία, που αποτελείται από τους ακόλουθους έξι επιλεγμένους ψαλμούς: 3, 37, 62, 87, 102 και 142. Η σημασία αυτού του μέρους της πρωινής λειτουργίας αποδεικνύεται από το γεγονός ότι οι Εξάψαλμοι διαβάζονται σε κάθε πρωινή λειτουργία σχεδόν όλες τις ώρες του το έτος (με εξαίρεση τη Λαμπρή Εβδομάδα του Πάσχα).

Ο έκτος ψαλμός περιλαμβάνει: Ψαλμός 3 «Κύριε, που τα πολλαπλασίασε όλα αυτά», Ψαλμός 37 «Κύριε, ας μη θυμώσω», Ψαλμός 62 «Θεέ, Θεέ μου, έρχομαι σε Σένα το πρωί», Ψαλμός 87 « Κύριε, Θεέ της σωτηρίας μου», Ψαλμός 102 «Ευλόγησε την ψυχή μου τον Κύριο», Ψαλμός 142 «Κύριε, άκουσε την προσευχή μου». Ψαλμοί επιλεγμένοι από διαφορετικά μέρηΨαλμοί ομοιόμορφα. έτσι τα αντιπροσωπεύουν όλα. Οι ψαλμοί επιλέχθηκαν να έχουν το ίδιο περιεχόμενο και τόνο που επικρατεί στο Ψαλτήρι. Δηλαδή, όλα απεικονίζουν τον διωγμό των δικαίων από τους εχθρούς και τη σταθερή ελπίδα του στον Θεό, που αναπτύσσεται μόνο από τον αυξανόμενο διωγμό και στο τέλος φτάνοντας σε χαρούμενη ειρήνη στον Θεό (Ψαλμός 103). Κατά την ανάγνωση των Εξαψαλμών, οι μετανοητικοί ψαλμοί εναλλάσσονται με αυτούς της ευχαριστίας.

Γιατί δεν μεταφράζουν την υπηρεσία στα ρωσικά για να την κάνουν πιο κατανοητή;

Η σλαβική γλώσσα είναι μια γεμάτη χάρη, πνευματική γλώσσα που ο λαός της ιερής εκκλησίας Κύριλλος και Μεθόδιος δημιούργησε ειδικά για λατρεία. Η εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα φαίνεται ακατανόητη μόνο με μια επιφανειακή ματιά. Εάν πηγαίνετε τακτικά στην Εκκλησία, τότε η χάρη του Θεού θα αγγίξει την καρδιά και όλα τα λόγια αυτής της καθαρής πνευματικής γλώσσας θα γίνουν κατανοητά.

Η εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα, λόγω της εικόνας της, της ακρίβειας στην έκφραση της σκέψης, της καλλιτεχνικής φωτεινότητας και της ομορφιάς της, είναι πολύ πιο κατάλληλη για επικοινωνία με τον Θεό από τη σύγχρονη ανάπηρη ομιλούμενη ρωσική γλώσσα. Αλλάκύριος λόγος

Το ακατανόητο δεν βρίσκεται στην εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα, είναι πολύ κοντά στα ρωσικά - για να το αντιληφθείτε πλήρως, πρέπει να μάθετε μόνο μερικές δεκάδες λέξεις. Το γεγονός είναι ότι ακόμη και αν ολόκληρη η υπηρεσία μεταφραζόταν στα ρωσικά, πολλά θα παρέμεναν ακατανόητα. Το γεγονός ότι οι άνθρωποι δεν αντιλαμβάνονται την υπηρεσία είναι ένα γλωσσικό πρόβλημα στο ελάχιστο. καταρχήν είναι η άγνοια της Βίβλου και η αδυναμία να προσέχουμε αυτά που λέγονται. Τα περισσότερα από τα άσματα είναι εξαιρετικά ποιητικές αποδόσεις βιβλικών ιστοριών. Χωρίς να γνωρίζουμε την πηγή, είναι πολύ δύσκολο να τα καταλάβουμε, σε όποια γλώσσα κι αν τραγουδιούνται. Επομένως, όποιος θέλει να κατανοήσει την Ορθόδοξη λατρεία πρέπει, πρώτα απ 'όλα, να ξεκινήσει διαβάζοντας και μελετώντας τις Αγίες Γραφές (και είναι αρκετά προσβάσιμη στα ρωσικά) και να μάθει να ακούει προσεκτικά αυτό που διαβάζεται ή ψάλλεται στην εκκλησία.

Γιατί οι ιερείς υπηρετούν με άμφια διαφορετικών χρωμάτων; Για ομάδεςεκκλησιαστικές αργίες

έχει υιοθετηθεί ένα ορισμένο χρώμα των αμφίων των κληρικών. Καθένα από τα επτά χρώματα των λειτουργικών αμφίων αντιστοιχεί στην πνευματική σημασία του γεγονότος προς τιμήν του οποίου τελείται η λειτουργία. Δεν υπάρχουν ανεπτυγμένοι δογματικοί θεσμοί σε αυτόν τον τομέα, αλλά η Εκκλησία έχει μια παράδοση που αποδίδει συγκεκριμένους συμβολισμούς στα διάφορα χρώματα που χρησιμοποιούνται στη λατρεία.

Στις εορτές που είναι αφιερωμένες στον Κύριο Ιησού Χριστό, καθώς και στις ημέρες της μνήμης των ειδικών χρισμένων Του (προφητών, αποστόλων και αγίων), το χρώμα του άμφλου είναι ασημί-λευκό. Υπηρετούν με χρυσές ρόμπες τις Κυριακές - τις ημέρες του Κυρίου, του Βασιλιά της Δόξας.

Στις εορτές προς τιμή της Υπεραγίας Θεοτόκου και των αγγελικών δυνάμεων, καθώς και στις ημέρες της μνήμης των αγίων παρθένων και παρθένων, το χρώμα του άμφλου είναι μπλε ή λευκό, που συμβολίζει την αγνότητα και την αθωότητα.

Το μωβ χρώμα υιοθετείται στις εορτές του Τιμίου Σταυρού. Συνδυάζει κόκκινο (που συμβολίζει το χρώμα του αίματος του Χριστού και της Ανάστασης) και το μπλε, θυμίζοντας πώς ο Σταυρός άνοιξε τον δρόμο προς τον ουρανό.

Το σκούρο κόκκινο είναι το χρώμα του αίματος. Οι ακολουθίες με κόκκινα άμφια τελούνται προς τιμή των αγίων μαρτύρων που έχυσαν το αίμα τους για την πίστη του Χριστού.

Η ημέρα της Αγίας Τριάδας, η ημέρα του Αγίου Πνεύματος και της Εισόδου του Κυρίου στα Ιεροσόλυμα (Κυριακή των Βαΐων) γιορτάζεται με πράσινα άμφια, αφού πράσινος- σύμβολο της ζωής. Οι θείες λειτουργίες προς τιμή των αγίων τελούνται επίσης με πράσινα άμφια: το μοναστικό κατόρθωμα αναζωογονεί ένα άτομο με την ένωση με τον Χριστό, ανανεώνει ολόκληρη τη φύση του και οδηγεί στην αιώνια ζωή.

Σερβίρουν με μαύρα άμφια εργάσιμεςΜεγάλη Σαρακοστή. Το μαύρο χρώμα είναι σύμβολο απάρνησης της κοσμικής ματαιοδοξίας, σύμβολο κλάματος και μετάνοιας.

Το λευκό χρώμα ως σύμβολο του Θείου ακτίστου φωτός υιοθετείται στις εορτές της Γεννήσεως του Χριστού, των Θεοφανείων (Βάπτισης), της Ανάληψης και της Μεταμόρφωσης του Κυρίου. Το Πάσχα ξεκινά επίσης με λευκά άμφια - ως ένδειξη του Θείου φωτός που λάμπει από τον Τάφο του Αναστάντος Σωτήρος. Τα λευκά άμφια χρησιμοποιούνται επίσης για βαπτίσεις και ταφές.

Από το Πάσχα μέχρι τη γιορτή της Ανάληψης, όλες οι ακολουθίες τελούνται με κόκκινα άμφια, συμβολίζοντας την ανέκφραστη φλογερή αγάπη του Θεού για το ανθρώπινο γένος, τη νίκη του Αναστάντος Κυρίου Ιησού Χριστού.

Γιατί γίνεται θυμιατήριο στο ναό;

Ο τεμαχισμός γίνεται μπροστά από τις εικόνες ως απόδοση τιμής στην εικόνα - τον Κύριο, τη Μητέρα του Θεού και τους αγίους. Οι άνθρωποι που στέκονται στο ναό θυμιατίζουν επίσης, δίνοντας τιμή στον άνθρωπο ως εικόνα Θεού.

Το θυμίαμα ανυψώνει το νου στον θρόνο του Θεού, όπου στέλνεται με τις προσευχές των πιστών. Σε όλες τις εποχές και μεταξύ όλων των λαών, η καύση του θυμιάματος θεωρείται η καλύτερη, η πιο αγνή υλική θυσία προς τον Θεό και από όλα τα είδη υλικών θυσιών που είναι αποδεκτή στις φυσικές θρησκείες, Χριστιανική Εκκλησίακράτησε μόνο αυτό και μερικά ακόμα (λάδι, κρασί, ψωμί). ΚΑΙ εμφάνισητίποτα δεν μοιάζει με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος όπως ο καπνός του θυμιάματος. Γεμάτο με τόσο υψηλούς συμβολισμούς, το θυμίαμα συμβάλλει πολύ στην προσευχητική διάθεση των πιστών και με την καθαρά σωματική του επίδραση στον άνθρωπο. Για τον σκοπό αυτό, ο Χάρτης, για παράδειγμα, πριν από την πασχαλινή αγρυπνία ορίζει όχι απλώς θυμίαμα, αλλά «εξαιρετικό γέμισμα του ναού με τη μυρωδιά από τα τοποθετημένα αγγεία με θυμίαμα».

Γιατί δεν γίνεται μολυσματικό της εκκλησίας σε κάθε λειτουργία;

Η αγρυπνία του ναού και των πιστών του γίνεται σε κάθε λειτουργία. Το λειτουργικό θυμιατήριο μπορεί να είναι γεμάτο, όταν καλύπτει ολόκληρη την εκκλησία, και μικρό, όταν θυμίζουν το βωμό, το εικονοστάσι και τους ανθρώπους που στέκονται στον άμβωνα.

Ποιοι είναι οι κατηχουμένοι που καλούνται από το ναό κατά τη διάρκεια της λατρείας;

Κατηχούμενοι στην Εκκλησία είναι άνθρωποι που ετοιμάζονται να λάβουν το μυστήριο του αγίου Βαπτίσματος. Το κατηχούμενο είναι μια περίοδος διδασκαλίας και διδασκαλίας των ανθρώπων στην πίστη και την εκκλησιαστική ζωή.

Όντας αβάπτιστοι, δεν μπορούν ακόμη να συμμετάσχουν πλήρως στη Θεία Λειτουργία, το ιερό της μέρος, όταν γίνεται ο αγιασμός των Δώρων και η Κοινωνία των πιστών -βαπτισμένων. Επομένως, σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη της Εκκλησίας, πριν από την έναρξη του τρίτου μέρους της Λειτουργίας (που ονομάζεται Λειτουργία των Πιστών), μετά τα λόγια του διακόνου «κατηχουμένε, φύγε», καλούνται να εγκαταλείψουν την εκκλησία. Γιατί διάκον

στέκεται με την πλάτη στους πιστούς στο ναό;

Στέκεται απέναντι στο θυσιαστήριο, στον οποίο βρίσκεται ο Θρόνος του Θεού και ο ίδιος ο Κύριος είναι αόρατα παρών. Ο διάκονος οδηγεί τους πιστούς και, για λογαριασμό τους, εκφωνεί αιτήματα προσευχής στον Θεό.

Γιατί μερικές φορές σβήνουν τα φώτα και τα κεριά στην εκκλησία κατά τη διάρκεια των λειτουργιών;

Στο Matins, κατά την ανάγνωση του Εξαψαλμού, σβήνουν τα κεριά στις εκκλησίες, εκτός από ελάχιστα. Οι Εξάψαλμοι είναι η κραυγή ενός μετανοημένου αμαρτωλού ενώπιον του Χριστού του Σωτήρα που ήρθε στη γη. Η έλλειψη αγιασμού ενθαρρύνει τους πιστούς να εμβαθύνουν τον εαυτό τους, τους βοηθά να αναλογιστούν αυτά που διαβάζουν και τους υπενθυμίζει το σκοτάδι της αμαρτωλής κατάστασης που απεικονίζεται στους ψαλμούς. Η ανάγνωση του πρώτου μισού του Εξαψαλμού εκφράζει τη θλίψη της ψυχής (σκοτάδι) που έχει απομακρυνθεί από τον Θεό και Τον αναζητά. Η ανάγνωση του δεύτερου μισού των Εξαψαλμών αποκαλύπτει την κατάσταση της μετανοημένης ψυχής (φως), συμφιλιωμένης με τον Θεό.

Τι σημαίνουν τα κηροπήγια με δύο ή τρία κεριά, τα οποία μερικές φορές χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια των ακολουθιών από έναν επίσκοπο; Αυτά είναι τα kiriy και trikiriy. Το Dikiriy είναι ένα κηροπήγιο με δύο κεριά, που συμβολίζουν τις δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό: Θεϊκή και ανθρώπινη. Trikirium - ένα κηροπήγιο με τρία κεριά, που συμβολίζουν την πίστηΑγίας Τριάδας . Το Dikiriy και το trikirium χρησιμοποιούνται γιαυπηρεσία επισκόπου

για την ευλογία του λαού.

Η τελευταία εβδομάδα πριν από τη Σαρακοστή λέγεται «τυρί». Το όνομα της Maslenitsa καθορίστηκε όχι νωρίτερα από τον 16ο αιώνα. Κατά τη διάρκεια αυτής της εβδομάδας, ο χάρτης προβλέπει την αποχή από την κατανάλωση κρέατος, αλλά σας επιτρέπει να τρώτε γάλα, τυρί, βούτυρο και αυγά ακόμη και την Τετάρτη και την Παρασκευή.

Η Μασλένιτσα δεν είναι διακοπές. Ο εορτασμός της Μασλένιτσας είναι μια κοσμική, ή και παγανιστική, εφεύρεση παρά χριστιανική. Είναι δύσκολο να το φανταστεί κανείς, αναπολώντας Τελευταία κρίση, Η Εκκλησία τον ευλόγησε αμέσως για λαιμαργία, μέθη και αχαλίνωτη διασκέδαση. Δεν υπάρχει τέτοια ευλογία σε κανένα χάρτη. Αντίθετα, με την απαγόρευση της κατανάλωσης κρεατοσκευασμάτων, η Εκκλησία φέρνει τους πιστούς κοντά στην αρχή της Σαρακοστής. Για ένα άτομο που αγαπά τον ναό του Θεού, η εβδομάδα τυριού είναι διαποτισμένη από προβληματισμούς σχετικά με την Τελευταία Κρίση του Χριστού. Στις εκκλησίες την Τετάρτη, την εβδομάδα του τυριού, αρχίζουν να διαβάζουν τη σαρακοστιανή προσευχή του μεγάλου ασκητή του 4ου αιώνα, του Αγίου Εφραίμ του Σύρου, με προσκυνήσεις στο έδαφος. Επομένως, η διασκέδαση αυτές τις μέρες μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών μετριάζεται από τις εκκλησιαστικές λειτουργίες και η ίδια η Maslenitsa δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να γίνει εποχή λαιμαργίας.

Από ποια ημερομηνία ξεκινά η Μασλένιτσα;

Η Μασλένιτσα είναι η τελευταία εβδομάδα πριν την έναρξη της Σαρακοστής. Τελειώνει με την Κυριακή της Συγχώρεσης.

Τι είναι η Ανάσταση της Συγχώρεσης;

Έτσι ονομάζεται η τελευταία Κυριακή πριν από τη Σαρακοστή. Την ημέρα αυτή, στη Λειτουργία, διαβάζεται το Ευαγγέλιο με ένα μέρος από την Επί του Όρους Ομιλία (Ματθαίος 6:14-21), όπου γίνεται λόγος για τη συγχώρεση των αδικημάτων στους γείτονες, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να λάβουμε άφεση αμαρτιών από τον Επουράνιο Πατέρα, για τη νηστεία και για τη συλλογή ουράνιων θησαυρών. Σύμφωνα με αυτό το ευαγγελικό ανάγνωσμα, οι Χριστιανοί έχουν το ευσεβές έθιμο να ζητούν ο ένας από τον άλλον αυτήν την ημέρα άφεση αμαρτιών, γνωστών και άγνωστων παραπόνων και να λάβουν όλα τα μέτρα για συμφιλίωση. Αυτό είναι το πρώτο βήμα στην πορεία προς τη Σαρακοστή. Γι' αυτό αυτή η Κυριακή συνήθως ονομάζεται " Κυριακή της συγχώρεσης" Το βράδυ, μετά τον Εσπερινό, ο ιερέας δίνει το παράδειγμα και είναι ο πρώτος που ζητά συγχώρεση από όλους. Μετά από αυτό, όλοι οι ενορίτες έρχονται και ζητούν τη συγχώρεση του, καθώς και ο ένας τον άλλον. Τη μέρα αυτή όλοι κάνουν ό,τι μπορούν για να συμφιλιωθούν με όλους.

Χωρίς εγκάρδια συμφιλίωση με όλους, χωρίς ανακούφιση αμοιβαίας θλίψης και εχθρότητας, δεν μπορεί κανείς να πλησιάσει τον Κύριο, δεν μπορεί καν να ξεκινήσει το ίδιο το πεδίο της νηστείας και της μετανοίας. Χωρίς ειλικρινή εγκάρδια συμφιλίωση με όλους, το γεμάτο χάρη πεδίο της νηστείας θα είναι άκαρπο, ακόμη κι αν προσπάθησαν να κάνουν νηστεία σύμφωνα με τους κανόνες του Καταστατικού της Εκκλησίας. Τι όφελος θα έχει η νηστεία αν κάποιος, απέχοντας αυστηρά από τη σωματική τροφή, με το θυμό και το πείσμα του τρώει τις ψυχές και τις καρδιές των γειτόνων του; όταν, φοβούμενος να μολύνει τα χείλη του με κάποια απαγορευμένη τροφή, δεν θα φοβάται αυτό που προέρχεται από τα ίδια χείλη: λόγια καταδίκης, συκοφαντίες και συκοφαντίες, σαρκαστική γελοιοποίηση. Τι ωφελεί να μετανοείς, να ζητάς συγχώρεση των αμαρτιών σου, αλλά με σκληρή καρδιά, χωρίς να συγχωρείς τον πλησίον σου και χωρίς να συμφιλιωθείς μαζί του; Για να ζητήσεις συγχώρεση από τον Κύριο, πρέπει πρώτα να ταπεινώσεις την υπερηφάνεια σου, να ποδοπατήσεις την υπερηφάνεια και τη ματαιοδοξία σου και να ζητήσεις συγχώρεση από τους προσβεβλημένους γείτονές σου.

Όχι μόνο καμία νηστεία, αλλά και η πιο μαρτυρική μπορεί να αντικαταστήσει αληθινή αγάπηπρος τον πλησίον, εκείνη η αγάπη που «αργεί να υποφέρει, είναι ευγενική, δεν φθονεί, δεν καυχιέται, δεν είναι περήφανη, δεν συμπεριφέρεται με αγένεια, δεν αναζητά το δικό της, δεν προκαλείται εύκολα, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται με την αδικία, αλλά χαίρεται με την αλήθεια, καλύπτει τα πάντα» (Α' Κορ. 13:4-7).

Όποιος θέλει να γίνει αποδεκτή η μετάνοιά του ως θυσία ευνοϊκή για τον Θεό, πρέπει όχι μόνο να συγχωρεί τις αμαρτίες του πλησίον του με όλη του την καρδιά, για να μην τις θυμάται, αλλά και να προσπαθεί να κλίνει τον πλησίον του στην ίδια συγχώρεση, κάνοντάς τον εχθρό του. φίλος.

Μέχρι ποια ώρα διαβάζεται η προσευχή του Εφραίμ του Σύρου;

Η προσευχή του Εφραίμ του Σύρου διαβάζεται μέχρι την Τετάρτη της Μεγάλης Εβδομάδας.

Γιατί μερικές φορές υπάρχει ένας σταυρός στολισμένος με λουλούδια στο αναλόγιο στο κέντρο του ναού αντί για εικόνα;

Αυτό συμβαίνει κατά την Εβδομάδα του Σταυρού κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή. Ο σταυρός βγαίνει και τοποθετείται σε αναλόγιο στο κέντρο του ναού, ώστε, με υπενθύμιση του πόνου και του θανάτου του Κυρίου, να εμπνεύσει και να ενισχύσει όσους νηστεύουν να συνεχίσουν τον άθλο της νηστείας.

Ο σταυρός φέρεται επίσης στο κέντρο του ναού στην εορτή της Υψώσεως του Κυρίου και της Καταγωγής (Καταστροφής) Τίμια δέντραΟ Ζωοδόχος Σταυρός του Κυρίου.

Πότε μπορείτε να προσκυνήσετε τη Σινδόνη;

Μπορείτε να προσκυνήσετε τη Σινδόνη από τα μέσα της Μεγάλης Παρασκευής μέχρι την έναρξη της λειτουργίας του Πάσχα.

Πότε αφαιρείται η Σινδόνη;

Η Σινδόνη μεταφέρεται στο βωμό πριν από τη λειτουργία του Πάσχα το βράδυ του Σαββάτου.

Γίνεται Κοινωνία τη Μεγάλη Παρασκευή;

Οχι. Δεν γίνεται λοιπόν η Λειτουργία τη Μεγάλη Παρασκευή, γιατί την ημέρα αυτή θυσίασε ο ίδιος ο Κύριος.

Η Κοινωνία γίνεται το Μεγάλο Σάββατο ή το Πάσχα;

Το Μεγάλο Σάββατο και το Πάσχα γίνεται η Λειτουργία, επομένως γίνεται και Κοινωνία των πιστών.

Μέχρι ποια ώρα διαρκεί η λειτουργία του Πάσχα;

Η ώρα λήξης της λειτουργίας του Πάσχα ποικίλλει σε διάφορες εκκλησίες, αλλά τις περισσότερες φορές γίνεται από τις 3 έως τις 6 το πρωί.

Γιατί δεν είναι μόνο την εβδομάδα του Πάσχα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας που οι Βασιλικές Πόρτες είναι ανοιχτές καθ' όλη τη διάρκεια της λειτουργίας;

Σε ορισμένους ιερείς απονέμεται το δικαίωμα να τελούν τη Λειτουργία με τις Βασιλικές Πόρτες ανοιχτές μέχρι το Χερουβικό Άσμα ή την Προσευχή του Κυρίου. Η ίδια Λειτουργία τελείται με ανοιχτές τις Βασιλικές Πόρτες κατά τη λειτουργία του επισκόπου.

Τι είναι η θρησκευτική πομπή και πότε γίνεται;

Η πομπή του σταυρού είναι μια πανηγυρική πομπή κληρικών και λαϊκών πιστών με εικόνες, λάβαρα και άλλα ιερά. Οι λιτανείες του Σταυρού πραγματοποιούνται ετησίως, σε ειδικές ημέρες που καθορίζονται γι 'αυτούς: την Αγία Ανάσταση του Χριστού - την Πασχαλινή Ακολουθία του Σταυρού. την εορτή των Θεοφανείων για τον μεγάλο αγιασμό στη μνήμη της Βάπτισης του Κυρίου Ιησού Χριστού στα νερά του Ιορδάνη, πομπή με τη Σινδόνη του Σωτήρος τη Μεγάλη Παρασκευή, πομπή με τη Σινδόνη της Θεοτόκου στην εορτή της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, λιτανείες του σταυρού τις ημέρες των πατρογονικών εορτών εκκλησιών ή μοναστηριών, καθώς και προς τιμήν ιερών σε μεγάλες εκκλησιαστικές ή κρατικές εκδηλώσεις. Υπάρχουν επίσης έκτακτες θρησκευτικές πομπές που καθιερώνει η Εκκλησία σε ιδιαίτερα σημαντικές περιπτώσεις.

Από πού προήλθαν οι θρησκευτικές πομπές;

Ακριβώς όπως οι ιερές εικόνες, οι θρησκευτικές πομπές άρχισαν στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης. Οι αρχαίοι δίκαιοι συχνά έκαναν πανηγυρικές και λαϊκές πομπές με τραγούδι, σάλπιγγα και αγαλλίαση. Ιστορίες σχετικά με αυτό εκτίθενται στα ιερά βιβλία Παλαια Διαθήκη: Έξοδος, Αριθμοί, βιβλία Βασιλέων, Ψαλμοί και άλλα.

Τα πρώτα πρωτότυπα θρησκευτικών πομπών ήταν: το ταξίδι των γιων του Ισραήλ από την Αίγυπτο στη γη της επαγγελίας. η πομπή όλου του Ισραήλ ακολουθώντας την κιβωτό του Θεού, από την οποία έγινε η θαυματουργική διαίρεση του Ιορδάνη ποταμού (Ιησούς του Ναυή 3:14-17). η πανηγυρική επταπλή περιφορά της κιβωτού γύρω από τα τείχη της Ιεριχούς, κατά την οποία έγινε η θαυματουργή πτώση των αδιαπέραστων τειχών της Ιεριχούς από τη φωνή των ιερών σαλπίγγων και τις διακηρύξεις όλου του λαού (Ιησούς του Ναυή 6:5-19) ; καθώς και την πανηγυρική μεταφορά της κιβωτού του Κυρίου σε εθνικό επίπεδο από τους βασιλείς Δαβίδ και Σολομώντα (Β' Σαμουήλ 6:1-18· Βασιλέων 8:1-21).

Στην ιστορία της Καινής Διαθήκης, το ινστιτούτο των θρησκευτικών πομπών ήταν ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Η είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ είναι μια εικόνα της πομπής που έδωσε ο ίδιος ο Κύριος, ο οποίος εισήλθε πανηγυρικά στην πόλη για τα Πάθη του Σταυρού, συνοδευόμενος από τον κόσμο και με καθολικές επιφωνήσεις: «Ωσαννά στον Υιό του Δαβίδ».

Οι επίσημες πομπές με ένα σταυρό στο κεφάλι περιλαμβάνονταν στις χριστιανικές λατρευτικές εκδηλώσεις στην αρχαιότητα. Ο Μέγας Κωνσταντίνος (III-IV αι.) πήγε στον πόλεμο συνοδευόμενος από ιερείς με την επίδοση ενός σταυρού και πριν από τη μάχη έκανε θρησκευτική πομπή. Ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός (V-VI αι.) καθόρισε νομικά τον χρόνο και τη σειρά των θρησκευτικών πομπών: πριν ξεκινήσει η ανέγερση μοναστηριού, ναού ή παρεκκλησίου και απαγόρευσε τις θρησκευτικές πομπές χωρίς επισκόπους και κληρικούς. Κάθε εξαιρετικό γεγονός στη ζωή της Εκκλησίας προκαλούσε γενικές προσευχές με πομπές του σταυρού. Οι ημέρες της ίδρυσης και καθαγιασμού των εκκλησιών, η μεταφορά λειψάνων και άλλων ιερών αντικειμένων, οι συναντήσεις μεγάλων αρχιερέων, οι ημέρες προετοιμασίας για πνευματική μάχη με αιρετικούς, οι ημέρες ειδικών εκκλησιαστικών και πολιτικών εορτών συνοδεύονταν πάντα από θρησκευτικές πομπές. Οι λεγόμενες εξιλαστήριες θρησκευτικές πομπές έλαβαν ιδιαίτερη ανάπτυξη στην Ανατολή σε ημέρες μεγάλων εθνικών καταστροφών: κατά τη διάρκεια πολέμων, σεισμών, επιδημιών, πλημμυρών, ξηρασιών, λιμών και άλλων τρομερών φυσικών φαινομένων. Τέτοιες θρησκευτικές πομπές γίνονταν με ιδιαίτερες προετοιμασίες και ιδιαίτερη επισημότητα. Έτσι κατά τον τρίμηνο σεισμό που έπληξε την Κωνσταντινούπολη και τα περισσότερα απόΣτην Ελλάδα, στην πομπή του σταυρού, τόσο ο Πατριάρχης Πρόκλος όσο και ο Αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Νέος περπατούσαν ταπεινά χωρίς παπούτσια. Ο Άγιος Συμεών ο Θεσσαλονίκης (11ος αιώνας) λέει για το περιεχόμενο των θρησκευτικών πομπών: «Προσευχόμαστε στους δρόμους και στα σταυροδρόμια για να καθαρίσουμε όλα τα μονοπάτια και τα σταυροδρόμια που μολύνθηκαν από τις αμαρτίες μας. Θα σηκώσουμε τις ιερές εικόνες από τις εκκλησίες και θα τις φορέσουμε τίμιους σταυρούςκαι μερικές φορές, όπου υπάρχουν, τα ιερά λείψανα των αγίων για να αγιάσουν και οι άνθρωποι και ό,τι χρειάζονται για τη ζωή - δηλαδή σπίτια, μονοπάτια, νερά, αέρα και την ίδια τη γη, όπως καταπατήθηκαν και βεβηλώθηκαν από τα πόδια του αμαρτωλοί. Όλα αυτά για να γίνουν η κατοικημένη πόλη και ολόκληρη η χώρα μέτοχοι της Θείας χάριτος...»

Στη Ρωσία, η πρακτική των θρησκευτικών πομπών υιοθετήθηκε από την ελληνική εκκλησιαστική παράδοση και υπήρχε σε όλη την ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Τι σημαίνει η πομπή του Πάσχα;

Η πομπή του Πάσχα γίνεται σε ανάμνηση της περιφοράς των μυροφόρων στον τάφο του Σωτήρος, όπου πηγαίνουν στο τελευταία φοράθρηνήστε το θάνατό Του και αλείψτε το σώμα Του με άρωμα. Οι πιστοί, με επικεφαλής τον κλήρο, βγαίνουν από το ναό για να κάνουν πανηγυρική πομπή γύρω από το ναό. Η πομπή του Πάσχα γίνεται με κεριά, πανό (πανό της εκκλησίας - σύμβολο της νίκης κατά του θανάτου και του διαβόλου), θυμιατήρια και μια εικόνα της Ανάστασης του Χριστού υπό το συνεχές χτύπημα των καμπάνων με το τραγούδι της πασχαλινής στιχηράς: «Ανάσταση σου Ω Χριστέ Σωτήρ...». Όπως οι μυροφόρες γυναίκες που συνάντησαν τον αναστημένο Χριστό τον Σωτήρα έξω από την Ιερουσαλήμ, οι Χριστιανοί χαιρετούν την είδηση ​​της έλευσης του Φωτός Η Ανάσταση του Χριστούέξω από τα τείχη του ναού - μοιάζουν να βαδίζουν προς τον αναστημένο Σωτήρα.

Πριν μπει στο ναό, η πανηγυρική πομπή του Πάσχα σταματάει στην πόρτα και μπαίνει στον ναό μόνο αφού ηχήσει τρεις φορές το χαρμόσυνο μήνυμα: «Χριστός ανέστη από τους νεκρούς, καταπατά τον θάνατο με θάνατο και δίνει ζωή στους τάφους! ” Η πομπή του σταυρού μπαίνει στο ναό, τη στιγμή που οι μυροφόρες γυναίκες ήρθαν στην Ιερουσαλήμ με χαρμόσυνα νέα στους μαθητές του Χριστού για τον αναστημένο Κύριο.

Πόσες φορές γίνεται η πομπή του Πάσχα;

Η πρώτη πασχαλινή πομπή γίνεται το βράδυ του Πάσχα. Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια της εβδομάδας (Φωτεινή Εβδομάδα), κάθε μέρα μετά το τέλος της Λειτουργίας, τελείται η θρησκευτική ακολουθία του Πάσχα και πριν την εορτή της Αναλήψεως του Κυρίου, μπορούν να τελούνται οι ίδιες θρησκευτικές ακολουθίες κάθε Κυριακή.

Τι σημαίνει η πομπή με τη Σινδόνη τη Μεγάλη Εβδομάδα;

Αυτή η πένθιμη και θλιβερή πομπή του σταυρού γίνεται σε ανάμνηση της ταφής του Ιησού Χριστού, όταν οι μυστικοί μαθητές Του Ιωσήφ και Νικόδημος, συνοδευόμενοι από τη Μητέρα του Θεού και τις μυροφόρες γυναίκες, μετέφεραν στην αγκαλιά τους τον νεκρό Ιησού Χριστό στο σταυρός. Περπάτησαν από το όρος Γολγοθάς στον αμπελώνα του Ιωσήφ, όπου υπήρχε μια ταφική σπηλιά στην οποία, σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο, έβαλαν το σώμα του Χριστού. Σε ανάμνηση αυτού ιερό γεγονός- η ταφή του Ιησού Χριστού - και γίνεται πομπή του Σταυρού με τη Σινδόνη, η οποία αντιπροσωπεύει το σώμα του αποθανόντος Ιησού Χριστού, όπως το κατέβασαν από το σταυρό και το έβαλαν στον τάφο.

Ο απόστολος λέει στους πιστούς: «Θυμηθείτε τα δεσμά μου» (Κολ. 4:18). Αν ο Απόστολος διατάζει τους Χριστιανούς να θυμούνται τα παθήματά του αλυσοδεμένοι, τότε πόσο πιο έντονα θα πρέπει να θυμούνται τα βάσανα του Χριστού. Κατά τη διάρκεια της δυστυχίας και του θανάτου στο σταυρό του Κυρίου Ιησού Χριστού, οι σύγχρονοι Χριστιανοί δεν έζησαν και δεν μοιράστηκαν τη θλίψη με τους αποστόλους, επομένως τις ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας θυμούνται τη θλίψη τους. Όποιος αποκαλείται Χριστιανός και γιορτάζει τις θλιβερές στιγμές του πόνου και του θανάτου του Σωτήρος δεν μπορεί παρά να συμμετάσχει στην ουράνια χαρά της Ανάστασής Του, γιατί σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Είμαστε συγκληρονόμοι με τον Χριστό, αν μόνο υποφέρουμε με Αυτόν, για να δοξαστούμε και εμείς μαζί Του» (Ρωμ. 8:17).

Τι σημαίνουν τα πανό με τα οποία γίνονται θρησκευτικές πομπές;

Τα λάβαρα είναι τα ιερά λάβαρα της Εκκλησίας, με την εικόνα του Σωτήρος, της Μητέρας του Θεού, ιδιαίτερα σεβαστές γιορτές, που συμβολίζουν τη νίκη του Κυρίου Ιησού Χριστού επί του θανάτου και του διαβόλου. Φέρνοντας πανό κατά τη θρησκευτική πομπή, οι πιστοί σηκώνουν τα σωματικά τους μάτια στις εικόνες του Σωτήρος, της Μητέρας του Θεού και των αγίων, ενώ με τα πνευματικά τους μάτια ανεβαίνουν στα πρωτότυπα που υπάρχουν στον ουρανό και λαμβάνουν πνευματική και σωματική θεραπεία.

Η πρώτη εικόνα με πανό αποκαλύφθηκε στον Νώε μετά τον Κατακλυσμό. Ο Θεός, εμφανιζόμενος στον Νώε την ώρα της θυσίας του, έδειξε ένα ουράνιο τόξο στα σύννεφα και το ονόμασε «σημάδι της αιώνιας διαθήκης» μεταξύ Θεού και ανθρώπων (βλέπε Γεν. 9:13-16). Ακριβώς όπως ένα ουράνιο τόξο στον ουρανό θυμίζει στους ανθρώπους τη διαθήκη του Θεού, έτσι και στα πανό η εικόνα του Σωτήρα χρησιμεύει ως συνεχής υπενθύμιση της απελευθέρωσης του ανθρώπινου γένους κατά την Τελευταία Κρίση από τον πνευματικό πύρινο κατακλυσμό.

Το δεύτερο πρωτότυπο των πανό αποκαλύφθηκε κατά την έξοδο του Ισραήλ από την Αίγυπτο κατά τη διάβαση της Μαύρης Θάλασσας. Τότε ο Κύριος εμφανίστηκε σε μια στήλη από σύννεφο και σκέπασε όλο το στράτευμα του Φαραώ με σκοτάδι από αυτό το σύννεφο, και το κατέστρεψε στη θάλασσα, αλλά έσωσε τον Ισραήλ. Στα πανό λοιπόν η εικόνα του Σωτήρα είναι ορατή σαν σύννεφο που εμφανίστηκε από τον ουρανό για να νικήσει τον εχθρό -τον πνευματικό Φαραώ- τον διάβολο με όλο του το στρατό. Ο Κύριος πάντα νικά και διώχνει τη δύναμη του εχθρού.

Το τρίτο πρωτότυπο των πανό είναι το ίδιο σύννεφο που κάλυψε τη σκηνή και επισκίασε το Ισραήλ κατά τη διάρκεια του ταξιδιού στη Γη της Επαγγελίας. Όλος ο Ισραήλ κοίταξε την ιερή συννεφιά και με πνευματικά μάτια κατάλαβε μέσα της την παρουσία του ίδιου του Θεού.

Ένα άλλο πρωτότυπο του πανό είναι το χάλκινο φίδι, το οποίο έστησε ο Μωυσής με εντολή του Θεού στην έρημο. Όταν το κοιτούσαν, οι Εβραίοι έλαβαν θεραπεία από τον Θεό, αφού το χάλκινο φίδι συμβόλιζε τον Σταυρό του Χριστού (βλέπε Ιωάννη 3:14-15).