Introducción

Quienes consideran las profecías de la Sagrada Escritura como simples predicciones, presagios del futuro y nada más, cometen muchos errores. Contienen una enseñanza, una enseñanza que se aplica a todos los tiempos.

P. Ya. Chaadaev

Los libros de los profetas constituyen sólo aproximadamente una cuarta parte del texto total del Antiguo Testamento; En términos de contenido, ocupan un lugar central en la parte precristiana de la Biblia. Sin embargo, hay que admitir que muy a menudo resultaron injustamente relegados a un segundo plano en comparación con otras secciones de la Sagrada Escritura. Los profetas presentaban la mayor dificultad a los intérpretes de la Biblia, por lo que en muchas exposiciones del Antiguo Testamento fueron retratados como una fila de figuras pálidas y sin rostro cuyo único propósito era predecir la venida del Mesías. Los patriarcas y reyes, por regla general, recibieron mucha más atención.

No hay duda de que las imágenes de estos héroes bíblicos están representadas en las Escrituras con una vitalidad asombrosa, las historias sobre ellos están llenas de profundo significado y dramatismo, pero aun así su historia es en gran medida sólo un preludio de la predicación de los grandes profetas. . Los patriarcas y líderes, sacerdotes y reyes del antiguo Israel fueron el entorno humano en el que brillaron los primeros rayos del Apocalipsis, penetrando entre la espesura de las supersticiones, las morales bárbaras y las crudas ideas sobre Dios. Sólo Moisés, misterioso y esencialmente incomprendido, se levanta como un gigante en la oscuridad de la historia temprana del Antiguo Testamento. Era un verdadero mensajero de Dios, un profeta que no tuvo igual después de él (Deuteronomio 34,10), comenzando en relación con otros profetas(Éxodo 7,1; Números 11,17-25). Su enseñanza se reveló en su totalidad sólo en la literatura clásica. profetismo, comenzando con Amós, el primer profeta-escritor.

Por “profeta” normalmente nos referimos a un predictor del futuro; Mientras tanto, en la Biblia el término mismo testifica contra esta comprensión estrecha del profetismo. nabí(profeta). Parece derivar de la palabra acadia nabu (llamar), y aparentemente nabi debería traducirse como llamado (por Dios). Al mismo tiempo, la palabra griega ******** significa literalmente alguien que habla algo en nombre de otro, y en el Antiguo Testamento hay indicaciones directas de que un “profeta” es un mensajero o mensajero.

El don de previsión, que sin duda poseían los profetas, no tenía un significado autosuficiente; sirvió principalmente como confirmación de que realmente fueron enviados por Dios.

Para la conciencia cristiana, lo más preciado en la previsión de los profetas es su palabra sobre el Reino venidero de Dios y su Cabeza, el Mesías. “Ellos dan testimonio de mí”: estas palabras de Cristo se refieren a los hombres divinamente inspirados del Antiguo Testamento. Rara vez han aparecido personas en el mundo en tal medida como lo hacen, esforzándose por el futuro; su mirada visionaria recibió la capacidad de superar la barrera del tiempo, y la imagen del Ungido del Señor se volvió viva y casi tangible para ellos. Esto era tan obvio que los evangelistas buscaron en los profetas la confirmación de casi todo lo que sucedió en la vida terrenal de Jesús.

Y, sin embargo, es incorrecto suponer que el significado espiritual de los profetas se limitó únicamente a la predicción aparición de Cristo. Si esto fuera así, en los tiempos del Nuevo Testamento habrían resultado pertenecer sólo al pasado. De hecho, los profetas fueron principalmente precursores Revelación del Evangelio; allanando el camino al Dios-hombre, proclamaron una elevada enseñanza religiosa que, aunque incomparable con la plenitud del Evangelio, sigue siendo vital incluso en nuestros días.

Los profetas siguen siendo para nosotros hoy los heraldos de la Verdad. Son los compañeros constantes de la humanidad; su voz resuena dondequiera que la gente honre la Biblia; sus rostros miran desde el techo de la Capilla Sixtina y desde las paredes de las antiguas catedrales rusas, sus palabras son traducidas por los poetas, los músicos se inspiran en ellas y en la época turbulenta de las guerras mundiales se escuchan los llamados y advertencias de los profetas. Entonces, como si fueran dichos hoy. Pero este no es su significado principal. Son queridos para nosotros como maestros de fe y de vida. Los salmos, himnos y profecías en las que estos grandes videntes de Dios expresaron su experiencia interior han encontrado una respuesta viva en cada corazón religioso durante más de veinticinco siglos.

Los profetas vivieron en una era de despertar espiritual de la humanidad, que Jaspers llamó acertadamente la “Era Axial”. Fue entonces cuando surgieron movimientos en casi todo el mundo que finalmente determinaron la aparición de la conciencia religiosa precristiana. Los autores de los Upanishads y el Bhagavad Gita, Buda y Lao Tzu, los órficos y pitagóricos, Heráclito y Sócrates, Platón y Aristóteles, Confucio y Zaratustra: todos estos maestros de la humanidad fueron contemporáneos de los profetas y, en cierto sentido, del movimiento profético. apareció parte integral el deseo general de las personas de encontrar una nueva cosmovisión, de encontrar el significado más elevado de la vida.

Muchos maestros del mundo tenían un gran don religioso que les permitía tocar los secretos Divinos. Y, sin embargo, en esta familia de líderes espirituales, los profetas se destacan.

En primer lugar, en ningún lugar encontramos una expresión tan claramente expresada. monoteísmo, que se combina con el reconocimiento de la realidad del mundo creado. “El monoteísmo judío incomparablemente elevado y puro”, afirmó acertadamente Tareev, “es el resultado predominante de la predicación profética”.

Es cierto que, a primera vista, la enseñanza de los profetas a este respecto no parece ser una excepción: los pensadores de Egipto, India, China y Grecia también lograron superar el politeísmo y llegar a la fe en un único Principio supremo. En conceptos como Atón, Ageyron, Nus, Brahman, Nirvana, sin duda hay algo en común: todos son jeroglíficos para designar la Realidad más elevada e íntima. La contemplación de los indios y el pensamiento de los helenos han avanzado mucho en la búsqueda de esta realidad. Superaron la tentación egoísta y mágica de las creencias antiguas y transfirieron los ideales de vida del mundo exterior al reino del Espíritu.

Sin embargo, todas las enseñanzas sobre la Esencia Divina tomaron formas que no permitieron ser reconocidas como un genuino monoteísmo. La religión de Akenatón tenía las características del culto a la naturaleza y estaba asociada con una luminaria visible: el sol; entre los antiguos filósofos naturales la Divinidad parecía inseparable de los elementos cósmicos; en los Upanishads se profesaba un monismo extremo, y Brahman resultó ser un Algo sin rostro; Buda opuso conscientemente su enseñanza sobre el Nirvana a cualquier tipo de teísmo, y el Bhagavad Gita, enfatizando la pluralidad de formas de lo Divino, abrió la puerta al paganismo. Incluso pensadores como Platón y Aristóteles, que hablaban de un solo Dios, creían en la existencia de deidades menores y reconocían la necesidad de su culto. Además, junto a Dios colocaron la Materia eterna. La religión de Zaratustra es la más cercana a la Biblia, pero la absolutización del principio del mal en ella la convierte en una especie de "diteísmo".

Así, en el mundo precristiano, sólo una religión del Antiguo Testamento estaba libre tanto del paganismo como del panteísmo, de mezclar a Dios con la naturaleza.

¿No es esto extraño? ¿Cómo pudo una enseñanza nacida en un país pobre e insignificante resultar tan original y elevarse por encima de los logros religiosos y filosóficos de las grandes civilizaciones? ¿Dónde podemos encontrar la solución a este misterio histórico?

Sería en vano buscar la respuesta a esta pregunta en la posibilidad de influencias extranjeras. Si los profetas fueron los últimos maestros del mundo en el tiempo, todavía se podría suponer que, siguiendo el camino de sus predecesores, pudieron superarlos; pero la cuestión es que el movimiento de los profetas comenzó dos siglos antes del surgimiento de la filosofía griega, el budismo y el zoroastrismo.

La referencia al genio personal tampoco aclara la cuestión. Podría aceptarse si se tratara de una sola persona. (Así pues, es cierto que sin Buda no habría budismo, y sin Platón no habría platonismo.) Pero en el caso de los profetas, tenemos toda una galaxia de predicadores, que se han reemplazado unos a otros a lo largo de tres siglos.

Y finalmente, si recordamos que las enseñanzas de los profetas se oponían a la estructura religiosa de su época y de su país, entonces será necesario admitir que el misterio del profetismo es generalmente insoluble en un plano puramente histórico. Poder metodos cientificos determinar las fechas de la vida de los profetas, reconstruir el entorno histórico que los rodeó a partir de monumentos, examinar los textos de sus libros en términos literarios y filológicos, encontrar sus puntos de contacto con otros reformadores o rastrear su conexión con los procesos socioeconómicos de aquella época, pero todo esto no bastará para penetrar en la esencia del profetismo.

Cuando acudimos a la Biblia en toda su originalidad espiritual, necesitamos criterios y enfoques diferentes.

Lo primero que llama la atención al leer los libros de los profetas es su incomparable confianza en la autenticidad de la Revelación que les fue dada. Esto distingue a los videntes bíblicos de la mayoría de los buscadores de la verdad de todos los tiempos.

Los filósofos, pensando en el principio de todo, se paraban como frente a una pared en blanco, golpeándola y escuchando el sonido; intercambiaron conjeturas, discutieron, hicieron suposiciones. “Es difícil conocer al Padre de todos”, dijo Platón, y el poeta del Rig-Veda preguntó:

¿Quién sabe realmente, quién diría ahora de dónde vino el universo?

Los místicos, aunque sentían la total confiabilidad de su conocimiento, no creían que el conocimiento de Dios fuera posible en este lado de la existencia. Así, para los brahmanas, acercarse a la Divinidad significaba entrar en Él, dejando tras el umbral no sólo al mundo entero, sino también a ellos mismos. “Si los cinco conocimientos cesan junto con el pensamiento, si la mente está inactiva, entonces éste, dicen, es el estado más elevado”, leemos en el Katha Upanishad.

Pero aun así, conscientes de las innumerables dificultades en el camino hacia el conocimiento de Dios, la mayoría de los sabios lo consideraron fundamentalmente posible. Los filósofos imaginaron la Deidad inteligible, y contemplativos - místicamente accesible.

Los profetas, por el contrario, negaron la posibilidad de comprender a Dios con la razón o de llegar a Él mediante la ascensión extática. Existente, Yahvé, Era para ellos un abismo llameante, un sol deslumbrante, que brillaba más allá de toda comprensión y alcance. No levantaron los ojos hacia este sol, pero sus rayos los traspasaron e iluminaron el mundo que los rodeaba. El sentimiento de que vivían en presencia del Eterno, estando como en Su “campo”, no los abandonó, y a esto lo llamaron Daat Elohim- conocimiento de Dios. Ese “conocimiento” no tenía nada que ver con la especulación filosófica y la especulación abstracta. El mismo verbo “ladaat”, “conocer”, tiene en la Biblia el significado de posesión, intimidad profunda y, por tanto, Daat Elohim significa acercarse a Dios a través del amor por Él.

En la filosofía y en el misticismo panteísta lo más frecuente es que no encontremos amor, sino más bien una admiración reverente por la grandeza del Espíritu mundial. Y a veces en esta admiración se puede sentir involuntariamente el sabor de algún tipo de tristeza, nacida de un sentimiento no correspondido. Lo Divino es como un mar frío, cuyas aguas se pueden explorar y cuyas olas se pueden sumergir, pero él mismo es eternamente ruidoso, lleno de vida propia, ajeno al hombre; así la Existencia permanece fría y distante, sin notar los esfuerzos de los mortales por entrar en contacto con Ella...

¿Qué ha logrado este conocimiento filosófico y místico de Dios? Lo ha designado con muchos nombres, llamándolo Totalidad absoluta, Primer Principio universal, Forma pura; trató de comprender la conexión de lo Divino con las leyes cósmicas y el movimiento de los mundos.

Esta comprensión fue sentida por los grandes maestros como algo conquistado, como uno de esos secretos que el hombre arrebata a la naturaleza.

Por ejemplo, tomemos el camino del Buda hacia la iluminación espiritual. Este camino estuvo lleno de errores, pruebas, desilusiones, y cuando se logró la deseada paz del Nirvana, el sabio quedó profundamente imbuido de la conciencia de la victoria lograda. “Dejé todo”, dijo, “y encontré la liberación a través de la destrucción de los deseos. Habiendo dominado el conocimiento de forma independiente, ¿a quién podría llamar mi maestro? No tengo profesor. No hay igual a mí ni en el mundo de las personas ni en el reino de los dioses. ¡Soy un santo en este mundo, soy el maestro más elevado, soy el único iluminado! Una conciencia similar de orgullo por el ganador se puede ver en otros profesores, aunque expresada de una forma menos dura. Incluso Sócrates, que declaró su "ignorancia", creía que podía levantar el velo de los secretos del mundo. Aquí surge el sentimiento natural de superación de alturas, que encontramos en muchos poetas y pensadores. Fue esto lo que permitió a Nietzsche hablar sobre el tema: "¿Por qué soy tan sabio?". Se puede objetar que esto es simplemente un delirio maníaco de grandeza, pero en realidad la enfermedad solo reveló lo que vive en secreto en las mentes de las personas creativas, afirmando en secreto o abiertamente: Monumento exegi(Me erigí un monumento a mí mismo).

Los profetas no tienen ni la conciencia de su genio ni el sentimiento de la victoria lograda; y esto no es porque estuvieran privados de poderes creativos, ni porque no experimentaran lucha espiritual, sino porque sabían que su anuncio provenía de él mismo Dios.

Los profetas pertenecían a diferentes clases: entre ellos encontramos un cortesano y un cantante, un pastor y un sacerdote. A menudo hablan de cosas diferentes: Amós y Sofonías - sobre el juicio universal, Oseas - sobre el amor divino, Isaías y sus discípulos predicen la venida del Reino universal del Mesías, Jeremías enseña sobre la religión del espíritu y Ezequiel es celoso por la Comunidad del templo con un solemne ritual litúrgico. Sus libros difieren entre sí, como los escritos de los evangelistas, pero así como en los cuatro evangelios vive una única imagen del Dios-hombre, así en los libros proféticos detrás de los diferentes aspectos del sermón se puede sentir soltero imagen del Ser.

"Un hombre puede llegar a ser un héroe trágico", dijo Kierkegaard, "con sus propios esfuerzos, pero no un caballero de la fe". Los profetas se convirtieron en tales “caballeros” porque la Realidad más elevada les fue revelada tan cerca como nadie antes que ellos. Y lo que se les reveló no fue el Principio sin rostro ni la fría Ley del mundo, sino Dios vivo, vivieron el encuentro con Quién como un encuentro con la Personalidad.

Los profetas se convirtieron en Sus mensajeros, no porque pudieran penetrar Sus palacios superestelares, sino porque Él mismo puso Su Palabra en ellos.

En aquellos días, cuando un escriba real escribía las órdenes de su gobernante en un pergamino o tablilla, generalmente comenzaba con las palabras: “Así dice el rey”. Encontramos una expresión similar en casi todas las páginas de los libros proféticos: "Ko amar Yahweh", “Así dice Jehová”.

¿Qué se supone que significa esto? ¿Se materializó realmente la inspiración graciosa en sonidos, en palabras que el profeta escribió bajo dictado? El estilo individual de los autores bíblicos atestigua ampliamente esta suposición. La voz de Dios era una voz interior que sonaba en esa profundidad del espíritu donde, según Meister Eckhart, el hombre encuentra a Dios; y sólo después de esto, la Revelación, por las fuerzas del alma y la mente, se transformó en la “palabra del Señor”, que los profetas llevaron a la gente.

Pero cualquiera que sea el ropaje terrenal con el que se vistió el Apocalipsis, los profetas nunca tuvieron la idea de atribuirse la “palabra del Señor”. Sabían mejor que otros cuán diferente era este poderoso fluir del Espíritu que se apoderaba de ellos de sus propios sentimientos y pensamientos. Lo que proclamaban a menudo excedía no sólo el nivel de su audiencia, sino también el nivel de sus propio conciencia religiosa.

El famoso erudito católico de la Biblia John Mackenzie, quien dio análisis sutil psicología del profetismo, enfatizó que es en este sentimiento de “otredad” donde se revela la división entre la Revelación bíblica y la intuición natural de una personalidad creativa. De hecho, la comprensión más elevada del misticismo indio, expresada en la fórmula “Tatt tvam asi”, “Tú eres Él”, se percibe como una completa fusión e identificación con lo Divino. Mientras tanto, los profetas, incluso cuando hablaban directamente en nombre de Yahvé, no olvidaban ni por un minuto que no eran más que predicadores de una voluntad superior. No ascendieron a Dios, pero Él mismo invadió poderosamente sus vidas. Fue esa luz abrumadora la que detuvo al apóstol Pablo en el camino a Damasco.

Pero si es así, ¿no se convierte entonces el mensajero de Dios en sólo un médium pasivo sin voluntad ni conciencia? Después de todo, la pérdida del sentido de la propia personalidad es muy característica de los estados místicos. Los brahmanes, Buda y Plotino incluso sintieron el deseo de liberarse del peso de su yo. Sin embargo, volviendo a la Biblia, contrariamente a lo esperado, vemos que los profetas no se parecían en absoluto a los pitias o sonámbulos frenéticos: en los momentos de máxima tensión mística, la autoconciencia no se desvanecía en ellos. Esto ya lo notaron los primeros intérpretes de los profetas: el beato. Jerónimo y San Juan Crisóstomo.

A veces el profeta, asustado por la dificultad de la hazaña, incluso resistía el llamado celestial, pero nunca fue un autómata y siempre fue un hombre. Por eso eventualmente podría quedar libre. cómplice Los planes de Dios. Siguió el llamado en nombre de la lealtad a Dios y del amor por Él.

¿A quién enviaré? ¿Quién irá? - pregunta el Señor.

Y el profeta Isaías responde: Aquí estoy. Envíame...

Esta no es la feliz postración del “samadhi” o “turiya”, el sueño sin sueños, sino un genuino “encuentro cara a cara”. A pesar de la incomprensible cercanía de Dios y el hombre, no desaparecen el uno en el otro, sino que siguen siendo partícipes de un diálogo místico.

Así ocurre un milagro conciencia dual profeta, que no tiene análogos en la historia religiosa. En su persona, el mundo precristiano fue elevado a la última línea, más allá de la cual se revela la humanidad divina. En este sentido, cada profeta era un prototipo viviente de Cristo, que unía “inseparablemente y sin fusión” a Dios y al hombre.

La experiencia única de los profetas también dio lugar a una respuesta única a la pregunta de la relación de Dios con el mundo. Es cierto que esta respuesta no está formulada como una doctrina metafísica; en este sentido, los libros de los profetas decepcionarán a quienes busquen en ellos un sistema filosófico. No respondieron muchas preguntas y no se esforzaron por hacerlo. Su fe, nacida del Apocalipsis, fue un fundamento de basalto sobre el que posteriormente pudieron surgir capas de teología, metafísica y formas externas de vida religiosa.

Contrariamente a las enseñanzas conocidas en Oriente y Occidente, los profetas no creían que el universo estuviera formado a partir de Materia primordial o que fuera una emanación, un derramamiento de lo Divino. Según sus enseñanzas, el mundo llegó a existir mediante el poder de la Palabra creativa de Yahweh; incluso el nombre de Dios (asociado con el verbo “haya”, “ser”) probablemente pueda significar “dador del ser”, “Creador”. El hombre, ser inteligente y creativo, representa, por así decirlo, el pináculo del universo, pero no es una “fragmentación del Absoluto”, sino la “imagen y semejanza” del Creador. Así como un artista ama su creación, como una madre ama a su hijo, así Dios está unido por vínculos vivos con el hombre y el mundo. Quiere elevarlos hacia Él, unirlos a su perfecta plenitud. Esto hace que su existencia esté llena de significado y propósito. Es este sentido del significado de la vida lo que falta en la mayoría de las personas. sistemas filosóficos antigüedades.

La Biblia, a diferencia de todos los conceptos "paganos" del universo, está imbuida de la idea de incompletitud mundo, que es un “sistema abierto”: su movimiento no es circular, sino ascendente. Los profetas fueron los primeros en ver pasar el tiempo; la dinámica les fue revelada. formación criaturas. Los acontecimientos terrenales no fueron para ellos sólo espuma o una acumulación de accidentes, sino historia en el más alto sentido de la palabra. En él vieron un drama de libertad lleno de tormentos y rupturas, la lucha del Ser por su creación, la eliminación del teomaquismo demoníaco. El objetivo último de la historia es el triunfo completo del Bien Divino. Inicialmente, los profetas vieron esta victoria en la eliminación de todas las falsedades del mundo, pero gradualmente comprendieron el futuro. reino de Dios como la reconciliación del Creador y el hombre, su unidad en la más alta armonía.

Todas las utopías de la humanidad europea son esencialmente hijos ilegítimos de la escatología bíblica. Deformado, realista, sigue sin embargo dominando las mentes: tal es la fuerza del impulso bíblico original. Después de todo, ninguna ciencia garantiza el progreso, y la fe en él no es una conclusión basada en datos científicos positivos; al contrario, históricamente precede al desarrollo de la ciencia. Sin embargo, cualquiera que sea la forma que adopte esta fe, no puede considerarse un puro engaño, ya que es una oscura premonición escatológica. Es un templo, reconvertido en plaza de mercado, en discoteca, pero conservando algo de su antigua silueta. En ella vive la vaga aspiración del Reino de Dios, anunciado por primera vez por los profetas de Israel.

A los ojos de los griegos, el hombre era el juguete del Destino; para los utópicos, se convertía en el único creador de la historia; los profetas, sabiendo que Yahvé mismo establecería su Reino, veían al mismo tiempo en el hombre un asociado activo de Dios. . Se trataba de una anticipación del misterio divino-humano siglos antes de los acontecimientos evangélicos.

Servir a la Voluntad Superior requería que los profetas participaran activamente en la vida del mundo circundante. No podían permanecer indiferentes a lo que sucedía a su alrededor. La Palabra de Dios los llenó de fuerza y ​​energía redobladas. (Este rasgo fue heredado de los profetas por muchos místicos y santos cristianos, como Venerable Sergio o San Teresa de Ávila.) Y sobre todo, los profetas actúan como enemigos irreconciliables de los errores de su sociedad y de su época.

Pero con todo esto, ni un solo profeta se consideró el fundador de una religión completamente nueva, como si surgiera de las ruinas de las supersticiones nacionales. Se declararon claramente sucesores El trabajo religioso comenzó mucho antes que ellos. De hecho, no sería exagerado decir que todas las características principales del profetismo israelí ya estaban contenidas en la predicación de Moisés. Los Diez Mandamientos son una confesión del monoteísmo ético, que encontró su máxima expresión en los profetas. El “Cántico del Éxodo” habla de Dios Libertador y Gobernante de la historia, y este mismo pensamiento se convierte en el principal del profetismo. La fe en el Reino de Dios está estrechamente relacionada con la Promesa que inspiró a Moisés cuando sacó a Israel de Egipto.

Sin embargo, las enseñanzas religiosas de Moisés no pudieron vencer el crudo naturalismo y las supersticiones campesinas. Se necesitaba algún tipo de transformación espiritual, algún tipo de explosión para que la semilla arrojada desde el Sinaí germinara en Palestina. Y esta explosión se produjo con la aparición del profeta Amós, con quien comienza nuestra historia.

El hombre moderno, al hablar del profeta bíblico, involuntariamente imagina una personalidad legendaria, apenas perceptible en el entramado de leyendas, perteneciente a tiempos casi míticos. Mientras tanto, las imágenes de los profetas, en comparación con las figuras de otros reformadores religiosos, están casi libres de cortinas folclóricas; las fuentes contenidas en las Sagradas Escrituras representan evidencia de una alta confiabilidad histórica. Si bien sabemos de Pitágoras o de Buda por leyendas relativamente posteriores, de Confucio o de Sócrates, por los recuerdos de sus discípulos, los profetas nos dejaron sus propias creaciones, que no sólo revelan el contenido de sus sermones, sino que también nos permiten profundizar en el recovecos de sus almas, para sentir los latidos de sus corazones.

Y, en general, los profetas-escritores pertenecen a esa época de la historia de Israel en la que las leyendas ya no se formaban tan fácilmente. Si Moisés y Elías todavía están rodeados de un aura sobrehumana, entonces, comenzando con Amós, la información de la Biblia sobre los profetas está casi completamente desprovista de elementos legendarios. Vemos en las páginas de las Escrituras su auténtica humano caras.

La versatilidad de estos gente asombrosa. Son tribunos ardientes del pueblo, que obligan a la multitud a congelarse en silencio; son luchadores valientes lanzando acusaciones fuerte del mundo este; al mismo tiempo, se nos presentan como poetas líricos, como naturalezas sensibles, fácilmente vulnerables y sufrientes. Por un lado, les encanta sorprender la imaginación de las masas con gestos y palabras extraños, se les confunde fácilmente con locos o borrachos, pero por otro lado, son pensadores de amplio horizonte, maestros de la palabra, conocedores de la literatura, creencias, costumbres y política de su época.

Gracias a esto, los profetas aparecen constantemente como en dos personas; se trata de personas indisolublemente ligadas a su pueblo y a su época, en la que están firmemente arraigados, y son difíciles de entender si se separan del trasfondo histórico; y al mismo tiempo, son heraldos inspirados de Dios, cuya predicación va infinitamente más allá de su país y de su tiempo.

"La visión profética que surge de las profundidades subconscientes del alma humana", dice Arnold Toynbee, "no está sujeta a ley... Aquí estamos presentes en un acto genuino de creación, en el que algo nuevo entra en el mundo". Esto es ciertamente cierto, pero sólo en relación con los orígenes místicos de la predicación profética, según Forma Sin embargo, no puede ser algo aislado, no puede ser únicamente fruto de una inspiración personal.

Como pueblo de su tiempo, los profetas compartían las características del pensamiento oriental antiguo e imaginaban el universo a la luz de la ciencia babilónica; A menudo siguieron los métodos de los adivinos orientales y, como cualquier escritor, experimentaron influencias literarias. Por lo tanto, para comprender correctamente los libros proféticos, es necesario tener una idea de la atmósfera cultural de su época.

En primer lugar conviene señalar el lugar que ocuparon los profetas en la vida religiosa de Israel.

A diferencia de los sacerdotes, cuyo deber era dar instrucciones al pueblo, los profetas hablaban sólo de vez en cuando y en momentos excepcionales. Sin embargo, por regla general, asociaban sus actividades con santuarios generalmente venerados: Moisés escucha a Dios en el tabernáculo, Débora profetiza junto a la encina sagrada, los profetas de la época de David están en el Arca o Efod. Así, cuando apareció Amós, ya se había desarrollado una fuerte tradición que conectaba la adivinación de “Nabi” con el santuario. Y el propio Amós comienza a predicar en el templo de Betel de Jeroboam II, y después de él Isaías, Jeremías y otros profetas siguen la costumbre aceptada.

¿Por qué es importante entender a los profetas?

En primer lugar, porque esta costumbre, contrariamente a la creencia popular, indica que los profetas no eran “protestantes” puros que rechazaban el culto en el templo. Más adelante veremos que los profetas y los sacerdotes, aunque de diferentes maneras, predicaron la misma enseñanza.

Y en segundo lugar, determinó la forma de sus escritos. Así como en Delfos los sacerdotes tenían una forma determinada de respuestas poéticas a quienes preguntaban, así en Israel desde la antigüedad se desarrolló un cierto estilo de discursos proféticos. Era poesía religiosa, con simbolismo, lenguaje e imágenes propios. Si en la tradición iconográfica una aureola, alas, esferas, colores y gestos servían para transmitir la visión espiritual de la Iglesia, entonces los profetas, para expresar su experiencia, recurrían a motivos de tormenta, terremoto, fuego celestial y a imágenes. de la epopeya antigua. La mayoría de los libros proféticos están escritos en verso, pero estos versos se parecen poco a los antiguos o a los de Europa occidental. Rara vez obedecían métricas y casi no tenían rima. La base de la poesía bíblica fue el juego de paralelos semánticos, tan característico del antiguo Oriente.

Y su tierra estaba llena de plata y de oro, y sus tesoros eran innumerables;

Y la tierra se llenó de sus caballos, y sus carros eran innumerables.

Sin embargo, toda la estructura del recitativo profético está impregnada de una musicalidad peculiar. Imágenes brillantes e inesperadas, aliteraciones hábiles, ritmos repentinos: todo esto crea un estilo poético único.

La poesía hebrea carece de la gracia griega y de la cristalina claridad latina. Las palabras de los profetas se desgarran con una fuerza incontrolable, capaz de aplastar cualquier forma. Como martillazos, como el ruido creciente de un derrumbe, las líneas caen:

Eloah miteiman yavo,

ve Kadosh me har Paran,

Kisa Shamayim Haodo

ve thilato mala haaretz.

Estos sonidos huelen a algo arcaico, casi primordial...

Los discursos de los profetas son ricos en entonaciones emocionales: en ellos se puede escuchar la ironía y la súplica, un himno triunfante y un lamento, un patetismo retórico y la sinceridad de una conversación íntima. Pero en general están llenos de tensión interna y ebullición apasionada; sus líneas se parecen tan poco a las escrituras sagradas de la India como lo es un arroyo espumoso entre las rocas a un tranquilo río del bosque. Los profetas eran poetas de "sturm und drang" y probablemente carecían de respetabilidad y moderación en comparación con los filósofos griegos. Pero el juego tranquilo de la mente les era ajeno y se tomaban demasiado en serio lo que estaban hablando.

Inicialmente, los dichos y sermones proféticos se escribían en pergaminos y rollos de papiro, que se guardaban en el templo, y se distribuían copias de ellos entre la gente. En muchos casos, los nombres de los autores se perdían y los manuscritos resultaban anónimos. Para los profetas era importante no perpetuar su nombre, sino preservar para el pueblo la Palabra de Dios que les proclamaba.

Los rollos fueron copiados y cosidos muchas veces y, a veces, se agregaron al libro de un profeta extractos de los libros de otro, de nombre desconocido. Durante la correspondencia, a menudo se omitía una u otra línea. Estas lagunas se sienten al leer atentamente los libros proféticos, incluso en las traducciones. Naturalmente, los copistas a veces cometían errores o añadían frases de los márgenes al texto, pero en general esto no dañaba el contenido de los libros. Manuscritos encontrados recientemente en el desierto de Judea indican la buena conservación del texto de los profetas, que nos llegó a lo largo de los siglos.

Incluso la crítica más radical se vio obligada a admitir que, en general, los libros proféticos fueron escritos por las personas a quienes fueron atribuidos. Esto (con la excepción de algunas reservas) se aplica a Amós, Oseas, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Jeremías, Ezequiel, Hageo y Malaquías. En cuanto al Libro de Isaías, ya en el siglo pasado los estudios bíblicos establecieron que fue escrito por más de un autor. La primera parte (capítulos 1-39) pertenece principalmente al profeta Isaías, que vivió en Jerusalén en el siglo VIII, mientras que los capítulos 40-55 fueron escritos en Babilonia ca. 540 aC mi. un profeta anónimo, al que se suele llamar Deuteronomio o Isaías de Babilonia. Del contenido de los capítulos 56 a 66 se desprende claramente que el autor vivió después del regreso de los judíos del cautiverio (538); hay evidencia de que fue Deuteronomio.

El libro del profeta Zacarías se atribuye a tres autores. No se sabe nada acerca de los profetas Abdías y Joel, y sus libros son difíciles de fechar; Según la opinión general de los eruditos bíblicos, pertenecen a la era del Segundo Templo. Los libros de Daniel y Jonás fueron escritos después del cautiverio y, en el sentido estricto de la palabra, no pertenecen a la escritura profética.

Además de los monumentos escritos, las excavaciones arqueológicas realizadas durante los últimos ciento cincuenta años han proporcionado abundante material para comprender el texto bíblico. Las piedras antiguas empezaron a hablar, y ahora se pueden ver retratos de los contemporáneos de Isaías y Jeremías, leer los anales asirios y babilónicos paralelos a la historia bíblica y también restaurar en detalle el entorno que rodeó a los justos del Antiguo Testamento durante su vida.

Por lo tanto, cuando comenzamos la historia de los profetas, podemos afirmar que, a pesar de su distancia de nosotros en el tiempo, nos basamos en hechos confiables y no tenemos necesidad de abusar de conjeturas e hipótesis.

El autor no tuvo miedo de citar con demasiada frecuencia las obras de los profetas. Sin embargo, tal como aparecen en nuestra Biblia sinodal, a menudo son confusos y difíciles de entender. Al presentar los textos en su propia traducción factible de una edición crítica y en estrecha conexión con los acontecimientos de la vida de los profetas, el autor buscó facilitar al lector la comprensión del significado de sus escritos.

Los profetas hablarán de sí mismos. Veremos las imágenes de estos hombres misteriosos rodeados del entorno en el que la historia los ha colocado, intentaremos escudriñarnos en ellos, escuchar su voz dirigida a nosotros a través de los siglos. Los profetas continúan su obra hoy. La tiranía y la injusticia, el culto al poder y la arrogancia nacional, la lucha contra Dios y la hipocresía: toda esta horda de enemigos con los que lucharon amenaza al hombre en nuestro tiempo no menos que en la era de Amós o Isaías. Por eso, la palabra de los mensajeros del Reino de Dios sigue siendo tan necesaria para nosotros en la lucha de hoy y de mañana.

Probablemente cada vez les parezca a quienes lo experimentan un momento crítico, una crisis. Sin embargo, sólo mirando hacia atrás se puede dar una evaluación bastante objetiva de un período en particular. Ahora, por ejemplo, tenemos claro que finales de los años 50 y principios de los 60 fueron la época en que muchas cosas salieron de debajo de la portada de la prensa estalinista y se declararon de manera brillante y talentosa, definiendo la vida cultural y espiritual. de nuestra sociedad de dos maneras en las próximas décadas.

Los siguientes años 70 y 80 fueron años de desarrollo relativamente tranquilo: la lucha de todo lo que nació en los años 60 por el derecho a existir. O. Alexander, como muchos de sus compañeros que ahora tienen más de 50 años, también salió de esos 60. No llegó a ser poeta, ni director, ni crítico, aunque bien podría haber llegado a ser uno de los mejores. Se convirtió... en teólogo, en sacerdote. Sin embargo, tomó su decisión mucho antes, en la infancia.

Pero volvamos a la época que estamos viviendo. caracteristica principal es la singularidad de nosotros como país, durante 70 años sometido a la presión del ateísmo, sancionado por todo el poder de la maquinaria estatal. En ningún lugar, nunca en la historia ha sucedido esto. Cualquier nación siempre ha tenido algún tipo de religión, que presuponía la existencia, además del mundo visible, de un mundo espiritual e invisible.

Ahora, probablemente, para la mayoría de nuestra población, los ídolos ideológicos del pasado reciente no sólo se han desvanecido, sino que prácticamente se han desmoronado. Un lugar santo, y en este caso el alma y el corazón humanos, como sabemos, nunca está vacío. Cada persona, en esencia, siempre tiene en mente algún supervalor entre los fenómenos que le rodean. Para la mayoría de nuestros contemporáneos, los supervalores pueden reducirse a las tres categorías más comunes: riqueza, placer y milagro. El último de ellos, implementado en forma de astrología, ovnis, quiromancia, brujería y percepción extrasensorial, sigue siendo quizás el más inofensivo. De todas estas cosas, la mayoría todavía encuentra su camino en las religiones mundiales, la mayoría de las veces en el cristianismo. Los dos primeros cautivan y consolidan tanto a sus admiradores que es muy, muy difícil recordar los valores más elevados.

En estos tiempos turbulentos, es extremadamente importante que muchos miles de personas recurran a las fuentes de la civilización cristiana, a la que también pertenecemos, queramos o no: la Biblia. Además, nuestro gobierno, por la gracia de Dios y por decisión propia, dejó de ver la religión y la Iglesia como enemigos políticos, y decidió que estas antiguas instituciones podrían resultar aliados bastante adecuados. De una forma u otra, el número de personas que han decidido leer la Biblia cuando se presenta la oportunidad es muy grande, y es aún mayor el número de personas que al menos quieren tenerla. Pero el problema no es sólo que todavía no es del todo fácil adquirir este libro. Mucho Un gran problema en la casi total imposibilidad de leer la Biblia, incluso después de haberla adquirido como propiedad. Habiendo abandonado la cultura cristiana y la mayoría de sus millones privados de conocimientos religiosos básicos, nuestros compatriotas desfavorecidos difícilmente podrán decidirse a leer únicamente. una pequeña parte este gran Libro, para posponer con un suspiro esta tarea hasta tiempos mejores.

Se necesita algo simple: literatura auxiliar que permita al lector inexperto navegar por esta colección de crónicas antiguas, poemas, narraciones épicas y dichos proféticos, unidos por el título: "Sagrada Escritura".

Esta necesidad fue claramente reconocida por el P. Alexander Men hace muchos años. A la edad de doce años, sabiendo ya casi de memoria el comentario de la Biblia Explicativa editada por A.P. Lopukhin (1904-1911), el futuro sacerdote decidió escribir una serie de libros sobre la Biblia. El objetivo era mostrar cómo todas las búsquedas religiosas de la humanidad, como si estuvieran enfocadas, se unen en el cristianismo.

Así nació la idea, que se materializó plenamente a finales de los años 70 en forma de una serie de 6 libros bajo el lema general: En busca del Camino, la Verdad y la Vida.

“Mensajeros del Reino de Dios” es el quinto de esta serie. Cubre el período de la historia espiritual de Israel desde el siglo VIII al IV. Esta fue la época en que se formó y alcanzó el Estado de Israel en el siglo X. alcanzó su punto máximo bajo el hijo de David, Salomón, y pronto se dividió en dos reinos: el del norte, Israel, y el del sur, Judá. A pesar de las relaciones complejas y no siempre pacíficas, la historia espiritual de ambos reinos fue común. Las revelaciones más sublimes recibidas de Dios por los líderes religiosos del norte y del sur posteriormente, durante el período del cautiverio babilónico en el siglo VI. antes de Cristo e., se combinaron en un solo cuerpo, que constituía la parte principal del Antiguo Testamento.

La característica principal de la predicación profética fue la comprensión de la historia no como un proceso cíclico y tediosamente repetido, sino como un camino dirigido hacia la eternidad. Se rompió el ciclo, se afirmó el Sentido Supremo del proceso histórico, consistente en la victoria final del Bien sobre el Mal. Todos los acontecimientos de la historia fueron vistos como una elección constante entre dos caminos: la vida y la muerte. “¡Elige la vida! - los profetas llaman constantemente. - Caminar por los caminos de la verdad, la misericordia, el juicio y la fe. Yo haré de vosotros una nación de sacerdotes, en la cual serán benditas todas las familias de la tierra”.

Sin embargo, amando al pueblo, los profetas de Israel pusieron la Verdad de Dios por encima de todo. Los verdaderos profetas nunca halagan al pueblo, arrullándolo con falsos consuelos. Isaías ve la invasión asiria como una vara de la ira de Dios, que cae sobre el pueblo por la maldad, el juicio perverso, por los insultos infligidos a los pobres, los huérfanos y las viudas. Pero también consuela al pueblo, prediciendo la inminente derrota de los asirios por parte del Señor, cuando ya no haya esperanza para sus propias fuerzas. Jeremías, por el contrario, despierta la rabia y la indignación de los defensores de Jerusalén con profecías de que la resistencia es inútil y que cuanto antes los defensores se rindan a merced del vencedor, mejor será: el pueblo se salvará de la destrucción.

Esta declaración del valor supremo de la historia, la verdad de Dios, que en su significado supera incluso valores como un estado independiente y su propio pueblo, es lo que tiene valor eterno en los libros proféticos que la Biblia nos transmite. En nuestro Tiempo de problemas La orientación hacia este valor eterno, la Verdad, es tan necesaria como en los tiempos de los reyes de Israel.

Una narrativa brillante y talentosa sobre la parte más difícil, pero quizás la más importante, del Antiguo Testamento, los libros de los profetas "mayores" y "menores", permitirá al lector interesado entrar más plenamente en este mundo asombroso, en el que Dios se encuentra y habla con la gente: el mundo de la Biblia.

El padre Alexander Men fue asesinado cerca de su casa temprano en la mañana del domingo 9 de septiembre de 1990, cuando se dirigía al servicio religioso. “Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; y si muere, dará mucho fruto” (Juan 12:24). Libros sobre. Alejandro Mí, incluso después de su muerte, llevará la verdad eterna sobre la Palabra de Dios, que es “viva y activa y más cortante que toda espada de dos filos: penetra hasta dividir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y penetra hasta dividir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y juez de los pensamientos y de las intenciones del corazón” (Heb. 4:12).

Introducción

Quienes consideran las profecías de la Sagrada Escritura como simples predicciones, presagios del futuro y nada más, cometen muchos errores. Contienen una enseñanza, una enseñanza que se aplica a todos los tiempos.

P. Ya. Chaadaev

Los libros de los profetas constituyen sólo aproximadamente una cuarta parte del texto total del Antiguo Testamento; En términos de contenido, ocupan un lugar central en la parte precristiana de la Biblia. Sin embargo, hay que admitir que muy a menudo resultaron injustamente relegados a un segundo plano en comparación con otras secciones de la Sagrada Escritura. Los profetas presentaban la mayor dificultad a los intérpretes de la Biblia, por lo que en muchas exposiciones del Antiguo Testamento fueron retratados como una fila de figuras pálidas y sin rostro cuyo único propósito era predecir la venida del Mesías. Los patriarcas y reyes, por regla general, recibieron mucha más atención.

La idolatría, la decadencia de la moral, la injusticia social: estos son los temas característicos de los sermones proféticos. Los frenéticos e intransigentes heraldos del Señor a menudo quedaron incomprendidos, despertando la ira de los gobernantes y el desprecio y el odio de la gente común. Sucedió que los reyes persiguieron a los profetas y los encarcelaron; las multitudes enemigas se burlaron de ellos, los apedrearon y los expulsaron de las ciudades.

Pero los profetas, a quienes se puede llamar los primeros disidentes del mundo y, a pesar de la furiosa intensidad de sus discursos, los primeros humanistas y defensores de los derechos humanos, continuaron cumpliendo su misión sin miedo. Lo único que verdaderamente les asustaba era el considerarse indignos del llamamiento Divino. El papel de los profetas judíos en la formación. creencias cristianas es enorme: después de todo, fueron ellos quienes predijeron la próxima aparición del Mesías, el salvador de la humanidad, el mediador entre Dios y los hombres.

Las ideas mesiánicas que surgieron en lo más profundo del judaísmo se convirtieron en la piedra angular de una nueva religión: el cristianismo. Los profetas hablaron del Mesías como una persona elegida por Dios (“mesías”, traducido del hebreo y arameo, significa “ungido”, es decir, el elegido); vieron en él a un rey ideal, un nuevo David, pero en ningún caso lo proclamaron dios-hombre e hijo del Altísimo. Sin embargo, todas las menciones, a veces muy vagas e inespecíficas, de los profetas sobre el Mesías comenzaron a ser interpretadas por los cristianos como predicciones sobre la venida del Hijo de Dios Jesucristo y el sufrimiento que aceptó para la salvación de las personas (la palabra “Cristo” también se traduce del griego como “ungido”).

Además, cualquier frase de los escritos del Antiguo Testamento que pueda interpretarse como una anticipación de los acontecimientos descritos en los Evangelios recibió el estatus de profecía en la tradición cristiana. Así, las palabras del profeta Jeremías, lamentando la destrucción de Jerusalén, se perciben como una predicción de la agonía de Jesús en la cruz: “Todos los que pasáis por este camino, volved y ved si hay en algún otro lugar dolor como ¿mi dolor?" (Lamentaciones Jer. 1:12).

Sin referencias constantes a los profetas, sin una reflexión sobre cada una de sus palabras, la teología cristiana es impensable. El legado de los profetas se ha arraigado tan profundamente en la cultura europea que, al repetir sus frases figurativas y concisas, a menudo nos olvidamos de la fuente. ¿Cuántas personas recuerdan que las hermosas palabras inscritas en la pared cerca del edificio de la ONU en Nueva York: “No alzará espada nación contra nación, ni se entrenarán más para la guerra”, están tomadas del libro del profeta Isaías (Isaías 2:4)?

Uno de los profetas bíblicos más venerados por los cristianos es Elías (c. siglo IX a. C.). En las tradiciones del Antiguo Testamento (libros tercero y cuarto de los Reyes) aparece como un luchador incansable contra la idolatría y un fanático de la pureza de la fe en un solo Dios. La historia de Elías está llena de acontecimientos milagrosos. Mencionemos sólo algunos de ellos. Cuando Dios envió una sequía sin precedentes sobre los apóstatas como castigo por la idolatría, Elías se escondió en un manantial secreto y dos cuervos le trajeron comida.

Huyendo de la ira de la reina pecadora Jezabel, el profeta se vio obligado a ir al desierto, donde un ángel lo apoyó e instruyó. Elías realizó milagros muy similares a los que conocemos en los evangelios: salvó del hambre a una viuda pobre de la ciudad de Sarepta, asegurándose de que no disminuyera la harina de la tina y el aceite del cántaro, la resucitó muerta. hijo, y caminó sobre las aguas como por tierra (las aguas del Jordán se partieron delante de él).

I. Concepto bíblico de profecía.

1. Profeta.

El profeta habló por Dios (en general).

La profecía no siempre se relaciona con eventos y héroes del futuro. Puede predecir el futuro y transmitir un mensaje directo de Dios con respecto al presente.

Los profetas del Antiguo Testamento no fueron sólo patriotas de su país, sino también reformadores que trajeron el despertar a su pueblo.

Los profetas del Nuevo Testamento no pueden ser llamados reformadores, sino más bien heraldos de la verdad, 1 Cor. 14:3; Efesios 4:11.

Surge la pregunta sobre la presencia de los profetas hoy. Se puede decir que hay personas que hablan en contra de la corrupción y la maldad, pero si nos atenemos a la clara definición bíblica, entonces no vemos profetas hoy. Sin duda, hay predicadores que hablan contra la injusticia, pero no siempre reivindican el don de profetas.

2. Mensaje del profeta.

Las profecías hablaban, en primer lugar, del pueblo de Israel, en relación al Pacto Bíblico hecho con ellos; en segundo lugar, de los paganos, a quienes Nahum, Abdías, Jonás, Daniel dirigieron sus palabras, 2, 7-8; en tercer lugar, sobre el futuro de Israel, en cuarto lugar, sobre las dos venidas de Cristo y, finalmente, en quinto lugar, sobre la injusticia social.

3. El poder del profeta.

El poder del profeta del Antiguo Testamento era igual al de un rey, y en ocasiones incluso lo superaba. El rey pudo matar al profeta, y así sucedió. Pero el profeta podía dictarle al rey, dirigiendo sus acciones:

2 Reyes 2:15, 3:15; 1 Crónicas 12:18; 2 Crónicas 24:27; Isaías 11:2, 42:1, 61:1; Ezequiel 1:3, 3:14, 3:22, 11:5; Joel2:28-29.

4. Elección del profeta.

El profeta fue elegido por Dios y tenía autoridad dada por Dios.

Al profeta no siempre le gustó el mensaje que transmitió: Saúl, - 1 Samuel 10:11,19:24.

Balaam, - Números 23:5-10.

Caifás, Juan 11:52.

El ministerio profético duró toda la vida, desde el momento en que el profeta fue llamado por Dios.

1. Cumplimiento de la profecía.

La prueba de la verdad de un profeta fue el cumplimiento literal de todas las profecías. Entonces en el libro. Daniel 11:1-35 contiene alrededor de 135 profecías, todas las cuales se cumplieron literalmente.

Si parte de la profecía no se cumplía, la persona era ejecutada como falso profeta.

6. Historia de la profecía.

Identificamos cuatro profetas principales de las Escrituras.

Abrahán. El Pacto Abrahámico fue una de las declaraciones proféticas más grandes de la historia de la humanidad. Muchos puntos de este Testamento ya se han cumplido literalmente: Gén.112:1-3;15:13,14. Otros puntos de esta profecía todavía están esperando su cumplimiento final literal.

Moisés. El mayor profeta del Antiguo Testamento. Deuteronomio 34:10-12. Vio (previó) la estancia del pueblo de Israel en la tierra, su dispersión y cautiverio, su reunión en uno y la bendición de Dios. Dios reveló eventos futuros a Moisés, y en su pensamiento estos eventos se hicieron realidad. Esto es fe.

Daniel. Establece dos ideas proféticas importantes:

El primero se refiere a Israel, Daniel 9:24-27. Fueron necesarios 490 años para que se cumpliera la profecía acerca de Israel; 483 años antes de la muerte del Mesías, las profecías se cumplieron; otros 7 años antes de la restauración final de la tierra por parte de Israel, se cumplirán las profecías restantes sobre Israel.

El segundo habla de los paganos, su historia, su adquisición de poder en el mundo.

Cristo. El más grande de los profetas. La enseñanza de Cristo ilumina todas las doctrinas fundamentales de la teología sistemática.

Profecías de Cristo (destacados):

Ética del Reino, Mateo 5-7;

Las principales características de la época actual, Mateo 13;

Los acontecimientos concernientes a Israel antes del regreso de Cristo a la tierra, Mateo 24-25, no están relacionados con el arrebatamiento de la iglesia. Israel está pasando por un período de tribulación;

La vida de la iglesia son los acontecimientos en el aposento alto.

Notemos especialmente el ministerio de Juan el Bautista. Fue lleno del Espíritu Santo desde el vientre de su madre, Lucas 1:15. Su concepción fue un milagro, Lucas 1:18; 36-37.

Juan vino a preparar el camino a Cristo, fue el precursor y proclamó la cercanía del Reino de los Cielos. La palabra “cerrar” en gr. Parece que está a tiro de piedra. Esto significa que no hay barrera entre el Reino de Dios e Israel. El reino simplemente tiene que llegar.

Juan Bautista presenta a Jesús como rey. Vino al mundo para iluminarlo antes de la venida del Mesías, Juan 1:6-7.

Jesucristo llama a Juan el Bautista el mayor profeta antes de Él, Mateo 11:11-15. Juan, a través de su ministerio profético, llevó la palabra de Dios, siendo el profeta del Nuevo Testamento.

A lo largo de las Escrituras vemos ejemplos falsos profetas. Serán especialmente activos en Últimamente. El falso profeta conoce la verdad, pero no la proclama. El principal falso profeta es Satanás. Utiliza falsos profetas para crear inseguridad en las personas y disminuir la verdad que otros proclaman.

El falso profeta siempre habla en nombre de Dios, llamándose ángel de luz, portador de la verdad. Estas personas siempre se esfuerzan por hacerse importantes a los ojos de los demás, comenzando su discurso con las palabras “así dice el Señor”, Mateo 7:15; 24:11-24; Marcos 13:22; Hechos 16:16; 1 Corintios 14:29; 2Pe.2:1; 1 Juan 4:1; Apocalipsis 18:13, 19:20, 20:10.

Profetas del Antiguo Testamento.

(fechas aproximadas de las profecías):

1. Profecía de Nínive, profeta Jonás 862. antes de Cristo

2. Profecía a las diez tribus del norte - profeta Abdías 877. antes de Cristo

Profeta Joel 800 antes de Cristo

Profeta Amós 787 antes de Cristo

Profeta Oseas 785 -725 antes de Cristo

3. Apelación a Judea - Isaías 760 - 698 antes de Cristo

Micaías 750-710 antes de Cristo

Nahúm 713 antes de Cristo

Habacuc 626 antes de Cristo

Sofonías 630 antes de Cristo

Jeremías 629 – 588 antes de Cristo

4. Profetas del cautiverio

Ezequiel 595-574 antes de Cristo

Daniel 607 – 534 a.C.

5. Profetas después del cautiverio

Hageo 520g. antes de Cristo

Zacarías 520-487 a.C.

Malaquías 397 antes de Cristo

II. Una breve descripción de la profecía bíblica.

Temas principales de la profecía del Antiguo Testamento.

1. Paganos.

1.1 Predicciones tempranas:

A) El Mesías venidero derrotará a Satanás, Génesis 3:15.

B) La tierra será maldita, y el hombre tendrá que ganarse el pan con el sudor de su frente, Gén. 3:17-19.

C) Los tres hijos de Noé se convertirán en los fundadores de una nueva raza humana, Gén. 9:25-27.

D) La descendencia de los hijos de Noé dada en Génesis 10.

1.2. Juicios para las naciones que rodearán a Israel:

A) Babilonia, Caldea, Is.13:1-22; 14:18-23; Jer.50:1-51:64.

B) Asiria, Is.14:24-27.

C) Moab, Is.15:1 – 16:4.

D) Damasco, Is.17:1-14; Jeremías 49:23-27.

E) Egipto, Is.19:1-5; Jer.46:2-28.

E) Filisteos (Palestina) y Tiro, Is.23:1-8; Jer.47:1-7.

G) Edom, Jer.49:7-22.

H) Amonitas, Jer.49:1-6.

I) Elam, Jer.49:34-39.

1.3. Tiempos de los paganos. Cuando los gentiles son superiores al pueblo de Israel. Cuando Cristo regrese, Israel estará sobre los gentiles.

Esta época comienza en el año 605. antes de Cristo la caída de Jerusalén, su captura por Nabucodonosor, y terminará con el regreso de Cristo a la Tierra.

Antes del tiempo de los gentiles, Dios usó a Israel como un medio para comunicarse con los gentiles; en el tiempo de los gentiles, Dios obra a través de los gentiles para comunicarse con la humanidad.

1.4. Gobiernos, monarquías:

A) Daniel 2:7-8.

B) Imperio Babilónico.

B) Medos y persas.

D) Grecia.

E) Antes de Babilonia, hubo dos imperios primitivos, Egipto y Asiria, pero en el momento de la profecía de Daniel perdieron su poder, desapareciendo del campo de acción histórico.

G) Los tiempos de los paganos comienzan con la época del Imperio Babilónico.

1.5. Juicio de los pueblos paganos.

El juicio final de las naciones paganas tendrá lugar cuando Cristo regrese a la Tierra, Sal. 2:1-10; Isaías 63:1-6; Joel 3:2-16; Sofonías 3:8; Zacarías 14:1-3.

1.6. Pueblos paganos y condenación eterna.

Las cabras no salvas van al infierno, Mateo 25:41.

Los gentiles que nazcan de nuevo entrarán al Reino junto con los creyentes de Israel.

1.7. Los gentiles y el Reino.

Cristo gobernará desde Jerusalén, Ezequiel 34:23-24; 32:24.

Las naciones gentiles compartirán la bendición del Reino, Isaías 11:10; 42:1-6; 49:6-22; 60:62-63.

2. Profecías sobre historia temprana Israel.

2.1. Posesión de la tierra, Génesis 12:7.

2.2. Esclavitud en Egipto y liberación, Gén 15:13-14.

2.3. El carácter y destino de los hijos de Jacob, Gén. 49:1-28.

2.4. Conquista de Palestina por Israel, Deuteronomio 28:1-67.

3. Profecías sobre el pueblo de Israel.

Las bendiciones del pacto han continuado a lo largo de la historia de la humanidad. La bendición cesará sólo temporalmente; la razón del cese temporal de la bendición es el pecado del pueblo.

Para que la bendición continúe es necesario permanecer en comunión con Dios, permanecer en el Espíritu Santo.

4. Profecías sobre la dispersión y reunificación de Israel.

Se predijo una triple dispersión y un triple regreso a su tierra:

Primero, esclavitud en Egipto, segundo, cautiverio asirio, siglos VIII-VI. AC, y tercero, a través del rechazo de Cristo, el pueblo de Israel pierde la tierra hasta que Cristo regrese, Deut.30:1-10; Isaías 11:11-12; Jer.23:3-8; Ezequiel 37:21-25; Mateo 24:31.

5. Profecías sobre la venida del Mesías.

5.1. Los profetas del Antiguo Testamento no pudieron ver la diferencia entre la primera y la segunda venida de Cristo, 1Pe.1:10,11.

5.2 Isaías 61:1-2 se refiere tanto a la primera como a la segunda venida.

5.3. Cristo tenía que venir de la tribu de Judá, Gén. 49:10,

5.4. Cristo debe ser descendiente de David, Isaías 11:1; Jer.33:21.

5.5. Debe nacer de una virgen, Isaías 7:14.

5.6. Debe nacer en Belén de Judea, Miqueas 5:2.

5.7. Debe morir en sacrificio, Isaías 53:1-2.

5.8. Crucifixión, Sal.21:1-21.

5.9. Resurrección de entre los muertos, Sal.15:8-11.

5.10. El Mesías vendrá a la Tierra por segunda vez, Deuteronomio 30:3.

5.11. Vendrá a la Tierra en una Nube, Dan.7:13.

5.12. Será sepultado por un hombre rico, Isaías 53:9.

6. Profecías sobre la Gran Tribulación.

Las predicciones dicen que la Gran Tribulación ocurrirá antes de la segunda venida de Cristo, Deut.4:29,30; 12:1; Sal.2:5; Isaías 26:16-20; Jer.30:4-7.

Cuando Cristo regrese, el dominio pagano será completamente destruido, sus organizaciones y estructuras religiosas serán abolidas, la civilización terrenal cambiará por completo, Apocalipsis 17,18,19:17-21.

7. El Día del Señor y el Reino Mesiánico.

El Día del Señor se refiere al período de tiempo que comienza con el Rapto de la iglesia, incluye la Gran Tribulación, el Reino y el juicio final.

El Día del Señor tiene que ver con el juicio del pecado del hombre.

Isaías 11:1-16; 12:1-6; 24:22-27:13; 35:1-10; 52:1-12; 54:1-55:13; 59:20-66:24; Jer.23:3-8; 31:1-40; 32:37-41; 33:1-26; Ezequiel 34:11-31; 36:32-38; 37:1-28; 40:1-48:35; Daniel 2:44,45; 7:14; Oseas 3:4-5; 13:9-14:9; Joel 2:28-3:21; Am.9:11-15; Sofonías 3:14-20; Zacarías 8:1-23; 14:9-21.

Menos que nada en el Antiguo Testamento encontramos profecías sobre el Día del Señor; en ellas todo parece que este Día está por comenzar. Este Día no es una alegoría y definitivamente llegará.

Se ha publicado el libro de Size “El Evangelio en las estrellas”, que afirma que el plan de salvación de Dios se puede leer en las estrellas, incluso los nombres de las estrellas reflejan Su plan. La interpretación inicial de los planetas por parte de la gente era correcta, el mundo entero estaba esperando el nacimiento del Salvador; pero con el advenimiento de la cultura y religión griega aparece la astrología, que se aleja de la correcta interpretación del significado de los cuerpos celestes.

Temas principales de la profecía del Nuevo Testamento.

1. Nueva era.

La nueva era era un misterio, algo que había estado oculto y ahora se revelaba. La nueva era es el Reino de los Cielos, el reino de Dios en la Tierra, incluyendo la era actual y el Reino milenial. Encontramos características de la nueva era en Mateo 13, así como características de la iglesia. En este siglo, tanto el bien como el mal coexisten y se desarrollan. El mal aumentará durante los eventos de la Gran Tribulación; llamemos a este período el tiempo más malvado en la historia de la humanidad; antes de este tiempo, el hombre no experimentó la plenitud del mal. El mal ahora está creciendo y continuará haciéndolo hasta que llegue el tiempo del juicio. Mañana será peor que ayer, el mundo no mejorará. El mal implica no sólo acciones, el mal es pensamiento, una filosofía de vida. Sólo puedes distinguir el mal del bien si conoces la verdad bíblica. Lo más peligroso es que el mal quiera penetrar en las iglesias.

2. Nuevo plan Divino: la Iglesia.

La Iglesia de la que se habla en Mateo 16:18;

La iglesia se compone de gentiles y judíos, Ef.3:6, 2:12-3:21.

Cuando la Iglesia alcance la plenitud, es decir, todos los que deban estar allí entrarán en ella, Cristo la llamará hogar. La iglesia será arrebatada, Juan 14:2-3; 1 Tesalonicenses 4:13-17.

3. El pueblo de Israel.

Actualmente, Israel, como fuerza política, está al margen. Está espiritualmente cegado, Romanos 11:25.

Ante Dios, en términos de posición, cada gentil está al mismo nivel que el judío, Romanos 3:9; 10:12.

El verdadero Israel está escondido hoy, Mateo 13:44.

144 mil israelitas permanecerán vivos durante el período de la Gran Tribulación, Apocalipsis 7:3-8; 14:1-5. Muchos del pueblo de Israel serán martirizados, Apocalipsis 7:9-17; Zacarías 13:8-9.

El remanente piadoso que sobrevivió a la Gran Tribulación, los santos del Antiguo Testamento y los santos de la Gran Tribulación, resucitarán de entre los muertos y entrarán en el Reino, Dan.12:2; Apocalipsis 12:13-17, 20:4-6.

Nota: En el reino habrá personas con cuerpos resucitados y personas con cuerpos humanos. Aunque el segundo grupo de personas no enfermará y vivirá más de lo habitual, morirá a su debido tiempo. Ambos se comunicarán entre sí.

4. Paganos.

El tiempo de los gentiles terminará cuando Cristo regrese, Lucas 21:24. Entonces los gentiles serán juzgados, Mateo 25:31:46, Apocalipsis 19:15-21.

5. Gran Tribulación.

Por Gran Tribulación nos referimos a los últimos tres años y medio del período de la Tribulación, Mateo 24:21-27; Apocalipsis 3:10; 6:1-19:6. Algunas personas se refieren a la Gran Tribulación como si abarcara los siete años, pero los primeros tres años y medio serán pacíficos.

Esta será una época de sufrimiento y destrucción... ¡el mundo nunca ha visto algo así! Aunque la destrucción es cada vez más generalizada: el terremoto en Pakistán se cobró la vida de 73 millones de personas. hombre, hambre, huracanes... Los días son malos, debemos ser fieles en el servicio del Señor, porque la hora está cerca...

6. Satanás y las fuerzas del mal.

Comenzando con el origen de Satanás (esta creación tuvo un principio), Isaías 14:12-17; Ezequiel 28:11-19, vemos el panorama completo del futuro. Satanás será expulsado del cielo tres años y medio antes de la venida de Cristo a la Tierra, Apocalipsis 12:7-12. En consecuencia, estos últimos tres años y medio, la Gran Tribulación, serán los tiempos más terribles en la Tierra. Durante este tiempo, Satanás estará limitado a la Tierra y se mantendrá en ella.

Cuando Cristo regrese a la Tierra, Satanás será atado y arrojado al inframundo, Apocalipsis 20:1-3. Será liberado al final del reino de 1000 años y se rebelará contra el Señor, Apocalipsis 20:7-9.

Entonces Satanás será arrojado al lago de fuego para siempre, Apocalipsis 20:10.

Satanás le dará su poder al hombre de pecado, Apocalipsis 13:2-4; 2 Tesalonicenses 2:3; Daniel 7:8, 9:24-27, 11:36-45.

El hombre de pecado será destruido en la segunda venida de Cristo, 2 Tes. 2:1-12. El gobierno del hombre de pecado también será destruido, Apocalipsis 13:1-10; 19:20; 20:10.

7. La segunda venida de Cristo.

Fue predicha por el hombre, la profecía de Enoc, Judas:14,15. El último pasaje de la Biblia habla de lo mismo, una petición a Jesús para su pronto regreso, Apocalipsis 22:20. Los Evangelios hablan del regreso de Cristo, Mateo 23:37-25:46; Marcos 13:1-37; Lucas 21:5-38.

Pablo predice el regreso de Cristo a la Tierra, Romanos 11:26, 1 Tes. 3:13; 5:1-4; 2 Tesalonicenses 1:7-2:12.

La segunda venida está presagiada en Santiago 5:1-8;

Pedro, 2Pe.2:1-3-3:18;

Juan en el libro del Apocalipsis.

8. Reino mesiánico.

Fue anunciado por Cristo en los Evangelios como “acercándose”. En el Sermón de la Montaña expone la ética del Reino. Mateo 13 habla del misterio del Reino.

En Mateo 24 y 25 aprendemos sobre los acontecimientos que condujeron al establecimiento del Reino. El reino existirá durante 1000 años. Al Reino le seguirá el Estado Eterno.

Jesús murió como Rey de los judíos, antes de eso entra a Jerusalén como Rey (Domingo de Ramos) y Su resurrección le da a Cristo el derecho de reinar para siempre.

9. Estado eterno.

Encontramos una descripción del Estado Eterno en Apocalipsis 21-22, y Daniel profetiza sobre esto, 7:14-26.

La condición de los incrédulos perdidos se describe en Apocalipsis 20:11-15.

Capítulo III

PROFECÍAS.

1. Profecías relacionadas con el Señor Jesucristo.

1. Origen de Jesús. Semilla.

1.1. Primera profecía sobre la semilla, Génesis 3:15.

1.2.A través de Abraham, Gén. 12:1-2;

Isaac, Génesis 26:2-4;

Jacob y sus hijos, Génesis 28:13-15.

1.3. Luego a través de Judas, Génesis 49:10.

1.4. La promesa dada a David acerca del rey que ascendería al trono de David, la simiente de David, 2 Reyes 7:12-16, 1 Crón. 17:3-5.

1.5. Los descendientes de David ocuparon el trono hasta el cautiverio babilónico.

1.6. El rey Joaquín destruyó los rollos que contenían la profecía de Jeremías.

1.7. Como consecuencia de esto, viene una maldición de Dios sobre los descendientes de Joaquín: ninguno de sus descendientes ocupará el trono de David, Jer. 36:30-31.

1.8. La genealogía de Jesucristo va desde José hasta Joaquín, pasando por Salomón y David, Mateo 1:1-16.

1.9. José era el heredero legítimo al trono, pero su linaje estaba maldito, lo que hacía imposible que José se convirtiera en el padre físico de Jesús.

1.10.La línea genealógica de María, la madre de Jesús, se remonta a David a través de Natán, Lucas 3:23-38.

1.11 El título legal pertenecía a Jesús a través de José, pero, físicamente, su conexión con David se trazó a través de María.

1.12.Cristo era el Hijo de David en sentido literal, Sal.89:20-37; Jer.23:5-6; 33:17; Mateo 21:9; 22:42; Marcos 10:47; Hechos 2:30, 13:23, Romanos 1:3.

1.13. Sólo aquel cuyo origen correspondiera a ambas líneas geneológicas podría ser el Mesías y el hijo de David.

En tiempos de Cristo, el derecho a la herencia legal se transmitía por línea paterna y la nacionalidad se transmitía por línea materna. El registro de genealogías se guardaba en el Templo y estaba a disposición del público. Tras la destrucción del Templo, la única evidencia se encuentra en los Evangelios de Mateo. y Lucas.

2. Profeta.

2.1. Moisés predijo que el Mesías sería el más grande de todos los profetas, Deuteronomio 18:15,18-19.

2.2. Natanael admite esto en Juan 1:45.

2.3 Pedro reconoció este hecho, Hechos 3:22-23.

2.4. Esteban admitió esto, Hechos 7:37;

2.5. Jesús reconoció su posición como profeta, Juan 7:16.

2.6. Jesús transmitió el mensaje de Dios, Juan 7:16; 12:45-50; 14:24; 17:8. Le dijo a la gente lo que Dios le había dicho.

2.7. Es posible escribir una teología sistemática basada en el ministerio profético de Jesús que aborde todos los temas de la teología.

3. Sacerdote.

3.1. Antes de la Ley de Moisés, el cabeza de familia era el sacerdote de la familia.

3.2. Durante el período de la Ley de Moisés, Aarón y sus descendientes se convirtieron en sacerdotes del pueblo. El sacerdocio de Israel era necesario para la unificación del pueblo.

3.3. Melquisedec es un tipo del sacerdocio de Cristo, Gén. 14:18-20; Sal.109:4; Hebreos 5:4-10.

3.4. La muerte de Cristo cumple el sacerdocio aarónico, completándolo, Heb. 8:1-5; 9:23-28.

El desempeño continuo del ministerio de Aarón por parte de cualquier persona ya no tiene valor espiritual.

3.5. La intercesión de Cristo como nuestro Sumo Sacerdote durará para siempre, Juan 17:1-26; Rom.8:34; Hebreos 7:25.

3.6. Cuando un cristiano ora, se une a una reunión de oración en el Cielo que nunca termina su oración. Por eso, en la oración es importante no sólo hablar, sino también saber escuchar...

3.7. Los creyentes son sacerdotes bajo el Sumo Sacerdote: Cristo, 1Pe.2:9.

4. Jesús el Rey.

4.1. Cristo es Rey a través de David.

4.2. Pacto con David, 2 Reyes 7:12-16; 1 Pr.17:3-15.

Según 2 Samuel 7:12-16, un Rey ascenderá al trono de David y reinará para siempre.

a) Los amilenialistas y posmilenialistas creen que este pasaje no puede interpretarse literalmente. Si estos versículos se toman literalmente, sus sistemas fallan.

b) Cuando el Ángel anunció a María el nacimiento de Cristo, confirmó la literalidad de este pacto, Lucas 1:31-33. Entonces los amilenialistas y posmilenialistas deben responder por qué el Ángel le mintió a María.

4.3. El amor de Dios por David nunca será quitado. Cristo tomará el trono para siempre.

4.4. El Sal.88 confirma una vez más la ley con David.

4.5. Cristo repitió repetidamente que Él es el Rey.

4.6. Cristo convenció a sus discípulos de que vendría su reino, Mateo 19:28.

4.7. Cristo entró en Jerusalén como Rey de Israel, Mateo 21:9; Zacarías 9:9.

5. Dos venidas de Cristo.

5.1. Primera venida.

A) Predicho nacimiento virginal, Isaías 7:14; 9:6-7. El nacimiento virginal fue necesario para que Cristo fuera sin pecado y se convirtiera en el sacrificio perfecto.

B) Nacimiento en Belén, Miqueas 5:2.

C) Su muerte, Gén.3:15, Sal.21:1-21; Isaías 52:13-53:12.

D) Su resurrección fue predicha, Sal. 15:1-11; 21:22-31; 117:22-24.

D) Hay 300 profecías sobre la primera venida de Cristo, y todas se cumplieron literalmente.

5.2. Segundo advenimiento.

A) Cristo regresará, Zacarías 14:4. Negar la segunda venida de Cristo es negar las Escrituras.

B) Cristo regresará personalmente, será Él, Mateo 25:31, Ap. 19:11-16.

C) Volverá sobre las nubes, Mateo 24:30; Hechos 1:11; Apocalipsis 1:7.

D) Hay 44 predicciones en la Biblia que apuntan directamente a la segunda venida de Cristo, Deuteronomio 30:3.

D) Por al menos 7 eventos obvios indicados proféticamente de la Segunda Venida:

1. Cristo (es decir, Él mismo) regresará de la misma manera en que ascendió.

2. Se sentará en el trono de David.

3. Cristo regresará a un mundo que se ha rebelado contra Dios.

4. El juicio vendrá sobre Israel, los gentiles, Satanás y el hombre de pecado.

5. La naturaleza será liberada de la maldición, Romanos 8:18-22.

6. Israel se arrepentirá y será salvo.

7. Vendrá el reino milenario.

5.3. Comparación de la Primera y Segunda Venida.

A) La primera vez que Cristo vino como Redentor del pecado; la segunda vez vendrá a librar a Israel de la persecución.

B) Durante la Primera Venida, Cristo entró pacíficamente en Jerusalén montado en un asno; la segunda vez vendrá a gran gloria y fuerza.

C) Fue rechazado por la gente durante la primera venida, la segunda vez que venga a la Tierra será gobernante.

D) Ha provisto salvación a judíos y paganos; a todo aquel que cree en Él, vendrá por segunda vez para traer juicio tanto sobre las naciones paganas como sobre los judíos.

E) Durante la Primera Venida, condenó a Satanás y se rebeló contra él; a Su regreso, Cristo atará a Satanás y derrotará las fuerzas del mal.

1. Profecías relacionadas con los pactos con Israel.

Nota: Las profecías relativas a Israel y los pactos con ella son un factor primordial para comprender la profecía.

La profecía no puede interpretarse correctamente a menos que se entienda que Dios tiene un plan claro para Israel, un plan para los gentiles y una visión para la Iglesia. Estos planes no se pueden mezclar.

1. Pacto con Abraham.

1.1. La primera mención de esto se encuentra en Génesis 12:1-3, un mayor desarrollo en Génesis 13:14-17; 15:4-21; 17:1-8; 22:17-18.

1.2. El pacto con Abraham es incondicional. Está asegurado por la fidelidad de Dios. Toda la vida de Abraham es una lección sobre cómo confiar en Dios.

1.3. El pacto con Abraham comenzó en el tiempo pero continuará para siempre.

1.4. Disposiciones clave del pacto:

A) de Abraham vendrá una gran nación, Gén. 12:2, por medio de Isaac e Ismael, Esaú y los hijos de Keturah. Tanto los árabes como los judíos son hijos de Abraham.

B) La promesa de bendición, Gén. 12:2. “Os he bendecido en el pasado y os bendeciré en el futuro”, así suenan estas palabras en el idioma de los judíos.

C) “Engrandeceré tu nombre”, Génesis 12:2. Esto se ha cumplido: el judaísmo, el islam y el cristianismo ven a Abraham como un gran hombre y profeta.

D) “Serás una bendición”, Génesis 12:2. A través del Mesías Abraham llegó a ser esta bendición para todo el mundo, Gálatas 3:13-14.

D) “Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan”, Génesis 12:3.

Al repasar el curso de la historia, notamos que las naciones que trataron bien a Israel tuvieron la bendición de Dios. Las naciones que no tuvieron misericordia de Israel fueron juzgadas por Dios: Egipto, Asiria, Babilonia, los medopersas (Irán), Grecia, Roma, España, la Alemania moderna, Rusia moderna, EE.UU., Deuteronomio 30:7; Isaías 14:1-2; Zacarías 14:1-3; Mateo 25:31-46.

F) “Todas las naciones serán benditas en ti”, Génesis 12:3. Profetas, gobierno según la ley, conocimiento de Dios, comprensión de la fe: todo esto es una bendición para nosotros de parte de Abraham. Aquí también incluimos el concepto de estética, arte, la presencia letra alfabética, artes musicales y visuales.

G) “Y os daré esta tierra”, Génesis 12:7. Los límites de la tierra en cuestión: Gén. 15:18-21, Desde el río egipcio (Nilo) hasta el río Éufrates.

1.5. El pacto abrahámico es fundamental para otros pactos que se basan en él o lo explican.

Para comprender los acontecimientos del tiempo presente es necesario conocer la alianza con Abraham.

2. Pacto con Moisés.

2.1. Fue dado al pueblo de Israel a través de Moisés, Éxodo 20:1 – 31:18. Este pacto incluía disposiciones relativas a la vida moral (mandamientos), la ley civil y la vida social (tribunales) y la vida religiosa (ritos).

2.2. Esta ley era una regla de vida, no una salvación.

2.3. La Ley de Moisés fue abolida con la muerte de Cristo.

2.4. La Ley reveló el pecado como anarquía.

2.5. La ley era una guía para una vida santa. Podemos decir que guardar la ley no hace santa a una persona. La santidad es un estado de ánimo y de corazón... Aunque teóricamente, una persona que cumplió la ley podría ser llamada santa.

3. Pacto con David.

3.1. Este pacto fue dado a David, 2 Samuel 7:11-16.

3.2. El pacto es incondicional y eterno.

3.3. Un descendiente de David debería sentarse en el trono para siempre.

3.4. El cumplimiento del pacto con David implica el regreso de Cristo a la Tierra y Su gobierno sobre ella.

3.5. Los judíos esperaban el cumplimiento literal de este pacto.

4. Nuevo Testamento.

4.1. El pacto con Moisés fue temporal y estuvo vigente hasta el Nuevo Pacto, que tomó su lugar, Jeremías 31:31-34.

4.2. La venida de Cristo trajo consigo un nuevo orden, Juan 1:17.

4.3. Los amilenialistas sostienen que el Nuevo Testamento se está implementando en la iglesia actual.

4.4. Los posmilenialistas dicen que el Nuevo Testamento ya ha estado en proceso de implementación para la gloria de la iglesia durante los últimos 1000 años.

4.5. Los premilenialistas difieren en su interpretación del Nuevo Testamento. Hay tres grupos principales que expresan opiniones diferentes sobre este asunto:

a) fue dada a Israel, con la aplicación de este Nuevo Testamento por parte de la iglesia;

b) es un pacto de gracia que se aplica a todas las personas con las que Dios trata;

c) se dieron dos pactos, uno para Israel y se cumplirá durante el reino de 1000 años; el otro se realiza hoy en la iglesia.

El Nuevo Testamento también se describe en los libros de Isaías 61:8-9 y Ezequiel 37:21-28.

Si las promesas se toman literalmente, entonces se necesitarán 1000 años reales para cumplirlas. La visión de los dos nuevos pactos se basa en el libro de Hebreos. El hecho es que el Nuevo Testamento tiene un aspecto físico y otro espiritual. El aspecto físico de este pacto se cumplirá literalmente en el reino de 1000 años. El aspecto espiritual también se aplica a la iglesia hoy. En el Reino, el aspecto espiritual también se aplicará a Israel.

Los premilenialistas se basan en una interpretación literal de las Escrituras; los posmilenialistas y amilenialistas interpretan el asunto alegóricamente.

5. Siete disposiciones del Pacto con Israel.

5.1. Israel como pueblo nunca dejará de existir, un pueblo eterno, Jer. 31:31-37; Rom.11. La base para la restauración de Israel será el amor eterno de Dios por este pueblo, Jer. 31:3-4.

5.2. Tierra dada para siempre, tierra para siempre, Génesis 15:18.

Israel fue privado de la tierra tres veces a causa de su infidelidad: el cautiverio egipcio, que profetizó Abraham, el yugo babilónico y asirio, y finalmente la dispersión del pueblo de Israel por el mundo, Gén. 15:13-14,16; Jer.25:11-12; Deuteronomio 28:63-68.

Por tanto, podemos hablar de tres restauraciones en la posesión de la tierra: el éxodo de Egipto, del cautiverio babilónico y asirio, y la futura restauración tras la dispersión mundial.

Génesis 15:14; Josué 1:2-7; Daniel 9:2; Jer.23:5-6; Jer.25:11-12; Ezequiel 37:21-25; Hechos 15.14-17.

Podemos hablar del futuro arrepentimiento de Israel, Zacarías 12:10-14; Isaías 61:2-3; Mateo 5:4; 24:30; sobre el regreso del Mesías, Am.9:9-15; Deuteronomio 30:3-6. La restauración de Israel a la tierra seguirá al regreso del Mesías, Isaías 11:11-12; Jer.23:5-8; Mateo 24:29-31; Génesis 15:18-21.

Habrá un giro de Israel hacia Dios como pueblo, Eze. 20:33-34; Mal.3:1-6; Mateo 24:37-25:30; Romanos 11:26:27, Deuteronomio 30:4-8.

Los opresores de Israel serán juzgados, Mateo 25:31-46.

Las naciones serán bendecidas a través de Israel, Sal.71:1-20; Isaías 60:1-22; 62:1-12; 65:17-25; Isaías 66:10-14; Ezequiel 37:21-28.

5.3.Israel tendrá rey para siempre, 2Re.7:16; Sal.89:36; Jer.33:17.

5.4 Trono para siempre, Sal.89:36-37; Isaías 9:6-7; Lucas 1:31-33.

5.5.El Reino es para siempre, Ap. 19:5-6; Zacarías 2:10-12; Mal.3:1-4; Sal.49:3-5; Deuteronomio 30:3.

5.6 Nuevo pacto para siempre, Jer. 31:31-34.

5.7. Israel tendrá una bendición eterna, Isaías 35:5-10; Jer.31:33; Ezequiel 37:27; Zacarías 8:8; Apocalipsis 12:8-11.

6. 490 años proféticos de Israel.

El noveno capítulo del libro del profeta Daniel es uno de los capítulos proféticos más importantes del Antiguo Testamento.

Poesía 1 Y 2 - Daniel lee Jeremías 25:11, 29:10.

El primer año del gobierno medopersa en Babilonia se remonta al 539 a.C. Daniel aprende al leer a Jeremías que el cautiverio durará 70 años.

El cautiverio comenzó en 605. antes de Cristo Jerusalén fue capturada por Babilonia.

Pasan aproximadamente 67 años. Daniel le pide a Dios que restaure a Israel, 9:14-19 . Encontramos la respuesta a su oración en el libro de Esdras, cuando 50.000 judíos regresan a su tierra.

Daniel interpretó literalmente la profecía de Jeremías. No tomó las palabras del profeta alegóricamente. Durante la oración, el ángel Gabriel se acerca a Daniel y le trae un mensaje: :20-23 .

6.1. 70 semanas

:24 70 semanas (70 semanas). El número 70 debe tomarse literalmente. Una semana en este contexto consta de 7 años, no de días. La palabra usada por Daniel nos permite hacer precisamente ese cálculo. Multiplicamos 70 por 7, obtenemos 490 años de historia futura de Israel. Hay 6 profecías principales durante este período:

La primera es “cubrir el crimen, poner fin a los crímenes”, ya que Israel estaba violando la Ley.

En segundo lugar, “para poner fin al pecado, los pecados fueron sellados”, el fin de la rebelión contra Dios.

En tercer lugar, “las iniquidades son expiadas o cubiertas”, Cristo logró esto en la cruz.

Cuarto, “la justicia eterna se hace efectiva”, Jer. 23:5-6, el período del Reino de 1000 años.

Quinto, “la visión y el profeta quedan sellados”, el cese de las profecías.

Sexto, “el Lugar Santísimo es ungido”, esta profecía se entiende de diferentes maneras: o estamos hablando del reinado eterno de Cristo, o de la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 21: 1-27), o del nuevo Templo. en el reino de los 1000 años.

Todas estas profecías deberían cumplirse en 490 años, pero esto no vemos, ¿cuál es la clave para entender el tiempo de cumplimiento de las profecías de Daniel?

El caso es que según los siguientes versículos, 490 años se dividen en tres partes temporales:

4 9 años (7 semanas) + 434 años (62 semanas) + 7 años.

El primer segmento, 7 semanas, 49 años, la restauración de Jerusalén, después de que Nehemías reconstruyera los muros.

Luego vienen 62 semanas, 62 multiplicadas por siete, obtenemos 434 años, en general, el cumplimiento de los dos primeros períodos de tiempo de la profecía toma 434 + 49, 483 años. Después de esto y antes del comienzo de los últimos siete años, ocurren dos eventos principales: Cristo es ejecutado y, en segundo lugar, Jerusalén es destruida en el año 70.

Finalmente, el tercer segmento - los últimos siete años, el período de la tribulación, el comienzo de los siete años - el establecimiento del pacto, se dividirá en dos partes de tres años y medio, la última mitad de los siete años será comenzar con la violación del pacto. El líder es un hombre de pecado, presumiblemente estará relacionado con Italia, un romano, según Pablo.

6.2. Interpretaciones

Interpretación no cristológica, respecto del tiempo del cumplimiento:

a) algunos argumentan que todas las dificultades comienzan desde el momento de la persecución bajo Antíoco Epifanio, 175-164 a.C.

b) otros que esta semana 70 comienza en 605. BC, que no explica los primeros 69 años.

c) para algunos, la semana setenta comienza en 568. BC Esto no tiene correlación con la profecía de Jeremías.

d) Algunos argumentan que Daniel se equivocó en cuanto al marco de tiempo.

e) Algunos comentaristas judíos dicen que la profecía se cumplió en el año 70 d.C. según R.H.

Interpretación cristológica.

Surge el problema: ¿por dónde empezar a calcular 490 años?

Se propone considerar 4 decretos:

Decreto de Ciro para reconstruir el templo, 2 Crónicas 32:22-23; Esdras 1:1-4; 6:1-5.

El decreto de Darío, que confirma el decreto de Ciro, Esdras 6:11-12.

Decreto de Artajerjes, Esdras 7:11-26.

Decreto de Artajerjes a Nehemías (5 de marzo de 444 a. C.) sobre la restauración de la ciudad, así como sobre la reconstrucción de la muralla, Neh. 2: 1-8. Es en este último decreto en el que deben basarse las profecías.

La muralla fue restaurada alrededor del 444 a. C., que coincide con el 9 de Chl, 25. profecías de Daniel.

Ahora hagamos un cálculo matemático: el año profético o año del Antiguo Testamento duró 360 días. Si haces los cálculos, entonces siete semanas y 62 semanas equivalen a 483 años. 483 termina justo antes de la muerte de Cristo, aunque algunos sostienen que estamos hablando de la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén.

6.3. Vislumbres de los acontecimientos de los últimos siete años de la profecía de Daniel.

A) Algunos creen que la profecía de Daniel no implica un período de tiempo determinado, y no se cumplirá hasta el final de la historia humana.

Sin embargo, si los primeros 483 años se toman literalmente, entonces no hay razón para interpretar la última semana alegóricamente. Además, los últimos siete años se dividen literalmente en dos periodos de tres años y medio.

B) El segundo punto de vista de interpretación de la última semana es el siguiente:

Se cumplieron 483 años en el momento del bautismo de Cristo, respectivamente, se cumplieron tres años y medio en el momento de la crucifixión.

Pero ¿dónde está entonces la explicación de los últimos tres años y medio?

Los sacrificios y las ofrendas no terminaron con la muerte de Cristo en la cruz. Se detuvieron en 70. d.C., cuando Tito destruyó el templo.

La muerte de Cristo no ocurre a mediados de la última semana, sino que ocurrió antes, antes del inicio de los últimos siete años y después de 483 años.

El cese de los sacrificios y ofrendas se produce después de 483 años y antes del inicio de la última semana.

3. Profecías sobre los paganos.

3.1. El juicio de Caín, Génesis 4:10-12.

3.2. El mundo no volverá a hundirse, Génesis 7:1-9:18.

3.3. La maldición de Cam, el padre de Canaán, Génesis 9:22-27.

Veamos cómo las profecías afectan los estados individuales:

1. Egipto y Asiria.

Cómo existían los poderes antes de Babilonia.

EGIPTO, Gén. 10:6. La primera profecía está asociada con el nombre Mizraim. Este era el nombre de uno de los hijos de Cam, de su nombre Egipto recibe su nombre original. Más tarde, presumiblemente con el nombre del faraón Egipto (1485 a. C.), adquirió el nombre que ahora conocemos: EGIPTO.

Los egipcios llaman a su tierra Hemmet, que significa "tierra negra, suelo negro". A Egipto también se le llama la “tierra de Cam” porque está habitada por los descendientes de Cam.

El río egipcio, el Nilo, se convertiría en la frontera entre Egipto y la tierra prometida a Abraham, Génesis 15:18.

Sabemos que la hija del Faraón de Egipto era una de las esposas de Salomón, 1 Reyes 3:1. A pesar de la advertencia de Dios, Salomón compró caballos y carros egipcios, Deuteronomio 17:16.

La futura devastación de Egipto fue predicha por el profeta Joel, Joel 3:9.

La expulsión de Israel de Egipto fue predicha en Miqueas 7:12, Zacarías 10:10.

Egipto estará en el reino de 1000 años, Zacarías 14:18-19.

Dios usó a Asiria para juzgar a las tribus del norte de Israel, 2 Reyes 15:19-20.

Quizás Asiria (ahora es Siria) sea uno de los países del norte que invadirá Israel durante la Gran Tribulación, Dan.11:40. Habrá algún tipo de alianza del norte que conquistará territorio israelí, al principio o en mitad de la Gran Tribulación. Estamos seguros de que uno de estos estados del norte será Rusia.

En el reino futuro, tanto Egipto como Asiria adorarán a Dios, Is.19:23-29.

2. BABILONIA.

En el Antiguo Testamento encontramos más de 600 referencias a Babilonia.

El tiempo de los paganos comienza su cuenta atrás a partir del 605 a.C., época de la conquista de Jerusalén por Babilonia.

Del Nuevo Testamento, Apocalipsis 14:8, 16:19, 17:5, 18:2,10,21, aprendemos lo siguiente sobre Babilonia:

primero, Babilonia será una ciudad;

en segundo lugar, representará una fuerza política;

en tercer lugar, representará la religión falsa.

Babilonia moderna (ahora Irak) Los acontecimientos en Irak son alarmantes.

Hoy en día también existe un aspecto religioso de Babilonia: fue tomado prestado de la Iglesia Católica Romana, que se manifiesta en el culto a la Virgen, la corona del Papa, etc. En la religión babilónica existía un culto de adoración a un bebé sin pecado que fue asesinado y se convirtió en el salvador del mundo. Su madre sin pecado ascendió viva al cielo.

En el siglo 19 Se publica el libro "Dos babilonios", en el que se dan descripciones de muchos sacramentos de la RCC; los paralelos con la religión babilónica son obvios. El concepto de salvación, junto con la fe, incluye la observancia de los sacramentos y las leyes de la Iglesia Católica Romana.

La teología de la RCC llama a Roma Babilonia.

Muchos creen que Babilonia será restaurada como ciudad. Están intentando reconstruirlo hoy, en Irak (antes Asiria). Saddam Hussein logró restaurar parcialmente la ciudad.

Otros creen que Babilonia será destruida por un terremoto, Apocalipsis 16:19-21.

3. MEDIOS Y PERSAS.

Babilonia cayó, incapaz de resistir a los medopersas, en el año 539. C. El Imperio Medo-Persa duró casi 200 años, hasta el 330. antes de Cristo

El ataque de los medos a Babilonia fue predicho por Is.13:17, y la conquista de Babilonia por los medos fue predicha por Jer.51:11-28.

En Jeremías también leemos acerca de la persecución de Israel por parte de los medos, que traerá la ira de Dios sobre los perseguidores, Jer. 25:25.

Medo-Persia era más amigable con Israel que otros imperios.

Incluso antes de que Ciro naciera, Isaías profetizó que ordenaría que se reconstruyera el templo y la ciudad de Jerusalén, Isaías 44:28.

En Daniel 8:21 encontramos una mención de una “cabra peluda”, refiriéndose al rey de Grecia. En Grecia, antes del padre de Alejandro Magno, no había reino; había ciudades-estado independientes. Estas ciudades fueron unidas por Filipo de Macedonia, el padre de Alejandro. El primer rey de Grecia fue Alejandro Magno, Alejandro Magno, el “gran cuerno”.

Esta “cabra” se mueve rápida y exitosamente por toda la tierra, “sin tocarla”, obteniendo victorias gracias al rápido movimiento de tropas, Dan.8:5.

Ptolomeo se alza sobre Egipto:

Seleuco recibe a Siria, Israel y países del Este;

Lisímaco obtiene Asia Menor;

Casandro recibe Macedonia y parte de las tierras egipcias.

De 175 a 163 antes de Cristo Siria está gobernada por Antíoco Epífanes (Antíoco IV). Como predijo Daniel, 11:21-35, este rey profanó el templo, llevó un cerdo al altar, durante su reinado cesaron los sacrificios al Señor, la “abominación desoladora” estaba en todas partes. Jesús dijo que la repetición de los acontecimientos de la época de Antíoco presagia la inminente venida del Señor.

Las malas acciones de Antíoco provocaron una rebelión encabezada por Judas Macabeo. Antíoco, en represalia, mata a miles de judíos. Algunos eruditos religiosos incluso creen (erróneamente, por supuesto) que Daniel fue testigo ocular de lo que estaba sucediendo; todos los eventos están descritos con tanta precisión.

Antíoco Epífanes es un tipo del último gobernante mundial durante el tiempo de los gentiles, Mateo 24:15-22; 2 Tes. 2:3-4, Apocalipsis 13:1-8.

Daniel 2:40. El cuarto imperio sólo puede ser Roma; ningún otro se ajusta a la descripción propuesta.

Daniel 7:24. Diez cuernos – diez naciones. Quizás estemos hablando de un Imperio Romano revivido.

El cumplimiento de las profecías sobre Roma cesó con la primera venida de Cristo, quizás se reanude durante la ascensión de la Iglesia.

Varios investigadores sugieren que hoy el Imperio Romano existe en la forma de la Iglesia Católica Romana.

Creemos que el renacimiento del Imperio Romano constará de tres etapas:

A) La aparición en la arena política de 10 reinos, una vez bajo el gobierno de Roma, 10 cuernos de Dan.7:7 y Apoc.13:1.

B) El surgimiento de otro cuerno, Daniel 7:8, un dictador que unirá a 10 naciones en una unión política. Éste es un hombre de pecado, se exaltará sobre Dios, Apocalipsis 11:36.

C) Daniel 9:27, “un pacto con muchos”, el Imperio (una unión de 10 naciones) extenderá su influencia por todo el mundo, y durará tres años y medio, Daniel 7:23; Apocalipsis 13:5,7.

En nuestra opinión, la humanidad en esta etapa está experimentando lo más momento interesante es historia. El cumplimiento de muchas profecías se está produciendo ante nuestros ojos. Así se desarrollarán los acontecimientos de la última etapa del renacimiento del Imperio Romano:

la primera mitad de siete años estará representada por la iglesia mundial, Apocalipsis 17, la manifestación más alta del movimiento ecuménico, en los últimos tres años y medio se establecerá una religión mundial, adorando a un dictador mundial, adoración abierta a Satanás. . El Falso Profeta liderará la religión mundial. Así será hasta la segunda venida.

El gobernante mundial, Apocalipsis 13:17, controlará la economía mundial. Nadie podrá comprar ni vender sin su marca.

Por cierto, tecnología moderna avances en este sentido: marcado láser del ganado desde un helicóptero, visible sólo con luz ultravioleta, etc.

Está claro que las personas con la marca no heredarán la vida eterna.

El hombre de pecado se proclamará Dios, Dan.11:36,37. Es probable que muchos le crean. Sólo reconocerá el poder militar y el poder de Satanás, Daniel 11:38-39.

En este tiempo, la Tierra será sacudida por varias clases de terribles catástrofes, Apocalipsis 6:12-17.

Satanás comenzará la última guerra mundial, Apocalipsis 16:13-16.

Satanás, el gobernante mundial y el Falso Profeta será arrojado al lago de fuego, Apocalipsis 20:10.

4. Profecías sobre Satanás y las fuerzas del mal.

4.1. El juicio de Satanás.

A) Satanás fue condenado en la cruz.

B) Satanás será arrojado del cielo a la tierra, después de la derrota en la guerra de los ángeles, Apocalipsis 12:7-12.

C) Satanás será arrojado al Abismo y será sellado allí por 1000 años, Apocalipsis 20:1-3.

D) Luego será soltado por un corto tiempo, Apocalipsis 20:3, 7-9.

E) Satanás será arrojado al lago de fuego, Apocalipsis 20:10.

Nota: El primer juicio fue soberanamente declarado por Dios y ejecutado por Él. Los juicios restantes aún están por delante.

Nota: Detrás de cada mala acción hay maldad. Las acciones en sí mismas pueden ser inmorales, pecaminosas, pero es lo que hay detrás de las acciones, las intenciones de una persona, lo que es malo. Mientras una persona piensa que el pecado es una acción, no se da cuenta de la gravedad de la situación actual, porque el pecado es lo que hay en la mente de una persona. El diablo controla la mente de una persona no salva. La mente no tiene un estado neutral: está movida por el poder del Espíritu Santo o por el poder de Satanás. Ud. persona espiritual la mente se renueva.

A) Los pecados de Israel cesarán con el regreso de Cristo, Dan.9:24; Romanos 11:26-27.

B) El mal en el reino de 1000 años será inmediatamente castigado por el Rey mismo, Isaías 11:3-4.

C) Los incrédulos serán juzgados al final del reino de 1000 años.

D) El mal será destruido, no entrará al Nuevo Cielo y Nueva tierra, 2Pe.3:13; Apocalipsis 21:27.

4.3. Hombre de pecado.

En nuestra opinión, un hombre de pecado no puede ser llamado el Anticristo, aunque en cierto sentido es el Anticristo, sin embargo, como muchos otros que no reconocen a Cristo como Señor, negando Su divinidad, que es la segunda persona de la Trinidad. , en una palabra, cualquiera que esté en contra de Cristo puede ser el nombre del Anticristo.

Un hombre de pecado es cierta persona que vive en un tiempo determinado y hace ciertas cosas.

En el libro. Daniel 7:8 se llama cuerno pequeño.

Quizás será reconocido antes del arrebatamiento de la Iglesia, 2 Tes. 2:1-4. A pesar de La mayoría de Los premilenialistas no están de acuerdo con esta opinión, porque el tiempo del arrebatamiento de la Iglesia está oculto a la humanidad, y si el mundo reconoce al hombre de pecado antes de este evento, el tiempo del arrebatamiento se aclarará.

Cuando el hombre de pecado gane poder sobre las 10 naciones, hará un tratado de paz con Israel, Dan.9:24-27, estableciendo el pacto.

Un hombre de pecado tendrá origen romano, o estará de alguna manera conectado con Italia.

5. El Día del Señor, el Día de Cristo y el Día de Dios.

5.1. Día del Señor.

Un momento de gran sufrimiento y dolor. El Día del Señor es el terrible período de tiempo en el que se llevarán a cabo los juicios de Dios, Isaías 13:6-9; Ezequiel 7:19; 13:3; Joel 1:15; 2:1-11.31; 3:14; Amós 5:18-20; Avd.15; Sof.1ch; 2:2; Zacarías 14. Se refiere al mundo, a la Tierra.

5.2. En 2 Tesalonicenses 2:3-10 se habla del Día del Señor y del hombre de pecado. El Día del Señor es el tiempo de la última semana, juicio sobre Israel y los pecadores, juicio sobre el pecado.

Artículo 2. Habla del Día de Cristo, que se utiliza para significar el arrebatamiento de la Iglesia. Una minoría de traducciones utiliza el nombre Día del Señor.

Hay una serie de entendimientos sobre el comienzo de este período. En nuestra opinión, este tiempo comenzará con el arrebatamiento de la iglesia; Rdo. P. Shannon cree, basándose en el v. 3, que el hombre de pecado será revelado antes del rapto de la Iglesia. El hombre de pecado se manifestará en el tiempo señalado por Dios. Comenzará una gran apostasía de personas que abandonaron la fe.

Nota: Algunos llaman al liberalismo moderno tal apostasía, pero el objetivo del liberalismo no era la apostasía de la fe; los liberales querían atraer a la fe a personas educadas e intelectuales. En los orígenes del liberalismo se encuentran los filósofos religiosos (ateísmo filosófico). Pero desde los años 60. Muchos comienzan a retirarse de la fe, lo que llamamos ateísmo práctico: una persona puede estar de acuerdo con todas las doctrinas, pero no tiene vida, no tiene relación con Dios, la verdad no es significativa para esas personas. También podemos hablar de la existencia del ateísmo militante, que se está instaurando en los países del régimen comunista.

El hombre de pecado se proclamará Dios. Él es parte de la “trinidad” satánica, cuyo propósito es exaltar al hombre de pecado: Satanás quiere asemejarse a Dios Padre, el hombre de pecado a Dios Hijo, el Falso Profeta toma el lugar del Santo. Espíritu. El hombre de pecado se sentará en el Templo. Cristo lo destruirá en la Segunda Venida.

El hombre de pecado tendrá el poder de Satanás, estará conectado directamente con el diablo. Engañará a los incrédulos. 2 Tesalonicenses 2:11-12 indica que la gente creerá en el engaño de Satanás, y por ello caerán bajo la influencia del error: la gente vivirá en mentiras y será juzgada. En las iglesias es necesario predicar sobre la Segunda Venida, sobre la ascensión de la Iglesia. Así es como le das a la gente Información necesaria y sálvalos del engaño.

El hombre de pecado será arrojado al lago de fuego.

El Día del Señor termina con la Segunda Venida de Cristo a la Tierra.

5.3. Día de Cristo.

2 Tes.2:1-10, El Día de Cristo comenzará con el arrebatamiento de la Iglesia y se refiere a la Iglesia que está en el cielo durante la Gran Tribulación, el Día de Cristo terminará al comienzo del reino de los 1000 años. , 1 Cor 1:8; 2Cor 1:14; Fil.1:6, 10; 2:16.

5.4. Día de Dios.

El período de tiempo después del Día del Señor e incluyendo el futuro eterno, 2Pe.3:12.

6. Profecías sobre la apostasía del cristianismo.

En el cristianismo se puede observar la existencia del cristianismo apóstata, que se ha manifestado más claramente en los últimos 200 años.

Una persona conoce la verdad y conscientemente se aleja de ella, volviéndose apóstata. Una persona así se lleva consigo a muchos que no están versados ​​en la Palabra; no clasificamos a esos seguidores como apóstatas.

6.1. Mateo 13:24-30 y 36-43 hablan de la época actual, de la Iglesia. El bien en las parábolas de Jesús está representado por el trigo, la harina, las perlas y el pescado fresco. Israel es un tesoro aquí; maldad: pájaros, cizaña, levadura, pescado podrido.

La Era de la Iglesia se caracteriza por la presencia tanto del bien como del mal.

En el arrebatamiento, todo lo bueno será quitado de en medio del mal.

6.2. ¿Qué pasará con los malos, los malvados (el cristianismo apóstata)?

A) Apocalipsis 17 cap. dibuja una ramera, una mujer sentada sobre una bestia; El morado y el morado en la descripción de una mujer simbolizan una mala esposa, una ramera.

B) Además, estos colores (púrpura, escarlata, dorado, con piedras preciosas y perlas) están asociados con la religión falsa.

C) Muchos asocian a la ramera con la ICR.

D) Quizás los católicos romanos, los protestantes ortodoxos y ecuménicos se unan a algún tipo de iglesia mundial, cuyas enseñanzas estarán imbuidas de teología liberal. La conexión con Dios se identificará con el amor al prójimo, atendiendo a las debilidades humanas.

E) La bestia escarlata se refiere al poder político descrito en Apocalipsis 13.

F) Durante la primera mitad del período de la Gran Tribulación, la mujer ramera estará especialmente activa.

G) Apocalipsis 17:5 representa el título descriptivo de esta mujer, ella es la madre de las abominaciones y rameras de la tierra. Estaba ebria de la sangre de los santos y perseguía a los creyentes, Apocalipsis 17:6.

A lo largo de la historia, la Iglesia Católica Romana y todos iglesias ortodoxas han matado a más personas que las organizaciones políticas y de otro tipo.

H) La religión apóstata será destruida por los 10 reyes del resucitado Imperio Romano después de tres años y medio, preparando el camino para la formación final de una religión mundial. Esta religión mundial será destruida por Cristo.

I) Apocalipsis 17:17,18 - Gran ciudad. Algunos creen que esta ciudad es la Babilonia renacida. La profecía de Isaías sobre Babilonia en 13:6-13 aún no ha ocurrido en la historia. Para que esta profecía se cumpla, la ciudad debe ser reconstruida. Hoy Saddam Hussein intentó reconstruir Babilonia, pero sólo lo consiguió a medias.

También en Apocalipsis 17:9 encontramos una indicación de 7 colinas o montañas. Roma es una ciudad sobre siete colinas. (aunque tanto Moscú como Constantinopla se encuentran sobre siete colinas).

Esta ciudad será destruida por el mayor terremoto en la historia de la Tierra.

Nota: En el capítulo 17 libro El Apocalipsis presenta un retrato religioso de Babilonia, se trata de religión; en el capítulo 18 está su descripción política.

Dios juzgará una religión que represente algún tipo de actividad religiosa profesional o sea una fuerza para manipular a las personas.

J) El juicio final de la iglesia apóstata es el regreso de Cristo a la Tierra.

7. Profecías sobre el período de la Tribulación.

7.1. El Período de Tribulación será un tiempo de sufrimiento sin precedentes en su alcance y severidad. La historia del mundo nunca ha experimentado tal tormento...

7.2. Después del arrebatamiento de la iglesia habrá 10 naciones, reinos, Dan.7:24.

7.3. El jefe, el rey de esta confederación de los diez, intentará resolver el problema de Israel con sus países vecinos, garantizando la paz y la seguridad.

7.4. Esta paz durará 42 meses o tres años y medio.

7.5. Obviamente, sucederá algo terrible que hará que el hombre de pecado sienta el poder de Satanás y rompa el pacto con Israel. Al parecer se tratará de un ataque contra Israel. Rusia conquistará a Israel, Ezequiel 38,39 (el tiempo de la conquista es discutible: ya sea el comienzo, la mitad o el final del período de la Tribulación). Ningún ejército puede resistirse a Rusia.

7.6. Dios peleará contra Rusia y los países agresores, Eze.38:19-22: los enemigos de Israel sufrirán terremotos, pestilencia, granizo, fuego y azufre, desastres y enfermedades.

El ejército enemigo será destruido e Israel tardará siete meses en enterrar a los muertos, Ezequiel 39:12.

¿Cómo será este Ejército o Coalición del Norte? Los nombres que aparecen en el texto de la Biblia, en nuestra opinión, son los nombres antiguos de los países miembros de la Alianza del Norte, Ezequiel 38:1-39:25; Daniel 11:40; Joel 2:1-27; Isaías 10:12; 30:31-33; 31:8-9.

Gog: líder de la confederación, probablemente un título;

Magog - tierra de Gog;

Los magogitas son un pueblo que vive en Magog, a veces se les llama escitas, geográficamente este nombre se refiere a Ucrania;

Roche – Rusia, Príncipe Roche – líder de Rusia;

Mesec - según algunos lingüistas, este es el nombre de Moscú, Ezequiel 27:13; 32:26; 38:2,3; 39:1.

Cáucaso: la fortaleza de Gog;

Sarmatia es el lugar de donde procedieron los eslavos o los rusos.

Persia: Irán moderno;

Homero - Alemania, este. Europa. Se cree que Alemania quedará dividida en dos partes y no quedará bajo el control del Imperio Romano;

Fogarma es el nombre antiguo de Armenia;

Foot es una tierra cercana a Irán, posiblemente el Irak moderno.

Estados Unidos no aparece en las profecías, aparentemente no siendo una futura potencia mundial.

7.7. Después de esto, el hombre de pecado obtendrá poder sobre el mundo, Apocalipsis 13:4. No tendrá oposición. Exigirá que lo adoren como Dios. El incumplimiento de este requisito será castigado con la muerte, Apocalipsis 13:8,15.

7.8. Los juicios de Dios durante la Gran Tribulación, los últimos tres años y medio de la última semana, serán tan terribles que si no se acortaran, no quedaría nadie con vida. Entre el 80 y el 90% de la población de la Tierra morirá a causa de terribles terremotos, granizos gigantes y otros desastres.

Aquí están las Escrituras sobre la Gran Tribulación, además del libro de Apocalipsis:

Isaías 24:20-23; Jer.30:7-9; Daniel 9:27; 12:1; Mateo 24:21-30; Marcos 13:24; 1 Tesalonicenses 5:1-8.

8. Profecías relativas a la Iglesia.

8.1. Los últimos días de la Iglesia en el mundo.

Este será el tiempo del fin. últimos días, Daniel 8:17-19; 9:26; 11:35,40,45; 12:4,6,9. Comenzará con la destrucción del Templo y terminará con la destrucción del poder del mundo pagano durante la Segunda Venida de Cristo, Mateo 24:15; 2 Tesalonicenses 2:8.

Será un período de apostasía y maldad, 2 Timoteo 3:1-5. Las personas que dirigen una iglesia apóstata afirmarán ser cristianos, pero estarán lejos de la fe y predicarán un evangelio falso.

Nota: Dr. P. J. Shannon conoce a un hombre, un pastor que conoce el evangelio, pero que no permite que se predique el evangelio en su iglesia por temor al conflicto. En las conversaciones con los feligreses, este pastor coincide con cada interlocutor; Por su silencio y miedo de ofender a alguien con el evangelio, la iglesia se vuelve apóstata y él se convierte en un falso profeta y un falso maestro.

La Biblia describe siete casos de resurrección de entre los muertos: 1 Reyes 17:22; 2 Reyes 4:35; 13:21; Mateo 9:25; Marcos 5:42; Lucas 7:15; Juan 11:40; Hechos 9:40.

Evidentemente, todas estas personas volvieron a morir posteriormente.

Enoc y Elías fueron trasladados al cielo.

Las personas nacidas en el mundo nunca dejarán de existir; existirán por la eternidad, ya sea que mueran o sean arrebatados, Dan.12:2; Juan 5:28-29; Hechos 24:15.

La primera persona resucitada es Jesucristo. No sólo resucitó de entre los muertos, sino que recibió un cuerpo nuevo. Este cuerpo no conoce la muerte, Marcos 16:14; Lucas 24:33-49; Juan 20:19-23. El pueblo resucitado ante Él permaneció en sus cuerpos anteriores.

La resurrección de Cristo fue predicha por los profetas: Sal.15:10; Mateo 16:21; 26:32; Marcos 9:9; Juan 2:19; Hechos 26:22-23, y fue proclamado por los ángeles, Mateo 28:6; Marcos 16:6; Lucas 24:6. La resurrección de Cristo estuvo acompañada de una serie de pruebas, Mateo 27:66; Lucas 24:39; Juan 20:20; Hechos 1-3.

La muerte de Cristo estuvo acompañada de un gran terremoto, cuando se abrieron los sepulcros y los muertos salieron de sus tumbas. No se da ninguna explicación que nos ayude a entender más sobre lo que estaba sucediendo en ese momento, Mateo 27:51-53.

Los santos que resucitaron entonces quizás representen las primicias registradas en el Antiguo Testamento, Levítico 23:9-14. En este caso, es un símbolo de la futura resurrección.

La resurrección de Cristo y de los santos es primero Y segundo Resurrección.

Tercero la resurrección es el arrebatamiento de la Iglesia, 1 Corintios 15:52; 1 Tesalonicenses 4:16. Aquí, los “muertos en Cristo” son aquellos que están en el cuerpo de Cristo, nacidos de nuevo. Los santos del Antiguo Testamento están en Cristo debido a que esperan a Cristo, pero no son parte de la Iglesia como cuerpo de Cristo.

Cuatro la resurrección es la resurrección de dos testigos, Apocalipsis 11, quienes profetizarán y testificarán durante tres años y medio (no sabemos de qué tres años y medio se habla, si de la primera mitad de la Tribulación, o de la Gran Tribulación, la segunda mitad de siete años). Al cabo de tres años y medio, Dios permitirá que mueran dos testigos. Serán asesinados y yacerán en las calles de Jerusalén durante tres días y medio, luego resucitarán y ascenderán al Cielo.

Quinto resurrección – mártires del período de la Gran Tribulación, Apocalipsis 20:4. Serán martirizados por su fe. Esta resurrección implica que para entonces la Iglesia ya será arrebatada.

Sexto la resurrección son los santos del Antiguo Testamento que resucitarán inmediatamente después del período de la Gran Tribulación, Isaías 26:19. Daniel 12:2 y 11:36-45 se refieren al período de la Gran Tribulación e indican que esta resurrección ocurrirá al final del período de la Gran Tribulación y antes del reino de 1000 años.

Daniel 12:2 habla de dos resurrecciones: una para vida (los santos del Antiguo Testamento que entrarán en el reino de 1000 años), la otra para eterno reproche (los no salvos). El cuerpo resucitado de creyentes (y santos del Antiguo Testamento) estará libre de enfermedades y será hermoso.

Séptimo La resurrección se trata de los no salvos (tanto del período del Antiguo como del Nuevo Testamento), de aquellos cuyos nombres no están escritos en el Libro de la Vida, Apocalipsis 20:11-15. Recibirán nuevos cuerpos que sufrirán y sufrirán por siempre en el lago de fuego.

Los no salvos serán juzgados según sus obras. Querrán saber cuán piadosos son y si pueden entrar al Cielo. Sin embargo, un lugar en el Cielo no se puede ganar ni ganar con obras; nadie puede ganarse el Cielo mediante el esfuerzo humano. Cristo es el camino...

8.3. El tiempo del arrebatamiento de la Iglesia.

En nuestra opinión, este tema representa el eslabón más débil de la teología. Hay cuatro opiniones principales sobre el momento del rapto de la Iglesia: antes del período de la Tribulación, en medio del período de la Tribulación, rapto parcial, después de la Gran Tribulación.

Sólo los premilenialistas sostienen el rapto de la Iglesia Antes período de tribulación. Se basan en dos disposiciones importantes: la Iglesia es un grupo de personas santas, diferentes de los santos que vivieron antes de la Era de la Iglesia y de los que vivirán después. Además, se toma como base una interpretación literal de las Escrituras, ubicando, literalmente, el tiempo de la Tribulación en un período de sufrimiento sin precedentes en el mundo, desde el fin de la era de la gracia hasta el regreso de Cristo.

En el centro el período de la Tribulación, después de los primeros tres años y medio. Si hay paz y seguridad en la Tierra durante los primeros tres años y medio, no hay necesidad de llevarse a la gente antes. Este punto de vista ganó especial popularidad después de la Segunda Guerra Mundial.

Parcial El arrebatamiento supone que sólo los cristianos espirituales serán arrebatados. Una excelente posición para intimidar a los creyentes, porque la espiritualidad la determina el predicador. Esto también implica legalismo y salvación por obras. Los desalmados permanecerán aquí y pasarán por la purificación.

Después Durante el período de la Tribulación, Cristo regresará y se encontrará con Su Iglesia, la cual no sufrirá juicios. Sin embargo, en Mateo 23 y 24, Jesús explica específicamente a los judíos cómo será el tiempo antes de Su venida. Además, resulta que la Segunda Venida de Cristo y el arrebatamiento de la Iglesia coinciden, y esto es imposible. Muchas cosas deben suceder antes de la Segunda Venida...

2 Tes. 2:2 nos advierte que no creamos que el tiempo de la Tribulación ha pasado, 1 Tes. 5:9; 2 Tesalonicenses 2:7. El período de la Tribulación no puede llamarse “esperanza bienaventurada”, Tito 2:13. Además, el rapto es inminente y puede llegar en cualquier momento.

Los sobrevivientes de la Gran Tribulación (judíos justos) entrarán en sus cuerpos al reino de 1000 años. Si el rapto ocurre después de la Gran Tribulación, entonces no quedará nadie en la Tierra (los creyentes serán arrebatados y los incrédulos perecerán) y no habrá nadie para cumplir las profecías del Reino Milenario, Mateo 24:39-41. . Lucas 17:34-37.

Según las Escrituras, es imposible comprobar el tiempo del rapto de la Iglesia; lo importante es que sucederá. Según el Rev. P. J. Shannon, el rapto ocurrirá antes de la Tribulación. Este es el único punto de vista respaldado por los versículos de las Escrituras. La tribulación son juicios sobre Israel, sobre el pecado del mundo, sobre aquellos que rechazaron a Cristo; la Iglesia está libre de esto.

Es importante entender el contraste entre el rapto de la Iglesia y la Segunda Venida.

Primero, en el rapto, Cristo se encontrará con los santos de la Iglesia en el aire; en la Segunda Venida se encuentra con los santos de la Tribulación en la Tierra.

En segundo lugar, el Monte de los Olivos no cambiará con el rapto de los santos; en la Segunda Venida el Monte de los Olivos será dividido en dos, Zac.14:4-5.

En tercer lugar, en el rapto a los santos se les darán nuevos cuerpos que no experimentarán la muerte; Los santos de la Tierra no recibirán un cuerpo inmortal.

En cuarto lugar, el rapto implica el movimiento de los santos de la tierra al cielo; durante la Segunda Venida el movimiento será en dirección contraria: del Cielo a la Tierra.

Quinto, el mundo no será juzgado en el momento del rapto; En la Segunda Venida, toda la humanidad será juzgada.

Sexto, el arrebatamiento sucederá en un abrir y cerrar de ojos, 1 Cor 15:51-53; La Segunda Venida llevará tiempo, Apocalipsis 19.

Séptimo, el arrebatamiento no afectará a Satanás; En el momento de la segunda venida, Satanás será atado por 1000 años.

8.4. Tribunal de Cristo, 2 Corintios 5:10.

No se trata del Juicio del Trono Blanco. El concepto de tribunal implica el lugar donde se encuentra el gobernante de la ciudad o el juez, a quien acude con un asunto que requiere consideración inmediata. El veredicto se dicta inmediatamente. En caso de sentencia condenatoria, el verdugo, situado junto al lugar del juez o gobernante, ejecuta la sentencia.

J. Wesley dijo que tan pronto como una persona muere, inmediatamente comienza a juzgarse a sí misma. Rdo. P. J. Shannon cree que después de la muerte, una persona comienza instantáneamente a darse cuenta de si pudo cumplir la voluntad de Dios o no. Si una persona tuvo éxito en cualquier trabajo útil, pero no lo hizo según la voluntad de Dios y confiando solo en sus propias fuerzas, no en el Espíritu Santo, su trabajo se agotará.

Este juicio no tiene nada que ver con el pecado. Después del rapto, los creyentes ya tendrán cuerpos glorificados e inmortales y, en consecuencia, no habrá pecado en el cuerpo.

El Tribunal de Cristo juzgará las obras: si una persona obtuvo beneficio con sus obras o no. Cada cristiano dará cuenta de cómo ha trabajado, 1 Cor 3:11-15. No estamos hablando de salvación, estamos hablando de la recompensa que recibirá una persona según la vida que ha vivido.

La mayoría de las cosas que hacen los cristianos no se completan por falta de dedicación e infidelidad. La gente se da por vencida demasiado rápido cuando se enfrenta a dificultades. Pablo escribe sobre la buena batalla que peleó: fue una lucha, una batalla difícil. Cumplió lo que fue llamado a hacer por Cristo, sin darse por vencido y manteniendo la fe. Es importante ser fiel...

8.5. La fiesta de las bodas del Cordero.

La iglesia es la novia que espera a Cristo, su novio, 2 Corintios 11:2.

El matrimonio se lleva a cabo en varias etapas:

En primer lugar, se supone que los padres de la novia deben traer un rescate. Cristo trajo el rescate con su sangre.

Información relacionada.

“Porque vosotros sois pueblo santo para YHWH vuestro Dios; YAHWEH tu Dios te ha escogido para que seas su pueblo entre todas las naciones que hay en la tierra. No fue porque erais más numerosos que todas las naciones que YHWH os aceptó y os eligió; porque sois los menos numerosos de todas las naciones; pero porque YHWH os ama, y ​​para guardar el juramento que hizo a vuestros padres, YHWH os sacó con mano fuerte (y brazo extendido), y os libró de casa de servidumbre, de la mano del rey Faraón. de Egipto. Así que sepan que YHWH...

Esta ambivalencia se expresa más claramente en la Oración de Lamentación de Ishtar, la gran diosa madre babilónica. Al mismo tiempo, se mencionan sus lados claros y oscuros. Ella es la diosa del nacimiento, la fuerza vital, “que abre el útero cerrado de toda mujer” y “donde quiera que mire, los muertos vuelven a la vida y los enfermos se recuperan”.

Pero después de esto se da una descripción de su lado oscuro:

Oh ayudante en las guerras, que determinas el resultado de la batalla,
Oh dotado del poder divino, coronado con la corona del poder,

Los primeros profetas

Cabe señalar que la datación de los libros proféticos, que se detalla a continuación, no está definitivamente establecida. De todos los libros del Antiguo Testamento, los libros de los profetas son los más difíciles de fechar. Por lo tanto, mucho aquí debe formularse tentativamente.

Los profetas hablan sus profecías...

Kontakion, tono 4:

Como la luna llena, recibiste la Luz de la Verdad del Sol Mental del Mesías y caminaste en todos los mandamientos del Señor con Zacarías, la amada Isabel. Magnificamos al Señor con cánticos dignos de agradarte a Ti, Luz Munificiosa que ilumina a todos.

La historia del ilustre matrimonio Zacarías e Isabel comenzó casi de la misma manera que la historia de Joaquín y Ana, con la falta de hijos, cuya carga en este caso resultó ser aún más pesada, porque Zacarías, como sacerdote del Antiguo Testamento. .

El Islam considera a Mahoma el último profeta. Antes de él hubo toda una cadena de profetas (según la tradición, unos 124.000), incluidos los veintiséis mencionados en el Corán. Estos incluyen profetas conocidos de la Biblia:

Noé (Nuh), Abraham (Ibrahim), Moisés (Musa), Juan el Bautista (Yunus ibn Zakriyah), Jesús (Isa) y muchos otros.

En la Biblia no se mencionan tres profetas: Hud, Salih y Shuaib (aunque a este último se le compara con Jetro, el suegro de Moisés).

Profetas que sólo enseñaron y no escribieron sus dichos...

En una conversación nocturna con Nicodemo, el Salvador dice: “Nadie subió al cielo, sino el Hijo del Hombre, que está en el cielo, y que descendió del cielo” (Juan 3:13). En esta frase, muchos oponentes de Cristo ven una contradicción con las palabras de las Escrituras, porque el Antiguo Testamento cuenta cómo Elías ascendió al cielo y Dios se llevó a Enoc.

Pero intentemos resolver este problema utilizando la clave de las Escrituras: la Tradición de los Padres de la Iglesia.

Consideremos primero la historia de Enoc. El apóstol Judas dice...

La esencia de la cosmovisión moral de la religión del Antiguo Testamento se resume en los Diez Mandamientos dados al pueblo de Israel por Dios a través de Moisés.

Entonces, la ética de la religión del Antiguo Testamento es ante todo teónoma, es decir, basada en la religión.

La vida moral de una persona es necesaria porque es la entera buena voluntad del Señor. La base de toda la moralidad del Antiguo Testamento es el amor a Dios; sobre esta base surge la necesidad de amar al prójimo. Todos los principios morales se basan en el amor a Dios y al prójimo...

La historia del profeta Yunus es única: fue arrojado al mar y tragado por un pez gigante. Mientras estaba en su vientre, oró a Allah y le pidió ayuda. El Todopoderoso lo salvó de la muerte y le preservó la vida ordenando a los peces que arrojaran a Yunus a la orilla.

El hadiz que vamos a ver contiene información que complementa la historia de Yunus en el Corán y explica qué causó que Yunus cayera bajo la ira del Todopoderoso y por qué zarpó en un barco lejos de su familia y sus ...

1:
Hazrat Muhe Deen Ibne Arbi escribió: “El profeta Mahoma completó esta profecía legítima. Ahora no habrá Profetas legítimos y Él no completó la profecía (Mukame nubuwat). (fatuhate Makiya volumen 2 art. 73) y mira más, por favor.

(fatuhate Makiya volumen 2 bab 43 pregunta no. 15) y también (fatuhate Makiya volumen 2 art. 73 pregunta no. 88)

En todas partes, el Imam Muhe Deen Ibne Arbi escribió que habrá profetas subordinados al profeta Mahoma.

2:
Hazrat Imam Shirani dijo: “El profeta Mahoma dijo...