Démocrite et Platon (V-IV siècles avant JC)

À cette époque, deux lignes principales ont commencé à se former dans la philosophie grecque antique : matérialiste et idéaliste. Si nous abordons les philosophes nommés à partir de ces positions, alors Démocrite est un brillant ancien représentant du courant matérialiste qui, dans son enseignement, a atteint son point culminant - le matérialisme atomiste. La deuxième ligne remonte au nom de Platon, un jeune contemporain de Démocrite, un idéaliste objectif. L'ère de Démocrite et de Platon - l'ère de la maturité philosophie ancienne. Le critère de cette maturité était la polarisation de la philosophie vers le matérialisme et l'idéalisme.

Démocrite d'Abdera (Thrace) avait un esprit véritablement encyclopédique. L'originalité de son esprit lui a permis d'anticiper de nombreuses découvertes scientifiques dont la principale était une vision matérialiste de l'image du monde - matérialisme atomiste. Démocrite reconnaissait deux principes : les atomes et le vide. Le mot grec « átomos » signifie « indivisible », « non coupé en morceaux ». Selon Démocrite, les atomes sont les éléments dont est constituée toute la nature. Dans le même temps, les atomes, c'est-à-dire les particules de matière indivisibles, restent inchangés ; ils sont éternels, en mouvement constant et ne diffèrent les uns des autres que par leur forme, leur taille, leur ordre et leur position :

Forme : triangle, coin, crochet, ancre, etc. Nombre infini Les formes des atomes expliquent l'infinie variété des phénomènes et leur opposition les uns aux autres.

• - en taille (parfois ils sont si petits qu'ils ne sont pas perçus par les sens, et parfois ils sont grands). L'ampleur reflète la diversité du monde objectif ;
• - dans l'ordre et la position. Ici, nous pouvons parler de la prévoyance phénoménale de Démocrite dans le futur enseignement moléculaire. L'ordre et la position sont la cause de la diversité des combinaisons d'atomes.

Les corps se forment à partir de la combinaison d’atomes ; la désintégration des atomes conduit à leur mort. Un nombre infini d'atomes se déplacent constamment dans un vide sans fin, se déplaçant dans des directions différentes, ils entrent parfois en collision les uns avec les autres, formant des vortex atomiques. C’est ainsi qu’apparaissent un nombre infini de mondes « nés et mourants », qui ne sont pas créés par une divinité, mais naissent et meurent naturellement. Puisque les atomes sont éternels et immuables, le monde est éternel et indestructible.

De nombreuses années plus tard, les brillantes clairvoyances de Démocrite se sont concrétisées dans des découvertes et des idées concrètes : après 2 500 ans, E. Rutherford a créé un modèle de l'atome ; au début du 20ème siècle V. Lénine a exprimé l'idée que l'électron est aussi inépuisable que l'atome ; en 1966, le physicien japonais Sakata, prix Nobel, dévoile l'idée de l'inépuisabilité des neutrinos, l'une des particules élémentaires.

Démocrite(vers 460 - vers 370 avant JC). Né et vécu à Abdera (Thrace). L'ancien philosophe atomiste grec, scientifique encyclopédiste, étudiant de Leucippe, développa davantage ses vues atomistiques, le concept de vortex cosmiques donnant naissance à d'innombrables mondes, probablement étudié avec les Pythagoriciens, voyagea beaucoup dans les pays de l'Est et fut plus tard ami. avec Hippocrate. C'était l'un des plus Des gens éduqués antiquités. Animé d’une soif passionnée de connaissances, il a poursuivi avec constance et rigueur l’« atomisme » dans toutes ses recherches : en mathématiques, en cosmologie, en politique, en connaissance, en éthique, en psychologie, en culture et en logique.

La plupart des écrits de Démocrite ont été perdus au cours des premiers siècles de notre ère. Seules de courtes citations nous sont parvenues (copiées env. 300 grammes. BC), et le catalogue de ses œuvres contient environ 70 titres. Les continuateurs des enseignements matérialistes de Démocrite étaient Épicure et Lucrèce Carus.

La deuxième direction philosophique fondamentale de l'Antiquité était l'idéalisme, qui était également provoqué par le cours objectif des processus sociaux et le développement de la civilisation grecque antique.

Dans l'histoire de la philosophie, peut-être le principal représentant idéalisme objectif il y avait Aristocle d'Athènes, alias - Platon.

Platon partait du fait que le monde des choses réelles est un pâle reflet du monde des idées. Le monde des idées est le monde réel. Il est éternel, constant. Le monde idéal est d’être, d’exister. Et l’existence est comprise par Platon comme éternelle et immuable. Selon Platon, les changements ne se produisent pas ; le monde idéal est constant. L'idéalisme de Platon est métaphysique.

Platon a tiré le mot « idée » du langage ordinaire, il signifiait « apparence, apparence, forme. » Le plus souvent, Platon utilisait le mot « eidos » pour désigner un membre de l’ensemble spirituel. Dans le langage courant, « eidos » avait les mêmes significations que « idée » : apparence, apparence, image, forme. les choses existantes en général, chacune l'idée est éternelle et immuable. Une idée est toujours égale à elle-même, elle est éternelle, c'est-à-dire « ne connaissant ni la naissance, ni la mort, ni la croissance, ni l'appauvrissement ». En général, une idée, eidos est « existante en soi ». Par exemple, une idée n'est pas seulement belle, car la qualité des choses et des phénomènes monde visible, mais « beau en soi ». C'est-à-dire qu'il y a l'idée de « beau », elle est éternelle, et il y a le « beau » lui-même, qui reflète une certaine qualité. Le nombre d’idées est grand, mais pas infini. En principe, il devrait y avoir autant d'idées qu'il y a d'ensembles de choses, phénomènes, processus, états, qualités, quantités essentiellement similaires.

En général, le mérite de Platon réside dans le fait qu’il souhaitait sérieusement comprendre le monde à travers sa représentation idéale. Le monde des idées, eidos, existe comme un monde de choses, objectivement, en dehors de la conscience des gens.

Platon(427-347 avant JC), penseur, représentant classique de la philosophie antique, élève de Socrate. Il appartenait à l'aristocratie, son père descendait du dernier roi athénien Codra, sa mère était issue de la famille du législateur Solon - l'un des sept sages grecs. Le vrai nom de Platon est Aristocle ; Platon - surnom (de l'autre grec "p1at.i5" - large). Platon ne s'est jamais marié et n'a laissé aucun héritier direct. Il y a une idée de sa passion spécifique pour la vie homosexuelle.

Après l'exécution de Socrate, craignant d'être persécuté, Platon s'installe à Yegara, voyageant en Égypte, dans le sud de l'Italie et en Sicile (Syracuse), où il communique avec les Pythagoriciens. À Syracuse, pour sa participation à des événements politiques, il fut capturé et remis à l'ambassadeur spartiate. Lors de la foire aux esclaves d'Égine, Platon fut racheté par ses plus proches collaborateurs et retourna à Athènes. Là, en 387 avant JC. fonda une école philosophique située dans un bosquet sacré nommé d'après le héros légendaire Academ. école Platonov (Académie) est devenu une sorte de centre spirituel, où se réunissaient de nombreux étudiants de toutes les cités-États grecques.

Les manuscrits de Platon ont survécu, notamment l'Apologie de Socrate, 34 dialogues et 13 lettres. La théorie des idées de Platon constituait le contenu principal, la vérité fondamentale de la philosophie grecque. Selon Platon, il faut tout d’abord distinguer ce qui existe toujours, mais ne devient jamais, et ce qui devient toujours, mais n’existe jamais. C'est sa division artificielle du phénomène et de l'essence, de l'abstrait et du concret, du relatif et de l'absolu, etc. ; Cela s'étendait à toute son existence.

« LIGNES DE DÉMOCRICE ET PLATON DANS L'HISTOIRE DE LA CULTURE » - traité scientifique inachevé des A.A. Lyubishcheva. Créé à Oulianovsk en 1961-1964. Les deux lignes en question sont le matérialisme et l'idéalisme ; ils sont tirés d'une phrase de V.I. Lénine, avec qui le traité a commencé. Une préface, 2 chapitres d'introduction (sur la lignée de Platon), un chapitre sur les mathématiques et 2 chapitres sur « l'astronomie » (plus précisément sur la cosmologie) ont été rédigés. La physique, la biologie et les sciences humaines ont été esquissées, évoquées dans la préface, où sont données les orientations méthodologiques de l'auteur, mais il n'y a pas de thème de « lignes ». Selon Lyubishchev, l'histoire de la culture européenne se caractérise par trois lignes : la 2 nommée et la lignée d'Aristote (il la considérait comme intermédiaire). L'auteur défend la ligne de Platon (Pythagore, Socrate, Platon, Académie, Néoplatonisme), dans laquelle il voit à la fois l'idéalisme et la connaissance claire. La lignée de Démocrite (école de Milet, Anaxagore, Leucippe, Démocrite, Épicure, Lucrèce) est à la fois matérialisme et connaissance vague (floue). L'idée principale du livre est la suivante : les connaissances de base sur le monde n'ont pas été acquises sur la voie du matérialisme (comme on le croyait à l'époque non seulement en URSS, mais presque tout le monde en Occident), mais sur la voie de la idéalisme objectif. Le matérialisme (ancien et moderne) est enclin au dogmatisme, bien qu’il proclame la liberté de pensée. L'auteur oppose les mathématiques atomiques de Démocrite (un segment est un ensemble de points qui ont une taille) aux mathématiques pythagoriciennes (le segment est continu, l'incommensurabilité s'exprime par l'irrationalité). Il voyait le défaut du premier dans la volonté de construire les mathématiques comme une continuation de la physique (où l'atomisme est productif). Passant à une analyse des fondements philosophiques des mathématiques du XXe siècle, il conclut : le critère de vérité n'est pas la pratique, mais l'harmonie interne ; l'idéalisme de la plupart des mathématiciens est une conséquence de la spécificité des mathématiques en tant que science ; il donne liberté et harmonie à la pensée. En ce qui concerne la cosmologie, on affirme que les principales réalisations de la théorie héliocentrique ont eu lieu sur la lignée pythagoricienne. Malheureusement, n'ayant pas sous la main l'essentiel des sources anciennes, Lyubishchev a utilisé des revues, parfois superficielles, qui, par rapport à la cosmologie, conduisaient à un schéma trop simplifié des connaissances anciennes. En fait, Lyubishchev a décrit 3 voies de connaissance. 1. Une vague explication de tout dans le monde, qu’il associait à Démocrite (bien que le Timée de Platon serve d’illustration claire de cette voie) et à Charles Darwin. Il serait plus correct de dire que Lyubishchev parlait d'une phrase issue des mythes et typique de tous les premiers philosophes. 2. Des connaissances claires basées sur les notions de nombre et de forme idéale. Cette « lignée Platon » commence avec Lyubishchev de Pythagore. (En fait, il est plus ancien : en mathématiques il vient de Thalès, en cosmologie d'Anaximandre, et seulement en acoustique de Pythagore. ) Du point de vue actuel, il n'y a pas de contradiction entre les deux mathématiciens : selon A.N. Parshin, la compréhension d'un segment comme continu et comme un ensemble de points ne se contredisent pas, mais sont complémentaires. Pythagore apparaît à Lyubishchev comme le précurseur de l'astronomie de Copernic et de Kepler. (En fait, Pythagore se caractérisait par une mystique numérique, certes liée à l'idée de forme abstraite, mais loin de l'astronomie et des sciences exactes du New Age.) 3. La connaissance téléologique, fondée par Aristote, qui a introduit le concept de cause finale, causa finalis. (Cependant, l'outil principal d'Aristote est la logique, il vient de Parménide et Lyubishchev n'y a presque pas touché.) Dans cette ligne, Yu. A. Schrader a vu, parlant de Lyubishchev, l'un des fondements de la nouvelle physique (principes extrêmes) et biologie (opportunité) . Lyubishchev a énuméré les trois lignes dans son dernier article « Sur la classification des théories évolutionnistes » (Problems of Evolution. Vol. I V. Novosibirsk, 1975. P. 215). Le traité a été publié deux fois : M., 1997 (préface : B.I. Kudrin ; index des noms, documents complémentaires) ; Saint-Pétersbourg, 2000 (préface : R.G. Barantsev et Yu. A. Shreider ; index des ouvrages cités). Yu.V. Chaïkovski Lit. : Parshin A.N. Complémentarité et symétrie // Questions de philosophie. 2001. N° 4 ; Tchaïkovski Yu.V. Cosmologie pré-platonicienne // Études historiques et astronomiques. T. 30. M., 2005.

Depuis l’émergence de la philosophie, la position la plus importante dans la résolution de la question de la relation de l’homme avec la réalité environnante a toujours été matérialiste. Son essence réside dans le fait que la matière a été reconnue comme primordiale par rapport à la conscience. Le monde était considéré comme connaissable dans la mesure où il se reflétait dans les sensations, les perceptions, les concepts et autres formes de conscience sociale.

Le contenu du concept matérialiste, son degré de profondeur, sa cohérence et son argumentation n'étaient pas toujours les mêmes. Il a connu une évolution significative et même, pourrait-on dire, ses propres bouleversements révolutionnaires, depuis les idées sur les « premiers principes » matériels du monde dans la philosophie grecque antique jusqu’au matérialisme dialectique et historique dans la théorie marxiste-léniniste. À chacune de ses étapes historiques, le matérialisme s’est formé en opposition à l’idéalisme.

En même temps, on ne peut pas dire que la philosophie matérialiste était invulnérable aux critiques de ses adversaires. De plus, chaque fois que le matérialisme triomphait, une victoire apparemment indéniable, soit ses erreurs de calcul, soit des problèmes qu’il n’avait pas résolus de manière suffisamment convaincante étaient découverts. Le matérialisme dialectique s’est formé à la suite des réalisations impressionnantes des sciences naturelles et de la technologie du XIXe siècle. Et ils ont indéniablement fait pencher la balance en faveur du matérialisme. D’où la confiance des classiques du marxisme dans sa vérité. "... Rien n'est éternel sauf la matière en constante évolution et en mouvement constant - et les lois de son mouvement et de son changement", écrit F. Engels. V.I. Lénine exprimait la même idée au début du XXe siècle : « Le monde est le mouvement naturel de la matière… », « … le monde meut la matière ».

Mérite de V.I. Lénine consistait aussi dans le fait qu'il défendait l'importance de la question fondamentale de la philosophie, mettant ainsi une barrière aux tendances positivistes du XXe siècle. vers l'assèchement de la pensée philosophique. Ils ont commencé, comme on le sait, par les déclarations de Mach et Avenarius sur l'inutilité de la question de la primauté et de la stérilité de la philosophie elle-même, partant du fait que les scientifiques eux-mêmes, physiciens et chimistes, ne réfléchissent pas à cette question, sur la base de la éléments « neutres » du monde.

Et maintenant, plus d'un siècle plus tard, nous pouvons dire que ce n'était pas seulement une illusion naïve, mais aussi dangereuse, qui n'était pas destinée à se réaliser. Tout comme l'attaque du positivisme contre les fondements du matérialisme n'a pas été couronnée de succès sous la devise : « La matière a disparu, il ne reste que les équations », qui a éclaboussé les pages des publications scientifiques et philosophiques à l'occasion de la découverte de l'électron.

En fait, la découverte de l’électron, des champs électromagnétiques, ainsi que plus tard du neutron, du proton, du positron et d’autres particules élémentaires, n’ont pas pu ébranler les fondements de la philosophie matérialiste. Tout d’abord parce que les idées concernant ces particules s’inscrivent bien dans le cadre de la théorie atomique. "L'électron est aussi inépuisable que l'atome, la nature est infinie" - ces paroles de Lénine sonnaient un autre éloge du matérialisme. De plus, l’observabilité de ces particules s’est avérée possible, sinon directe, du moins indirecte, grâce à une chambre à brouillard, puis à d’autres instruments plus précis.

La définition de la matière formulée par Lénine s'est avérée extrêmement importante, ne la reliant pas aux propriétés particulières des corps physiques, mais mettant en évidence la seule propriété qui caractérise le matérialisme philosophique : « La matière est une catégorie philosophique pour désigner la réalité objective, qui est donnée à une personne dans ses sensations, qui est copiée, photographiée, se reflète dans nos sensations, existant indépendamment d'elles.

Après avoir formulé cette définition, Lénine a donné un critère clair et précis de matérialité, à savoir que, d'un point de vue philosophique, tout ce qui ne dépend pas de la conscience humaine doit être considéré comme de la matière. En même temps, cela présuppose également la connaissabilité du monde sur la base de son reflet dans la conscience.

Il serait injuste d'identifier la position de Lénine avec la compréhension de la matière des éclaireurs français et de lui reprocher du sensationnalisme, comme le fait la Nouvelle Encyclopédie Philosophique : « Cette définition sensationnaliste de la matière est tout aussi limitée », dit l'article sur « "matérialisme dialectique" ici. , - ainsi que la thèse sensualiste, selon laquelle les objets sont connaissables parce qu'ils sont perçus par nos sens. Après tout, il existe d'innombrables phénomènes matériels inaccessibles aux sensations. Relier le concept de matière aux perceptions sensorielles introduit un moment de subjectivité dans sa définition. Ainsi, la tâche de création du concept philosophique de matière n'a pas été résolue. Cependant, la définition de la matière donnée par Lénine n’avait pas pour but d’indiquer la possibilité d’observer l’électron dans le futur. Contrairement à la définition similaire de Holbach de la matière, Lénine souligne l'indépendance de l'existence d'un électron par rapport à la perception sensorielle de l'électron, c'est-à-dire indépendance de la conscience en général.

Ainsi, au début du XXe siècle, la période dite classique de développement des sciences naturelles et de la philosophie a été résumée et un pas en avant a été fait vers une nouvelle science non classique. La définition de la matière donnée par Lénine n’était pas moins importante pour comprendre les phénomènes sociaux. La compréhension matérialiste de l’histoire et des processus sociaux a reçu un argument convaincant pour défendre des lois objectives et déterminer les forces motrices du développement social.

l'objet de la religion est l'Absolu, l'objet de la philosophie est le monde dans son ensemble, qui, si la vision du monde d'un philosophe individuel le permet, inclut l'Absolu ; - la religion se justifie à l'aide de la foi, et la philosophie à l'aide du rationalisme ; - la source de connaissance pour la religion sont les textes sacrés, et la base de la philosophie sont des textes philosophiques qui permettent la possibilité de l'existence d'une autre approche de la question considérée. Ainsi, la religion et la philosophie peuvent avoir un objet de connaissance commun, mais leurs justifications sont différentes. Ils ont également des compréhensions différentes de la vérité : - en religion, la vraie connaissance est déjà donnée dans les vérités révélées et l'établissement de la vérité de toute connaissance se fait par comparaison avec ces dispositions ; - la philosophie aspire à de nouvelles connaissances, analyse de manière critique diverses formes la culture, ne cherche pas à obéir aux autorités ; une révision des dispositions fondamentales est possible.

En religion comme en philosophie, nous parlons de sur les idées les plus générales sur le monde ; La philosophie et la religion s'efforcent de répondre à la question de la place de l'homme dans le monde, de la relation entre l'homme et le monde. Ils sont également intéressés par les questions : Qu'est-ce qui est bon ? Qu'est-ce que le mal ? Où est la source du bien et du mal ? Comment atteindre la perfection morale ? Qu'est-ce que tout ? D’où et comment tout vient dans ce monde ? Comme la religion, la philosophie se caractérise par la transcendance, c'est-à-dire le dépassement des limites de l'expérience, au-delà des limites du possible, l'irrationalisme, et il y a en elle un élément de foi.

La mythologie manque presque totalement de rationalité. Lorsque le doute, l’hypothèse et l’analyse logique surgissent, la conscience mythologique est détruite et la philosophie naît. La connaissance mythologique se caractérise par l'incapacité de séparer l'homme de la nature ; souvent, les formes naturelles se voient attribuer des caractéristiques humaines et des fragments du cosmos sont animés. L'une des variétés de la mythologie est l'animisme, associé à l'animation de la nature inanimée. Fétichisme - des propriétés surnaturelles sont attribuées aux choses ou aux éléments ; le totémisme confère aux animaux des capacités surnaturelles. Contrairement à la mythologie, la philosophie met en avant l’analyse logique, les conclusions, les preuves et les généralisations. Elle reflète le besoin croissant de la société de comprendre le monde et de l’évaluer du point de vue de la raison et de la connaissance.

Depuis le XVIIe siècle, la science est devenue un phénomène social de plus en plus important. Mais jusqu’à la seconde moitié du XIXe siècle, leur discussion n’était pas suffisamment systématique. C'est à cette époque que les problèmes philosophiques et méthodologiques de la science se transforment en un domaine de recherche indépendant. La domination de l'empirisme dans les sciences naturelles à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. a fait naître l'espoir que les philosophes pourraient assumer les fonctions de généralisation théorique en science. L'attention des scientifiques a de nouveau commencé à être attirée sur les problèmes de philosophie et de méthodologie des sciences : - Quel est le contenu des concepts de nombre, de fonction, d'espace, de temps, de loi, de causalité, de masse, de force, d'énergie, de vie, d'espèce, etc. .? - Comment se conjuguent analyse et synthèse dans la connaissance scientifique ? induction et déduction, théorie et expérience ? - Qu'est-ce qui détermine les fonctions descriptives, explicatives et prédictives d'une théorie ? - Quel est le rôle des hypothèses empiriques et théoriques ? - Comment la science des découvertes ont lieu et quel est le rôle de l'intuition dans l'obtention de nouvelles connaissances ? - Comment interpréter le concept de théorie ? - Qu'est-ce qui donne à la science la possibilité de connaître la vérité et qu'est-ce qui la constitue dans la connaissance scientifique ?

Le problème de l'objet et du sujet de la philosophie. Contrairement aux sciences SPÉCIFIQUES (physique, chimie, biologie, etc.), dont l'objet est des domaines distincts, des aspects du monde matériel, l'objet de la philosophie est le monde dans son ensemble, qui donne une vision générale du monde. Si des sciences spécifiques ont pour sujet des lois, des propriétés et des formes d'être, opérant dans une certaine zone, plus ou moins limitée, du monde matériel, alors le sujet de la philosophie sont les lois, les propriétés et les formes d'être, opérant dans tous les domaines du monde matériel, dans tous les objets, processus et phénomènes, ils sont liés dans une unité indissoluble.

Le problème des principes fondamentaux du monde. Il s'agit d'un problème de matériel ou ; le principe fondamental spirituel et idéal du monde, agissant comme le premier aspect de la question principale de la philosophie. De là se pose dans son intégralité le problème de la matière, du mouvement en tant que propriété universelle ou mode d'existence de la matière.

Le problème de la conscience est étudié, ce qui nécessite l'utilisation de connaissances scientifiques naturelles sur la nature de l'idéal, le mécanisme de la pensée, la mémoire, etc.

Le problème du développement mondial. C'est le problème de la formation de méthodes métaphysiques et dialectiques de compréhension du monde, qui ont des approches différentes de la question de son développement. L'approche métaphysique ne voit pas le développement du monde, des processus et des phénomènes du bas vers le haut, du simple au complexe, ne voit pas les contradictions comme source d'auto-développement du monde. La méthode dialectique prend strictement en compte le développement progressif, l'étudie, révèle la dialectique objective du monde, formule et explore les principes et lois universels de la dialectique. D'où le problème de l'historicisme dans l'étude des phénomènes de la nature et de la société, les critères de leur progressivité.

... Problèmes de connaissance du monde. C'est la définition de l'objet et du sujet de la cognition, la divulgation de son processus dialectique complexe, le problème de la Vérité, le rôle de la pratique, la divulgation des méthodes de cognition, l'objectivité scientifique de la cognition et la position sociale d'une personne.

Le problème de l'homme et de sa place dans le monde. Il s'agit de l'étude de l'homme en tant qu'univers dans son ensemble. Développement de la culture humaine. Il apparaît comme un processus unique et intégral associé à la formation, au fonctionnement, au stockage, à la transition des valeurs culturelles et historiques d'une époque à l'autre, avec le dépassement critique des formes de culture dépassées et la formation de nouvelles formes. L'influence bénéfique de la philosophie sur le développement de la culture découle de ses fonctions principales : idéologique, culturelle, méthodologique et d'intégration.

L'émergence de la pensée philosophique a commencé au milieu du premier millénaire avant JC. e. un long processus de transition d'une vision du monde mythologique à une vision du monde basée sur la connaissance. Les conditions culturelles et historiques de l'émergence de la philosophie étaient :

Division sociale du travail (séparation du travail mental du travail physique, socialisation de divers types d'activité mentale)

Le développement des villes, des activités artisanales, la colonisation des terres, le développement des communications entre elles, la navigation et la fortification ont nécessité le développement de connaissances spécifiques.

Acquisition grandes villes une certaine indépendance économique. Ils étaient caractérisés par une activité vie politique. L’atmosphère de liberté politique, qui à son tour stimulait la liberté de créativité spirituelle, contribua également au développement de la philosophie.

Par conséquent, une vision philosophique du monde apparaît :

Le désir de comprendre l'essence des choses elles-mêmes, leur cause et leur relation directe.

Confiance et justification qu'une personne est capable, grâce à ses propres qualités, de comprendre le monde.

Cela résulte des deux éléments suivants :

Comprendre la nature, le monde environnant, comme un tout ordonné, unifié, harmonieux et naturellement arrangé, c'est-à-dire le cosmos - origine spirituelle, esprit du monde;

L’homme était compris comme un semblant du cosmos, comme un élément harmonieusement inscrit dans le cosmos. L'homme est un microcosme, il a un facteur spirituel - la raison, qui dans de nombreux enseignements était comprise comme une particule de l'esprit du monde (logos), ==> la capacité d'une personne à comprendre le monde, la capacité d'une personne à comprendre l'harmonie, les lois de la nature, etc.

D'autres ont suivi ce qui précède les points importants:

La reconnaissance comme la qualité la plus essentielle, spécifiquement humaine - la raison, la pensée, la capacité de comprendre logiquement la réalité.

L'activité cognitive est considérée comme le type d'activité le plus élevé digne d'une personne. L'idéal de l'homme était un sage qui comprend l'essence de l'existence.

La raison et la connaissance étaient considérées comme les valeurs les plus élevées sur lesquelles reposent toutes les autres valeurs spirituelles d'une personne (le bien est le résultat de la connaissance, le mal est le résultat de l'ignorance).

Une telle absolutisation du principe rationnel chez une personne au détriment de l'ignorance d'autres qualités est le rationalisme de la philosophie et de la culture anciennes, cognitives et éthiques. L'attitude rationaliste a ensuite conduit au fait que le rationalisme est devenu l'un des traits les plus importants de toute la culture d'Europe occidentale.

L'ontologie est la doctrine de l'être. La catégorie de l'être est apparue pour la première fois chez les Éléates. Lorsqu'ils comprennent les problèmes de la réalité, les gens fixent deux parties : moi et pas moi. Le monde apparaît comme quelque chose composé de deux parties – moi et non moi – tout cet être. La catégorie de l’être s’oppose à la catégorie du non-être. Pour les Éléates, être est défini comme penser. L'être est parfois identifié à la conscience. Dans l’existentialisme, il s’identifie à la liberté totale.

Il existe plusieurs approches de l'interprétation de l'être et de la non-existence :

Il n’y a pas de non-existence, il n’y a que l’être. La non-existence est un type d'être (Zénon).

Il y a à la fois l'être et le non-être (les représentants de cette approche sont des atomistes). Selon Platon, l’être est le monde des idées, le non-être est le monde sensoriel. Pour Héraclite, l’être et le non-être sont deux catégories qui se confondent.

Il n'y a que la non-existence (Chanyshev).

Il existe une telle catégorie - l'existence, c'est-à-dire la pensée, la perception (selon Berkeley), la capacité de s'exprimer en termes logiques. En physique, l’existence est définie comme ce qui peut être décrit par des lois physiques. Dans la Chine ancienne, on croyait qu’exister signifiait agir. En mathématiques, l'existence est associée à la cohérence, dans un autre sens elle est associée à la possibilité de construire un modèle de quelque chose. Dans la philosophie de la vie, l'existence est associée à la volonté de vie (Schopenhauer), à la volonté de puissance (Nietzsche). Dans l’existentialisme, l’existence se définit par la rébellion ; l’existence est une expérience interne intense. Dans la philosophie dialectique-matérialiste, l’existence et l’essence sont liées. L'essence est la certitude qualitative de tout phénomène. Pour caractériser l'être, la catégorie de substance est très importante, qui est associée à une propriété, un signe. Approches:

A. La substance est une réalité immuable.

B. La substance est une réalité changeante et mobile.

Aspects de l'être : les choses. Propriétés. Relation.

Une autre catégorie importante de l’être est la catégorie de la matière, qui est en corrélation avec la catégorie de la conscience. La matière est une catégorie philosophique fondamentale. Du point de vue de l'idéalisme, la matière est une formation arbitraire à partir d'une substance spirituelle. Pour l’idéalisme subjectif, la matière est une possibilité constante de sensation. Il existe trois concepts de matière :

Substantiel : la matière se définit à travers les choses. Les premiers philosophes (Démocrite) occupaient cette position. Ils comprenaient la matière à travers la substance.

Attributif : la matière était définie à travers des qualités primaires (masse, taille) et secondaires (goût, couleur).

Dialectique-matérialiste : la matière se définit à travers sa relation avec la conscience. Représentant - Lénine. La matière est une catégorie philosophique désignant la réalité, existe indépendamment de notre conscience et est copiée par nos sens. Cette définition élimine les contradictions entre philosophie et science. Avec la découverte de l’électron, le matérialisme s’est effondré. La matière comprend non seulement des substances, mais aussi des champs.

Les principales propriétés de la matière sont : L'objectivité. Connaissance. Structuration. Substantialité.

Les propriétés les plus importantes de la matière sont les attributs. L’attribut principal de la matière est le mouvement. Le mouvement est un mode d'existence de la matière. Attributs de la matière : Espace et temps.

Les caractéristiques les plus importantes du mouvement : Universalité. Universalité Objectivité. Absolu (aucune chose n'est immobile). Incohérence (le mouvement est l'unité de la stabilité et de la variabilité, la stabilité est relative et la variabilité est absolue).

Pour Aristote, le mouvement était extérieur à la matière. La matière est une réalité auto-motrice. Dans le concept non matérialiste, le mouvement est compris comme une manifestation de l'esprit objectif.

Les formes de mouvement de la matière sont liées par des relations de cause à effet, plus forme haute basé sur des formes inférieures. En philosophie, dans la compréhension de la réalité, il existe une approche mécaniste - la réduction de toutes les lois du monde aux principes de la mécanique.

Considérons d'autres attributs de la matière : l'espace et le temps. Il est nécessaire de distinguer l’espace et le temps réels, triceptifs et conceptuels.

L'espace est une forme d'existence de la matière qui caractérise sa structure. Le temps est une forme d'existence de la matière qui exprime la durée de son existence.

Philosophie ancienne mettre en avant un certain nombre d'idées et de problèmes, qui sont toujours d'actualité aujourd'hui.

Problèmes d'existence et de non-existence, de matière et de ses formes : l'idée de l'opposition de la forme et de la matière, des éléments principaux, de l'identité et de l'opposition de l'être et de la non-existence, de la structure de l'être et de son incohérence ; comment le Cosmos est né et quelle est sa structure. (Thalès, Anaximandre, Anaximène, Zénon, Démocrite).

Le problème d'une personne, ses connaissances, ses relations avec les autres : quelle est l'essence de la moralité, la relation entre l'homme et l'État, la vérité absolue existe-t-elle et est-elle réalisable par l'esprit humain (Socrate, Antiphon, Épicure).

Le problème de la volonté et de la liberté humaines : l'idée de l'insignifiance de l'homme face aux forces de la nature et de sa force d'esprit dans le désir de liberté, de connaissance ; le bonheur d'une personne libre s'identifiait à ces concepts. (Sénèque, Epictète).

Le problème de la relation entre l'homme et Dieu, la volonté divine, la structure du Cosmos. Les idées du Cosmos et de l'être, de la structure de la matière, de l'âme, de la société ont été avancées comme s'interpénétrées (Plotin, Philon d'Alexandrie, etc.)

Le problème du sensuel et du suprasensible- l'idée de problèmes philosophiques synthétiques de base. Le problème de trouver une méthode rationnelle de connaissance (Platon, Aristote et les étudiants).

La philosophie ancienne présente les caractéristiques suivantes : la base matérielle de l’épanouissement de la philosophie était l’épanouissement économique des cités-États grecques. Les penseurs étaient indépendants de la production, libérés du travail physique et prétendaient être les dirigeants spirituels de la société.

L'idée principale de la philosophie ancienne était le cosmocentrisme, qui s'est ensuite mélangé à l'anthropocentrisme. L'existence de dieux proches de l'homme était autorisée. L'homme fait partie de la nature.

Dans la philosophie ancienne, deux directions de la philosophie étaient établies : idéaliste (les enseignements de Platon) et matérialiste (la lignée de Démocrite).

Les partisans du nominalisme tentaient de prouver que seules les choses singulières existent, tandis que les partisans du réalisme étaient convaincus que tout existe dans l’esprit divin. Les nominalistes extrêmes soutenaient que les concepts généraux sont le résultat de l'abstraction, associée à la pensée, tandis que les réalistes extrêmes soutenaient que les concepts généraux sont des universaux qui existent indépendamment de nous - ils existaient avant l'apparition des choses. Le réalisme du Moyen Âge est une doctrine selon laquelle seuls les universaux (c'est-à-dire les concepts généraux) ont une réalité. De plus, les choses elles-mêmes sont temporaires, isolées et en constante évolution. Les concepts sont la cause profonde des choses – ils sont issus de l’esprit divin. Dans le nominalisme, l’accent est mis sur le fait que la volonté prévaut sur l’esprit. Il n’y a aucun concept dans l’esprit divin. La volonté de Dieu visait la création des choses, mais les concepts sont la création d'âmes connaissantes. Thomas d'Aquin a tenté de surmonter les deux extrêmes. En réponse aux nominalistes, il a déclaré que les concepts apparus par la volonté de l'esprit divin sont des prototypes des concepts que nous avons aujourd'hui. Aux réalistes, il affirmait que les concepts qui se forment dans l’esprit humain sont secondaires par rapport à l’essence fondamentale des choses. Thomas d'Aquin a soutenu que la connaissance repose sur le fait qu'une personne est affectée par deux aspects à la fois : l'intelligible et le sensoriel. Le fait est que les objets mènent une sorte de double existence : à l’intérieur de la conscience d’une personne, et aussi à l’extérieur. Les vues sensorielles donnent aux gens la possibilité de comprendre l'individu dans les choses. La connaissance philosophique des choses élève une personne, la rapproche de Dieu. Beaucoup pensaient que c’était à travers les choses que l’on pouvait comprendre la réalité. Le réalisme en tant que direction de la scolastique est une doctrine qui affirme que la vraie réalité n'est associée qu'aux universaux et que les objets individuels n'ont rien de commun avec elle. Le lieu d'existence de tels objets est monde empirique. Nous ne pouvons parler d’être réel qu’en relation avec des choses qui ont une permanence, qui sont éternelles. Les universels sont des pensées provenant de l’esprit divin. Dans le nominalisme, l'existence de concepts généraux n'était pas autorisée. Les universels sont ce qui est apparu après les choses. Les concepts généraux ne sont que des noms qui ne peuvent pas du tout avoir une existence indépendante. Bien sûr, le réalisme a beaucoup d’idéalisme, et le nominalisme a beaucoup de matérialisme.

Thomas ne sépare pas la science de la théologie. Prouver la non-autonomie de la science en fera une « servante » de la théologie, souligner que l’activité humaine, théorique et pratique, vient de la théologie et s’y réduit. Thomas d'Aquin développe des principes théoriques qui définissent la ligne générale de l'Église sur la question de la relation entre théologie et science :

1. La philosophie et les sciences spéciales remplissent des fonctions de service par rapport à la théologie. Leur utilisation, selon lui, n'est pas une preuve du manque d'autosuffisance ou de la faiblesse de la théologie, mais découle au contraire de la misère de l'esprit humain. La connaissance rationnelle facilite la compréhension des principes de foi bien connus, nous rapproche de la connaissance de la « cause première » de l’univers, c’est-à-dire Dieu ;

2. Les vérités de la théologie ont leur source dans la révélation, les vérités de la science ont l'expérience sensorielle et la raison. Deux types : les connaissances découvertes à la lumière naturelle de la raison, comme l'arithmétique, et les connaissances qui tirent leurs fondements de la révélation ;

3. Il existe un domaine de certains objets communs à la théologie et à la science. un même problème peut faire l'objet d'études par différentes sciences. Mais il y a certaines vérités qui ne peuvent être prouvées à l’aide de la raison ; elles appartiennent au domaine de la théologie. le dogme de la résurrection, l'histoire de l'incarnation, la sainte trinité, la création du monde dans le temps ;

4. Les dispositions de la science ne peuvent contredire les dogmes de la foi. Le désir de connaître Dieu est la vraie sagesse. Et la connaissance n’est que la servante de la théologie. La philosophie, par exemple, basée sur la physique, doit construire des preuves de l'existence de Dieu, la tâche de la paléontologie est de confirmer le livre de la Genèse, etc. A ce propos, Thomas d'Aquin écrit : « Je pense au corps pour penser à l'âme, et j'y pense pour penser à une substance séparée, et j'y pense pour penser à Dieu. » Si connaissance rationnelle ne remplissent pas cette tâche, ils deviennent inutiles, et de plus, ils dégénèrent en raisonnements dangereux. En cas de conflit, le critère décisif sont les vérités de la révélation, qui surpassent en vérité et valorisent toute évidence rationnelle.

La méthode (du grec Methodos, le chemin vers quelque chose, le traçage, la recherche) est un ensemble de techniques et d'opérations pour le développement pratique et théorique de la réalité. La doctrine des méthodes a commencé à prendre forme à l'ère moderne, les travaux philosophiques de R Descartes et F. Bacon ont joué ici un rôle majeur. Le premier groupe comprend les méthodes générales de cognition. Il existe généralement deux méthodes principales pour philosopher : la dialectique et la métaphysique.

La méthode dialectique comme manière philosophique spécifique d'étudier les problèmes qui impliquent la compréhension de l'existence dans ses manifestations fondamentales : le monde, l'homme, « l'homme-dans-le-monde ». Cette méthode est caractéristique de la pensée critique et créative, sans laquelle la véritable philosophie ne peut exister. La « dialectique » est la capacité de mener une argumentation, un dialogue, une conversation. Enseignement philosophique sur le développement. Origines dans l'Antiquité dans les enseignements d'Héraclite. Caractéristiques du monde - variabilité « Tout coule. Tout change". La dialectique est basée sur

Le principe de connexion universelle universelle (l'interdépendance des différents moments de l'existence)

Le principe du développement (pour imaginer le monde en développement)

c) construire des jugements contradictoires sur le principe « à la fois ceci et cela » (car l'incohérence est la base de la méthode dialectique de cognition).

Unité et lutte des contraires,

La loi de l'unité et de la lutte des contraires se révèle à travers des catégories : opposition, contradiction, identité, différence.

Contraire - caractéristiques, côtés, attributs d'un objet qui sont fondamentalement différents les uns des autres et en même temps ne peuvent pas être des noms. les uns sans les autres, se complètent mutuellement (jour et nuit, bien et mal, haut et bas). La contradiction est une impulsion, une poussée pour changer et développer un sujet.

L'essence de la loi. Tout objet a : des opposés qui, dans le processus d'interaction, conduisent à la contradiction. La contradiction donne une impulsion au changement et au développement du sujet.

Mutuel Transition de la qualité à la quantité (mécanisme de développement)

L'essence de la loi. Cela se manifeste par le fait que les changements quantitatifs lorsqu'ils atteignent un certain point conduisent à des changements qualitatifs, et que les changements qualitatifs conduisent à certains changements quantitatifs. montre le mécanisme de développement du sujet.

Négations de négation (direction de développement, chemin, trajectoire)

L'essence de la loi. La loi de la négation de la négation montre le lien entre l'ancien et le nouveau dans le processus de développement, qui consiste dans le fait que la nouvelle qualité rejette l'ancien et inclut en même temps, sous une forme transformée, certaines caractéristiques et aspects de l'ancien. Cette loi est de nature contradictoire et montre le sens de développement du sujet (phénomène).

La dialectique de Hegel : Idéaliste ; L'idée absolue est capable de développement et crée tout ce qui existe dans le monde ; Développement = progrès (caractère progressif).

Dialectique de Marx : matérialiste ; Il a étendu la dialectique de la sphère de l'esprit à la sphère du matérialisme. Phénomènes ; Progressive.

Dialectique négative : considérer la régression, pas seulement le progrès.

Métaphysique – les objets sont immuables, seules les connexions locales sont reconnues. Ce n'était pas un phil. Méthode, pénétrée de la science. Les traits caractéristiques de la méthode métaphysique sont :

a) imaginer le monde au repos,

b) considérer différents moments de l'existence isolément les uns des autres,

Le deuxième groupe comprend les méthodes scientifiques générales de cognition - ce sont des méthodes utilisées dans une grande variété de domaines scientifiques. (observation, expérimentation, mesure, méthode axiomatique, méthode hypothético-déductive), Le troisième groupe est constitué des méthodes scientifiques privées. Ce sont des méthodes qui ne sont utilisées que dans le cadre d'une science ou d'un phénomène précis.

Le siècle des Lumières en Europe a pris forme dans des conditions historiques particulières. C'était l'époque du règne de la monarchie absolue en France, qui connaissait une crise et un écart entre développement économique et le système de pouvoir, ainsi que le durcissement du cléricalisme (l'édit de Nantes sur la tolérance a été abrogé). Les sources des nouvelles idées étaient l'image scientifique du monde développée par Newton, ainsi que la philosophie sociale anglaise (John Locke) et les écrivains et penseurs libres-penseurs français tels que Descartes et Montesquieu. Les idées des Lumières, tout d'abord, ont fait du problème de l'opposition de la Raison et de la Foi la question philosophique la plus prioritaire et ont mis en avant le culte de la Raison et du Progrès comme l'un des objectifs les plus importants de l'humanité. Si les philosophes anglais, auxquels appartient le terme même de « Lumières », étaient des théoriciens dits de salon, les Lumières françaises représentaient un véritable mouvement social, ou « parti » de philosophes. Ils s'intéressaient à la politique, avaient accès à de larges couches de la population et écrivaient dans un français compréhensible pour ceux qui apprenaient à lire et à écrire. Le principe principal des Lumières françaises était la croyance en la primauté des idées sur la société. Ils croyaient que les idées influencent le développement de la société et que pour éclairer la société, les gens devraient avant tout être éduqués. François Voltaire, combattant contre le fanatisme et la superstition, son célèbre cri contre la domination du cléricalisme de l'Église catholique romaine « Écrasez le reptile ! Voltaire était déiste dans ses vues ; il croyait que l'existence de la Raison dans l'Univers prouvait la raison et le but de cette existence. Il s'est également opposé à l'athéisme, estimant que le rejet de Dieu porterait atteinte aux fondements moraux de l'humanité. Dans la théorie de la connaissance, Voltaire s'est appuyé sur Locke et Francis Bacon : la connaissance est basée sur l'expérience, mais il existe aussi une connaissance absolue, comme les mathématiques, la moralité et la notion de Dieu. Dans le domaine de la psychologie, le philosophe partageait la doctrine selon laquelle l'homme est un mécanisme rationnel sans âme, mais doté d'instinct et d'intellect. L'adversaire de Voltaire est Jean-Jacques Rousseau. Rousseau croyait que la principale force motrice chez l'homme n'était pas l'esprit, mais les sentiments, les instincts tels que la conscience et le génie. Rousseau a critiqué la science et l'industrie contemporaines, arguant qu'elles séparent l'homme de la nature, créant pour lui des besoins artificiels et éloignant les gens les uns des autres. La tâche de la philosophie est de combler ce fossé et de rendre une personne heureuse. Dans le domaine de l'histoire, Rousseau partageait l'idée d'un « âge d'or » détruit par la propriété privée. Bien sûr, il est impossible de revenir en arrière, mais vous pouvez corriger au moins partiellement la situation en concluant un contrat social et en créant des communautés de petits propriétaires égaux qui résolvent tous les problèmes par référendum. Rousseau était aussi un théoricien de « l’éducation naturelle » dans le giron de la nature, sans cadres restrictifs. La philosophie des Lumières est également représentée par une galaxie de matérialistes français - Holbach, Diderot. Holbach dans Le Système de la Nature, il réduit tous les phénomènes au mouvement des particules matérielles. Ils ont également soutenu l'idée d'un développement humain depuis le « règne » inorganique en passant par le végétal et l'animal. Un des caractéristiques distinctives Le matérialisme français de cette époque est son déterminisme : tout est soumis à des lois universelles, il n'y a pas de cas, pas de but, mais seulement des causes et des effets. La connaissance vient de l'expérience, se transforme en pensée et son objectif est l'amélioration humaine. Mais la condition principale de la connaissance, ce sont les sensations avec lesquelles nous « nous enregistrons » le monde. Cependant, par exemple, Diderot croyait qu'une personne dans un tel système ressemble à un piano, puisqu'elle utilise un système de signes tel que le langage (et les signes correspondent aux touches du piano). DANS philosophie sociale les matérialistes adhéraient à la vision d'un égoïsme rationnel, qui peut coopérer selon des intérêts communs et parvenir ainsi à l'intérêt général et à la moralité. Ils créent le projet Encyclopédie dont le principal idéologue et administrateur est Diderot. Il a réussi à rassembler tous les éducateurs, tant matérialistes que déistes, afin qu'ils écrivent des articles sur toutes les réalisations scientifiques dans les domaines naturel et humanitaire, combinent des vues progressistes avec des critiques sur des opinions dépassées et donnent une image de l'esprit humain dans son ensemble. . Ce travail a commencé avec beaucoup d'enthousiasme, mais la plupart des participants ont ensuite abandonné le projet. Resté seul, Diderot put achever cet ouvrage et publier les 52 volumes de l'Encyclopédie, qui résumait tout ce que la science avait réalisé aux XVIIe-XVIIIe siècles.

Positivisme(du latin positivus - positif) - une direction de la philosophie qui déclare que les sciences empiriques spécifiques sont la seule véritable source de connaissances et nie la valeur cognitive de la philosophie. Le terme « positivisme » a été introduit par l'un de ses fondateurs, le sociologue et philosophe français O. Comte.

Au cours de son évolution, le positivisme a traversé trois étapes : la première étape initiale (XIXe siècle) est associée aux noms d'O. Comte, G. Spencer, J. St. Moulin et autres ; la deuxième étape, l'empirio-critique, ou Machisme (R. Avenarius, E. Mach. A. Bogdanov, etc.), prend forme à la fin du XIXe - début du XXe siècle ; la troisième étape – le positivisme logique, ou néopositivisme – apparaît au début du XXe siècle. et existe encore aujourd'hui.

Les trois étapes de l'évolution du positivisme ont caractéristiques générales. Caractéristiques du positivisme˸ 1) haute appréciation de la science, qui est considérée comme la principale source de connaissances ; 2) critique de la philosophie, rejet de ses problèmes et de ses concepts ; 3) en épistémologie – engagement envers le sensationnalisme et l'empirisme ; 4) développement de méthodologies pour toutes les sciences ; 5) la critique religieuse, la théorie des « deux vérités » (connaissance scientifique et théologique) et de la « construction de Dieu » (l'amour de Dieu est remplacé par l'amour de l'homme).

Dans le positivisme, la philosophie perd son statut de « science des sciences », devient une activité particulière au service de la science, ou s'engage dans la généralisation des connaissances scientifiques, ou devient la logique de la science. Le processus de cognition devient le seul sujet de la philosophie. Le processus de cognition est uniforme, la connaissance est homogène et l'utilisation de méthodes scientifiques est donc possible pour étudier non seulement la nature, mais aussi la société et l'homme.

Sur première étape Dans l’évolution du positivisme, la philosophie est considérée comme un outil de rationalisation des sciences, d’unification des connaissances et d’identification de lois communes à toutes les sciences, qui peuvent également être transférées à l’étude de la société. Ces fondements communs à toutes les sciences sont les principes de l'indestructibilité de la matière, de la continuité du mouvement et de la résistance à la force.

Auguste Comte(1798-1857) devient le fondateur du positivisme et de la sociologie positive. Comte dans ses œuvres considère l'organisme comme un modèle de processus sociaux ; la biologie est pour lui le fondement de la sociologie. Comte croyait avoir découvert la « loi de la double évolution » - sociale et spirituelle - et l'avoir incarnée dans le concept de trois étapes du développement historique. Au premier stade de développement de la société, les « impulsions instinctives » des gens sont unies par une « synthèse théologique » (croyances communes). L’attitude théologique conduit à un régime militaro-autoritaire dans l’État. La chute de la foi conduit à l’émergence d’une « ère métaphysique » – une ère de critique totale, qui correspond à une soif de démocratie et de renversement du régime monarchique. La troisième étape, celle de la « connaissance positive », établit un lien organique entre l’ordre et le progrès. La science devient la base de l'organisation vie publique. Dans le même temps, ni la communauté des scientifiques ni le peuple ne peuvent naturellement parvenir à l’unité. Une deuxième « synthèse théologique » est nécessaire, un appel à l’idée créatrice de Dieu – le culte religieux de l’humanité.

La loi des trois étapes est universelle, croyait Comte. Les trois étapes s'avèrent être trois étapes naturelles de la connaissance de n'importe quel sujet ; par exemple, en apprenant le feu, les gens y virent d'abord le dieu du feu Héphaïstos, puis le phlogiston (une matière ardente spéciale), et arrivèrent finalement à explication scientifique combustion en se transformant en oxygène.

Pour résoudre les problèmes de réorganisation de la société sur une base rationnelle et surmonter les crises sociales, des connaissances scientifiques sur la société sont nécessaires. Estimant que la science de la société doit emprunter ses méthodes exactes à la physique, Comte développe la « physique sociale », ou sociologie, qui établit les lois du développement social. La sociologie devrait comprendre la « statique sociale » (les structures existantes de la société, considérées comme dans un état figé) et la « dynamique sociale » (l'étude des processus de changement social). La sociologie est le summum savoir scientifique.

Philosophe et sociologue anglais Herbert Spencer(1820-1903) est l'auteur de la théorie évolutionniste du développement social. Spencer justifie l'universalité des processus évolutifs, qu'il comprend de manière mécaniste. Les changements évolutifs représentent un mécanisme de transition d'une forme moins connectée à une forme plus connectée, d'un état homogène et homogène à un état hétérogène et hétérogène. L'évolution, de son point de vue, est l'intégration de la matière accompagnée de la dispersion du mouvement. La limite que l’évolution ne peut franchir est l’équilibre du système. Un déséquilibre conduit à la décomposition qui, avec le temps, devient le début d'un nouveau processus évolutif. La nature cyclique du développement et du déclin est inhérente à absolument tout. Spencer refuse fondamentalement de rechercher les causes de l'évolution, car la science, selon lui, est incapable de pénétrer dans l'essence des choses, mais étudie uniquement les phénomènes.

La société fait partie de la nature. Il fonctionne selon les lois d'un organisme vivant. Il n'a pas été créé par la volonté de Dieu et n'est pas né d'un « contrat social ». Le développement de la société passe d’un état homogène à un état hétérogène. Il y a une différenciation accrue des « organes » sociaux et l'émergence de nouvelles connexions entre eux. Spencer comparait la division de classe de la société à la division des fonctions corporelles et la considérait comme nécessaire à toute société. Puisque la société, comme tout organisme, est capable de s'autoréguler, la présence d'organismes gouvernementaux dans la société n'est pas extrêmement importante, pensait Spencer.

Le développement de la société se fait par vagues, à travers le déséquilibre et sa restauration. Le système militaire contraint, le système industriel permet la liberté personnelle. Dans le même temps, l’avenir appartient au troisième type, dans lequel le service conscient à la société satisfera simultanément les besoins personnels. Spencer dresse le portrait d'une future société industrielle, ouverte à la coopération internationale, basée sur les principes d'auto-organisation et d'autonomie gouvernementale, protégeant les droits de l'homme et les libertés.

Deuxième la forme historique du positivisme était empirio-critique, dont les fondateurs sont le philosophe suisse Richard Avenarius(1843-1896) et physicien et philosophe autrichien Ernst Mach(1838-1896). Les fondateurs de l’empirio-critique partagent l’idée positiviste d’abolir la vieille métaphysique. En même temps, contrairement aux positivistes de la « première vague », qui pensaient que la philosophie devait s’occuper de la coordination des résultats recherche scientifique, classification des connaissances scientifiques, les empiriocritiques voyaient la tâche de la philosophie dans l'établissement des principes d'ordonnancement des phénomènes, « l'expérience » dans l'esprit du chercheur. Individu avec son système nerveux Et environnement former une véritable unité d'expérience : il n'y a pas d'objet sans sujet, tout comme il n'y a pas de sujet sans objet. L'expérience ne permet pas de séparer le principe fondamental du monde (matériel ou idéal) de tout ce qui est visible, audible et tangible. La nouvelle philosophie doit nettoyer notre expérience des fantasmes infructueux, des produits inutiles de l'activité mentale (déclarations sur la substance, sur l'âme, sur la causalité). Plus notre expérience est monolithique, moins elle contient de points de vue différents, plus son action adaptative sera efficace. Le principe du moindre gaspillage d'efforts (« économie de la pensée » selon Mach) est le principe de base qui doit guider la philosophie. Ce principe se concentre sur le modèle cumulatif de développement des connaissances scientifiques (latin cumulatio - augmentation, accumulation), qui suppose la continuité de la croissance de la science, l'accumulation constante de connaissances, à l'exclusion des sauts, la réfutation de ce qui a été réalisé et généralement accepté. .

Troisième étapeévolution du positivisme – néopositivisme, ou positivisme logique, apparu dans les années 20. XXe siècle Parmi les représentants de ce courant se trouve le penseur anglais Bertrand Russell(1872-1970), logicien autrichien Louis Wittgenstein(1889-1951), membres du soi-disant « Cercle de Vienne » ( M. Schlick, R. Carnap, O.Neurath, F. Franck) et etc.
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Le positivisme logique maintient la continuité avec les formes précédentes de positivisme. Dans le même temps, les positivistes logiques plaçaient l’analyse logique de la science au centre de la théorie de la connaissance.

Les connaissances scientifiques sont homogènes. Les critères de vérité en science sont : la cohérence mutuelle des propositions scientifiques conformément à des règles logiques (le critère d'exactitude de la construction d'un énoncé) ; la possibilité de réduire un énoncé à des données ou des faits sensoriels. L’expérience – un ensemble de faits enregistrés dans des phrases protocolaires (telles que « ceci est rouge ») – constitue la seule base empirique de la science. Si nous pouvons comparer une proposition avec des données sensorielles ou indiquer une méthode par laquelle cela peut être fait, alors cette proposition est vérifiable (vérifiable) et, par conséquent, scientifique. Principe de vérification– le principe fondamental du néopositivisme. Un autre principe du néopositivisme est réductionnisme, réduisant tout l’édifice scientifique à des connaissances vérifiables par l’expérience.

L'idée de l'unité des connaissances scientifiques et le cumulatif, le principe d'« accumulation » des connaissances scientifiques, sont étroitement liés à ces principes. Les néopositivistes ont tenté de créer une science unifiée sur la base d'un langage universel, le langage phénomènes physiques (physicalisme). Dans le même temps, le statut privilégié des « phrases protocolaires » est alors remis en question : ces phrases sont difficilement applicables aux sciences sociales et à la psychologie, et aussi, puisque ces phrases enregistrent nos sensations, et leurs intersubjectivité(la similitude ou l'identité des représentations sensorielles de différents sujets) est impossible à prouver.

L’une des tâches principales du néopositivisme était la lutte contre la « métaphysique » traditionnelle. La première étape du programme de révision du rôle de la philosophie dans la connaissance consiste à identifier le caractère non scientifique des idées philosophiques traditionnelles qui ne sont pas comparables à l'expérience. La deuxième étape consiste à remplacer l’ancienne métaphysique par une nouvelle philosophie « scientifique ». Une nouvelle philosophie ne devrait pas être un système d’énoncés sur quelque chose de transcendantal, inaccessible à l’expérience humaine. La philosophie n'est pas une théorie qui donne une image générale du monde, c'est une « activité » particulière visant à clarifier les concepts, la logique de la science, qui aide à nettoyer le langage scientifique des généralisations illégales. La troisième étape dans la critique de la métaphysique traditionnelle est de lui réserver un domaine particulier, éloigné de la science. Pour L. Wittgenstein, il s’agit du domaine du mystique, du domaine du « questionnement », dans lequel aucune réponse n’est apportée. Le domaine de la philosophie est à la limite de l'art.

L'existentialisme, ou philosophie de l'existence, analyse les conditions d'existence et d'existence humaines, en accordant une attention particulière aux conditions « limites » de la vie humaine dans des situations de crise et d'épreuves sévères.

Existentialisme – c'est un tournant anthropologique de la philosophie vers l'homme, son monde intérieur. A. Camus a formulé ainsi la tâche de la philosophie : que faut-il faire pour établir la justice, trouver la vérité et donner l'espoir aux gens ?

L'existentialisme a eu des prédécesseurs idéologiques : S. Kierkegaard, D. Dostoïevski, N. Berdiaev, L. Chestov. En tant que direction, elle a pris forme dans la période entre les deux guerres mondiales. Les plus grands représentants de l'existentialisme : M. Heidegger (1888-1976), K. Jaspers (1883-1969) - philosophes allemands, J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960) - Chercheurs français. Différentes directions de l'existentialisme sont unies par la similitude d'intrigue et de thématique des réflexions sur les caractéristiques individuelles et personnelles de l'existence humaine. Pour exprimer leurs idées, les existentialistes utilisent souvent des formes non rationnelles - images artistiques, allégories, métaphores et symboles.

L’existentialisme tente de protéger l’homme dans un monde technique et sans âme avec sa prudence rationnelle, où la vie personnelle d’une personne est dévalorisée, des aspects de la vie d’une personne tels que la joie, la tristesse, le désespoir et l’espoir, l’admiration et la peur perdent leur signification.

L'homme doit être au centre de la philosophie. Son existence est une réalité directement donnée à travers laquelle nous percevons le monde objectif et la société. Cet être est fluide, changeant, instable. Par conséquent, afin de vous préserver dans ce monde et d'organiser votre vie libre, vous devez vous comprendre, comprendre votre monde intérieur, vos capacités, vos capacités, votre volonté, etc. DANS Vie courante une personne se révèle à travers des situations de crise, Heidegger les qualifie de limites. Il s’agit d’un état de lutte et de conflit, de sentiments de culpabilité et de souffrance, mais surtout de conscience de la finitude de son existence. « Décider si la vie vaut la peine d’être vécue, c’est répondre à la question fondamentale de la philosophie », affirme Camus dans « Le Rebelle ». Les causes des situations de crise sont diverses : maladie, ressentiment, guerre, etc. Dans de tels cas, une personne est confrontée à la cruauté du monde extérieur et même à son hostilité.

La philosophie vous aide à vous connaître. Selon Heidegger, vie humaine a deux côtés - essence et existence. L'essence ne peut pas être comprise en observant de l'extérieur, elle doit être vécue, c'est toujours le monde intérieur unique d'une personne.

Les existentialistes ont souligné un certain nombre de caractéristiques particulières de l'existence humaine dans le monde : l'abandon, la peur, l'anxiété, l'inquiétude, l'espoir.

Abandon signifie qu'une personne ne choisit pas le lieu et l'heure de son apparition dans ce monde. C'est comme s'il était plongé dans un élément de choses et de processus qui lui était inconnu. Et le fait même de l'existence n'est pour lui qu'une condition pour qu'il acquière son essence. L'essence n'est pas inhérente à une personne, mais elle l'acquiert à travers son activité dans le monde. Ceux. Chez l'homme, l'existence précède l'essence. Sartre l'explique ainsi : « cela signifie qu'une personne existe d'abord, apparaît dans le monde et seulement ensuite est déterminée ».

Une personne jetée au monde ne ressemble à rien, elle s'efforce de s'affirmer, de devenir quelque chose. Et il n’a pas d’autre moyen d’acquérir son essence que la réalisation de soi ou la transcendance. Les existentialistes religieux comprennent cela comme le chemin vers Dieu, ou plutôt l'acquisition des valeurs qu'il incarne (la bonté, l'amour, etc.). Dans une compréhension laïque, il s'agit de la réalisation de soi de l'individu, associée à la transformation du monde, à l'assujettissement des choses. Lorsqu'une personne crée elle-même des valeurs, elle façonne ainsi son monde intérieur et sa propre essence.

Réalisant son propre abandon (abandon), une personne éprouve un sentiment de solitude parmi le monde mystérieux qui s'oppose à elle, et elle n'a plus qu'à compter sur elle-même. En transformant le monde opposé, l'homme est responsable de son choix ; selon Sartre, il porte tout le poids du monde sur ses épaules.

Par conséquent, une personne se sent anxiété, parce qu’il ne se soucie pas de ce que sera le monde qu’il a créé, ni de la façon dont le sort des générations futures sera déterminé. La façon dont l'homme est au monde est se soucier.

Authentique existence associé à l’indépendance des actions humaines. Une individualité développée, base pour prendre ses propres décisions et choix, aide une personne à dépasser le cadre d’une existence inauthentique.

Liberté du point de vue de l'existentialisme, elle est le résultat d'un choix conscient et est donc associée au risque et à la responsabilité humaine. La liberté effraie les faibles et inspire les forts, mais malgré tout, même si le monde nous est étranger, nous pouvons nous y établir.

Ainsi, l'existentialisme a éclairé le problème de l'homme d'une manière nouvelle et a révélé les structures profondes de la personnalité. Il a constaté le rôle important du côté subjectif dans le système des relations des gens avec la réalité. Cependant, dans les œuvres de ses représentants, on sent la sous-estimation des facteurs socioculturels de l'existence humaine. L’appel de l’existentialisme uniquement aux caractéristiques négatives de l’expérience humaine de son existence dans le monde est également discutable, bien qu’il essaie d’indiquer des moyens permettant à une personne de surmonter les difficultés de son existence.

La philosophie religieuse russe de la fin du XIXe et du début du XXe siècle était une réaction aux aspects négatifs de l’anthropocentrisme moderne. Elle a souligné tout d'abord les qualités spirituelles d'une personne, telles que la créativité, la gentillesse, l'amour. L'homme est ici aussi considéré comme le centre du monde (par exemple, dans les travaux de N. Berdiaev), mais il ne s'oppose pas à ce monde. Au contraire, l'homme est exploré comme un être créateur libre, appelé par Dieu à rassembler le monde en un seul tout, à apporter l'amour et la solidarité dans le monde, à créer l'harmonie.

Pour les philosophes religieux russes (V. Solovyov, P. Florensky, S. Frank et autres), l'homme est le porteur de la vie et son continuateur, mais pas le destructeur. Le sens de la vie consiste dans la négation du Mal à travers la création du Bien. , qui, selon les penseurs russes, est l'affirmation de la vie sur la planète.

Dans la philosophie religieuse des philosophes russes, l’homme est considéré comme une force active et librement créatrice. Il est doté d'une haute spiritualité et est capable d'unir le monde, de le sauver de la destruction causée par le temps mortel et l'égoïsme humain. L'anthropocentrisme religieux (orthodoxe) dans la philosophie russe a agi comme une sorte de réponse intellectuelle à la technicisation de la vie sociale, au déclin de la morale et à d'autres vices, en particulier de la civilisation industrielle. Industrielle, technique dans son essence, la civilisation détruit l'humanité, et seule une haute spiritualité peut résister à ce processus dangereux - c'est ainsi que peut être formulée l'idée principale de l'anthropologie religieuse russe de cette époque, la Renaissance religieuse russe.

S. Boulgakov occupe une place centrale dans la philosophie religieuse : philosophe, culturologue, sociologue, économiste politique. Il est théoricien et praticien : député de la deuxième Douma d'Etat, en 1917 membre du Conseil local qui a restauré le patriarcat en Russie, puis il devient lui-même prêtre, passant de la philosophie religieuse à la théologie, devenant professeur de Paris. Son ascèse est vraiment sans limites. Il est l'auteur d'ouvrages tels que « Two Cities » (1911), « Philosophy of Economics » (1912), « Non-Evening Light » (1917) et la trilogie « Lamb of God » (1933).

S. Boulgakov était dans sa jeunesse un marxiste, professeur d'économie politique à l'Institut polytechnique. Ses ancêtres étaient prêtres et il étudia d'abord dans un séminaire théologique. Les fondements orthodoxes y étaient profondément ancrés. Il n’a jamais été un marxiste orthodoxe ; en philosophie, il n’était pas un matérialiste, mais un kantien. Il a exprimé le tournant qu’il a vécu dans le livre « Du marxisme à l’idéalisme ». Il est le premier de ce mouvement à devenir chrétien et orthodoxe. S.N. Boulgakov a commencé ses activités scientifiques et littéraires en tant qu'économiste, puis son intérêt s'est déplacé vers le domaine de la philosophie, mais pendant la majeure partie de sa vie (après la publication du livre « Non-Evening Light », 1917), il est resté un théologien philosophe. L'ecclésiastique de la vie, la communauté religieuse, la subordination des problèmes socio-économiques aux problèmes religieux et spirituels, ces idées lui étaient proches.

Continuant à développer les ordres philosophiques de Soloviev, il crée son propre système original - la sophiologie, où le cosmisme, le sophisme sont étroitement liés aux éléments de l'état déchu du monde créé, c'est pourquoi la direction de la philosophie de S. Boulgakov est appelée sophiologique. Il reste fidèle à l’idée russe fondamentale de la virilité divine.

Les disciples de Solovyov - Berdiaev, Boulgakov, Fedotov, Florovsky, Troubetskoy - tentent de créer une vision religieuse holistique du monde, comprenant l'histoire comme un processus de coopération entre l'homme et Dieu, comme la création de Dieu. Le monde doit être transformé non pas par la violence, mais par un véritable enseignement chrétien.

Semblable à Soloviev, Berdiaev s'efforce d'introduire dans la conscience l'idée de​​la supériorité de la liberté humaine sur tout le reste, y voyant une vérité autosuffisante. Berdiaev arrive à la conclusion que le communisme est un produit du caractère national russe, caractérisé par l'idée messianique de la libération de l'humanité et du salut des peuples des conquérants, qui a trouvé à plusieurs reprises une incarnation pratique au cours de la longue histoire. de la Russie.

De nombreux conquérants, effrayant l'Est et l'Ouest, ayant réussi à conquérir de nombreux peuples, sont venus en Russie et ont été vaincus : Tamerlan, Gengis Khan, Napoléon, Hitler. Les Russes ont ainsi non seulement conquis leur liberté, mais ont également libéré d’autres peuples de l’esclavage. Ainsi, l'idée messianique du marxisme orthodoxe - la libération de toute l'humanité de l'exploitation par la révolution mondiale - n'est rien de plus qu'une modification de l'idée messianique russe.

Berdiaev a cherché à convaincre son lecteur que seuls les potentiels internes de l'individu, capables de révéler l'essence religieuse et mystique de l'existence, permettent d'acquérir une véritable liberté. Il voyait la seule issue à la crise spirituelle dans la quête religieuse de l'individu. Les actions révolutionnaires du peuple étaient niées ou tout simplement pas prises en compte, et il voyait l'état naturel de l'homme dans la solitude et le désespoir.

Une place particulière dans la mentalité religieuse du XIXe siècle est occupée par la théorie de la cause commune de N. Fedorov, qui est devenu un célèbre philosophe cosmiste et a introduit beaucoup de nouveautés dans l'interprétation de l'apocalypse russe et du salut universel. Les gens doivent s’unir en une fraternité qui vaincra la mort, organisera la vie cosmique et ressuscitera les morts.

Fedorov a qualifié son enseignement de christianisme actif, appelant à la transformation active du monde naturel et mortel en un autre type d'être divin, non naturel et immortel. Le plus significatif dans sa révélation du projet de Dieu sur le monde est la conviction que la volonté divine n’agit qu’à travers l’homme en tant qu’être rationnellement libre, à travers une seule totalité conciliaire de l’humanité. La tâche principale dans ce cas est de devenir un instrument actif de la volonté de Dieu, et sa volonté est claire : l'élévation du monde vers un état immortel glorifié par l'homme lui-même.

Le côté ontologique de la question principale de la philosophie est représenté par :

matérialisme;

idéalisme;

Matérialisme(soi-disant "lignée de Démocrite") - une direction de la philosophie, dont les partisans croyaient que dans la relation entre la mère et la conscience, la matière est primordiale. Ainsi:

la matière existe réellement ;

la matière existe indépendamment de la conscience (c'est-à-dire qu'elle existe indépendamment des êtres pensants et du fait que quelqu'un y pense ou non) ;

la matière est une substance indépendante - elle n'a besoin de rien d'autre que d'elle-même pour exister ;

la matière existe et diffère selon ses lois internes ;

la conscience (esprit) est la propriété (mode) d'une matière hautement organisée de se refléter (la matière) ;

la conscience n'est pas une substance indépendante existant avec la matière ;

la conscience est déterminée par la matière (l'être).

Des philosophes comme Démocrite appartenaient au mouvement matérialiste ; philosophes de l'école milésienne (Thalès, Anaximandre, Anaximène) ; Épicure ; Lard; Locke ; Spinoza; Diderot et d'autres matérialistes français ; Herzen; Tchernychevski ; Marx ; Anglais ; Lénine. L’avantage du matérialisme réside dans sa dépendance à l’égard de la science, en particulier des sciences exactes et naturelles (physique, mathématiques, chimie, etc.), et dans la prouvabilité logique de nombreuses positions matérialistes. Le côté faible du matérialisme est l'explication insuffisante de l'essence de la conscience, la présence de phénomènes dans le monde environnant qui sont inexplicables du point de vue des matérialistes. Il existe une direction particulière dans le matérialisme : le matérialisme vulgaire. Ses représentants (Vocht, Moleschott) absolutisent le rôle de la matière, s'intéressent trop à l'étude de la matière du point de vue de la physique, des mathématiques et de la chimie, de son côté mécanique, ignorent la conscience elle-même en tant qu'essence et sa capacité à répondre à la matière. . Le matérialisme en tant que direction dominante de la philosophie était répandu dans la Grèce démocratique, les États hellénistiques, l'Angleterre pendant la révolution bourgeoise (XVIIe siècle), la France au XVIIIe siècle, l'URSS et les pays socialistes du XXe siècle.

Idéalisme (« ligne de Platon »)- une direction de la philosophie, dont les partisans considéraient la conscience (idée, esprit) comme primordiale dans la relation entre la matière et la conscience.

Dans l'idéalisme, il y a deux directions indépendantes :

idéalisme objectif (Platon, Leibniz, Hegel, etc.) ;

idéalisme subjectif (Berkeley, Hume).

Platon est considéré comme le fondateur de l'idéalisme objectif. Selon le concept d'idéalisme objectif :

seule l'idée existe réellement ;

l'idée est première ;

toute la réalité environnante est divisée en « monde des idées » et « monde des choses » ;

le « monde des idées » (eidos) existe initialement dans l'Esprit Mondial (Plan Divin, etc.) ;

« monde des choses » - le monde matériel n'a pas d'existence indépendante et est l'incarnation du « monde des idées » ;

chaque chose individuelle est l'incarnation de l'idée (eidos) d'une chose donnée (par exemple, un cheval est l'incarnation de l'idée générale d'un cheval, une maison est l'idée d'une maison, un navire est le idée de navire, etc.) ;

Dieu le Créateur joue un rôle important dans la transformation d’une « idée pure » en une chose concrète ;

les idées individuelles (« le monde des idées ») existent objectivement indépendamment de notre conscience.

Contrairement aux idéalistes objectifs, les idéalistes subjectifs (Berkeley, Hume, etc.) pensaient que :

tout n'existe que dans la conscience du sujet connaissant (humain) ;

les idées existent dans l’esprit humain ;

les images (idées) de choses matérielles n'existent également que dans l'esprit humain à travers des sensations sensorielles ;

En dehors de la conscience d'un individu sur la matière, aucun esprit (idées) n'existe.

Un trait faible de l'idéalisme est l'absence d'explication fiable (logique) de la présence même d'« idées pures » et de la transformation d'une « idée pure » en une chose concrète (le mécanisme d'émergence de la matière et des idées). L'idéalisme en tant que tendance philosophique dominait dans la Grèce platonicienne, au Moyen Âge, et est désormais répandu aux États-Unis, en Allemagne et dans d'autres pays d'Europe occidentale. À côté des principales directions polaires (concurrentes) de la philosophie - le matérialisme et l'idéalisme - il existe des courants intermédiaires (de compromis) - le dualisme, le déisme.

Dualisme en tant que mouvement philosophique a été fondé par Descartes. L’essence du dualisme est la suivante :

il existe deux substances indépendantes - matérielle (possédant la propriété d'extension) et spirituelle (possédant la propriété de penser) ;

tout dans le monde dérive (est un mode) soit de l'une ou l'autre de ces substances (les choses matérielles - du matériel, les idées - du spirituel) ;

chez une personne, deux substances sont combinées simultanément - à la fois matérielles et spirituelles ;

la matière et la conscience (esprit) sont deux faces opposées et interconnectées d'un même être ;

la question principale de la philosophie (qu’est-ce qui est primaire – la matière ou la conscience) n’existe pas réellement, puisque la matière et la conscience se complètent et existent toujours.

Déisme- une direction de la philosophie, dont les partisans (principalement les éclaireurs français du XVIIIe siècle) ont reconnu l'existence de Dieu qui, à leur avis, ayant une fois créé le monde, ne participe plus à son développement ultérieur et n'influence pas la vie et les actions des gens (c'est-à-dire qu'ils ont reconnu Dieu, n'ayant pratiquement aucun « pouvoir », qui ne devrait servir que de symbole moral). Les déistes considéraient également la matière comme spirituelle et n'opposaient pas la matière et l'esprit (la conscience).