Ioannikis in Sophronius Likhuds - bratje in sestre, rojeni na otoku Kefalonija - Ioannikiy (na svetu Janez) leta 1633 in Sophronius (na svetu Spyridon) leta 1652. Izhajali so iz starodavne knežje družine Likhudov, katere predstavniki v 11. st. kasneje pa je zasedel pomemben vladni položaj v Bizancu. Zato je ruska vlada priznala knežji naziv za otroke enega od bratov, Joanikija (drugi ni imel otrok). Ioanikis in Sophronius sta se izobraževala na Univerzi v Padovi, kjer sta doktorirala. Najstarejši od bratov je bil poročen in je bil nekaj časa beli duhovnik na rodnem otoku Kefaloniji. Ko je ovdovel, je sprejel meniške zaobljube z imenom Joanikija. Njegov mlajši brat Spiridon je še prej sprejel meniške zaobljube z imenom Sophronia. Oba sta se pridružila bratovščini samostana Panapia Ieria blizu Benetk. Doma in v drugih mestih na vzhodu so se ukvarjali s poučevanjem in pridiganjem. Končno sta marca 1683 oba brata odšla v Carigrad in ostala tukaj na jeruzalemskem dvorišču patriarhov. Dositeja. Zgodilo se je, da je ravno v času, ko so bili Lihudi v Carigradu, patr. Dosifey prejel pismo iz Moskve od patr. Joahima, v katerem je prosil Dosifeja, naj najde zanesljivega učitelja iz Grkov za moskovsko šolo. Dositej, ki si je vzel k srcu uspehe grškega poučevanja v Rusiji, je povabil Lihude v Moskvo; toda vnaprej, da bi preizkusili svoje pravoslavje, zahtevali so od njih tisti, ki so izpovedovali vero. Ko se je prepričal o verski zanesljivosti Likhudov, jim je Dosifei dal priporočilna pisma in denar za pot. Drugi patriarhi pa so Likhudom izdali pismo, v katerem so jih priporočili kot učene in popolnoma pravoslavne ljudi. 3. julija 1683 so Likhudi zapustili Carigrad. A v Rusijo so prispeli skoraj dve leti kasneje. Najprej jih je na poti zadržala vojna med Avstrijci in Turki, nato pa predvsem spletke jezuitov na Poljskem. Znano je, da so približno v tem času jezuiti na vso moč poskušali razširiti in okrepiti svoj vpliv v Moskovski Rusiji: poskušali so zgraditi svoj tempelj v Moskvi, ustanoviti šole itd. Zato, ko so izvedeli za namen, za katerega Lihudi so bili poklicani v Moskovsko Rusijo, tj. O želji ruske vlade, da bi z njihovo pomočjo ustanovila akademijo, so uporabili vsa možna sredstva, da bi Lihude čim dlje obdržali na Poljskem. Ker so videli, da jih ne kralj ne jezuiti nikoli ne bodo pustili v Moskvo, so Likhudi januarja 1685 skrivaj zapustili Poljsko in 6. marca 1685. prispel v Moskvo.

Tretji dan po prihodu (9. marec) so se Likhudi predstavili vladarjem, jim izročili »dva različna cipresna križa in govorili, enega v latinščini, drugega v grščini«. Likhudovi so ostali v grškem samostanu svetega Nikolaja, vendar so se tukajšnji prostori izkazali za neprimerne. Zato so jih kmalu prenesli v samostan Chudov, od tu pa v Bogojavljenje, ki je za Vetoshny Row.

Kljub priporočilnim pismom vzhodnih patriarhov je ruska vlada Likhude sprva obravnavala precej nezaupljivo in jim dovolila, da postanejo učitelji, šele po predhodnem preizkusu njihove učenosti in verske zanesljivosti. V ta namen je bila deveti dan po prihodu Likhudov v Moskvo (15. marca 1685) organizirana slovesna razprava med njimi in Janom Belobodskim, enim od kandidatov za akademski oddelek. Poleg tega so morali Likhudi predložiti »svoje nauke« Veleposlaniškemu prikazu. Le če so dokazali svojo zanesljivost, so lahko učeni Grki odprli razrede v moskovski šoli. Sprva je bila ta šola zelo majhna. Vanjo je sprva vstopilo le šest letnikov tiskarske šole. Tako majhna šola ni zahtevala ločene zgradbe in bi se lahko udobno prilegala celicam samih Likhudov. Toda kmalu se je v samostanu Bogojavljenja začela gradnja ločene sobe. Decembra 1685 je bila šola Bogojavljenja pripravljena in od takrat so Likhudi tam začeli pouk.

Učna dejavnost Likhudov - pravzaprav na akademiji - se je začela šele dve leti po tem (jeseni 1687) z gradnjo posebne trinadstropne kamnite akademske zgradbe v samostanu Zaikonospassky - stala je do 45 tisoč rubljev (naših). denar). Do božiča 1687 je bilo na akademiji 76 študentov. Ob veliki noči leta 1688 je prišla vsa pravna akademija, ki jo je po navadi vodil Sofronije, pozdravit patriarha. Takrat je bilo tam samo 64 učencev. Socialni položaj študentov na akademiji je bil do skrajnosti raznolik. Med njimi so bili ljudje iz najvišjih aristokratskih družin: knezi Odojevski, sin kneza Borisa Golicina, otroci Timofeja Savelova - bližnji sorodniki patriarha itd. Toda poleg aristokratov srečamo v šoli Likhud ljudi iz nižji sloj družbe - služabniki in ženinov sin . Akademija je bila razdeljena na tri razrede ali »šole«: višji (suprema). srednji (media) in spodnji (infima). Kot pripravljalni razred je na akademiji delovala »ruska šola« ali drugače »šola slovenskega knjigopisja«, ki so jo vodili starešine iz višjih letnikov akademije. Poučevanje na akademiji je temeljilo na učbenikih, ki so jih sestavili ali predelali Likhudi sami. Iz pregleda teh učbenikov je razvidno, da sta bila tako izobrazba samih učiteljev kot tudi metoda poučevanja v njihovi šoli šolske narave. Vzdrževanje akademije je potekalo na račun sredstev reda patriarhalne blagajne. Učenci akademije so prejemali plačo 4 denarje na dan; »starejših« so dobili dvakrat več. Učenci ruske šole so bili deležni podpore v naravi: s patriarhalnega dvora so dobili 4 hlebce kruha na dan. Vzdrževanje akademske stavbe je potekalo na stroške istega reda. S sredstvi tega ukaza so najeli šolsko slugo: kuharico in dva ali tri čuvaje. Kar se tiče samih Likhudov, so prejemali plačo iz Reda velike zakladnice. Sprva so jim ga dajali v višini dveh grivn na dan; vendar se je s prehodom v samostan Chudov povečal: ukazal jim je dati hrano in pijačo iz samostanskega dohodka v primerjavi s 4 brati na dan in plačo 15 altynov na dan. Z našim denarjem so prejemali približno 230 rubljev na mesec. Poleg tega so na božič in veliko noč ob obisku patriarha od njega običajno prejeli "slavno". Znesek je bil skoraj v vseh primerih enak - pet rubljev. Končno so jim včasih dajali začasne dače – za določene storitve. V takih razmerah bi lahko Likhudi povsem udobno obstajali. Niso jim zaman njihovi literarni nasprotniki s slabo prikrito zavistjo očitali: »In dali so v pozabo tujce, ki ... so jih tukaj v vladajočem mestu Moskvi izterjali in obogateli od velikih vladarjev.« Premoženjsko stanje Likhudov je ustrezalo njihovemu zelo vidnemu in vplivnemu družbenemu položaju v Moskvi. To je določal njihov sam položaj učiteljev akademije, zaradi česar so bili v očeh zelo pomembnega dela moskovske družbe avtoriteta v vprašanjih teološke misli in cerkvenega življenja. Prizadevno delovanje Likhudov, njihova prizadevnost in učenost ter zlasti spori o transsubstanciaciji, ki so nastali v Moskvi, ki so učene Grke postavili na čelo cele stranke in jih izpostavili kot zagovornike vere in cerkve, seveda moral še okrepiti njihov visok pomen med tedanjo moskovsko duhovščino in družbo. Zahvaljujoč vsemu temu so zasedli položaj voditeljev in svetovalcev v takratnih cerkvenih sferah, ki jih po Medvedjevih besedah ​​​​»duhovščina posluša z vso skrbnostjo in verjame vsemu, kar rečejo«.

Ker so Likhudi zasedli pomemben položaj v cerkvenem svetu, so uspeli doseči pomen v civilnih sferah, pridobili so veliko močnih pokroviteljev in zagovornikov ter imeli celo dostop do dvora vladarjev. Med posvetnimi pokrovitelji Likhudov je prvo mesto po pomembnosti nedvomno zasedel knez Vasilij Vasiljevič Golicin. Ohranjenih je veliko pisem in prošenj Likhudov knezu V. V. Golitsinu in njegovih odgovorov na ta pisma in peticije, iz katerih je razvidno, kako pogosto so se morali Likhudi obrniti na pokroviteljstvo tega »dobrotnika (kot ga imenujejo Likhudi) in upravitelj v vseh njihovih potrebah.« Mimogrede, zahvaljujoč Golicinovemu pokroviteljstvu je Ioanikiy Likhud, ki mu je bilo dovoljeno oditi v tujino zaradi družinskih zadev, dobil naziv ruskega odposlanca pri beneški vladi. Ioaniciju je bila dana odgovornost, da Benetke pripelje v zavezništvo z Moskvo v boju proti Turkom. Po zagotovljeni avtoriteti je Ioannikiy 22. aprila. 1689 prispel v Benetke. Beneška vlada je na podlagi pooblastil, podeljenih Janezu, privolila, da ga sprejme le kot glasnika, ni pa ga hotela priznati za odposlanca. V takšnih kritičnih okoliščinah se je Ioanikij obrnil na vladarje s peticijo (z dne 25. maja 1685), v kateri jih je prosil, naj pošljejo »poverilnice«, ki bi potrdile njegove moči. Ker je želel obenem pokazati politični pomen svojega poslanstva, je Ioanikij v istem listu obvestil vladarje o svojih pogajanjih s cesarjevo vlado in o razpoloženju Turčiji podrejenih ljudstev, ki hrepenijo po osvoboditvi izpod turškega jarma. in se veselijo časa, ko bo Carigrad končno v rokah ruskih avtokratov in bodo vsi deležni svobode. Toda glede na neuspeh krimskega pohoda je bil predlog za osvojitev Konstantinopla očitno neuresničljiv in ruska vlada se je odločila, da Janeza odpokliče nazaj v Rusijo. 31. julija 1689 je bilo poslano pismo Ioannikisu Likhudu za predstavitev beneškemu dožu; v njem so vladarji, ki so obvestili beneški senat o uspehih vojne s Krimi, zaprosili za "takojšen dopust za svojega glasnika".

Toda Likhudi so imeli v Moskvi veliko sovražnikov, ki so izkoriščali pokroviteljstvo vplivnih oseb v cerkvenem in posvetnem svetu, ki so njihove uspehe spremljali z zavistjo in sovražnostjo ter si dejavno prizadevali spodkopati njihov pomen, pri čemer je za mnoge sovraštvo temeljilo ne le o osebnih odnosih in računih, ampak o radikalni razliki v izobraževalnih načelih, ki je ločevala Likhude in njihove nasprotnike. Sovražniki so poskušali ponižati znanstveno dostojanstvo Likhudov, širili govorice o namišljenem neuspehu svojih učencev in poskušali vzbujati nezaupanje vanje kot voditelje novih običajev in volkov v ovčjih oblačilih, ki plenijo pravoslavno čredo. Ne da bi se omejili na obtožbe glede izobraževalnih dejavnosti Likhudov - z občutkom nemoči, da bi škodovali njihovemu vplivnemu položaju - so sovražniki z vso silo svoje grenkobe napadli moralni, pravzaprav daleč od neoporečnega značaja Likhudov. Očitali so jim ponos in farizejsko vzvišenost, pomanjkanje hvaležnosti do ruskega ljudstva, v čigar državi so »iskali naklonjenost velikih vladarjev in obogateli«, predvsem pa koristoljubje. Slednja je bila najpomembnejša obtožba, ki so jo nepridipravi Likhudov neprestano ponavljali. Nevošljivcem Likhudov se je pridružil tudi njihov nekdanji pokrovitelj Patr. Jeruzalemski Dositej; užaljen zaradi pomanjkanja hvaležnosti do sebe s strani Likhudov, je zoper Likhude izrekel številne obtožbe in si začel vztrajno prizadevati, da bi jih odstranili iz šole, vendar so bili Likhudi v Moskvi potrebni in se jim ni zdelo možno žrtvovati patriarhu - dokler se ni zgodil incident, ki je škodil ugledu Likhudov v očeh ruske vlade. To je bila zapeljiva zgodba sina Joanikija Likhuda - Nikolaja - s hčerko dvoriščnega ženina - Marijo Selifontovo. V to zgodbo, skupaj s kršitvijo javnega miru, sta bila vpletena oba brata Ioannikis in Sophronius. Slednji je v strahu pred strogo kaznijo 5. avgusta 1694 pobegnil iz Moskve, z njimi pa sta pobegnila tudi Janezova otroka Nikolaj in Anastas, a so ju kmalu aretirali na cesti proti Smolensku. Zaradi tega incidenta so avgusta 1694 morali Likhudi zapustiti akademijo in bili izseljeni v tiskarno. Njihov položaj tukaj je bil sprva zelo nezavidljiv. Toda njihovo znanje in pomanjkanje ljudi, ki bi bili sposobni služiti potrebam časa, »ko« je po besedah ​​S. M. Solovjova »reforma že trdo trkala na vrata«, je prisililo vlado, da je spremenila svoj odnos do učenih bratov. . Likhudi so dobili pravico živeti v svobodi in to svobodo niso zamudili izkoristiti v korist ruskega razsvetljenstva. Začeli so poučevati tiste, ki so želeli italijanščino, najprej zasebno, leta 1697 (15. maja) pa je bil izdan osebni cesarski ukaz, da so bojarji in drugi sloji ljudi pošiljali svoje otroke, da se učijo italijanščine pri Grkih Ioanikisu in Sophronius Likhudiev. To je prvi vladni ukaz za širjenje znanja evropskih jezikov v Rusiji. S cesarjevim dekretom je bilo 55 ljudi imenovanih za študente Likhudov. Toda iz podatkov, ki so jih posredovali sami Likhudi, je razvidno, da se je od njih učilo le 10 ljudi, in sicer dva kneza Prozorovskega in osem otrok uradnikov in trgovcev. Car Peter je ukazal Likhudom dati državno plačo za pouk italijanščine, s pomočjo katere so lahko brez posebne potrebe obstajali v Moskvi. Od časa do časa so Likhudi prejemali plače iz patriarhove blagajne. Očitno so bili še naprej koristni ne le za državo, ampak tudi za cerkev. Nobenega dvoma ni, da je bilo eno glavnih sredstev za krepitev majavega pomena za Likhude cerkveno pridiganje. Tudi v činu učiteljev na akademiji so se razglašali za pridigarje. Razrešitev akademijskih mentorjev je bila zanje nov zagon za urjenje besed - predvsem pohvalnih in panegiričnih. Nekatere od teh besed, vključno s pohvalno besedo Petru za zavzetje Azova, so bile ohranjene v cesarjevih lastnih dokumentih. Očitno so pridigarji, osebno ali preko svojih dobronamernikov, predstavili svoje hvalne govore vladarjevemu naklonjenemu pogledu. Z laskavimi in pompoznimi panegiriki jim je tudi v padcu uspelo ohraniti tiste povezave z dvorom, ki so jih vzpostavili v času svojega akademskega delovanja. Gledano s homiletične perspektive, torej z vidika vsebine in forme, se Likhudove pridige odlikujejo po popolni odmaknjenosti od življenja in skrajni sholastičnosti strukture. Sophronius Likhud je razvil svojo teorijo pridiganja v retoriki. S posebno podrobnostjo, v skladu z duhom časa, se tu osredotoča na pohvalne besede. Podrobnosti o naslovih, razdelkih in razdelkih so tukaj. neverjetno. Sofronije ločeno obravnava besede za rojstne dneve dojenčkov. za dan očiščenja, za poroko, za zmago nad sovražniki, za prihod veleposlanikov, za pohvalo določenih vrlin, lastnosti, dejanj itd. Za vsako od teh vrst pohvalnih besed so navedena posebna posebna pravila, ki jih govorec mora slediti.

V začetku leta 1698 je nad Lihudi nepričakovano izbruhnila nova nevihta, ko so bile odkrite podrobnosti, ki so ogrožale Lihude v primeru njihovega učenca, diakona Petra Artemjeva, ki jih je zapeljal v latinstvo. Peter Artemjev je v letih 1688–1691 z Joanikijem odpotoval v Benetke, poslušal pouk v tamkajšnjih šolah in ga je navdušila ideja o združitvi; cerkve, sprejel unijo. Ko se je vrnil v Moskvo, je postal goreč pridigar svojih zmot, vse do fanatizma. Zapeljevanje enega od učencev v latinščino bi moralo samo po sebi škodovati Likhudom v očeh najvišjih cerkvenih oblasti. Artemjevljev pregled njegovih učiteljev in podrobnosti, ki jih je poročal v svojih zvezkih, napisanih v Novospaskem samostanu, o življenju Janeza v tujini, so jih v očeh patriarha še dodatno ogrozili. Pod vplivom teh obtožb je patriarh Adrian junija 1698 preselil Likhude v samostan Novospassky.

Likhudi so tu ostali do januarja 1704. V tem času so sestavili dve polemični deli proti protestantizmu. Prva med njimi je znana pod naslovom "Luthrove herezije". Vsebinsko »Luthrove herezije« predstavljajo kratek seznam značilnosti, po katerih se protestantizem razlikuje od pravoslavja tako v dogmatskih, obrednih kot vsakdanjih odnosih. Vse značilnosti protestantizma v primerjavi z Likhudom so navedene tukaj 17. V kasnejši izdaji "Lutherjevih herezij" se je njihovo število povečalo na 19. Drugo delo Likhudov proti protestantom, ki so ga posneli Likhudi leta 1701, je znano pod imenom "Besede o predestinaciji" in rešuje vprašanje predestinacije in pogojev za opravičevanje osebe. Poleg teoloških del so se Likhudi med bivanjem v Novospasskem samostanu izražali tudi v drugih delih. Tako so sodelovali pri največji publikaciji tistega časa, to je bil »Trijezični leksikon, to je zakladnice slovanskih, grških in latinskih izrekov«, ki ga je sestavil njihov učenec Fjodor Polikarpov. Likhudi so skupaj s Stefanom Javorskim in Rafailom Krasnopolskim, učiteljem slovansko-latinske akademije, pregledali ta leksikon in ga dopolnili ter v tej prenovljeni obliki je leksikon izšel 1. decembra 1704. Drugo teološko in filološko delo Likhudov omeniti, čeprav so jo dokončali nekaj let prej kot prejšnjo. Prav oni so preverili in popravili grško besedilo »pravoslavne veroizpovedi« v izvirni izdaji Panagiote. To grško besedilo »pravoslavne veroizpovedi«, ki so ga preverili Likhudi, je objavil Laurentius Norman, uppsalski profesor (kasneje göteborški škof), v Leipzigu leta 1695. Spremembe, ki so jih naredili Likhudi, je postavil ob stran, v oblika variant ali neskladij. Normanovo izdajo je ponovil Hoffmann v Breslavlju leta 1751. Po besedilu, ki so ga popravili Likhudi, »Prav. Izpoved" in njen ruski prevod, objavljen leta 1695.

Januarja 1704 je proti Likhudovu sledila nova obtožba nekoč slavnega ilirskega plemiča Save Raguzinskega. Bil je po rodu iz Turčije, kjer je bil tajni agent ruske vlade. Obtožba Raguzinskega je bila politične in ne verske narave. Raguzinski je moral potrditi obtožbo, ki jo je Dosioev zoper Likhudijevske »samozbirke« še v Carigradu vložil v Carigrad in da so pisali v Carigrad o trenutnem stanju moskovske države. Obtožba je imela svoj učinek. Vladi se je zdelo nevarno zapustiti Likhude v Moskvi, kjer so takrat pričakovali prihod turškega veleposlanika Mustafe Agha. In tako je bil 27. januarja 1704 izdan ukaz: "jih izgnati iz Moskve v oddaljeni samostan do njenega velikega suverenega ukaza, medtem ko turški veleposlanik ostane v Moskvi, in jih imeti pod nadzorom in jih hraniti z meniško hrano." 4. februarja je bil izdan nov odlok: Likhudovim je bilo ukazano, da jih je treba poslati živeti »v Ipatski samostan v Kostromi«. Likhudi so živeli v Ipatijevskem samostanu do januarja 1706. To je bilo najtežje obdobje v njihovem življenju. Toda tudi zdaj so uživali nekaj svobode; a vsaj njihov izgnanstvo ni bil tisti strašni zaključek, ko je bil zločinec, zaprt med štirimi stenami, obsojen na popolno odpoved vsemu, kar je bilo in je zunaj zidov njegovega »zapora«. Likhudom je bilo dovoljeno ukvarjati se z znanstvenim delom in si dopisovati s svojimi znanci in prijatelji. Znana je obsežna grška slovnica, ki so jo dokončali leta 1705, to je ravno v Ipatijevskem samostanu. Poleg tega so se v tem času ukvarjali z obsežno polemiko proti luteranom in kalvinistom. Napisali so ga kot ovržbo treh Luthero-Calvinovih del: »Katekizma« Joachima Cameriusa, »Opominov« Ciasparja Peykerja in »Metafizike« Janeza Makobeja. Likhudi so svoje delo poimenovali: »Razkrivanje in prikaz krivoverstva Luthra in Calvina«. Napisano v težkih zunanjih razmerah, brez zadostnih pripomočkov in smernic, to obsežno delo (obsega 486 strani) ne predstavlja odlik, ki odlikujejo druga teološka in literarna dela Likhudov. To je preprosto zbirka različnih interpretacij, ki predstavljajo najsplošnejše krščanske resnice. Likhud v prvem delu svojega dela razkriva nauk o Presveti Trojici, večno deviškost in svetost Matere božje ter dogmo o čaščenju ikon. V drugem delu svojega dela Likhudi, ki želijo razjasniti sveti pomen in pomen pravoslavnih cerkva in njihovo premoč nad protestantskimi crkvami, podrobno razlagajo nauk »o cerkvah in pomenu stvari v njih«. Ton eseja je strog, oster in žolčen, včasih celo grajajoč.

31. januarja 1706 je bil izdan dekret, ki je ukazal, »da se Likhudi iz Ipatskega samostana premestijo v novgorodske samostane, ki so v škofiji Novgorod in Veliki Luck metropolit Job ..., in v Moskvo, brez njegovega velikega suveren, je odlok ukazal, da jih ne smemo izpustiti." Likhude je poklical v Novgorod njihov dolgoletni dobrotnik, novgorodski metropolit Job, kot učitelje šole, ki je bila načrtovana za odprtje v Novgorodu. Z njimi so jim priskočili na pomoč tudi nekateri njihovi »stari učenci«. Šola se je nahajala v ogromni dvonadstropni stavbi, ki je bila zgrajena v ta namen na račun sofijske blagajne. Učenci so bili vzeti zanjo "iz različnih razredov in vseh starosti." Avgusta 1714, kot je razvidno iz ročno napisanega pisma metropolita. Joba cesarju Petru I. je bilo v novgorodski šoli do 100 učencev, skupno pa se je med poučevanjem Likhudov v novgorodski šoli izobraževalo 153 ljudi. Od vsega začetka sta bila na šoli odprta dva razreda oziroma šoli: »eden v helenskem narečju, drugi v slovanskem skupnem narečju«. Prevajalec Fjodor Gerasimov je poučeval v slovanski šoli, Likhudi sami pa so učili v grški šoli.

Poleg poučevanja so Likhudi, ko so živeli v Novgorodu, začeli znanstveno teološko in literarno delo, predvsem prevode. Vladar sam je kmalu izkoristil vnemo učenih Grkov. Leta 1707 so mu poslali v prevod dve knjigi v latinščini: Athanasius Birchner, jezuit, knjigo o Sfingi (Sphynx mystagoga, sive díatriva híerogliphіca) in »Oblačilo rimskih kreposti Eneja, kot je Virgil, in ta dejanja pogumno Končano." Prevod prve od teh knjig je zagotovil Likhuda s kratko razlago, da sta »bistvo sfinga in mumija«. Poleg teh so Likhudi prevedli v imenu suverena še druge knjige. Dokumenti cesarjeve pisarne vsebujejo prevod »Sigismunda Alberta o topništvu in načinih poraza Turkov«, ki so ga izvedli Likhudi iz italijanščine v slovanščino. Približno v istem času so Likhudi popravili službo sv. Sofije, Božje modrosti, in njej v čast ponovno napisal prolog, stihire in kanon. Metropolitan Job je to delo poslal Fjodorju Polikarpovu, inšpektorju moskovske tiskarne, da bi ga »pogledal in popravil«. Medtem pa nova služba ni bila vsem všeč in Ioannikiy Likhud je napisal odgovor "Na grajo novo sestavljene službe Sofije, modrosti božje." Približno v istem času je Sophrony Likhud prevedel iz italijanščine v grščino »Razlago armenske liturgije« iz beneške izdaje iz leta 1690, F. Polikarpov pa je ta prevod prevedel v ruščino. Lahko bi pomislili, da je tudi ta prevod naredil Sofronije na cesarjevo naročilo. Dejstvo je, da so se Armenci leta 1701 preko nekega Izraela Orija obrnili na cesarja. zahtevajo njihovo osvoboditev izpod muslimanskega jarma. Cesar je bil zelo naklonjen tej prošnji. "Oni (Armeni) so nas prosili iz skupne vere, da nas vzamejo pod svojo zaščito," je zapisal, "in mi, zaradi krščanstva, tega ne moremo zavrniti Armencem." Severna vojna, ki je prevzela vso cesarjevo pozornost, je preprečila uresničitev te zamisli; kljub temu ga cesar ni povsem opustil in je aktivno zbiral podatke o Armencih, jih dopolnjeval, vzdrževal odnose z Armenci in takoj po sklenitvi miru v Ništadu (30. avgusta 1721) se je takoj lotil akcije v Perzija. V korespondenci Met. Joba najdemo navedbe še o dveh prevodih, ki ju je naredil Ioanikis med svojim življenjem v Novgorodu, in sicer knjigi »O pravoslavju« in »Tolmačenje Gospodove molitve, ki je tvoj Oče«; prevod zadnje knjige septembra 1713 metropolit. Job ga je poslal kot darilo carjeviču Alekseju Petroviču. Potem je Ioannikis popravil življenje meniha Barlaama iz Khutyna in mu napisal pohvalno besedo. Poleg tega je Ioanikis septembra 1708 sestavil »Slovesno pridigo o Sofiji, Božji modrosti«. Je deloma zgodovinsko-arheološka, ​​deloma dogmatična razprava in je sestavljena iz dveh delov: v prvem na podlagi starodavnih kronistov Joanikis posreduje zgodovino zgradbe in okrasja templja; v drugem pa se loti reševanja problematike ikone Modrosti Božje Besede in ob razlagi njenega edinstvenega tipa postavi dogmatični nauk o učlovečenju Božjega Sina, o medsebojnem odnosu oseb sveta. božanstvo, na kratko pa posreduje nauk o sedmih zakramentih Cerkve.

Sofronije je poučeval v Novgorodu manj kot dve leti. Konec 1707 je bil poslan k metropolit. Job je odšel v Moskvo, da bi sprejel zaloge tamkajšnje tako imenovane zgornje tiskarne, in se ni več vrnil v Novgorod. Januarja 1708 se je bližnji vladarski urad odločil, da tudi Janeza odpelje v Moskvo. Toda Met. Job je začel močno prositi vladarja in mogočneže sveta, naj ne vzamejo Janeza iz Novgoroda in mu, če je mogoče, vrnejo Sofronija. Težave Metropolitana Joba so pripeljali do zaključka, da so Janeza pustili v novgorodski škofovski šoli, Sofronija pa niso vrnili. Joanikij je ostal učitelj v Novgorodu do leta 1716, do smrti svojega pokrovitelja, metropolita. delo. Letos je potreboval bratovo pomoč in dobil dovoljenje za vrnitev v Moskvo. Ko se je vrnil v Moskvo, se je Ioanikis naselil na dvorišču v Kazanu s svojim bratom Sofronijem in delil svoje delo pri popravljanju slovanskega prevoda Svetega pisma. Skupaj z bratom je sodeloval tudi pri protestu moskovskih teologov proti Feofanu Prokopoviču, ki je bil leta 1716 poklican v Sankt Peterburg, da bi bil povzdignjen v škofovski stan. Drzen protest moskovskih teologov je bil neuspešen. Metropolitan Štefan je moral priznati, da Teofanovih del ni bral. Teofilakt in Gideon sta se bila prisiljena pisno opravičiti za nepravičnost obtožbe proti njemu. Tokrat so Likhudi ostali sami. Udeležba na protestu proti Teofanu je bila zadnji korak Joanikijeve družbene dejavnosti, ki nam je znana. 7. avgusta 1717 je umrl v starosti 84 let. Njegovo telo je bilo pokopano na akademiji v spodnji refektorijski cerkvi samostana Zaikonospassvo. Kar zadeva najmlajšega od bratov, Sofronija, ki je konec leta 1707 prispel v Moskvo, je bil imenovan za metropolita. Stefan Yavorsky, učitelj šole »helenskega jezika«, katere potrebo po ruski Cerkvi je patriarh locum tenens dobro razumel. prestol. Ta šola je bila na dvorišču Kazan, v Vetoshny Row, in je tako rekoč predstavljala oddelek akademije. Leta 1722 so ga prenesli v zgradbo sinodalne tiskarne. Sofronije je hkrati s poučevanjem v grški šoli aktivno sodeloval v komisiji za revizijo in popravek slovanskega prevoda Svetega pisma. Med deli, ki jih je Sophronius napisal v tem obdobju svojega življenja, je znana "Colluria o hudi strasti bolečine Kapitonskega". Povod za to je bil dogodek, ki se je zgodil v Novgorodu, kjer je bil takrat v zaporu v škofovskem rangu slavni disident Semjon Denisov Vtorušin. Metropolitan Job ga je večkrat klical k sebi in ga spodbujal, naj se vrne v cerkev in zapusti razkol, a brez uspeha. Ker se Semyon Denisov ni zadovoljil z ustnim zagovorom svojih mnenj, je predstavil Met. Niz pisem ali poslanic Jobu. V enem izmed njih je orisal »krivdo, ki razglaša našo (t.i. razkolniško) ločenost od ... cerkve, kar potrjujejo argumenti, ki jih ustvarjamo«. Metropolitan Job je naročil Denisovljevo sporočilo prevesti v grščino, Ioanikiju Lphudu pa je naročil analizo in ovržbo. Ioannikis zaradi starosti in šibkosti moči ni imel časa ali ni mogel izpolniti naročila metropolita, zato se je kmalu nato preselil v Moskvo in se tukaj naselil s svojim bratom Sofronijem. Mlajši in bolj energični Sofronije je prevzel delo, ki je bilo zaupano Janezu, vendar se kot tujec, slabo seznanjen z rusko arheologijo in zgodovino ter samim svetovnim nazorom ruskih starovercev, ni bil sposoben uporabiti konceptov ruskih bralcev. tako v njegovih metodah presojanja kot v njegovih metodah predstavitve. Zato se je izkazalo, da je njegov »Collury« (na voljo med rokopisi muzeja Rumyantsev: glej opis Belyaeva) neprimeren za svoj namen in ni dobil razširjenosti niti med pravoslavnimi, niti med razkolniki; slednji je verjetno ostal celo popolnoma neznan.

Sofronije je poučeval v grški šoli do začetka leta 1722. Oktobra 1721 je bil desni častni irkutsk Ignacij Smola odvzet stolu in se je umaknil v puščavnico Nilova. Med ostalimi petimi kandidati za Irkutski oddelek je bil predstavljen Sophrony Likhud, vendar do njegovega imenovanja v Irkutsk ni prišlo. Temu sta verjetno preprečili njegova starost in bolezen, ki mu nista obetali aktivnega in energičnega upravitelja.

17. februarja 1722 je bil z odlokom sinode »imenovan za arhimandrita samostana Solotchin v rjazanski škofiji. Solotchinski menihi očitno niso bili zadovoljni z imenovanjem arhimandrita Sofronija in so ga srečali s skrito sovražnostjo in nenaklonjenostjo. Kmalu sta se ta sovražnost in odpor odkrito pokazala. V imenu rjazanskega škofa Gabrijela (Bužinskega) so od samostanskih bratov prejeli številna poročila in peticije z obtožbami proti arhimandritu Sofronu. Rev. Gabriel, ko je prejel te obtožbe, jih je poslal sinodi. Po drugi strani pa je izrazil mnenje, da je najbolje, da se Sofronija dodeli kakemu drugemu kraju, saj on res »zaradi svoje starodavnosti in žalosti cerkvene službe za pošiljanje ter samostanske in patrimonialne zadeve ne samo vlada, ampak tudi ne govori točno po »rusko, grško pa tudi ne zna«. Sveti sinod je ravnal z arhimandritom Sofronijem pozorneje in bolj usmiljeno. 12. junija 1727 je ukazal: »Ta arhimandrit Sofronije Likhudiev naj bo nepreklicno opat tega samostana in naj se mu da določena plača ter nujno zagotovi hrana in druge stvari, ker je bil takrat že star. njegovega imenovanja v ta samostan za arhimandrita; »Samo ta odločnost mu je bila dana za njegova mnoga dela v šolskem poučevanju, za tolažbo svoje starosti, ne pa za vodenje samostanskih in patrimonialnih poslov, ki jih marsikje drugje opravljajo upravitelji in kleti in blagajnik pri bratih.« Toda tudi po tem se prepiri in prepiri v samostanu Solotchinski niso ustavili. Končno je prišlo do tega, da se je Sofronije konec februarja ali v začetku marca 1729 odločil zapustiti samostan in pobegniti v Moskvo. Po takem incidentu je sveti sinod z odlokom z dne 6. maja 1729 predpisal: »Rjazanska škofija Solotčinskega samostana Sofronija Likhudijeva zaradi njegove popolne starosti in izčrpanosti, zaradi paralitične bolezni, mora biti odpuščena iz tega arhimandrijata in ga za pomiritev starosti dodelili v Novospaski samostan blizu Moskve v posebno celico.«

Kmalu po odstopu s položaja arhimandrita je Sofronije junija 1730 umrl, star 78 let.

Pri ugotavljanju pomena Likhudov v zgodovini ruskega duhovnega izobraževanja si ne moremo kaj, da ne bi priznali, da je bil njihov vpliv na tem področju precej širok in koristen. Dovolj je poudariti, da so med poučevanjem v Moskvi in ​​Novgorodu pripravili veliko dobro izobraženih študentov, kot so: Fjodor Polikarpov, Nikolaj Semenov, Aleksej Barsov, menihi - Kosma, Teolog, Job, Paladij Rogov, doktor Postnikov in iz poznejši Fjodor Maksimov . Vsi ti posamezniki so izkazali plodno dejavnost na različnih področjih znanosti in življenja, njihova imena pa so najboljši dokaz koristnega vpliva Likhudov na rusko cerkev in javno življenje. Priznavajoč ta vpliv je sveti sinod v odloku z dne 17. februarja 1723 dela učenih bratov pri poučevanju ruske mladine imenoval »hvalevredna, koristna in vsem znana«.

Kar se tiče zlasti znanstvene in literarne dejavnosti Likhudov, je zaradi takratnih okoliščin dobila pretežno polemični in apologetski značaj in je bila usmerjena bodisi proti Latincem bodisi proti luteranom in kalvinistom. Poseben pomen in slavo je dobila njihova polemika proti Latincem glede časa transsubstanciacije svetih darov. Pomen Likhudov v zgodovini sporov o času transsubstanciacije je tako pomemben, da nekateri raziskovalci menijo, da jih je mogoče prepoznati kot krivce teh sporov. Toda zakaj so Likhudi za razpravo izbrali prav to vprašanje? Da, ker je že dozorela in jo je postavilo življenje samo. Eden od udeležencev v sporu o času transsubstanciacije, rev. Afanasy Kholmogorsky je jasno in razločno izrazil njegov pravi razlog, in sicer, da je ta spor nastal zaradi popravkov knjig v tiskarni (»Branje v splošni zgodovini in starodavni Rusiji.« 1903, knjiga IV, str. XXXVII). V učnih in bogoslužnih knjigah tistega časa so bile namreč podane neenake rešitve vprašanja o času predobstoja, kar je v praksi – glede na težnjo ruskega ljudstva tistega časa, da vsako vprašanje obravnava ne toliko iz teoretično, bolj s praktične strani - povzročal prepire o tem, kdaj točno je treba opraviti »slavno bogoslužje« Kristusovega telesa in krvi: ali med velikim izhodom, med izgovarjanjem Kristusovih besed »vzemite, jejte« in » pij« ali kasneje pri molitvi »naredi ta kruh« itd. V sklepu O tem vprašanju prevladuje latinsko mnenje v tedanjih bogoslužnih in učnih knjigah, izraženo pa je bilo tudi drugačno (razkolniško) stališče in v »Tablica« je pravoslavni pogled jasno izražen. Tudi cerkvena praksa glede kontroverznega vprašanja ne predstavlja ustrezne enotnosti. Že samo dejstvo, da s cerkvene prižnice sam patriarh izgovarja besedo »V cerkvi pobožno stoje«, ki obsoja navado priklona do tal pri velikem izhodu in vabi k priklonu ob izrečenih vzklikih: »vzemite, jejte. « in »pijača«, ki se pošiljajo posebna sporočila »O soglasju božanske liturgije o določeni točki s koncilskim uradnikom, ki je bil ustanovljen leta 183 (1675)«, kot to počne rjazanski metropolit Pavel, - vse to jasno kaže da je vprašanje zadnjega trenutka zakramenta evharistije obravnaval Lihudov že pred njegovim prihodom, je pritegnilo pozornost moskovskih knjižnih ljudi in postalo predmet razprave. Po drugi strani pa obstaja razlog za domnevo, da so Likhudi sami, še preden so prispeli v Rusijo, na Zahodu (zahvaljujoč sporom med janzenisti in kalvinisti) imeli priložnost temeljito spoznati vprašanje transsubstanciacije, torej da jim je tema moskovskih zapletov precej domača. Zato so se kmalu po prihodu v Moskvo k njim za pojasnila in podporo obrnili ne le privrženci pravoslavja, ampak, lahko bi rekli, tudi njihovi nasprotniki. Likhudi so se odločili, da to vprašanje izberejo kot temo za javno razpravo z Belobodskim in so izrazili popolno pripravljenost sodelovati pri razvoju tega vprašanja, ustnega in literarnega. Politične strasti in osebni rezultati, končno, spretno delovanje jezuitov - vse to je dalo sporu o času transsubstanciacije strasten in nevihten značaj, ki ga morda ne bi dobil v mirnejšem razpoloženju sprtih strani. Toda ali to trajanje in strast spora ne kažeta tudi na to, da je imelo vprašanje časa transsubstanciacije živ družbeni pomen in da je bila njegova pravilna rešitev skrajno potrebna? Lihudi so trdno zagovarjali pravoslavno razumevanje tega vprašanja in močno vplivali na njegovo rešitev v pravo smer. To je njihova zasluga za Rusko Cerkev. Literarni spomenik sodelovanju Likhudov v sporu o času transsubstanciacije je obsežen esej z naslovom: »Akos ali zdravljenje, nasprotno strupenemu piku kače«. Likhudi so začeli pisati »Akos« po vsej verjetnosti kmalu po prihodu v Moskvo in ga končali jeseni 1687. 13. decembra tega leta, kot je navedeno v nekaterih seznamih »Akosa«, je bil že preveden v slovanščino. jezik." Akos je predstavljen v obliki vprašanj študenta in odgovorov učitelja. Vprašanj in odgovorov je enaindvajset. Drugo glavno (bolj dragoceno kot »Akos«) delo Likhudov v zavračanju latinizma so bili »Dialogi, to je tarnanje grškega učitelja do nekega jezuita« ali z drugimi besedami »Duhovni meč«. To delo pripada Sophroniju. To je zelo pravočasna, čeprav ne povsem popolna obtožujoča teologija, napisana v obliki pogovora med jezuitom in Grkom. V Mechtsu je enaindvajset »nategovanja« ali »dialogov«. – Leta 1692 je Ioanikiy Likhud predelal in popravil staroslovanski bolgarski prevod Jakobove liturgije, ki ga je naredil trnovski patriarh Euthymius. - Obstaja razlog za domnevo, da so Likhudi pomembno sodelovali tudi pri sestavljanju dveh obsežnih zbirk tistega časa, usmerjenih proti latinizmu - "Ostna" in "Shield of Faith".

Toda če smo lahko skeptični glede pomena, ki so ga Likhudi imeli v zgodovini vprašanja časa transsubstanciacije, je za rusko cerkev nedvomno velik pomen drugega dela Likhudov (predvsem Sofronija): delo na popravljanju in revidiranje slovanskega besedila Svetega pisma Stare zaveze. Z izredno pravilnim razumevanjem potreb ruske cerkve so Lihudi kmalu po prihodu v Novgorod predlagali, naj novgorodski metropolit Job skupaj s svojimi »starimi učenci« začne revidirati in popravljati slovansko besedilo starodavnih knjig. Testament. Toda šele 6 let za tem, 14. novembra 1712, je bila z najvišjim dekretom ustanovljena komisija, ki je imela nalogo, da »bere slovensko Sveto pismo in se v vsem strinja z Grškim pismom«. Omeniti velja, da so sestavo te komisije poleg Sofronija, ki je prvi na seznamu korektorjev, vključevali Fjodor Polikarpov, Nikolaj Semenov, Aleksej Barsov in menih Feolog - vsi učenci Likhudov. Ioanikij Likhud je prav tako nekoliko sodeloval pri delu komisije – vendar nepomembno. Komisija je 7 let delala »z vso marljivo in temeljito vnemo« in do julija 1720 zaključila svoje zapleteno in mukotrpno delo, do leta 1723 pa ji je uspelo revidirati in preveriti popravke Mojzesovega petoknjižja in Jobove knjige za drugo čas. Toda delo raziskovalcev Petrovskega ni bilo usojeno objaviti. Neki skrivni razlogi so to sveto delo ustavili in šele leta 1735 se je spet postavilo vprašanje o tiskanju na novo popravljenega Svetega pisma. Organizirane so številne komisije, ki so zadolžene za "pregled" dela Petrovih desničarjev, "ali je bilo vse opravljeno pravilno." To pričevanje se je nadaljevalo petnajst let in na koncu so korektorji elizabetinske dobe sprejeli skoraj vse popravke, ki jih je opravila komisija Petrovih korektorjev. Od tedaj ostaja slovansko besedilo Stare zaveze z manjšimi izjemami brez sprememb; Tako ima ruska Cerkev že več kot 150 let v splošni rabi svetopisemsko besedilo Stare zaveze, ki ga vodi Petrova komisija, v kateri imajo Likhudi neposredno in posredno (v osebi svojih učencev) tako vidno in častno mesto.

Joanikij Likhud(Grščina, 1633 - 1717) in Sofronija Likhuda(1652 - 1730) - Grški pravoslavni menihi, prvi učitelji slovansko-grško-latinske akademije - prve uradno odobrene visokošolske ustanove v ruski državi.

Začetek njihove pedagoške dejavnosti v Moskvi leta 1685 je pomenil dokončno zmago »grkofilske« stranke nad »latinsko« stranko v takratnih teoloških sporih in političnem boju v ruski Cerkvi in ​​na kraljevem dvoru. Uživali so podporo patriarha Joakima, nadškofa Atanazija (Ljubimova) Holmogorskega, vplivnega meniha Čudovskega Evtimija in arhimandrita Joba iz Visokopetrovskega samostana. Uspelo jim je pridobiti pomemben položaj v civilnih sferah: imeli so dostop do dvora vladarjev.

Biografska dejstva

Grki po narodnosti, prvotno z otoka Kefalonija (zdaj Kefalonija), potomci bizantinske knežje družine kraljeve krvi - eden od Likhudov, Konstantin, naj bi bil poročen s potomko cesarja Konstantina Monomaha. Po izobraževanju v Grčiji, nato v Benetkah in na univerzi v Padovi sta več let kot učitelja in pridigarja preživela v Grčiji.

Ko se je ruska vlada odločila ustanoviti višjo šolo v Moskvi z imenom akademija, sta leta 1682 car Fedor in patriarh Joakim prosila vzhodne patriarhe, naj v Moskvo pošljejo pravoslavne in usposobljene učitelje. Tako se je zgodilo, da so bratje Likhud od marca 1683 živeli v Carigradu na dvorišču jeruzalemskega patriarha Dosifeja II. Slednji je povabil Likhude, naj gredo v Moskvo, in jim priskrbel priporočilna pisma in denar za potovanje.

3. julija 1683 so Likhudi zapustili Carigrad; V Rusijo so prispeli skoraj dve leti pozneje zaradi zamud na poti zaradi vojne med Avstrijo in Porto ter spletk jezuitov na Poljskem, ki so skušali Likhude čim dlje zadrževati.

V Moskvo so prispeli 6. marca 1685 in istega leta začeli poučevati v Bogojavljenskem samostanu. Sprva so bili k njim premeščeni učenci tiskarske šole - Aleksej Barsov, Nikolaj Semenov-Golovin, Fjodor Polikarpov, Fedot Aggeev in Jožef Afanasjev; pridružila sta se jim menih Job in diakon samostana Palladius Rogov. Leta 1686 je bila za šolo v samostanu Zaikonospassky zgrajena posebna trinadstropna kamnita stavba; "gradnja objekta<…>Princ Vasilij Vasiljevič Golicin, ki so ga Lihudi imenovali "priprošnjik, zaščitnik, pomočnik, pokrov in zatočišče", je veliko prispeval z denarjem in ukazi. Vsi učenci iz tiskarske šole so bili premeščeni v novo stavbo, da bi se pridružili prvim učencem Likhudov, in "s kraljevim dekretom je bilo kmalu dodanih do 40 bojarskih otrok in precejšnje število meščanov." Do konca leta 1687 je bilo v nastajajoči akademiji 76 študentov.

Leta 1688 je Ioanikiy Likhud v rangu ruskega veleposlanika odšel v Benetke, kjer je ostal približno štiri leta.

Leta 1694 je na zahtevo Dosifeja II., ki je bil do takrat zelo nezadovoljen z dejavnostmi bratov (predvsem zaradi konfliktov sebične narave in obtožb), pa tudi zaradi neprimernega vedenja sina Ioannikija - Nikolaja ( dobil je oskrbnika in je imel v lasti veliko zemljiško posest), oba brata sta bila odstranjena iz poučevanja na akademiji in dodeljena za delo v moskovski tiskarni.

Leta 1697 je bilo z odlokom Petra I naročeno, naj 55 ljudi učijo italijanskega jezika (od 55 jih je študiralo le 10, ostali so se odvrnili). Še naprej so jih obtoževali krivoverstva ali nekakšnih političnih spletk v Carigradu. Leta 1704 so bili izgnani v samostan Ipatiev v Kostromi.

Leta 1706 je novgorodski metropolit Job poskrbel za premestitev bratov v Novgorod, kjer jim je zaupal organizacijo slovansko-grško-latinske šole po vzoru moskovske. Poučevanje je potekalo po enakih učbenikih. Novgorodska šola Likhud je izšolala prvo generacijo ruskih filologov. Šola se je nahajala v novgorodskem Detinetsu, v stavbi, ki je od takrat dobila ime "stavba Likhudov". V šoli niso učili latinščine, pustili so le dva jezika (zato se je imenoval "grško-slovanski")

Oba eromoniha Ioannikis (v svetu - Janez, 1633–1717) in Sophronius (v svetu - Spiridon, 1652–1730) Likhudi, Grki po narodnosti, potomci bizantinske knežje družine kraljeve krvi, so bili iz Kefalonije. Šolali so se v Grčiji, nato v Benetkah in na Univerzi v Padovi. Po vrnitvi v domovino je Janez prevzel duhovniški čin, Spiridon pa meniške zaobljube (kasneje, ko je ovdovel, je meniške zaobljube sprejel tudi njegov starejši brat). Nato sta več let delala kot učitelja in pridigarja v Grčiji.

Ko je ruska vlada sklenila v Moskvi ustanoviti višjo šolo z imenom Akademija, je car Fedor (1682) prosil vzhodne patriarhe, naj pošljejo v Moskvo pravoslavne in izkušene učitelje. Patriarhi so opozorili na Likhude, ki so prispeli v Rusijo leta 1685.

Naslednje leto, 1686, so bratje začeli poučevati v že obstoječih »Zaikonospaskih šolah«, ki so se nahajale v Zaikonospaskem samostanu, in poučevali osem let, pri čemer so naleteli na velike ovire znanstvenikov iz Male Rusije, ki so bili takrat v Moskvi. V treh letih je učiteljem uspelo dokončati cel tečaj, ki je obsegal slovnico, literaturo, retoriko, logiko in fiziko, deloma v grščini, deloma v latinščini. Njihovi učenci so govorili oba jezika in prevedli več knjig, starejši pa so začeli sami poučevati začetnike.

Leta 1688 je Joanikij v rangu ruskega veleposlanika odšel v Benetke, kjer je ostal približno štiri leta. Leta 1694 sta bila oba brata na zahtevo jeruzalemskega patriarha Dositeja, nezadovoljnega, ker so bratje na akademiji poučevali ne samo v grščini, ampak tudi v latinščini, odstranjena iz poučevanja na akademiji in dodeljena poučevanju v moskovski šoli. tiskarna.

Leta 1697 je bilo z odlokom Petra I naročeno, naj 55 ljudi učijo italijanskega jezika (od 55 jih je študiralo le 10, ostali so se odvrnili). Še naprej so jih obtoževali krivoverstva ali nekakšnih političnih spletk v Carigradu.

Leta 1701 so bili izgnani v samostan Ipatiev v Kostromi.

Leta 1706 jim je novgorodski metropolit Job dovolil poveriti ustanovitev slovansko-grško-latinske šole v Novgorodu po vzoru moskovske. Iz Novgoroda so ju znova poklicali v Moskvo, da študirata na akademiji in sodelujeta pri popravljanju Svetega pisma, najprej Sofronija leta 1709, nato pa Joanikija leta 1716.

v Moskvi

Okoli leta 1720, po Ioanikijevi smrti, je bil Sophronij imenovan za rektorja samostana Solotchinski v rjazanski škofiji. Menihi niso marali grškega opata, ki tega položaja ni prejel po njihovi izbiri, temveč po imenovanju svojih nadrejenih. Niso hoteli ubogati njegovih ukazov, večkrat so ga aretirali v celici in ga celo poskušali ubiti. Pobegnil je v Moskvo, kjer so bile njegove pritožbe neuspešne zaradi podkupovanja sodnikov s strani meniških odvetnikov, ki so sovražili Sofronija, ker jim je preprečil krajo samostanskega premoženja.

Dela bratov Likhud še niso prejela celovite ocene, saj vsi učbeniki, ki so jih sestavili (o slovnici, retoriki, logiki, fiziki, matematiki, psihologiji, teologiji), ki so jih poučevali na akademiji Zaikonospassky, še niso bili pregledani. (so v rokopisih v različnih knjižnicah). Domnevamo lahko, da so Likhudi za ta dela bolj ali manj izkoristili tečaje, ki so jih sami obiskovali v Padovi.

Iz učencev Likhudov se je oblikovala cela generacija prvih ruskih znanstvenikov, kot so Polikarpov, Feolog, Golovin, Kozma, Job, Paladij Rogovski in drugi, deloma nekdanji profesorji akademije in njeni predstojniki, deloma pa so delali na popravljanju Svetega pisma in objavo številnih znanstvenih del.

Likhudom je bilo usojeno tudi, da igrajo odločilno vlogo v sporu, ki se je vnel v Moskvi o času transsubstanciacije svetih daril pri božji liturgiji, pred katerim so sledili akademski spori med Epifanijem Slavineckim in Simeonom Polockim (1673).

Po njihovem prihodu so Likhudi imeli spor z Janom Belobotskim (1685). Istočasno je vodja "latinofilske" stranke Silvester Medvedjev objavil traktat "Živalski kruh". Likhudi in menih Evfimy Chudovsky napišejo številne razprave, Silvester pa enako (»Knjiga o mani kruha živali«). Kot odgovor sta brata napisala esej »Akos ali ozdravitev od kesanja kače«. Sylvester je izdal drugo delo proti njim - "Beležnica o Likhudu"; odgovorili so s knjigo: »Dialogi grškega učitelja z nekim jezuitom«. Čeprav se je polemika o kontroverznem vprašanju nadaljevala vse do začetka. XVIII. stoletja, vendar je bilo po zaslugi Likhudov to vprašanje nepreklicno rešeno v korist pravoslavnega grškega mnenja.

Za tem sta napisala še dve deli proti katolicizmu: »Demonstracija resnice« (1689) in »Duhovni meč ali pogovor z jezuitom Rutko v poljski deželi«.

Napisali so tudi dela proti luteranom: "Janezij in Sofronija, ki obsojata krivoverstva Luthra in Calvina", proti razkolnikom: "Colluria iz hude strasti bolezni Kapitonovskega" in "Pismo cesarju Petru I. o herezijah Calvina in Luthra" (objavljeno v reviji Wanderer, 1861). Poleg tega so znani tudi "Filozofski odgovori Sofronija" in popoln seznam Svetega pisma s popravki, ki jih je naredil Sofronije.

Omeniti velja tudi oznanjevalska dela Likhudov:

Ioanicia:

• "Govor patriarhu", 1691;
• "Pogrebna beseda za kraljico Natalijo Kirilovno" 1694;
• »Pohvalna beseda carju Janezu« 1696;
• "Pohvalna beseda carju Petru I o zavzetju Azova" 1697;
• »Pohvalna beseda zanj po vrnitvi iz Nizozemske« 1698;
• "Pouk za peti teden velikega posta" 1701.

Sophronia:

• "Beseda ob rojstnem dnevu Petra I";
• »Zgodba o Sofiji, božji modrosti« 1708;
• "Pohvalna beseda svetemu Varlaamu Khutinskemu";
• "Varlaamovo življenje";
• "Triumf za mir s Švedsko" 1721;
• »Pohvalna beseda o veličastni poroki cesarice Jekaterine Aleksejevne« (»Ruski arhiv« 1863;
• "Beseda predestinacije", ki jo je objavil D. V. Tsvetaev v "Spomenikih protestantizma v Rusiji" in v "Branju Moskovskega zgodovinskega društva" za leta 1883 in 1884.

vzgojitelji v Rusiji, učitelji, publicisti in prevajalci. Izhajali so iz plemiške grške družine in diplomirali na univerzi v Padovi. Leta 1685 je L. na povabilo carja Fjodorja Aleksejeviča in patriarha Joakima prišel v Moskvo, da bi organiziral poučevanje na slovansko-grško-latinski akademiji. Svoje delovanje so začeli v šoli pri Bogojavljenskem samostanu (od 1687 v okviru akademije), kjer so poučevali retoriko in grško slovnico. Na akademiji so poučevali "svobodne umetnosti" v grščini in latinščini. 1686–93 je L. sestavil učbenike za slovnico, književnost, retoriko, logiko, fiziko (v aristotelovskem duhu) in psihologijo (brez pouka), ki je vsebovala vrsto metodoloških navodil. Pouk je temeljil na načelih sholastične pedagogike, vendar si je L. obenem prizadeval upoštevati narodne in starostne značilnosti učencev. Na Akademiji L. so bili uporabljeni elementi medsebojnega pouka; Nastal je pripravljalni razred za “Slovensko knjigopisje”. Poučevanje latinščine, fizike in filozofije je razdražilo najbolj reakcionarne cerkvene kroge; Po odhodu iz nje (1706) je L. nadaljeval pedagoško dejavnost v slovansko-grški šoli, ki so jo organizirali v Novgorodu Velikem. Leta 1707 sta se Sofronije in leta 1716 Joanikij vrnila v Moskvo, poučevala, prevajala in pisala polemična dela proti katoličanom, luteranom in starovercem. Ustvarili so številna panegirična dela, posvečena glavnim dogodkom iz obdobja Petra Velikega. Večina L.-jevih rokopisnih učbenikov je shranjena v Državnem zgodovinskem muzeju in Ruski državni knjižnici.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

BRATJA LIKHUD: JOHNIKIJ IN SOFRONIJ

vzgojitelja v Rusiji, učitelja, publicista in prevajalca, brata: Joanikij (v svetu - Janez) (1633-1717) in Sofronije (v svetu - Spiridon) (1652-1730). Izhajali so iz plemiške grške družine. vrste, diplomiral na univerzi v Padovi. V letih 1676-80 je Sophronius poučeval v šolah v Grčiji in v grščini. šolah v Albaniji in Makedoniji. Leta 1685 je L. na povabilo carja Fjodorja Aleksejeviča in patriarha Joakima prišel v Moskvo, da bi organiziral poučevanje na slovansko-grško-latinski akademiji. Svoje delovanje so začeli v šoli pri Bogojavljenskem samostanu (od 1687 v okviru akademije), kjer so poučevali grščino. slovnico in retoriko. Na akademiji berejo grško. in lat. jezik tečaj "brezplačne terjatve". 1686–93 je L. sestavil učbenike za slovnico, književnost, retoriko, logiko, fiziko (v aristotelskem duhu) in psihologijo (brez pouka), v katere je vključil vrsto metod. navodila. Njihov pouk je temeljil na načelih sholastike. pedagogike, a si je L. obenem prizadeval za upoštevanje narod. in starostne značilnosti učencev. Na Akademiji v Leningradu so uporabljali elemente vzajemnega učenja: Art. učenci so poučevali mlajše, nastal je razred »slovenskega knjigopisja«. L.-jevi učenci in pomočniki na akademiji so bili F. Polikarpov-Orlov in N. Semenov (Golovin), ki sta kasneje postala učitelja na akademiji, pa tudi A. Barsov, Karion Istomin in drugi.

V polemiki med pristaši grškega. in lat. L.-jevi izobraženci so zagovarjali interese grkofilov, čeprav so menili, da je treba študirati latinščino. Poučevanje latinščine jezik, fizika in filozofija dražili najbolj reakcionarne. cerkev krožke, 1694 so L. odstranili z dela na akademiji, 1698 pa poslali v samostan. Ob zapustitvi (1706) so nadaljevali s ped. dejavnosti v slovan.-grš., ki jih organizirajo. šolo v Novgorodu velikem, kjer so učili grš. slovnico, književnost in retoriko po svojih učbenikih. Leta 1707 sta se Sophronius in leta 1716 Ioannikiy vrnila v Moskvo, kjer sta poučevala grščino. šola. L. je tudi prevajal in polemiziral. op. proti katolikom, luteranom, starovercem. Nastal je niz hvalnic. dela, posvečena glavnim dogodkom obdobja Petra Velikega (zavzetje Azova, bitka pri Poltavi, mir v Nish-Tadu itd.). V »Zgodbi o Sofiji« in »Zbirki različnih filozofij«. predmetov« obravnaval številne filozofije. težave. Uredili smo Polikarpov-Orlov »Leksikon treh jezikov« in nov prevod Svetega pisma.

) - grški pravoslavni menihi, prvi učitelji slovansko-grško-latinske akademije - prve uradno odobrene visokošolske ustanove v ruski državi.

Začetek njihovega pedagoškega delovanja v Moskvi leta 1685 je pomenil dokončno zmago »grkofilske« stranke nad »latinsko« v takratnih teoloških sporih in političnem boju v ruski Cerkvi in ​​na kraljevem dvoru. Uživali so podporo patriarha Joakima, nadškofa Atanazija (Ljubimova) Holmogorskega, vplivnega meniha Čudovskega Evtimija in arhimandrita Joba iz Visokopetrovskega samostana. Uspelo jim je pridobiti pomemben položaj v civilnih sferah: imeli so dostop do dvora vladarjev.

Biografska dejstva

Armensko-Kalcedonci po narodnosti, prvotno z otoka Kefalonije (zdaj Kefalonija), potomci armensko-bizantinske knežje družine kraljeve krvi - eden od Likhudov, Konstantin, naj bi bil poročen s potomko cesarja Konstantina Monomaha. Po izobraževanju v Grčiji, nato v Benetkah in na univerzi v Padovi sta več let delovala kot učitelja in pridigarja v Grčiji.

Ko se je ruska vlada odločila ustanoviti višjo šolo v Moskvi z imenom akademija, sta leta 1682 car Fedor in patriarh Joakim prosila vzhodne patriarhe, naj v Moskvo pošljejo pravoslavne in usposobljene učitelje. Tako se je zgodilo, da so bratje Likhud od marca 1683 živeli v Carigradu na dvorišču jeruzalemskega patriarha Dositeja II. Slednji je povabil Likhude, naj gredo v Moskvo, in jim priskrbel priporočilna pisma in denar za potovanje.

3. julija 1683 so Likhudi zapustili Carigrad; V Rusijo so prispeli skoraj dve leti pozneje zaradi zamud na poti zaradi vojne med Avstrijo in Porto ter spletk jezuitov na Poljskem, ki so skušali Likhude čim dlje zadrževati.

Iz Novgoroda so jih znova poklicali v Moskvo, da študirajo na akademiji in sodelujejo pri popravljanju Svetega pisma, najprej Sofronija leta 1709, po smrti metropolita Joba - Joanikija leta 1716.

Iz učencev Likhudov se je oblikovala cela generacija prvih pravih ruskih znanstvenikov, kot so F. P. Polikarpov, A. K. Barsov, P. V. Postnikov, Feolog, Golovin, Kozma, Job, Paladij Rogovski in drugi, deloma nekdanji profesorji akademije in njenih profesorjev. glav , ki si je deloma prizadeval za popravek Svetega pisma in objavil vrsto znanstvenih del.

Ko so Likhudi prispeli v Moskvo, so bili tam vsi zaskrbljeni glede časa transsubstanciacije svetih darov pri liturgiji. Predstavnik »latinskega učenja«, menih Silvester (Medvedjev), ki je Likhude videl kot tekmece v znanstveni avtoriteti, jih je razglasil za krivoverce in proti njim izdal delo »Manna«. Likhudi so v odgovor napisali »Akos ali Zdravljenje od kesanja kače« (prevod v ruščino sta naredila njuna študenta Polikarpov in Semjonov). Sylvester je objavil drugi esej proti njim - "Beležnica o Likhudovu"; Likhudi so se odzvali s knjigo: "Dialogi grškega učitelja z nekim jezuitom." Čeprav so se polemike o kontroverznem vprašanju nadaljevale tudi pozneje, je bilo z zgoraj omenjenima deloma Likhudov to vprašanje nepreklicno rešeno v korist pravoslavnega grškega mnenja.

Po tem sta napisala še dve deli proti katolicizmu: »Demonstracija resnice« (1689) in »Duhovni meč ali pogovor z jezuitom Rutko v poljski deželi«.

Napisali so tudi eseje proti luteranom (»Janezij in Sofronija, ki obsojata krivoverstva Luthra in Calvina«), proti razkolnikom (»Colluria o hudi strasti Kapitovih skrbi«) in »Pismo cesarju Petru I. o herezijah Calvina in Luther" (objavljeno v reviji "Wanderer", 1861). Poleg tega so znani tudi "Filozofski odgovori Sofronija" in popoln seznam Svetega pisma s popravki, ki jih je naredil Sofronije.

Omeniti velja oznanjevalska dela Likhudov:

Ioanicia:

• "Govor patriarhu" (1691);
• "Pogrebna beseda za kraljico Natalijo Kirilovno" (1694);
• »Pohvalna beseda kralju Janezu« (1696);
• "Pohvalna beseda carju Petru I. o zavzetju Azova" (1697);
• »Pohvalna beseda zanj po vrnitvi iz Nizozemske« (1698);
• »Nauk za peti postni teden« (1701).

Sophronia:

• "Beseda ob rojstnem dnevu Petra I",
• "Zgodba o Sofiji, božji modrosti" (1708),
• "Pohvalna beseda svetemu Varlaamu Khutinskemu",
• "Varlaamovo življenje"
• "Triumf za mir s Švedsko" (1721);
• "Pohvalna beseda o veličastni poroki naše najbolj pobožne velike cesarice Katarine Aleksejevne" / Publ. in komentirajte. V. M. Undolsky // Ruski arhiv, 1863. - Izd. 10/11. - Stb. 761-776.
• "Beseda predestinacije", ki jo je objavil D. V. Tsvetaev v "Spomenikih protestantizma v Rusiji" in v "Branju Moskovskega zgodovinskega društva" za leta 1883 in 1884.

Zdi se, da Filaret nepravično meče senco na moralni značaj Likhudov in jih obtožuje lastnega interesa. Iz primera Sofronijeve pritožbe zoper menihe Solotchinsky je razvidno, da v času, ko je drugič vodil »grško šolo« v Moskvi, za to službo ni prejel nobene plače, saj je bil zadovoljen s plačilom, ki ga je prejemal za svoje delo pri popravljanju Svetega pisma, v višini le 50 rubljev na leto, medtem ko so njegovi učenci hkrati prejeli štiri- do petkrat več. Od del Likhudov je bil v celoti objavljen le "Duhovni meč" (v "Pravoslavnem sogovorniku", 1866-1867).