Eden najljubših očitkov protestantov tradicionalnim vejam krščanstva – pravoslavju in katolicizmu – je t.i. "malikovanje". Poleg tega ta kategorija ne vključuje le molitve pred ikonami, ampak tudi čaščenje svetnikov. Nesmiselnost tega pristopa je jasna vsakomur, ki je krščansko vero seznanjen iz prve roke: svetniki za kristjane niso bogovi, ki jih častimo, ampak ljudje, ki jih prosimo, naj molijo za nas grešnike. To so prosili prav zato, ker so se ti ljudje z dejanji v njegovem imenu približali Bogu. Podvigi, zaradi katerih so ljudje razglašeni za svetnike, so tako raznoliki kot človeško življenje.
Posebno mesto med svetniki zavzema Mati Božja - človeška žena, ki je v svoje telo sprejela Vsemogočnega in Večnega Boga, ki je ustvaril Vesolje... res grozljivo si je predstavljati takšno primerjavo, zadevo je še poslabšalo dejstvo, da je vnaprej vedela, kakšna usoda čaka njenega sina. Ta podvig je res enkraten, ponoviti ga je načeloma nemogoče, zato je sv. Devica Marija je edinstvena. Zaradi tega se njeno ime nikoli ne daje ob krstu (tako kot ime Jezusa Kristusa) - ženske s tem imenom so pod pokroviteljstvom drugih Marijinih svetnikov, na srečo jih je veliko.
Kronološko so bili prvi svetniki apostoli, katerih glavna zasluga je bilo oznanjevanje evangelija. Tisti ljudje, ki niso pripadali številu apostolov (neposredni Odrešenikovi učenci), ampak so tako kot oni širili krščanski nauk, se imenujejo enaki apostolom - takšni so na primer sv. Vladimir, ki je krstil Rusijo, ali sv. Nina je vzgojiteljica Gruzije.
Krščanska vera je bila sprva deležna sovražnosti in to stanje je od mnogih kristjanov zahtevalo pravo junaštvo: pod mučenjem, pod grožnjo smrtne kazni so morali ostati zvesti Pravemu Bogu. Mnogi od tistih, ki so umrli v tem primeru, so kanonizirani kot mučeniki. Tisti, katerih trpljenje je bilo še posebej strašno, se imenujejo veliki mučeniki, tisti, ki so nosili čin duhovnika, se imenujejo sveti mučeniki, menihi pa častiti mučeniki.
Zdelo se je, da je obdobje mučenika s prihodom srednjega veka zaostalo, a žal je bilo preganjanje krščanske vere v poznejših časih obujeno. Po padcu Bizanca, ko je Balkan prišel pod oblast Otomanskega cesarstva, so številni Grki in predstavniki drugih pravoslavnih ljudstev, ki so naseljevali to ozemlje, trpeli zaradi svoje vere - imenujejo jih grški novomučeniki. V naši državi so bili novi mučeniki - tisti, ki so umrli za svojo vero v letih stalinistične represije.
Nekateri ljudje, ki so trpeli zaradi svoje vere, so imeli srečo, da so preživeli;
Blizu mučencev stojijo pasijonarji - to so tudi pravični ljudje, ki so sprejeli mučeništvo, vendar niso bili umorjeni zaradi svoje vere, ampak iz drugih razlogov (na primer političnih). Njihov podvig je v ponižnem sprejemanju svoje usode, v odsotnosti sovraštva do sovražnikov. Med njimi sta na primer prva ruska svetnika - Boris in Gleb, ki sta v isti vlogi kanonizirala družino zadnjega ruskega cesarja.
Na srečo askeza v imenu Boga ni vedno vključevala fizičnega trpljenja in smrti. To bi lahko bila odpoved zemeljskim dobrinam, odmik od grešnega sveta z vsemi njegovimi skušnjavami - takšen podvig opravljajo menihi. Svetniki, ki so postali slavni v tej vlogi, se imenujejo častitljivi. Številni hierarhi (škofje) so zasloveli tudi s svojo pravičnostjo in aktivno pastoralno dejavnostjo - bili so kanonizirani kot svetniki (na primer sv. Nikolaj Prijetni ali sv. Luka (Voino-Yasenetsky), čigar relikvije so na Krimu).
Da pa postaneš svetnik, sploh ni nujno, da se umakneš od sveta - lahko živiš kot navaden človek, imaš družino in kljub temu ostaneš pravična oseba. Ljudje, ki so kanonizirani zaradi pravičnega življenja na svetu, se imenujejo pravični. Praočetje in Parmateri – starozavezni patriarhi – spadajo v isto kategorijo. In če smo že pri starozaveznih svetnikih, ne moremo ne omeniti še ene kategorije – prerokov. Cerkev časti osemnajst starozaveznih prerokov, vendar je tudi en novozavezni prerok - Janez Krstnik.
Krščanska vera je običajno v nasprotju s posvetnimi dosežki, zlasti s posvetno močjo. Medtem pa zgodovina jasno dokazuje, da je mogoče ostati človek in biti celo svetnik tudi na prestolu. Še več, veliko je mogoče storiti za krepitev vere in za cerkev, da ne omenjam zaščite krščanskih narodov pred zunanjimi sovražniki. Svetniki, kanonizirani za takšne zasluge, se imenujejo zvesti: Jaroslav Modri, Aleksander Nevski, Dmitrij Donskoy.
Ena od glavnih vrlin v krščanstvu velja za nesebičnost - in ljudje, ki so še posebej znani po tej lastnosti, so kanonizirani kot ljudje brez denarja. Primer takšnih svetnikov sta Kozma in Damjan, zdravilca, ki pacientom nista nikoli jemala denarja za zdravljenje.
Z odrekanjem posvetnim dobrinam je povezana tudi druga kategorija svetnikov – svetih norcev. Toda ti ljudje so si poleg asketizma nadeli tudi masko norosti - v bistvu so to podobo v njenih različnih preobrazbah vedno oboževali pisatelji, nato pa filmski ustvarjalci: "nori svet", v katerem normalna, moralna oseba zgleda noro. Neumnost je poudarila absurdnost grešnega sveta - in do neke mere povezana z dejavnostmi samega Odrešenika, saj se je njegovo pridiganje zdelo noro tudi mnogim njegovim sodobnikom. Najbolj znan med ruskimi svetimi norci je seveda Vasilij Blaženi, ki se ni bal povedati resnice samemu Ivanu Groznemu – in car ga je poslušal. Ime "blaženi" se uporablja kot sinonim za besedo "norec", vendar ima tudi drug pomen - tako ime sta dobila dva ugledna teologa, sv. Avguština in sv. Hieronima Stridonskega, čigar zasluge nimajo nobene zveze z neumnostjo.
Nekatere svetnike imenujemo čudodelniki, vendar to ni neka posebna kategorija svetnikov - med njimi so častiti (sv. Efrosin Pskovski) in svetniki (sv. Nikolaj Prijetni). Ti ljudje so postali še posebej znani po daru delanja čudežev, tudi po smrti - kot odgovor na molitve.
Ko govorimo o svetnikih, ne moremo omeniti ene pogoste napačne predstave. Nekateri verjamejo, da so bili svetniki, ki jih je Cerkev kanonizirala, popolnoma brezgrešni ljudje. Ni tako: samo Bog je brezgrešen, svetniki so bili najprej ljudje s svojimi zaslugami in pomanjkljivostmi, zato ni mogoče posnemati vsakega dejanja tega ali onega svetnika: pravijo na primer, da je sv. Med teološko razpravo je Nikolaj Ugodnik nekoč udaril svojega sogovornika, krivoverca Arija. Najverjetneje je to s področja legend, a tudi če se je res zgodilo, to ne pomeni, da je treba to dejanje jemati kot vodilo za ukrepanje. Nikolaj II. in njegova žena Aleksandra Fedorovna, zdaj tudi čaščena kot svetnika, sta se udeležila spiritualističnih seans, cesar pa je tudi kadil - prav tako očitno ni nekaj, kar bi bilo treba posnemati ... Svetnike ne imenujemo svetniki zaradi popolne odsotnosti grehov, ampak za njihov ustrezen odnos do njega (ni naključje, da se v besedilih molitev, ki so jih sestavili svetniki, tako pogosto ponavljajo besede "Jaz sem izgubljen", "Preklet sem", "Jaz sem grešnik"), za željo očistiti se grehov in posvetiti svoje življenje Bogu. V tem smislu so svetniki za kristjane »zvezde vodnice«.
2. maj
- Dan spomina Sveta Matrona iz Moskve
. Matrona Nikonova je umrla 2. maj 1952
. Ta svetnik je do nedavnega živel med ljudmi, ozdravljal in delal številne čudeže. Le 47 let po njegovi smrti 2. maj 1999
Sveta Matrona je bila kanonizirana kot lokalno čaščena svetnica moskovske škofije (potekala je cerkvena kanonizacija oktobra 2004).
Danes bi radi govorili o tem, kako cerkev poveličuje človeka kot svetnika.
Kanonizacija (grško "upravičiti", "vzeti kot pravilo") je priznanje Cerkve katerega koli od njenih članov za svetnike z ustreznim češčenjem. Vendar to ne pomeni, da so svetniki le tisti ljudje, ki so bili kanonizirani, saj je bilo veliko svetnikov, ki so umrli v temi.
Kanonizacija se običajno zgodi po smrti osebe; ta postopek je zelo dolg in mukotrpen. Da bi to naredili, posebna komisija preuči biografijo pravičnega človeka in se odloči, ali je vreden kanonizacije.
Trenutno zbira gradivo za kanonizacijo v Ruski pravoslavni cerkvi Sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov.
Obred kanonizacije blažene starejše Matrone
Komisija preučuje življenje, podvige, dela kanonizirane osebe, spomine njegovih sodobnikov nanj, dejstva, ki potrjujejo čudeže, če obstajajo, in preučuje tudi relikvije pravičnega moža.
Kakšni so torej kriteriji za kanonizacijo?
Ves čas je bil glavni pogoj za poveličevanje manifestacija resničnega posvečenja, svetosti pravičnih. Metropolit Juvenaly iz Krutitskyja in Kolomne v svojem poročilu "O vprašanju postopka kanonizacije krajevno čaščenih svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi na škofijski ravni" pri krajevnem svetu od 1. oktober 1993 orisal naslednja znamenja svetosti pravoslavnih asketov:
1. Vera Cerkve v svetost poveličanih asketov kot ljudi, ki so ugajali Bogu in služili prihodu Božjega Sina na zemljo in oznanjevanju svetega evangelija (na podlagi takšne vere praočetje, očetje, preroki) in apostoli so bili poveličani).
2. Mučeništvo za Kristusa ali mučenje za Kristusovo vero (tako so v Cerkvi poveličevali zlasti mučence in spovednike).
3. Čudeži, ki jih dela svetnik po svojih molitvah ali po njegovih poštenih posmrtnih ostankih - relikvijah (častiti, molčeči, stolniki, mučenci, norci itd.).
4. Visoki cerkveni primas in hierarhična služba.
5. Velike zasluge Cerkvi in božjemu ljudstvu.
6. Krepostno, pravično in sveto življenje.
7. V sedemnajstem stoletju so bile po pričevanju patriarha Nektarija tri stvari prepoznane kot vzrok resnične svetosti ljudi:
a) pravoslavje je brezhibno;
b) izpolnitev vseh kreposti, ki ji sledi soočenje za vero celo do krvi;
c) Božja manifestacija nadnaravnih znamenj in čudežev.
8. Pogosto je bil dokaz svetosti pravične osebe veliko čaščenje s strani ljudi, včasih celo v času njegovega življenja.
Imeti določen pomen pri vprašanju kanonizacije moč(vendar to ni pogoj). Po nauku pravoslavne cerkve so relikvije svetnikov popolnoma ohranjene (neuničljive relikvije) in posamezni delci iz teles pravičnih, ki jih je Bog poveličal. Že samo ime njihovih relikvij v cerkveno slovanščini pomeni "moč", "moč", to je nekaj njihovih čudežnih, nadnaravnih manifestacij, ki so postale dokaz njihove vključenosti v Božjo milost.
Dokaz svetosti je tudi lik, ki se včasih čudežno oblikuje na relikvijah svetnikov.
Pri poveličevanju za svetnika je za nas pomembno, da z vidika Cerkve človeka za svetnika ne naredi kanonizacija, temveč njegov podvig. Kanonizacija priznava zasluge asketa, pa tudi zaupanje v njegovo odrešitev, ker Cerkev, ki slavi pravičnega, preneha moliti zanj in začne moliti k njemu.
Svetnike imenujemo svetniki ne zaradi popolne odsotnosti grehov, temveč zaradi ustreznega odnosa do njih, zaradi želje, da se očistijo slabosti in svoje življenje posvetijo Bogu. V tem smislu so svetniki zgled kristjanom.
Na prvi pogled se zdi, da je ta ali ona oseba kanonizirana po zaslugi ljudi, saj je prvi korak do kanonizacije čaščenje pravičnega v času njegovega življenja in nato po njegovi smrti. Pravzaprav to ni res. Človekove svetosti ne določajo ljudje, ampak tako rekoč sam Gospod. Bog pošilja ljudem vidne znake svetosti te osebe (na primer ozdravitev bolne osebe na grobu svetnika ali vpogled svetnika v času njegovega življenja).
Čakalna vrsta do ikone sv. Matrone iz Moskve v samostanu Pokrovsky
Najpogosteje po pozitivni odločitvi Sinodalna komisija o kanonizaciji in blagoslovih Njegova svetost patriarh, svetnik najprej postane lokalno spoštovani (v samostanih in škofijah), ter kot češčenje in po vsej cerkvi svetniki Nato se določi dan praznovanja novega svetnika, sestavi služba, napiše se ikona in življenje.
Če je svetnik kanoniziran v eni od lokalnih pravoslavnih cerkva, se njegovo ime sporoči poglavarjem vseh ostalih. V teh Cerkvah se lahko odločijo za vključitev novoslavljenega svetnika v cerkveni koledar (imena slavilcev lokalno čaščen svetniki niso vključeni v splošni cerkveni koledar, njihova bogoslužja pa niso natisnjena v splošnih cerkvenih bogoslužnih knjigah, ampak so objavljena v posebni krajevni publikaciji).
Po nauku Svete pravoslavne cerkve svetniki, Božji svetniki, ki sestavljajo obraz svetnikov, molijo pred Bogom za svoje živeče brate po veri, ki jim nato izkazujejo molitveno čast.
Nekatere askete, ki so sloveli po svoji pronicljivosti in čudežih, so častili vsi ljudje; včasih so jim v čast zgradili templje že v času njihovega življenja. Večinoma so bili svetniki najprej krajevno čaščeni (v samostanih ali škofijah), nato pa, ko so se njihovi čudeži povečali, je njihovo čast postalo vsecerkveno.
Češčenje svetnikov je postalo navada že od prvih dni obstoja krščanske Cerkve. Metropolit Kruticki in Kolomne Juvenalije, predsednik sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov, je v svojem poročilu »O kanonizaciji svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi«, ki ga je predstavil na krajevnem zboru Ruske pravoslavne cerkve 6. in 9. junija, 1988, ugotavlja, da je imela »do konca prvega tisočletja pravoslavna Cerkev popolnoma oblikovan seznam univerzalnih svetnikov, ki jih praznuje vsaka krajevna Cerkev. Slava posameznih domačih svetnikov je rasla in začeli so jim graditi templje.«
V zgodovini kanonizacije svetnikov Ruske pravoslavne cerkve ločimo pet obdobij: od krsta Rusije do Makarijevskih svetov; sam Makarijevski koncil (1547 in 1549); od makarijevskih koncilov do ustanovitve svete sinode; sinodalno in moderno obdobje.
Pravila, ki jih je vodila ruska pravoslavna cerkev pri kanonizaciji asketov, na splošno spominjajo na pravila carigrajske cerkve. »Glavno merilo za kanonizacijo je bil dar čudežev, ki so se pokazali v življenju ali po svetnikovi smrti, v nekaterih primerih pa tudi prisotnost netrohljivih posmrtnih ostankov. Sama kanonizacija je imela tri vrste. Poleg obličij svetnikov je ruska Cerkev razlikovala svetnike po naravi njihove cerkvene službe (mučeniki, svetniki, svetniki itd.) in po razširjenosti njihovega čaščenja - lokalno cerkveno, lokalno škofijsko in narodno."
Pravica do kanonizacije lokalne cerkve in krajevnih škofijskih svetnikov je pripadala vladajočemu škofu z vednostjo metropolita (kasneje patriarha vse Rusije) in je bila lahko omejena le na ustni blagoslov za čaščenje lokalnega asketa.
Pravica do kanonizacije cerkvenih svetnikov je pripadala metropolitu ali patriarhu vse Rusije ob sodelovanju Sveta ruskih hierarhov.
V samostanih se je čaščenje asketov lahko začelo s sklepom zbora meniških starešin, ki je kasneje zadevo predložil v odobritev lokalnemu škofu.
»Pred cerkvenim praznovanjem spomina na svetnika je bilo delo škofijskih oblasti za potrjevanje pristnosti čudežev na grobu pokojnika (in pogosto pri netrohljivosti relikvij), nato pa je bilo ustanovljeno slovesno bogoslužje v krajevna cerkev in določen je bil dan v čast svetniku, sestavljena je bila posebna služba, naslikana ikona in »Življenje« s podobami čudežev, potrjeno s poizvedbo cerkvenih oblasti.« Poleg koncilskega češčenja in obhajanja dni svetnikov, ki jih je Bog poveličal, so kristjani spomin na podvižnike, ki jih Cerkev še ni razglasila za svetnike, obhajali s posebnim bogoslužjem – rekvijemom. »Ker je cerkveni spomin ljudski spomin, je pogosto prav ta dal gradivo za kanonizacijo tega ali onega svetnika. V tem smislu je bil stalen (vseskozi) in vseprisoten (v mnogih župnijah in škofijah) molitveni spomin na počitek asketov pri svetnikih pogosto prvi korak k kanonizaciji tega asketa. Hkrati so bila številna pričevanja o takšnih svetnikih včasih polna velikega števila zgodb o čudežih, ki so jih delali.«
V Ruski pravoslavni cerkvi je bila kanonizacija svetnikov potrditev že obstoječih dejstev ljudskega cerkvenega češčenja pokojnih asketov pobožnosti: cerkvene oblasti so to čaščenje posvetile in asketa vere in pobožnosti slovesno razglasile za svetnika.
Kanonizacija je bila v cerkveni zavesti vedno pojmovana kot dejstvo razodetja v Cerkvi božje svetosti, ki deluje po blaženem asketu pobožnosti. Zato je bil ves čas glavni pogoj za poveličevanje manifestacija resničnega posvečenja, svetosti pravičnih. Metropolit Kruticki in Kolomne Juvenalije v svojem poročilu na krajevnem zboru Ruske pravoslavne cerkve navaja naslednja znamenja svetosti pravoslavnih asketov:
"1. Vera Cerkve v svetost poveličanih asketov kot ljudi, ki so ugajali Bogu in služili prihodu Božjega sina na zemljo in oznanjevanju svetega evangelija (na podlagi takšne vere praočetje, očetje, preroki in apostoli). so bili poveličani).
2. Mučeništvo za Kristusa ali mučenje za Kristusovo vero (tako so v Cerkvi poveličevali zlasti mučence in spovednike).
3. Čudeži, ki jih dela svetnik po svojih molitvah ali po njegovih poštenih posmrtnih ostankih - relikvijah (častiti, molčeči, stolniki, mučenci, norci itd.).
4. Visoki cerkveni primas in hierarhična služba.
5. Velike zasluge Cerkvi in božjemu ljudstvu.
6. Krepostno, pravično in sveto življenje.
7. V sedemnajstem stoletju so bile po pričevanju patriarha Nektarija tri stvari prepoznane kot vzrok resnične svetosti ljudi:
a) pravoslavje je brezhibno;
b) izpolnitev vseh kreposti, ki ji sledi soočenje za vero celo do krvi;
c) Božja manifestacija nadnaravnih znamenj in čudežev.
8. Pogosto je bil dokaz svetosti pravične osebe veliko čaščenje s strani ljudi, včasih celo v času njegovega življenja.«
Kljub različnim razlogom in podlagam za kanonizacijo svetnikov v različnih zgodovinskih obdobjih obstoja Cerkve je ena stvar ostala nespremenjena: vsako poveličevanje svetnikov je manifestacija božje svetosti, vedno se izvaja v skladu z dobre volje in volje Cerkve same.
Relikvije so imele določen pomen pri kanonizaciji. Po nauku pravoslavne cerkve so relikvije svetnikov popolnoma ohranjene (neuničljive relikvije) in posamezni delci iz teles pravičnih, ki jih je Bog poveličal. Že njihovo ime relikvije v cerkveni slovanščini pomeni »moč«, »moč«, torej nekatere njihove čudežne, nadnaravne manifestacije, kar je dokaz njihove vpletenosti v božjo milost. »Pojav čudežev ali čudežnih manifestacij (pretok miru) iz relikvij v ruski Cerkvi je bil pogosto začetek poveličevanja svetnika. Vendar pa so bile relikvije svetnikov po kanonizaciji pogosto izrabljene iz zemlje, iz česar lahko sklepamo, da je prisotnost svetih ostankov ostala le eden od možnih pogojev za poveličevanje svetnika.«
Pred vsako kanonizacijo so potekala pripravljalna dela na preučevanju življenja, del in podvigov kanoniziranega. Ta obvezni pogoj je bil upoštevan tako med individualnim kot skupinskim slavljenjem božjih svetnikov. V vsakem posameznem primeru je Cerkev po preučitvi podvigov kanoniziranega določila razloge za njegovo kanonizacijo. Po tem je bila sprejeta odločitev o kanonizaciji predlaganega asketa kot enega od svetih božjih svetnikov. V študijah, povezanih s predlagano kanonizacijo, so bili predstavljeni rezultati preučevanja življenja, čudežev, del in podvigov vseh spodaj navedenih asketov. Njihovi raznoliki podvigi duhovnega napredka naj bi sodobnemu kristjanu osvetlili pot do odrešitve. »Pri pripravi te kanonizacije se je pokazala potreba po nadaljnjem preučevanju vprašanja poveličevanja svetnikov, tako tistih, ki so živeli v prejšnjem stoletju, kot tistih, ki so svoje asketsko življenje in podvige zaključili v sodobnem času. So kakor zvezde na nebu nad rusko zemljo; vendar je potrebno dovolj časa in poglobljenega dela, da predstavimo njihovo življenje in podvige za izgrajevanje vernikov.«
Kanonizacije svetnikov, ki so bile v zadnjem obdobju izvedene v Ruski pravoslavni cerkvi, pričajo o oživitvi dolga desetletja prekinjene tradicije poveličevanja asketov vere in pobožnosti, ki je bila del Cerkve skozi ves njen zgodovinski obstoj. .
Sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov, majhna po sestavi, ustanovljena na zasedanju Svetega sinoda 10. in 11. aprila 1989, ki sodeluje z škofovstvom, duhovščino in laiki, ima nekakšno usklajevalno vlogo v procesu preučevanja in pripravo kanonizacije asketov vere.
Glede na razširjenost čaščenja asketa ga uvrščajo med krajevne ali vsecerkvene svetnike, »merila za kanonizacijo pa ostajajo enaka«.
Kot je znano, so se podlage za kanonizacijo oblikovale skozi stoletja cerkvene zgodovine. Podlaga za kanonizacijo so: »neumorno oznanjevanje božje besede, mučeništvo in priznanje za Kristusa, goreča hierarhična služba, visoko pravično življenje, brezhibno pravoslavje. Merila za kanonizacijo so ljudsko čaščenje asketov, darovi čudežev, ki so bili priča v življenju svetnika ali po njegovi smrti, in pogosto, čeprav ne nujno, prisotnost svetih relikvij.« »Kanonizacija naj služi krepitvi vere, združevanju članov Cerkve v ljubezni in složnosti, ne sme ustvarjati razlogov za zmedo in delitve. Na podlagi teh pristopov komisija skrbno in skrbno preuči vsa gradiva, ki ji pridejo na razpolago, in jih šele nato posreduje njegovi svetosti patriarhu in svetemu sinodu.«
Vpis kot lokalno čaščenega svetnika se opravi z blagoslovom njegove svetosti patriarha, kot splošnega cerkvenega svetnika - škofovskega ali krajevnega sveta. »Tako kanonizacija svetnikov izraža koncilsko miselnost Cerkve.«
Na zasedanju Komisije za kanonizacijo svetnikov, ki je potekalo 18. in 19. marca 1993, je bilo na podlagi razprave oblikovano naslednje stališče: »V praksi Ruske pravoslavne cerkve je pravica do kanonizacije lokalne cerkve in lokalnih škofijski svetniki so pripadali vladajočemu škofu z vednostjo in blagoslovom primasa Cerkve - metropolita in kasneje patriarha vse Rusije. Dokaz svetosti v Cerkvi je oznanjevanje božje besede, mučeništvo in priznanje za Kristusa, hierarhična služba, visoko pravično življenje in brezhibno pravoslavje. Pri pristopu k kanonizaciji krajevno čaščenih svetnikov so bila uporabljena enaka merila kot pri splošnem cerkvenem poveličevanju: svetost tega ali onega asketa vere potrjuje njegovo ljudsko čaščenje, dar čudežev svetnika v njegovem življenju ali po smrti in pogosto s prisotnostjo netrohljivih relikvij.«
Pred cerkvenim poveličanjem svetnika je potekalo delo škofijskih oblasti, da bi potrdili pristnost čudežev, povezanih z njegovim imenom, in pregledali relikvije.
Nato so bila v čast tega svetnika sestavljena liturgična besedila, napisane so bile ikone in življenja, ki opisujejo njegova dejanja in čudeže. »To prakso kanonizacije svetnikov na škofijski ravni, ki se je razvila v Ruski pravoslavni Cerkvi, je treba obnoviti in sprejeti v delo škofijskih komisij za kanonizacijo svetnikov, ki bodo zbirale in preučevale gradivo o kanonizaciji asketov vere in pobožnosti, odločitev o ustanovitvi katere je bila sprejeta na Svetu škofov Cerkva Ruske pravoslavne cerkve 31. marca - 4. aprila 1992.
1. oktobra 1993 je sveti sinod poslušal poročilo metropolita Juvenalija iz Krutitskega in Kolomne, predsednika Komisije za kanonizacijo svetnikov, ki je tej komisiji predstavil dokument - "O vprašanju postopka kanonizacije lokalnih čaščeni svetniki v Ruski pravoslavni cerkvi na škofijski ravni.« Sveti sinod je odobril postopek za kanonizacijo svetnikov, ki ga je predstavila Komisija, in priporočil njegovo dosledno izvajanje v vseh škofijah Ruske pravoslavne cerkve. V zvezi z začetkom delovanja komisij za kanonizacijo v številnih škofijah Ruske pravoslavne cerkve, organiziranih v skladu s sklepom škofovskega sveta Ruske pravoslavne cerkve od 31. marca do 4. aprila 1992, je bilo potrebno da bi razjasnili postopek kanonizacije krajevno češčenih svetnikov na škofijski ravni. Pred koncilsko odločitvijo o ustanovitvi škofijskih komisij za kanonizacijo je bil sprejet Odlok Svetega sinoda z dne 25. marca 1991 o zbiranju gradiva na škofijski ravni o življenju in podvigih mučencev in izpovednikov vere 20. stoletja. Opozorilo je, da je treba zbrano gradivo poslati sinodalni komisiji za kanonizacijo svetnikov v nadaljnjo študijo z namenom kanonizacije ruskih mučencev in spovednikov. Škofijske komisije za kanonizacijo naj se ravnajo po tej sinodalni opredelitvi. Škofijska komisija zbira podatke o življenju, podvigih, čudežih in češčenju tega asketa med ljudmi. Sestavljajo se njegovo življenje in besedilo listine o njegovi kanonizaciji, naslikana je njegova ikona. Liturgična besedila se sestavijo in predložijo v obravnavo sinodalni liturgični komisiji. Zbrano gradivo pošlje škofijski škof sinodalni komisiji za kanonizacijo. Potem ko jih obravnava sinodalna komisija in če obstajajo zadostni razlogi za kanonizacijo, njegova svetost patriarh blagoslovi kanonizacijo krajevno cenjenega asketa vere in njegovo češčenje v določeni škofiji, o čemer poroča škofijskemu škofu. Kanonizacijo krajevno čaščenega svetnika opravi škofijski škof po vrstnem redu, ki je določen v Ruski pravoslavni cerkvi.
Imena poveličanih krajevno čaščenih svetnikov niso vključena v splošni cerkveni koledar, njihove službe pa niso natisnjene v splošnih cerkvenih bogoslužnih knjigah, ampak so objavljene v posebni publikaciji na kraju samem.
Ob spominu na preizkušnje, ki so doletele Rusko pravoslavno Cerkev v 20. stoletju, bi rad posebej opozoril na vse večje čaščenje med ljudmi mučenikov in izpovednikov vere, ki so dali svoja sveta življenja za Kristusa in Cerkev. Poročilo metropolita Juvenalija iz Krutickega in Kolomne, predsednika komisije Svetega sinoda za kanonizacijo svetnikov, prebrano na škofovskem zboru 29. novembra - 2. decembra 1994, pravi, da »nobeno resnično trpljenje ne izgine v spominu Cerkve , tako kot krščanski podvig vsakega ne izgine brez sledu pokojnega v Kristusu, za katerega se pri pogrebu ali zadušnici moli goreča molitev: In naredi to namesto njega(oz njej) večni spomin". Zato Cerkev skrbno hrani »Življenja« (življenjepise) svetih trpečih in spodbuja vernike, naj jih spoštljivo častijo, vzgajani z njihovo veliko ljubeznijo do Gospoda. »Med kristjani pravičnega življenja Cerkev posebej izpostavlja tiste trpeče, katerih življenje in zlasti smrt najbolj jasno in jasno izpričujeta njihovo najglobljo predanost Kristusu. Takšne trpeče Cerkev imenuje sveti mučeniki, spovedniki, pasijonalci. Beseda »strastonosec«, ki se uporablja v slovanskih in ruskih jezikih, je nedobesedni prevod te grške besede, ki je med starimi Grki pomenila »kdor je zmagal na tekmovanju in za nagrado nosi znake te zmage. ” V pravoslavni himnografiji je ta beseda prevedena v slovanske in ruske jezike bodisi kot "zmagoviti" ali "nositelj strasti". V zavesti cerkvenega ljudstva so škofje, duhovščina in laiki, ki so trpeli v letih preganjanja Ruske pravoslavne cerkve, opravljali podvige mučeništva in spovedi. Ime "novi ruski mučeniki" je že prišlo v široko uporabo. Škofovski zbor leta 1989 je po kanonizaciji patriarha Tihona svetnika poveličal predvsem zaradi njegovega konfesionalnega stališča za Cerkev v zanjo težkem času. Na desettisoče duhovščine in milijoni pravoslavnih laikov je trpelo zaradi množičnih represij v tridesetih letih prejšnjega stoletja. »Toda vtis naključja pri izbiri žrtve je nezdružljiv s krščanskim svetovnim nazorom, za katerega ni nobene možnosti. Gospod je rekel: »Ali se ne prodajata dve ptiči za asarij? In noben izmed njih ne bo padel na tla brez volje vašega Očeta; Vam pa so tudi lasje na glavi vsi prešteti« (Mt 10,29-30).
Verjamemo torej, da kristjani, ki so umirali pod mučenjem v Kristusovem imenu, ki so molili k njemu pred ustrelitvijo v zaporniških kleteh, ki so umirali z hvaležnostjo Bogu za vse, od lakote in težkega dela v taboriščih, niso bili žrtve tragično nesrečo, vendar so dali življenje za Kristusa.
Kanonizacija novomučenikov, h kateri se približuje Ruska pravoslavna cerkev, naj ne bi služila delitvi, ampak združevanju cerkvenega ljudstva. Zato bi morala biti izbira svetih asketov, predlaganih za cerkveno poveličevanje, nesporna in samoumevna. »Verjamem, da je naša dolžnost, nadpastirjev Ruske pravoslavne Cerkve,« je dejal metropolit Juvenalije na škofovskem zboru, »do vseh v svoji škofiji, da takšno duhovno gibanje obravnavamo z občutljivostjo in spoštovanjem, mu damo cerkveno vodstvo in pripravimo v svojih škofijah gradivo za kanonizacijo novih mučencev Rusije.
Zato je škofovski zbor, ki je potekal od 31. marca do 4. aprila 1992, sklenil, »da se v vseh škofijah Ruske pravoslavne cerkve oblikujejo komisije za kanonizacijo svetnikov, ki bodo zbirale in preučevale gradivo za kanonizacijo asketov vere in pobožnosti. , zlasti mučencev in spovednikov 20. stoletja, znotraj vsake škofije«.
V primeru, da čaščenje lokalnega svetnika presega meje določene škofije, se vprašanje njegove cerkvene kanonizacije predloži v presojo njegove svetosti patriarha in Svetega sinoda po preučitvi sinodalne komisije. »Končna odločitev o vsecerkvenem poveličanju pripada krajevnemu ali škofovskemu zboru Ruske pravoslavne cerkve. Med zasedanji takšnih koncilov se lahko vprašanje reši na razširjenem zasedanju Svetega sinoda ob upoštevanju mnenja celotnega episkopata Ruske pravoslavne cerkve.
Komisija za kanonizacijo svetnikov pri Svetem sinodi Ruske pravoslavne cerkve je pripravila dva dokumenta - »O postopku kanonizacije krajevno čaščenih svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi na škofijski ravni«, ki sta bila priporočena na srečanjih Sveti sinod 25. marca in 1. oktobra 1993 "za strogo izvajanje v vseh škofijah Ruske pravoslavne cerkve." V teh dokumentih navedena načela kanonizacije naj določajo delovanje škofijskih kanonizacijskih komisij. V zadnjih dveh letih so bile v številnih škofijah Ruske pravoslavne cerkve z blagoslovom njegove svetosti patriarha na škofijski ravni izvedene kanonizacije lokalno čaščenih svetnikov. Oživitev postopka kanonizacije svetnikov po škofijah priča o nenehnem češčenju svetnikov božjih med cerkvenim ljudstvom. Na zasedanju Svetega sinoda 22. februarja 1993, ki mu je predsedoval patriarh, je bilo poslušano poročilo njegove eminence metropolita Juvenalija iz Kruticij in Kolomne, predsednika Komisije za kanonizacijo svetnikov, ki je predstavil rezultate razprave o vprašanja liturgične prakse, povezana s češčenjem krajevno češčenih svetnikov.
»V primeru, da obstajata tropar in kondak za krajevno čaščenega svetnika, ni pa bogoslužja, potem se bogoslužja temu svetniku lahko opravljajo po splošnem meniju. Če za lokalno čaščenega svetnika ni troparja in kondaka, se lahko glede na naravo njegovega asketizma uporabijo splošni troparji, kondaki in storitve. Kar zadeva sestavo novih troparjev, kondakov in služb za določenega asketa, lahko ta pobuda pride od vladajočega škofa, ki se mora obrniti na njegovo svetost patriarha z osnutkom ustreznih služb ali s prošnjo za sestavo takih komisijo za božjo službo. Če obstajata tropar in kondak za lokalno čaščenega asketa, ki sta bila sestavljena v preteklosti, potem je treba opraviti študijo, da bi ugotovili, ali sta ta tropar in kondak sled lokalnega češčenja njega kot svetnika, uveljavljenega v preteklosti. Če se o tem ni mogoče prepričati, naj opravi rekviem brez uporabe obstoječih troparjev in kondakov.«
V pravoslavni Cerkvi obstajajo tako rekoč različne kategorije, ki se nanašajo na en splošen koncept obraza svetosti. Običajnemu človeku, ki je šele pred kratkim prišel v Cerkev, bo nekoliko nejasno, zakaj je nekdo sveti mučenik, drugi pasijonosec itd. Kanonizacija se zgodi v času kanonizacije ali odvisno od del v življenju. Obstoječi konsolidirani seznam svetosti lahko pomaga pri reševanju tega vprašanja.
Obrazi svetnikov v Ruski pravoslavni cerkvi
Kristjani svoje svetnike častimo že od davnih časov. Sprva se je ta kult razširil na apostole in mučence, svete starozavezne preroke in praočete. V istem obdobju se je oblikovalo čaščenje primatov lokalnih cerkva kot svetnikov, nato pa se je oblikoval vsecerkveni kult. Zgodovinski razvoj nato privede do oblikovanja drugih vrst svetnikov, katerih čaščenje je organsko postalo del splošnega kulta.
Apostoli
Vse se je začelo z najbližjimi učenci Jezusa Kristusa - apostoli, ki jih je poslal oznanjat krščansko vero, potem ko se je nanje spustil Sveti Duh. Sprva jih je bilo dvanajst, potem pa jih je Jezus izbral še sedemdeset. Apostola Peter in Pavel sta bolj kot drugi delala za vero, zato so ju začeli imenovati vrhovna. Toda štirje Marko, Luka in Janez se imenujejo evangelisti, saj so napisali sveti evangelij.
Predniki
Starozavezni obrazi svetnikov, ki jih je Cerkev častila kot izvršilce božje volje pred dobo Nove zaveze, se imenujejo praočetje. Sem sodijo starši Matere Božje, pravični Bogotts Joachim in Anna, ter zaročenec Matere Božje, pravični Jožef.
Preroki
Starozavezni obrazi svetnikov, ki so napovedali prihod Jezusa Kristusa in oznanjevalci božje volje, se imenujejo preroki. Sem spadajo starozavezni patriarh Enoh, Noe, Abraham, Jakob, Mojzes in Janez Krstnik – zadnji prerok.
Enako apostolom
Mučenci
V sodobnem svetu se obrazi svetnikov, ki so prelili svojo kri za pravo krščansko vero, imenujejo mučeniki. Prvi mučenik v najvišjem pomenu besede je bil Jezus Kristus, ki se je žrtvoval za človeške grehe. Drugi mučenik krščanske vere je bil apostol iz 70., arhidiakon Štefan (33-36).
Veliki mučeniki
Mučenci, ki so prestali posebno krute muke in kazni, vendar so pokazali trdnost v veri, se imenujejo veliki mučeniki. Ti vključujejo sv. Jurija Zmagonosca, Pantelejmona Zdravitelja, Dmitrija Solunskega in Anastazijo Vzorca.
Hieromartyrs
Sveti mučenci, ki imajo sveti čin, se imenujejo sveti mučeniki. Med njimi so antiohijski škof Ignacij Bogonosni, patriarh moskovski in vse Rusije Ermogen, Kukša iz Pecherska, Demetrij iz Apana (Nerovetsky).
Častitljivi mučenci
Mučenci, ki pripadajo meniškim vrstam, se imenujejo častitljivi mučeniki, med katerimi so obrazi ruskih svetnikov, na primer Gregory Pechersk, ki počiva v bližnjih Antonijevih votlinah.
Nosilci strasti
Kristjani, ki so sprejeli mučeništvo ne v imenu Gospoda, ampak zaradi človeške zlobe in prevare, se imenujejo strastno prenašalci. Svetniki in tudi zadnji ruski car Nikolaj II. in njegova družina so v Rusiji veljali za pasijonašce.
Spovedniki
Kristjane, ki so ostali živi po trpljenju in mučenju zaradi odkritega poveličevanja vere v Kristusa med preganjanjem, so začeli imenovati spovedniki. V Rusiji sta bila to Maksim Spovednik in sveti Luka (Voino-Yasenetsky).
Neplačansko
Svetnika, ki se je odrekel svojemu bogastvu zaradi vere, so imenovali neplačanega. In to sta najprej Kozma in Damjan, krvna brata, ki sta v 3. stoletju trpela kot mučenika.
Zvesti
Knezi in kralji, ki so zasloveli s svojim pravičnim in pobožnim življenjem, ki so skrbeli za krepitev vere v Kristusa, so bili prišteti k svetim vernikom. Med njimi sta princ Aleksander Nevski in princ Vladimir iz Kijeva.
Blagoslovljen
Predstavniki svetih asketov, ki so izbrali poseben podvig neumnosti - podobo zunanje norosti, da bi dosegli notranjo ponižnost. V 19. stoletju so v Rusiji za svetnike začeli uporabljati epitet »blaženi«, kar je sinonim za besedo »sveti norec«. Avguštin je poveličan med svetimi blaženimi. V starodavni Rusiji je bilo
Prečastiti
Kristjani, ki so si z meniško askezo pridobili svetost, so se imenovali častitljivi.
Ta poseben čin imajo ustanovitelji lovor in samostanov, to so Anton in Teodozij Pečerski, Sergij Radoneški in Serafim Sarovski.
V krščanski cerkvi sta Antona Velikega in Efraima Sirskega začela imenovati častitljiva.
Pravični
Ljudje, ki so dosegli svetost v običajnem družinskem in družbenem življenju, se imenujejo pravični. V Stari zavezi sta bila to Noe in Job, v Novi zavezi - Joahim in Ana, Jožef Zaročenec, med ruskimi svetniki - Janez Kronštatski.
Stiliti
Svetniki, ki so si izbrali poseben podvig - osredotočanje na molitev in stoje na stebru - se imenujejo stiliti. Med njimi so sv. Simeon, Nikita iz Pereyaslavla in Savva iz Vishere.
Čudodelci
Svetnike, ki slovijo po daru delanja čudežev, imenujemo čudodelniki. Pričevani čudeži so glavni pogoj za kanonizacijo določenega svetnika.
Med čudodelniki sta posebej čaščena sveti Nikolaj in sveti Anton Rimljanin.
Sveti norci
Asketi, ki se lotijo podviga norosti, se imenujejo sveti norci. Ta vrsta asketizma je radikalno sredstvo za uničenje ponosa v sebi. Najbolj znani sveti norci so Prokopij iz Ustjuga in sveti Vasilij Blaženi.
Ki ga prištevamo med svetnike
Danes imajo vsi pravičniki, svetniki, spovedniki, mučenci, plemeniti knezi, bedaki za Kristusa, preroki, svetniki, apostoli in evangelisti obraz svetosti.
In tudi ljudje, kanonizirani kot svetniki, ki so, čeprav niso bili vredni mučeništva, zasloveli s svojim pobožnim delom (puščavniki in menihi). Proces oblikovanja novih oblik svetosti še vedno poteka.
V kateri koli pravoslavni cerkvi so obrazi svetnikov. Ikone s svojimi podobami omogočajo človeku, da se osredotoči na božansko molitev, kar mu pomaga najti popolno harmonijo ne samo s seboj, ampak tudi z zunanjim svetom.
9. januarja 1920 je bil voroneški nadškof Tihon ubit v Voronežu na dan množične usmrtitve duhovščine. Velja pojasniti, da se je preganjanje Ruske pravoslavne cerkve začelo še preden so na oblast prišli boljševiki. Liberalci iz začasne vlade so v odnosu do vere in Cerkve prehiteli boljševike in se pokazali kot sovražniki ruskega pravoslavja. Če je bilo leta 1914 v Ruskem cesarstvu 54.174 pravoslavnih cerkva in 1.025 samostanov, je leta 1987 v ZSSR ostalo le še 6.893 cerkva in 15 samostanov. Samo v letih 1917-20 je bilo ustreljenih več kot 4,5 tisoč duhovnikov. Danes je zgodba o duhovnikih, ki so dali življenje za svojo vero.
Nadduhovnik Janez Kočurov
Ioann Kochurov (na svetu Ivan Aleksandrovich Kochurov) se je rodil 13. julija 1871 v provinci Ryazan v veliki družini podeželskega duhovnika. Končal je bogoslovno šolo Dankov, bogoslovno semenišče v Rjazanu in bogoslovno akademijo v Sankt Peterburgu, nato pa je bil avgusta 1895 posvečen v duhovnika in poslan v misijonsko službo v aleutsko in aljaško škofijo. To je bila njegova dolgoletna želja. V ZDA je služboval do leta 1907, ko je bil rektor cerkve sv. Vladimirja v Chicagu.
Ko se je vrnil v Rusijo, je John Kochurov postal pomožni duhovnik Preobraženjske katedrale v Narvi, duhovnik cerkve Kazanske ikone Matere božje v Sillamäeju, hkrati pa je bil učitelj prava na Narvski ženski in moške gimnazije. Od novembra 1916 je nadduhovnik John Kochurov drugi duhovnik v Katarininski katedrali v Carskem Selu.
Konec septembra 1917 je Tsarskoye Selo postalo središče spopada med kozaškimi četami, ki so podpirale strmoglavljenega vodjo začasne vlade A. Kerenskega, in boljševiško Rdečo gardo. 30. oktobra 1917 p. Janez se je udeležil procesije s posebnimi molitvami za konec medsebojnih bojev in ljudi pozval k mirnosti. To se je zgodilo med obstreljevanjem Carskega Sela. Naslednji dan so boljševiki vstopili v Carsko selo in začele so se aretacije duhovnikov. Oče John je poskušal protestirati, a so ga pretepli, odpeljali na letališče Carskoye Selo in ustrelili pred njegovim sinom, srednješolcem. Farani so očeta Janeza pokopali v grobnico pod katedralo svete Katarine, ki so jo leta 1939 razstrelili.
Treba je povedati, da je bil umor nadduhovnika Ioanna Kochurova eden prvih na žalostnem seznamu umorjenih cerkvenih voditeljev. Po tem so skoraj neprekinjeno sledile aretacije in umori.
Voroneški nadškof Tihon IV
Voroneški nadškof Tihon IV (na svetu Nikanorov Vasilij Varsonofjevič) se je rodil 30. januarja 1855 v Novgorodski provinci v družini bralca psalmov. Prejel je odlično teološko izobrazbo, diplomiral je na Kirilovi bogoslovni šoli, Novgorodskem bogoslovnem semenišču in Sanktpeterburški bogoslovni akademiji. Pri 29 letih je postal menih v Kirilo-Belozerskem samostanu z imenom Tihon in bil posvečen v jeromonaha. Po nadaljnjih 4 letih je bil podeljen za opata. Decembra 1890 je bil Tihon povišan v čin arhimandrita in postal rektor novgorodskega Antonijevega samostana, maja 1913 pa je bil nagrajen s činom nadškofa in premeščen v Voronež. Sodobniki so o njem govorili kot o »prijaznem človeku, katerega pridige so bile preproste in dostopne«.
Njegova milost Tihon se je moral zadnjič v zgodovini mesta Voronež srečati s cesarico Aleksandro Fjodorovno in njenima hčerkama Olgo in Tatjano. Kraljevina je nato obiskala samostan Mitrofanovega oznanjenja, se poklonila relikvijam svetega Mitrofana in si ogledala bolnišnice za ranjene vojake.
Od začetka prve svetovne vojne je nadškof Tihon vodil aktivno javno in cerkveno-dobrodelno dejavnost. Opravljal je zasebna in javna bogoslužja ob slovesu nabornikov, pogrebne slovesnosti za padle na bojišču. V vseh voroneških cerkvah so bili odprti skrbniški odbori, ki so nudili moralno in materialno pomoč tistim v stiski, zbirali so darila in jih pošiljali vojski. Oktobra 1914 je nadškof Tihon blagoslovil odprtje ambulante-bolnišnice za ranjence s 100 posteljami v samostanu Mitrofanovsky, pa tudi odprtje škofijskega odbora Voronež za namestitev beguncev.
Nadškof Tihon je postal eden prvih duhovnikov, ki se je moral soočiti z negativnim odnosom nove vlade do Cerkve. Prvič je bil aretiran in v spremstvu vojakov 8. junija 1917 poslan v Petrograd. 9. januarja 1920, na dan množične usmrtitve duhovščine v Voronežu, je bil nadškof Tihon obešen na kraljevih vratih katedrale Marijinega oznanjenja. Zelo cenjeni mučenik je bil pokopan v kripti katedrale Marijinega oznanjenja. Leta 1956, ko sta bila uničena Mitrofanovski samostan in kripta, so bili Tihonovi posmrtni ostanki ponovno pokopani na Kominternovskem pokopališču v Voronežu, leta 1993 pa so bili njegovi posmrtni ostanki preneseni v nekropolo Aleksejevskega Akatovskega samostana. Avgusta 2000 je bil nadškof Tihon iz Ruske pravoslavne cerkve poveličan kot mučenik.
Kijevski in galicijski metropolit Vladimir Bogojavlenski (v svetu Vasilij Nikiforovič Bogojavlenski) se je rodil 1. januarja 1848 v provinci Tambov v družini podeželskega duhovnika. Duhovno izobrazbo je prejel najprej na bogoslovni šoli in semenišču v Tambovu, nato pa na kijevski bogoslovni akademiji. Po končani akademiji se je Vladimir vrnil v Tambov, kjer je najprej poučeval v semenišču, po poroki pa je bil posvečen in postal župnik. Toda njegova družinska sreča je bila kratka. Nekaj let kasneje sta umrla edini otrok očeta Vasilija in njegova žena. Ko je doživel tako ogromno žalost, mladi duhovnik sprejme meniške zaobljube z imenom Vladimir v enem od tambovskih samostanov.
V času svojega življenja so svetega mučenika Vladimirja imenovali »vseruski metropolit«, saj je bil edini hierarh, ki je dosledno zasedal vse glavne metropolitanske sedeže Ruske pravoslavne cerkve - Moskvo, Sankt Peterburg in Kijev.
Januarja 1918 je Vseukrajinski cerkveni svet postavil vprašanje avtokefalnosti pravoslavne cerkve v Ukrajini. Metropolit Vladimir je branil enotnost ruske Cerkve. Toda vodja razkolniške stranke, nadškof Aleksej, ki se je samovoljno naselil v Lavri poleg metropolita Vladimirja, je na vse možne načine hujskal menihe Lavre proti svetemu arhimandritu.
25. januarja 1918 popoldne je Rdeča garda vdrla v metropolitanove prostore in izvedla preiskavo. Menihi so se začeli pritoževati, da hočejo v samostanu narediti red, tako kot rdeči – s sveti in odbori, a metropolit tega ni dovolil. Že zvečer je k metropolitu v kijevsko pečersko lavro prišlo 5 oboroženih vojakov. Vladimirja so odpeljali iz Lavre skozi Vrata vseh svetih in ga brutalno ubili med obzidjem stare Pečerske trdnjave, nedaleč od Nikolske ulice.
Vendar pa obstaja mnenje, da boljševiki niso sodelovali pri tem grozodejstvu, ampak so metropolita ubili razbojniki, ki so jih povabili nekateri menihi kijevskopečerske lavre, ki so podlegli boljševiški propagandi in obrekovali nadpastirja, domnevno »oropali« Lavra, ki prejema velike dohodke od romarjev.
4. aprila 1992 je Ruska pravoslavna cerkev metropolita Vladimirja (Epifanija) kanonizirala za svetega mučenika. Njegove relikvije se nahajajo v Daljnih votlinah Kijevskopečerske lavre, v jamski cerkvi Oznanjenja Blažene Device Marije.
Arimandrid Varlaam
Arimandrid Varlaam (na svetu Konoplev Vasilij Efimovič) se je rodil 18. aprila 1858. Sin rudarskih kmetov. Njegova družina je pripadala starovercem brezduhovniškega prepričanja. Varlaamova pot v pravoslavje ni bila lahka. »Gospod, pokaži mi čudež, razreši moje dvome,« je prosil v molitvah in v njegovem življenju se je pojavil oče Stefan Lukanin, ki je Vasiliju s krotkostjo in ljubeznijo razložil njegove težave in njegovo srce je bilo pomirjeno. 17. oktober 1893 v permski stolnici prejel birmo. Kmalu se je Cerkvi pridružilo tudi 19 njegovih sorodnikov.
6. novembra 1893 se je naselil na Beli Gori in od takrat so se k njemu začeli zgrinjati tisti, ki so želeli živeti samostansko življenje. Ta kraj je bil tako osamljen kot . Postal je tudi prvi opat belogorskega Nikolajevskega samostana.
Oktobra 1918 so boljševiki oropali belogorski samostan svetega Nikolaja. Arhimandrit Varlaam je bil utopljen v prevleki za blazino iz grobega platna v reki Kami. Celoten samostanski kompleks je bil podvržen barbarskemu uničenju: prestol je bil oskrunjen, svetišča, samostanske delavnice in knjižnica so bili izropani. Nekatere menihe so ustrelili, nekatere pa vrgli v jamo in zasuli z odplakami. Arhimandrit Varlaam je pokopan na pokopališču v Permu.
Škof Feofan (na svetu Ilminski Sergej Petrovič) se je rodil 26. septembra 1867 v provinci Saratov v družini cerkvenega bralca. Zgodaj je ostal brez očeta. Vzgajala sta ga mati, globoko verna oseba, in stric, podeželski nadžupnik Dimitrij. Sergej je diplomiral na kazanski teološki akademiji in poučeval na škofijski ženski šoli v Saratovu. Šele pri 32 letih je bil posvečen v duhovnika. Sodobniki so se spominjali, da je bil njegov pastoralni poziv vedno neposreden in brezkompromisen. Glede umora Stolipina v Kijevu je rekel tole: " Spet Herodiada divja, spet revolucionarna, židovsko-masonska hidra zahteva glavo Suverenih služabnikov!»
Septembra 1915 je bil oče Feofan povišan v čin arhimandrita samostana Svete Trojice Solikamsk. Ko se je leta 1918 nova oblast začela zanimati za deželo, je škof Feofan izjavil, da se ne boji več poslednje sodbe in da ne bo razkril podatkov o samostanskem posestvu. Pod vodstvom škofa so bile organizirane množične verske procesije kot protest proti preganjanju cerkve in ropom samostanov.
Junija 1918 je škof Teofan po aretaciji in usmrtitvi permskega nadškofa Andronika prevzel nadzor nad permsko škofijo, vendar je bil kmalu sam aretiran. 11. decembra 1918, pri trideset stopinjski zmrzali, je bil škof Feofan večkrat potopljen v ledeno luknjo reke Kame. Njegovo telo je bilo prekrito z ledom, a je bil še vedno živ. Nato so ga krvniki preprosto utopili.
In dalje…
Leta 2013 je založba PSTGU izdala knjigo-album »Trpeli za vero in Kristusovo Cerkev. 1917–1937«, 15. maja pa je v Založniškem svetu Ruske pravoslavne cerkve potekalo srečanje, posvečeno preučevanju in ohranjanju spomina na novomučenike in izpovednike Rusije, ki ga je organizirala Pravoslavna sveto-Tihonova humanitarna univerza. .
Vabimo vse, ki vas ta tema zanima, da se pozanimate.
