Остров Коневец расположен в западной части Ладожского озера; от берега его отделяет водное пространство (около 6 км), которое катер в тихую погоду преодолевает за полчаса. Наибольшая длина острова не превышает 7 км, а ширина равна в среднем 4 км. Название острова происходит от находящегося здесь валуна весом более 750 тонн - Конь-камня, до конца XIV века служившего местом языческих жертвоприношений. Жители побережья, использовавшие остров как пастбище, на этом камне ежегодно приносили в жертву коня.

Подплывая к острову Коневец со стороны Владимировской бухты, катер огибает далеко выступающую в озеро узкую песчаную косу (мыс Стрелка) и попадает в зону относительного затишья так называемой Владычной бухты. Паломник видит перед собой песчаным берег и местами почти отвесный (высотой до 10 м) песчаный уступ, снижающийся к востоку и постепенно переходящий в низкий с обилием камней берег и далее - в небольшой островок, представляющий собой скопление крупных валунов и именуемый Каменным, или Журавлиным. Западный берег острова почти на всем протяжении круто обрывается в сторону озера и имеет неширокую полоску пляжа под уступом. С восточной же стороны остров отличается изрезанностью береговой линии - вытянутыми узкими полуостровами и широкими заливами между ними. Каменистые отмели здесь тянутся на сотни метров от берега; часть из них густо поросла тростником.

Основные постройки монастыря сосредоточены в южной части острова на первой надпойменной террасе с типичным для песчаных почв растительным покровом - сосновыми лесами. Здесь встречаются, хотя и редко, старые мощные великаны - свидетели возрождения монастыря в Петровское время, но чаще - двухсотлетние и более молодые насаждения, возникавшие естественным образом после рубок леса, ветровалов или пожаров. В центре острова больше ельников, часть из которых заболочена. Нередко эти темные леса представляют собой труднопроходимые и малопривлекательные на вид заросли. Зато как великолепны редкостойные светлые сосновые леса, сквозь ряд стволов которых просматривается озерная гладь! Лес всегда был и остается главным богатством острова. Монастырь, находясь на самообеспечении, не мог себе позволить бесхозяйственного отношения к природным ресурсам. Лес шел на дрова и строительство, продавался на сторону.

Необходимость кормить себя и многочисленных паломников вынуждала монахов осваивать часть территории острова под пашню и сенокосные угодья. Хлебные злаки (рожь, овес, ячмень) давали, как отмечают очевидцы, хороший урожай, но все равно приходилось докупать на берегу до трехсот кулей хлеба (1 куль - около 9 пудов), а вот сенокосы были «скудны», и количество скота ограничивалось в прошлом тремя десятками коров и бычков, да парой десятков лошадей. Основные пахотные земли располагались на Святой горе и у ее подножья. Сейчас эти участки часто заболочены и представляют собой луговые сообщества. Часть земель восстанавливается под картофельные поля и огороды там, где они когда-то были. Уже бродят по острову несколько коров, есть небольшое стадо овец и коз, свиньи, лошадь, гуси и куры.

Когда-то основу хозяйства составляло рыболовство, был свой небольшой флот, а часть рыбных угодий возле острова монастырь даже сдавал в аренду. Ели монахи, и не только по праздникам, и ладожского лосося, и семгу, но преобладали кушанья из сига. Исследования последних лет, проводимые Институтом озероведения РАН, показали, что вода у острова Коневец прозрачнее, чем у Валаамского архипелага, и, главное, общая плотность рыб рядом с островом в два раза выше, чем у Валаама. Вообще, рыба здесь в основном обитает на глубине более 20 м и только после полуночи всего на несколько часов поднимается ближе к поверхности.

Кроме замечательных природных ландшафтов есть на острове места, где человек создал удивительные по своей гармонии уголки. Даже сейчас, после стольких лет разрушения, эти сочетания архитектурных форм и их растительного обрамления приятны глазу и согревают душу. Стоит обратить внимание прежде всего на существующий здесь уже около полутора столетий пейзажный парк. Начинается он почти у самой гавани, и аллеи из клена, дуба и липы ведут гостя наверх либо к каменной гостинице, либо к воротам монастыря. В пространстве между рядами деревьев еще встречаются мощные экземпляры дуба, а на пересечении дорожек монахи когда-то соорудили из причудливой формы камней подобие альпийских горок, сейчас поросших кустами розы и спиреи.

Интересным местом является песчаная коса Стрелка. В начале XX века здесь на границе леса и обнаженного перевеваемого песка была возведена деревянная часовня; вокруг нее высадили сосну горную, саженцы которой (родиной с Балкан) были завезены, скорее всего, из Финляндии. Так появилась роща низкорослой и полустелющейся древесной породы, хорошо закрепляющей подвижные пески и декоративной.

Своеобразный садово-парковый комплекс сформировался во внутреннем пространстве монастырского каре. Крупные деревья сохранились сейчас только у трапезной, еще недавно среди них рос старый кедр (сосна сибирская), а несколько лип и кленов спилены монахами уже в самые последние годы, чтобы освободить закрытый до этого вид на собор. Вдоль монашеских келий растут, сейчас немногочисленные, плодовые деревья - яблони и сливы, кусты смородины и крыжовника, разбиты цветочные грядки. Далек пока от восстановления закрытый со всех сторон каменной оградой небольшой и уютный игуменский садик.

Примечательным местом является и Конь-камень, вокруг которого, контрастируя с природным окружением из елей и сосен, замшелыми валунами и зарослями папоротников, растут отдельные экземпляры клена и дуба, тополя и ясеня. Поднявшись от него по выложенной камнем лестнице на Святую гору, вы попадаете в зону культурного освоения, расположенную за стенами Казанского скита, где парковые элементы сочетаются с участками лугов и пашни. Спустившись по противоположному южному склону, вы оказываетесь в скрытом за горой от северных ветров монастырском саду, где когда-то стоял домик садовника, был поливочный пруд, работала дренажная система, а сейчас сохранилось не более 20 старых яблонь, некоторым из которых перевалило за 100 лет.

К северу от Святой горы темная лесная дорога ведет к горе Змеиной, расположенной почти в самом центре острова. Эта небольшая возвышенность с очень крутыми каменистыми откосами получила свое название в связи с вытянутой и извилистой формой. Здесь в лесной тиши можно встретить белку, лису и зайца, услышать треск сучьев под ногами лося, но, что касается змей, то как раз их на острове местные жители никогда не видели, так что паломники могут не опасаться.

Остров Коневец не имеет уникальных ландшафтов, на нем вы не найдете каких-то очень редких видов растений и животных. Но прелесть этого участка суши среди просторов Ладоги заключается в том, что здесь можно увидеть водные дали, пройтись по песчаным или каменистым берегам, погрузиться в дремучие еловые или тут же рядом - в светлые сосновые леса, выйти неожиданно из чащи на просторный луг и подышать ароматом багульника на болоте. Благодаря относительной отдаленности, монашеской уединенности и военной закрытости природа сохранилась здесь в своем многообразии и цельности. И вполне понятны существующие планы придания этому замечательному месту статуса заказника.

Борис Ганнибал

История Коневского монастыря

Время основания монастыря - конец XIV века. Это эпоха победы на Куликовом поле, свершившейся в праздник Рождества Богородицы - 8 сентября 1380 года. Победа была связана с духовным возрождением Руси, неотделимым от имени ее величайшего святого - Преподобного Сергия Радонежского, вдохновителя создания общежительных монастырей на Русском Севере. Несомненна духовная связь между Преподобным Сергием и основателем Коневского монастыря Преподобным Арсением, проявившаяся в возрождении древней иноческой практики «умной молитвы», и, возможно, в освящении храма обители во имя Рождества Богородицы.

Преподобный Арсений Коневский, уроженец Новгорода Великого, в 20-летнем возрасте ушел в пригородный Лисогорский монастырь, желая избрать путь иноческого служения Богу и миру. На Лисьей горе он принимает монашество - ангельский образ. Оттуда удаляется на Святую Гору Афон. На Афоне Преподобному Арсению была явлено, что он должен стать основателем монастыря во имя Богородицы на севере Руси. Он возвращается на родину, и, получив благословение новгородского владыки Святителя Иоанна, отправляется по Волхову на север в поисках уединенного места для основания обители. Судно, на котором он плыл, дважды чудесным образом прибило к острову Коневец. Первоначально Преподобный Арсений поселился на возвышенном месте, впоследствии, по явлению на нем Пресвятой Богородицы, получившем название Святой горы. В 1396 году Преподобный Арсений перешел на берег Ладожского озера. Здесь Преподобного приветствовал, прибыв на Коневец, его сподвижник по Лисогорскому монастырю, а к тому времени Новгородский архиепископ, Святитель Евфимий. Бухта же впоследствии в память о Владыке получила название Владычной.

К Преподобному Арсению стали стекаться ученики, и в 1398 году была установлена церковь во имя Рождества Богородицы. В 1421 году вследствие наводнения Преподобный Арсений перенес монастырь на более возвышенное место. В новый храм была помещена главная святыня монастыря - икона Пресвятой Богородицы, принесенная с Афона Преподобным Арсением и получившая наименование Коневской, или Акафистной. На ней Богомладенец изображен держащим голубиного птенца как символ очищения (Лк.2:22-24). В настоящее время икона, прославившаяся чудотворениями, находится в соборном храме Ново-Валаамского монастыря (Финляндия). После реставрации, как и на более древних списках, Спаситель изображен с одним птенцом (до этого можно было видеть двух птенцов).

После кончины Преподобного Арсения (1444 или 1447 год, память 12 июля) монастырь, расположенный близ границы русских и шведских владений, неоднократно подвергался разорениям. Обитель восстанавливалась благодаря попечительству государей Василия III, Иоанна IV Грозного, Феодора Иоанновича и Бориса Феодоровича. В конце царствования Иоанна IV был построен новый величественный каменный собор, фундаменты которого выявлены археологической экспедицией под руководством В. А. Булкина в 1996 году.

По размерам своих земельных владений Коневский монастырь превосходил Валаамский, являясь, наряду с последним, главным оплотом православия среди карел на северо-западе новгородских земель, значительным культурным центром средневековой Руси. Из Коневского монастыря происходят Коневская Псалтирь (конец XIV - начало XV века), Евангелие монаха Закхея (1524 год, не сохранилось), пелена с изображением Коневской иконы (конец XV - начало XVI века), Коневская икона Божией Матери (70-е годы XVI века). Дарование «боярскими детьми» М. Бровцыным и Гр. Щетининым шитого покрова на раку Преподобного Арсения в 1551 году свидетельствовало о том, что основателя монастыря стали почитать как святого вскоре после его блаженной кончины. При угрозе шведского нападения в 1577 году мощи Преподобного Арсения были положены в основание церкви, «под спуд», где и пребывали до обретения в наши дни, оставаясь залогом возрождения обители в эпохи лихолетий.

Дважды, в 1577 и 1610 годах, шведы захватывали остров. Коневские иноки вынуждены были покинуть монастырь и обосноваться в Деревяницком Воскресенском монастыре под Новгородом. После разорения в 1610 году остров Коневец до победоносного для России окончания Северной войны находился под шведским владычеством, собор был практически разрушен.

В 1710 году остров Коневец решено было отдать князю Я. Ф. Долгорукому, но в 1718 году, благодаря ходатайству Деревяницкого архимандрита Иоанникия, Петр I издал указ о возобновлении монастыря. Он получил статус приписного к Деревяницкому. Строитель иеромонах Тихон с братией уже на следующий год выстроили деревянную церковь во имя Святителя Николая Чудотворца. В 1760 году монастырь обретает самостоятельность по распоряжению императрицы Елизаветы Петровны. С 1764 года, после проведения Екатериной II монастырской реформы, монастырь находился за штатом, в 1825 году возведен в III класс.

При настоятеле иеромонахе Адриане (Блинском, 1790-1798) по благословению Санкт-Петербургского митрополита Гавриила (Петрова) при монастыре в километре к северо-востоку от него устраивается скит во имя Казанской иконы Божией Матери.

В 1794 году два коневских инока - иеромонах Макарий и иеродиакон Стефан - участвовали в валаамской миссии в Америке; благочинный американской миссии архимандрит Гедеон впоследствии жил на покое в Коневском монастыре. Коневец становится известным в России местом процветания старчества. В округе Змеиной горы на Коневце в уединении подвизались старцы Зосима (Верховский) - наиболее вероятный прототип старца Зосимы из «Братьев Карамазовых», Василиск (Гаврилов), иеромонах Сильвестр (Петров). Последний отличался и дарованием архитектора. Он капитально переработал присланный из столицы проект нового монастырского собора во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Из-за нехватки средств собор возводили при четырех настоятелях на протяжении десяти лет - с 1800 по 1809 годы.

Верхний храм был освящен строителем монастыря иеромонахом Иларионом (Кириллов, 1807-1823). Отец Иларион выстроил в камне главную монастырскую усадьбу. В 1813-1815 годах на месте деревянной церкви во имя Святителя Николая в юго-восточной части монастырского каре был устроен новый, сохранившийся доныне, больничный и кладбищенский храм. Во имя Святителя Николая была освящена также часовня, встречавшая паломников на пристани (1815). Отец Иларион составил ставший образцовым для многих русских обителей общежительный устав монастыря и службы Преподобным Арсению Коневскому, Сергию и Герману Валаамским.

При игумене Никоне (Кепишеве, 1825-1830) в нижнем Сретенском храме появился придел во имя Коневской иконы Божией Матери (1830); верхний храм в 1830-е годы был расписан в академической манере, возможно, монастырскими художниками. Ряд икон в храме принадлежал кисти знаменитого В. Л. Боровиковского (утрачены).

В Коневском монастыре в разное время бывали император Александр II в сопровождении семейства и свиты (1858), писатели Н.С.Лесков (Коневцу посвящен его очерк «Монашеские острова на Ладожском озере», 1873), В. И. Немирович-Данченко и А. Дюма, поэт Ф. И. Тютчев, архитектор А. М. Горностаев (надстраивал настоятельский корпус и составил первоначальный проект расширения собора). Неоднократно в монастыре молился благочинный монастырей Санкт-Петербургской епархии архимандрит Игнатий (Брянчанинов, 1807-1867), известный духовный писатель и подвижник, канонизированный в 1988 году. Им в 1849 году была освящена церковь во имя Преподобного Арсения Коневского в северо-восточной части монастырского каре.

Крупнейшим строителем обители во второй половине прошлого столетия был игумен (в дальнейшем архимандрит) Израиль (Андреев, 1859-1884), ученик Святителя Игнатия (Брянчанинова). При нем возведены Коневский скит, Санкт-Петербургское подворье, большинство хозяйственных и жилых зданий в монастыре.

В 1884-1894 годах настоятелем монастыря был архимандрит Пимен (Гаврилов), автор лучшего исторического описания Коневского монастыря. В последний период строительной деятельности в монастыре, при игуменах Макарии (Иванове, 1895-1907) и Никандре (Сапрыкине, 1908-1919) были построены новое подворье на Большой Охте (1899-1907, храм не сохранился) и часовня во имя Успения Пресвятой Богородицы (1899) у места отдохновения Преподобного Арсения. С 1892 года обитель, ранее принадлежавшая Санкт-Петербургской епархии, отошла к вновь образованной Финляндской и Выборгской епархии. На Коневце многократно возглавляли богослужения предстоятели этой кафедры, среди которых нужно назвать будущего Санкт-Петербургского митрополита Антония (Вадковского) и будущего Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского).

С 1917 по 1940 год монастырь действовал, поскольку остров Коневец оказался на территории Финляндии. К 1932 году в обители оставалось 75 человек братии - не было притока новых насельников из России, пагубно отразилась на жизни обители смута, связанная с введением нового календарного стиля в Финляндской православной церкви, ставшей автономной под возглавлением Константинопольского патриарха. Настоятелем с 1930 года был игумен Маврикий (Сережин). До прихода в монастырь, во время службы в армии, он был связным генерала Маннергейма, с чем, возможно, связано посещение последним Коневца. Постоянные богослужения совершались только в соборе. На острове разместились штаб (в каменной гостинице) и две батареи береговой артиллерии финской армии. С началом советско-финской войны часть утвари была вывезена, но большая часть осталась - в частности, иконостасы и колокола всех церквей, кроме звонов Казанского скита. В 1941 году часть иноков вновь прибыли на остров, пытаясь возродить монашескую жизнь. Все храмы, кроме Никольского, к тому времени были полностью разорены. В 1944 году у алтаря собора был погребен умерший в эвакуации игумен Маврикий. 19 августа того же года последние из братии навсегда покинули остров, отошедший к Советскому Союзу. После периода скитаний 32 коневских инока обосновались в усадьбе Хиекка коммуны Кейтеле, где монастырь просуществовал до 1956 года. 31 августа 1956 года девять оставшихся в живых монахов переехали в Ново-Валаамский монастырь в Папинниеми, взяв с собой чудотворную Коневскую икону. Братию в то время возглавлял иеромонах Дорофей (Беляков), известный по книге С. Большакова «На высотах духа».

На острове Коневец тем временем царило запустение; в монастырских постройках обосновалась военно-морская часть. В 1990 году монастырь был возвращен Санкт-Петербургской епархии. 28 мая 1991 года на остров прибыл архимандрит Назарий (Лавриненко), назначенный митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном наместником монастыря (ныне благочинный монастырей Санкт-Петербургской епархии, наместник Свято-Троицкой Александро-Невской лавры). В ноябре 1991 года под полом нижнего храма были обретены мощи Преподобного Арсения - главная святыня монастыря. Часть святынь находится в настоящее время в Финляндии. При попечении отца Назария проведены значительные восстановительные работы, прежде всего в нижнем храме собора и гостиничных корпусах, воссоздается часовня на Святой горе. Налажено сотрудничество с желающими помочь монастырю в России и в Финляндии, оказывается помощь больным наркоманией и инвалидам, развивается монастырское хозяйство. В Сретенском храме находятся несколько икон Коневской Божией Матери, в том числе точный список с чудотворного образа, а также старинная икона, перенесенная из церкви с. Важины и, возможно, являющаяся единственной, происходящей из старого Коневского монастыря и ныне пребывающей в обители. Братия насчитывает более 20 человек. Торжественно праздновались 600-летие обители 12 июня 1993 года, отмеченное прибытием митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) и предстоятеля Финляндской Церкви архиепископа Иоанна, и 550-летие со дня преставления Преподобного Арсения. Архиерейские службы в праздничные дни 1997 года возглавлял митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров). С 1997 года восстанавливается закрытое в 1932 году Санкт-Петербургское подворье на Загородном проспекте, 7 (управляющий - иеромонах Борис Шпак). К монастырю приписан Рождество-Богородичный собор в г. Приозерске в качестве подворья.

Александр Берташ

Памятники истории и архитектуры

Обогнув маяк бухты Владимировская, монастырское судно берет курс на остров Коневец, который отчетливо виден в хорошую погоду. По мере приближения к острову начинают вырисовываться монастырские строения на фоне красивейшего леса. В первую очередь видна колокольня, за ней - купола собора. Это - доминанты архитектурного ансамбля. И вот корабль, сбавляя ход, приближается к монастырской гавани. Но войти в старую гавань сегодня не представляется возможным: время и запустение сделали свое дело.

А ведь еще 70 лет назад со стороны озера гавань защищал от волн своеобразный обруч из бревенчатых ряжей, заполненных камнями и укрепленных с береговой стороны тщательно подогнанными гранитными блоками. Сегодня из всех зданий и сооружений, составлявших некогда комплекс монастырской гавани, в полном объеме сохранились часовня и странноприимный дом. Каменная часовня в честь Святителя Николая была построена в 1815 году. Благодаря стараниям реставраторов, в недавнем прошлом она обрела свой естественный облик. По правую сторону от аллеи можно увидеть двухэтажное кирпичное здание, построенное предположительно в 1866 году. Это странноприимный дом или, иными словами, гостиница для людей бедных, которых монастырь по традиции мог приютить и столовать несколько дней.

Монастырское судно швартуется у причала, построенного уже в советское время чуть восточнее старой гавани. С борта судна достаточно отчетливо видны каменные строения на берегу приблизительно на расстоянии 1,5 км к востоку, т. е. справа от причала. Это скит во имя Коневской иконы Божией Матери, и расположен он на самом берегу Владычной бухты на месте первого монастыря, который был построен самим основателем обители - Преподобным Арсением в 1398 году. На месте первого деревянного монастыря была поставлена памятная часовня, и лишь в 1874 году приступили к строительству скита по проекту архитектора И. Б. Слупского. Великолепная по своему внешнему и внутреннему убранству церковь, возведенная в кирпиче на мощном гранитном цоколе, явилась центром композиции. В архитектурном облике храма явно прослеживается дань увлечению «русско-византийским» стилем в тот период времени.

Довольно скромно по отношению к церкви выглядит двухэтажный келейный корпус, перекрытый простой кровлей. По периметру скита устроена сплошная высокая ограда с тесовой кровлей. По углам ограды - башенки с шатровым завершением и главками с крестами. С западной стороны в ограде находятся трехчастные ворота с килевидными арками. К сожалению, сегодня скит находится в плохом состоянии и не производит такого радостного впечатления, как прежде, но можно надеяться, что он будет восстановлен в первозданном виде.

Оставим Коневский скит и вернемся к причалу, от которого, как уже упоминалось, кленовая аллея поднимается вверх к собственно монастырю.

По левую сторону аллеи на возвышенном месте виднеется двухэтажная с мезонинами каменная гостиница. Это здание также является плодом творчества архитектора И. Б. Слупского. Проект был составлен предположительно в 1860 году. Здание стоит на гранитном цоколе, стены кирпичные, оштукатурены снаружи только с трех сторон. Задний фасад в целях экономии оставлен в кирпиче. Главный фасад, обращенный к парку, был бы довольно простым, не будь мезонинов с узкими полуциркульными окнами по краям здания и большого витражного окна над центральным парадным входом, освещавшего часовню на втором этаже.

За гостиницей, метрах в двухстах, мы видим каменную постройку. Это небольшое кирпичное здание - кузница. Строилось оно в 1829 году и предназначалось для мельницы, но место для этой цели было выбрано неудачно, поэтому и решено было использовать его иначе. За кузницей - монастырское гумно с сараями для склада хлеба и соломы. Сегодня эти хозяйственные постройки - в руинах…

От центральной аллеи вправо, по краю довольно крутого склона, уходит песчаная дорожка и, огибая юго-западную монастырскую башню, выводит к другой гостинице, уже деревянной. Внешний вид здания прост. Оно двухэтажное, в средней части возвышается мезонин в пять окон. Гостиница была построена в 1843 году. Строение примечательно тем, что при его возведении использовались сосновые бревна диаметром до пятидесяти сантиметров, заготовленные в островном лесу.

И наконец мы у колокольни, в нижней части которой устроен арочный проход на территорию монастыря. Сама колокольня имеет три этажа, высота от основания до креста около 35 метров. Ярус звона имеет форму восьмерика, в каждой грани которого расположены высокие полуциркульные проемы с деревянными балками для развески колоколов, которых ранее насчитывалось до десяти. Самый главный из них, весом в 204 пуда, висел на мощных крестовых балках внутри восьмерика. Арочный проход под колокольней закрывали собой Святые Врата. Изготовлены они были из дерева и предположительно обиты медными листами, по которым выполнена роспись. На правой половине был изображен основатель обители Преподобный Арсений, над главою которого Коневская Божия Матерь с парящими ангелами, на левой половине - Святитель Евфимий, архиепископ Новгородский, над главою которого нерукотворный образ Христа Спасителя с ангелами. В самой верхней части ворот, в полуциркуле, был изображен Господь Бог Саваоф с исходящим от него Духом Святым в виде голубя. Сегодня это замечательное произведение живописи, впрочем, как и сами ворота, полностью утрачено.

Войдя в арку, нельзя не заметить на стенах справа и слева дивные фресковые изображения. В советский период они были закрашены толстым слоем известковой краски, но благодаря кропотливому труду реставраторов из Петербурга сегодня мы имеем возможность полюбоваться прекрасным образцом фресковой живописи, характерной по технике исполнения только для этих мест. Сюжет композиции на правой стене повествует о событии, произошедшем в XVII веке во время войны между Россией и Швецией, когда Коневский монастырь подвергся разорению, а двое монахов, попав в шведский плен, чудесным образом освободились от него благодаря заступничеству Коневской Божией Матери. В основу второго сюжета легло историческое событие посещения острова Новгородским архиепископом Евфимием.

По правую сторону аллеи, ведущей от колокольни к паперти собора, стоит пирамидальный памятник из путиловской плиты в память о посещении обители в 1858 году Александром II с семейством (в настоящее время памятник перенесен к аллее, ведущей от причала к монастырю).

Справа и слева от колокольни расположены каменные двухэтажные корпуса. Две небольшие одноэтажные вставки связывают их с основанием колокольни. В правой из них хранили овощи, а в левой находилась общая для звонаря и привратника келия. Сами же корпуса, в виде ломаных линий, простираются к северу и югу. В южном второй этаж занимался настоятельскими покоями, его келейниками, приемной, архивом. На первом этаже помещались келий казначея и его келейника. Весь нижний этаж и два изворота верхнего, ближайших к колокольне, были построены в 1808-1810 годах. Верхний же этаж третьего изворота надстроен в 1851 году по плану и фасаду академика архитектуры А. М. Горностаева. В образовавшемся изломе со стороны главного фасада был устроен внутренний, так называемый игуменский, дворик, отделенный от внешнего мира высокой каменной оградой с воротами.

В северном корпусе первый этаж вмещал в себя келарскую кладовую и келию келаря, поварню и трапезную для наемных рабочих, хлебодарню и хлебопекарню. На втором этаже находились келий братии, служащих при кухне и трапезе, братская трапеза с келией трапезария. Одновременно с южным этот корпус претерпел изменения, касающиеся надстройки второго этажа. Симметрично игуменскому дворику в изломе северного корпуса располагался хозяйственный дворик.

Северная и южная стороны застройки монастыря соединяются с западной воротами и начинаются просторными квадратными башнями в ширину корпуса. В северо-западной башне помещался хлебный запас, в юго-западной - кладовая для провизии и квасоварня с погребом внизу. В средней части обеих линий застройки возвышаются двухэтажные братские келейные корпуса. Они соединены с угловыми башнями одноэтажными зданиями, в которых размещались мастерские. Восточная линия застройки примыкает к северной и южной также посредством башен, в которых были устроены две церкви: с севера - во имя Преподобного Арсения, с юга - во имя Святителя Николая Чудотворца. Последняя являлась кладбищенской церковью, построенная на смену обветшалой деревянной в непосредственной близости от братского монастырского кладбища. Никольская церковь была освящена в июне 1815 года. В паперти ее похоронены тела благотворителей обители и рабов Божиих из братии, в том числе отца Сильвестра - автора проекта Соборного храма. Церковь во имя Преподобного Арсения, расположенная симметрично Никольской, несколько меньше пространством. Храм строился в 1849 году как больничный, поэтому кроме основного входа имел еще и частный из примыкавших к нему келий.

В средней части восточной линии застройки мы видим воротную башню. Здесь располагалась монастырская библиотека. Хранились в ней древние рукописи, книги Священного Писания, Богослужебные книги, Писания Святых Отцов, исторические, философские, медицинские книги. Всего более восьми тысяч экземпляров. Справа и слева от воротной башни расположились двухэтажные келейные корпуса. Они соединены с башнями одноэтажными зданиями, в которых размещались монастырский музей и аптека с провизорской.

Остановимся же теперь перед главной святыней монастыря - великолепным зданием соборного храма во имя Рождества Пресвятой Богородицы, собора, в котором покоятся мощи Преподобного Арсения Коневского.

Место для строительства было выбрано им самим еще в далеком 1421 году после наводнения, и с тех пор здесь возводился не один храм, но каждый раз на фундаменте первого. В том, что при строительстве использованы древние фундаменты, нас убеждают исследования, проведенные археологами в 1973 и в 1996 годах.

Строительство существующего здания соборного храма было начато в мае 1800 года по планам и фасадам, начертанным иеромонахом Сильвестром, судя по всему, обладавшим соответствующими знаниями и архитектурной практикой. За основу данного проекта был взят уже имевшийся на то время в епархии проект некоего храма, составленный столичным архитектором С. Г. Ивановым, который о. Сильвестр искусно переработал для строительства на Коневце, чем впоследствии «снискал себе похвалу от знакомых архитекторов». За год был выстроен первый этаж и перекрыт деревянной крышей, но дальнейшие работы невозможно было продолжать за отсутствием средств. И тогда было решено обратиться за помощью к императору Александру I, который пожертвовал значительную сумму, позволившую в 1802 году разобрать крышу над первым этажом и надстроить второй, перекрыв его тесовой кровлей. В нижнем этаже провели отделочные работы, и в июне того же года освятили церковь во имя Сретения Господня. Нижняя церковь была зимней, в ней устанавливались печи, что позволяло служить круглогодично; верхний же этаж устраивался под летнюю церковь. Лишь в 1809 году окончательно отделали внутри верхний этаж, украсили золоченым резным иконостасом и росписями, а в день памяти Преподобного Арсения освятили, как и древний храм, во имя Рождества Пресвятой Богородицы.

Объемно и планировочно здание следует традициям древнерусского зодчества, представляя собой восьмистолпный храм с выступающей алтарной частью в виде трех полукружий апсид, центральным кубическим объемом и притвором в западной части. Центральный объем венчают пять куполов на восьмигранных барабанах. Силуэт куполов с главками, форма окон, дугообразные карнизы над ними, пилястры навеяны архитектурным стилем барокко, еще недавно господствовавшем в зодчестве Петербурга. В целом же здание собора вобрало в себя традиции древнерусской архитектуры, мотивы эпохи барокко и влияние набравшего силу классицизма, гармонично объединив все это. В конце 60-х годов XIX века здание собора получило дополнение с западной стороны в виде пристройки с башенкой, что сделало возможным устроить закрытым вход на второй этаж, и появилась дополнительная площадь для ризницы.

Продолжим наше путешествие и выйдем за восточные монастырские ворота. Наш путь лежит к Казанскому скиту, но нельзя не обратить внимание на хозяйственные строения. Справа мы видим каменное двухэтажное с мезонинами здание для рабочих, построенное в 1874 году архитектором И. Б. Слупским. С левой стороны - каменная двухэтажная гостиница 1861 года постройки, за ней виднеется каменный скотный двор, возведенный в 1826 году. Чуть дальше к востоку расположилась деревянная конюшня с двором посередине, с двумя избами для конюхов и рабочих - довольно редкий в наше время образец хозяйственной постройки, сохранившийся почти в полном объеме.

Далее дорога широкой просекой углубляется в сосновый бор, на фоне которого с правой стороны виден силуэт удивительной по своей красоте деревянной часовни во имя Успения Божией Матери. Часовню построили в 1899 году взамен креста, стоявшего на месте, где любил отдыхать Преподобный Арсений. Архитектура этой изящной постройки решена в русском стиле.

Выйдя из леса, дорога поднимается к живописно расположенному на вершине холма скиту во имя Казанской иконы Божией Матери. Мы видим самые первые из сохранившихся на острове каменных построек.

Строительство скита началось в 1794 году с закладки каменной церкви. Храм возвели в центре прямоугольного двора, образованного оградой и одноэтажными келейными домиками. Архитектурный образ храма несет в себе черты древнерусского зодчества, при этом очевидно несомненное влияние русского барокко первой половины XVIII века.

Прямоугольный двор с северной стороны ограждает сплошное одноэтажное здание, в котором были устроены теплые келий и общая трапеза с кладовыми. Юго-восточный и юго-западный углы каменной ограды заняли одноэтажные домики на одну келию с холодными сенями.

Скитская дорога здесь заканчивается, однако влево уходит тропинка, которая, петляя по холму, исчезает в зарослях леса. По этой тропинке мы подходим к северному склону Святой горы, где у подножия лежит огромный валун размером 9 на 6 и высотой 5 метров, формой своей напоминающий череп лошади. Спускаемся вниз по каменным ступеням и оказываемся рядом с этим чудом природы, на вершине которого расположилась небольшая деревянная часовенка. Это и есть та самая жемчужина острова - часовня на Конь-камне. Часовня была воздвигнута после того, как Преподобный Арсений изгнал злых духов, обитавших, по преданию, под Конь-камнем. Последний вариант ее, не раз затем поновленный, по всей видимости, можно отнести к 1815 году.

Вот и завершился обзор памятников архитектуры монастыря и небольшой экскурс в историю их появления и развития.

На острове в разных его частях существовали и другие монастырские постройки, в основном хозяйственного назначения, как то: рыбацкие домики, коровники, сельскохозяйственные постройки, но большей частью они не сохранились до нашего времени. Да и с точки зрения архитектуры они мало значимы.

Существующие по сей день здания, составляющие ансамбль Коневского Рождество-Богородичного монастыря, своей скромностью и камерностью, со-масштабностью с человеком и окружающей природой, создают ощущение радости и комфорта.

Никита Веселов

«Мы говорили, есть у рас Родина.
Откуда вышли все…
На севере Расеи есть древняя страна-Корела, под КолО…
Круглое Озеро-это НевО, иначе Лад-Ога,
И Река-НевА. Сей НеВод рядом с НаСтоящим,
Чьё имя-Он-Его!»

ПРАВЕДЫ.Родина.

Отрывок из эпопеи Г.Сидорова "Хронико-эзотерический анализ развития современной цивилизации".

«...Одна статуя Лады была выполнена из чистого золота и находилась в главном храме Богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера.

Чтобы расшифровать название озера, достаточно знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь - "га". И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит "дорога к Ладе".

И на самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс Богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм Богини стоял на юго-восточном берегу озера. И паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги.

Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму Богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом Богини) сакральные символы Вселенной, Солнца и Самой Лады. Купол основного храма Богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени - маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо.

«Звезда Руси» у наших Предков называлась Звездой Богини Лады или Лады-Богородицы. Христиане не отвергли этот знак, но назвали его Звездой Богородицы. Восьмиконечная звезда присутствует на иконах российского христианства.

Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет растительной резьбой. Зелёный цвет - цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм Богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине XI века храма.

Обнажённое золотое изображение Великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке Богини сидел маленький Лель и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело Богини, он охватывал Её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая Её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленького Леля. Третий венок охватывал Её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки.

Под ногами Богини лежали большие гусли - "самогуды". Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн Великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на "юбке" золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна Небесной Богине.

Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное Её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане - Гиперборее. И её около сорока тысяч лет назад перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов ("от великих холодов") на юг говорит и "Велесова книга".

Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам - тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни.

Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись белые люди с первой группой крови. Эти прото-индоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации. Но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода.

И в этом подземном храме - хранилище гиперборейских реликвий, вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады - Женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста - письмена самого Сварога.

Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались "тиснением" (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма - тайника на Таймыре во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая - Ладе. Тут всё понятно; руссы считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою уходившие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов "Весты", скопированных, якобы, с самого небесного Алатырь-камня.

А раз так, то Женская ипостась Рода - нежная и могучая Лада - являлась ещё и Богиней высшей небесной мудрости. Точнее, мудрости эмоциональной, сердечной, которая так ярко проявляется у русских Женщин.

Нам известен путь статуи золотой Богини обратно в тайник подземного храма на Таймыре. Несколько веков Её золотое изображение переносилось языческими народами Урала и Сибири на восток, всё дальше и дальше, пока, наконец, хранители-ханты не поставили его на место в подземном гиперборейском храме.

Возможно, Великая Лада "ушла" на восток тем же самым путём, каким Её золотое изображение пришло с Востока на берега Ладоги. Это доказывается ещё и тем, что после Её путешествия почти тем же путём, только уже русскими волхвами, в подземный храм на плато Путорана была перенесена и золотая статуя Велеса, причём на виду, под носом у казачьей администрации. Сибирские народы знали о том, что мужа тоже вслед за золотой Богиней будут прятать на Иньзяяне, но эта "операция" волхвами была проделана очень чисто, и о ней узнали только ваховские ханты, да и то только тогда, когда русские хранители возвращались обратно.

Потому-то о золотом Велесе известно намного меньше, чем о золотой Ладе. Вот почему одни источники, рассказывая о золотом идоле, повествуют о мужчине, а другие - о Женщине. В результате информация об обоих идолах наложилась одна на другую и получился знаменитый миф о Золотой Бабе.

"Веста" из храма Лады в настоящее время хранится в одной из тайных пещер Среднего Урала, книга ждёт своего времени. Жрецы хорошо знали о будущем России и ещё в XIV веке, перед тем как передать Богиню шаманам народа манси, надёжно скрыли тома "Весты" в тайном гроте. Ну а копия письмён Сварога из храма Велеса находится там, где она должна быть - у ног могучего небесного бога высшей космической мудрости. К золотому Велесу мы ещё вернёмся и расскажем о его странствиях более подробно. А сейчас закончим повествование о Ладе и Её главном святилищё.

Как рассказывает нам русская ведическая традиция, верховных Жриц главного святилища Лады совет высших волхвов выбирал ещё по Матерям. Жрецы внимательно отслеживали самых мудрых и красивых Женщин трёх сословий во всех племенах и родах русского народа и для себя отмечали, какая из Женщин потенциально может родить Девочку, отвечающую требованиям Верховной Жрицы Богини любви и согласия Лады. Обычно таких Женщин собиралось несколько десятков. И среди Их Дочерей в пятилетнем возрасте устраивался особый конкурс (таких конкурсов на Руси одновременно проходило несколько). На конкурсе выявляли Победительницу и начинали с Ней работать. Выбранной кандидатуре совет волхвов подбирал специальных учителей, а потом с десяти лет Её забирали на учёбу в один из храмов Велеса.

Через пять лет подготовки Её в течение трёх лет знакомили с верховными святилищами всех высших космических богов, и только потом Она получала право пройти посвящение на звание Верховной Жрицы Великой Лады. Это посвящение было последним конкурсом-экзаменом, где вместе с ней проходили посвящение другие, прошедшие точно такую же школу шесть Девушек. Победительница этого испытания и конкурса становилась на пять лет Верховной Жрицей Лады, а остальные Девушки составляли Её свиту. Если молодая Жрица до окончания Своего срока служения Богине выходила замуж, то на Её место становилась Девушка, занявшая в обряде посвящения второе место и т.д. Верховная Жрица была главной ведущей в служении Ладе. Она пела гимн Богине по Её праздникам, первой шла в хороводах и играх, проводила обряды очищения, посвящения и жертвоприношения. Великая Богиня Лада в качестве жертв признавала только живые полевые цветы, причём срезанные с растения таким образом, чтобы ему не повредить. Очень часто Богине дарили живые цветы в глиняных горшочках.

Надо сказать, что все без исключения посвящённые высшим космическим богам праздники осознавались нашими предками как чествование различных проявлений единого великого Рода. А так как Лада являлась Женской ипостасью строителя Вселенной, то это, естественно, относилось к Ней в равной степени, как и к самому Роду. Поэтому все праздники, посвящённые высшим ипостасям прародителя Вселенной - великим огненным богам-хранителям, - были одновременно и праздниками Рода и Лады. И наоборот, чествование Рода и его Женской ипостаси автоматически превращалось в прославление всех, за исключением Чернобога, космических принципов Вселенной. Поэтому работы Верховной Жрице Богине любви и согласия было хоть отбавляй. Особо Ей доставалось во время ведения праздника Самой Ладе. Чествование Богини проходило по старому календарю семнадцатого апреля, по календарю современному - первого мая.

Праздник Великой Ладе начинался после полуночи с разведения шести ритуальных огней, которые располагались на специальных, отведённых для них местах, устроенных вокруг храма Лады. Каждый огонь (костёр) посвящался одному из сыновей Рода: Сварогу, Самарглу, Стрибогу, четырёхликому Ра (Яриле, Купале, Дажьбогу, Хорсу), Велесу и Перуну. Все эти костры зажигались от чистого огня, который разводился трением на алтаре Лады. Как это делалось - хорошо описано у многих исследователей, поэтому останавливаться на этом не будем. Огонь, посвящённый Ладе, горел на алтаре у ног Её золотого изображения. В целом весь огненный ансамбль с храмом в центре представлял собой модель нашей Вселенной, где Род был выражен своей Женской ипостасью - Золотой Ладой, а все его энергетические уровни - небесные боги - огнями посвящённых им костров

Фактически, праздник в честь высшего космического принципа любви и согласия посвящался всем силам Проявленной Вселенной, другими словами, - это был праздник самой Прави - того закона, которым следовал и Космос, и его материально-духовная проекция - человек. В четыре часа ночи, после возгорания всех семи священных огней, певцы, построившись перед кострами четырёх высших небесных богов (кроме Перуна и Сварога), начинали торжественную часть праздника с пения гимна прародителю Роду, потом пели гимн Сварогу и Перуну. Роду пелся гимн как первейшему коренному принципу Вселенной; Великому Сварогу - как главному её строителю, Перуну - как богу, завершающему строительство Проявленного Мира. Остальным богам пели короткие славы, где они упоминались соратниками, спутниками и проводниками воли Всепобеждающей Лады.

С первым кругом зари пелся гимн Заре-Заренице и могучему Яриле, следующему за Зарёй, чтобы насладиться зрелищем празднеств огненной Ладе и Её ипостасям. Как только первый луч Ярилы на востоке касался краешка неба, пение Жриц-Девушек и сотни голосов паломников, пришедших на праздник Лады к Её храму, могучим единым хором призывали Богиню любви спуститься с небес на землю руссов. В это время открывались ворота храма и из них в полном защитном вооружении, со щитами и факелами в руках вместо мечей, выходила земная свита Богини. И сразу же, сопровождая Её, начинал звучать гимн Великой Небесной Ладе - Матери всего живого во Вселенной, Богине любви и мудрости, Богине всего прекрасного. Этот гимн начинали петь Девушки-Жрицы храма, потом его подхватывали все прихожане.

Молодые быстроногие юноши и Девушки подбегали к застывшим, как статуи, с горящими факелами в руках, воинам, зажигали от священного огня Лады свои факелы и бегом устремлялись на прилегающие холмы и возвышенности, где через некоторое время вспыхивали десятки новых огней, посвящённых Небесной Матери всего сущего. От тех костров зажигались новые сотни факелов, и священный огонь вспыхивал на холмах всё дальше и дальше от храма Богини. Такая огненная эстафета за несколько часов растекалась на огромные пространства, где каждая возвышенность с костром на своей вершине становилась священным местом, куда, по поверию наших предков, обязательно спустится с небес высокая благодать Лады.

На вершинах холмов и горок у священного огня Богини собирались люди, пели Ей гимны, устраивали в честь Лады общие трапезы, на которых обязательным блюдом были свежеиспечённые сметанные оладьи. Считалось, что съеденные у чистого огня оладьи во время этого праздника способны породить в душе самого чёрствого человека чувство любви ко всему живому, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Но вернёмся к храму. Во время звучания гимна Богине вслед за четырнадцатью факельщиками в доспехах появлялись ещё четырнадцать воинов со щитами в руках и золотыми соколами (рарогами) на шлемах. Эти воины несли на свободных плечах круглый, украшенный по периметру жёлтыми вязаными кистями деревянный помост, представляющий собой стилизованное изображение двойной свастики. В центре этой свастики на круглом пласте зеленеющего дёрна, который должен был олицетворять "Мать Сыру Землю", стояла обнажённая, в гирляндах первых полевых цветов, Верховная Жрица Великой Богини. Замыкали шествие Девушки-Жрицы, каждая из Которых на особом подносе в виде двойной свастики несла несколько десятков освящённых у алтаря храма венков из полевых цветов. При виде живой Лады в образе Верховной Жрицы гимн прославления Богини усиливался и достигал своего апогея. В этот момент казалось, что вся Природа - леса, реки, озёра и само небо - поёт славу вселенскому принципу высокой любви и мудрости. По поднятию руки Богини гимн стихал, наступала тишина, и был слышен только Её голос. Богиня-Лада в образе Верховной Жрицы (а наши предки считали, что в Свой праздник Великая Богиня входит в тело Девушки) беседовала с народом. Говорила о том, что Её волнует, и что надо сделать, чтобы противостоять движению зла в человеческих душах. Богиня в образе Жрицы свободно называла народу имена жадных и злых князей, зарвавшихся бояр и старейшин, людей, которые перестали служить русской земле и её народу. Речь Богини на Своём празднике звучала косному как приговор, а пришедшим на праздник - как руководство к действию. Люди, от которых всенародно отказалась Лада, не важно, бояре они или даже князья, в древнерусском обществе автоматически теряли поддержку народных масс и становились изгоями. Но Великая Лада через Свою Верховную Жрицу называла имена и героев, людей-подвижников, на которых покоится благополучие и богатство русской земли. Эти люди становились любимцами Лады, речь Богини открывала им дорогу к рычагам власти и всеобщей известности.

Главным критерием Богини была добродетель. Поэтому на Руси иногда называли Ладу и Богиней добродетели. Это и понятно, добродетель не бывает без чувства любви и справедливости.
После Своего обращения к народу Великая Богиня покидала тело Своей Верховной Жрицы. При этом недавняя гордая и величественная обнажённая Лада вдруг становилась на колени и закрывала лицо ладонями. Одновременно воины опускали помост с Верховной Жрицей на землю, а Девушки - младшие Жрицы, облачали Её в пышные праздничные белые одежды. И когда воины снова поднимали помост, на нём была уже земная, очень красивая Девушка, Которая, подняв к солнцу руки, высоким и сильным голосом начинала петь гимн Ладе Справедливой. При этом хор голосов Ей вторил.

После гимна Ладе Справедливой Верховная Жрица Богини подходила к огню (костру), посвящённому Сварогу, поднималась на небольшой ритуальный курган-горку и приступала к раздаче прихожанам освящённых в храме венков. Каждый венок Верховная Жрица надевала на голову подошедшего человека Своими руками. Только такой венок считался в энергетическом аспекте полноценным. Обычно его хранили целый год до следующего праздника Лады и верили, что он принесёт счастье в любви и хорошее здоровье.

После раздачи веков на центральной площади у храма зажигался самый большой костёр, теперь уже Ладе Небесной, пришедшей; причём, огонь для его разведения брали от углей всех шести внешних костров, которые к этому времени уже догорали. Этот ритуал ещё раз показывал, что энергия Лады складывается из энергий всего Космоса. Другими словами, любовь - это Лада, а Лада - Космос. И миром правит не ненависть, а высокая всепобеждающая любовь. Вокруг центрального костра начинались ритуальные праздничные хороводы, которые организовывались Жрицами. Хороводы в честь небесных богов сопровождались музыкой гимнов, хоровым пением и речитативами.

После хороводов и гимнам богам и героям устраивалось жертвоприношение Ладе. Все, и мужчины, и Женщины, и старики, и дети выстраивались в один гигантский хоровод, брались за руки и шли в храм к золотой статуе Богини, у ног Которой клали букеты полевых цветов. Это был самый ответственный момент для магической группы храма, ведь сердца людей слились на образе Лады, возникало очень сильное энергетическое единство, и его надо было направить на благо русской земли и всего русского народа. Обычно магическая группа храма Богини любви состояла из опытных Ведуний не младше тридцати трёх лет. Эти Женщины, когда-то будучи выбранными в группу молодых Жриц, так и не покинули стены храма. Нередко среди них встречались и бывшие Верховные Жрицы Лады. Женщины-Ведуньи были основными Хранительницами эзотерических знаний. Они свободно читали любые древние тексты, знали ключ к расшифровке "Весты", занимались воспитанием молодых Жриц и учили Верховную Жрицу, но главной Их заботой были магические практики и организация правильного полового воспитания русской молодёжи. Эти красивые и опытные Женщины, имевшие по всей русской земле массу мужчин-поклонников, прекрасно знавшие психологию человека, являлись бесценными консультантами по вопросу полового воспитания и близости между мужчиной и Женщиной.

После жертвоприношения Ладе, которое являлось и пиком магической практики, на площади перед храмом прихожане устанавливали столы и скамейки, украшали цветами общую трапезу - пир в честь Высокой Богини. Готовили на праздничный стол, как символ небесной Нави, рыбные блюда, пили главным образом суру и сбитни, иногда употребляли мясо птицы, в основном, водоплавающей, и обязательно ели различные булочки в виде голубей (голубь - священная птица Лады), а с медовым настоем трав - оладьи. После общей трапезы можно было ещё раз принести жертву Богине, но только оладьями. Их обычно клали в огонь костра, который горел на площади у храма. Как правило, оладьи несли Богине любви молодые люди, прося у Неё счастья при выборе спутника или Спутницы жизни.

Ещё не заканчивался пир, а уже на площади вокруг храма начиналось веселье. На этот раз люди плясали, разыгрывали пантомимы, слушали спектакли скоморохов и предания сказителей былин, устраивали потешные поединки с мешками соломы, избивали и бросали в воду озера или реки чучело Чернобога. После плясок, песен и бесшабашного веселья наступало время различных игр. Основной игрой на праздник Лады считались горелки. Русские люди представляли любовь горячей, жаркой. Как правило, в горелки играли молодые неженатые парни и Девушки. А взрослые и старики (мы не оговорились, на Руси с удовольствием принимали участие в играх и старые люди) предпочитали другие игры, где нужна была и смекалка, и сноровка, и сила. Все без исключения игры не только на празднике Лады, но и на других праздниках ипостасей Рода, несли в себе глубокий эзотерический смысл. Но это уже отдельная тема.

Надо сказать, что в настоящее время в среде "староверов" обряд почитания Лады мало изменился. Правда, нет храмов Богини, зато есть высокие холмы, где до сих пор первого мая вспыхивает священный огонь Лады, который, в отличие от старого времени, получают не трением, а с использованием увеличительных стёкол от Солнца. Но огонь всё равно считается чистым и праздничным. До сих пор жив обряд благословения прихожан венками цветов. Причём благословляют всех, даже христиан, и надевают на голову людей венки с цветами специально для этого избранная и самая красивая из Девушек. В некоторых местах русской земли эта Девушка весь праздник выступает совершенно обнажённой, вернее, одежда Её состоит их трёх венков, как у золотой статуи Богини, что когда-то стояла в храме на Ладоге. Обычно, одетые в гирлянды из цветов, Девушки ведут праздник весны и Лады в глухих уголках Псковщины, в некоторых местах новгородской области, в Белоруссии и кое-где у староверов Сибири. В остальных местах России выбранные Красавицы выступают красиво одетые, с вплетёнными в косы лентами и цветами.

В меньшей степени сохранился в народных массах ритуал жертвоприношения Ладе и пение Ей гимнов. Ведь ещё недавно, в петровские времена, за исполнение "языческих призывов" полагалась мучительная смерть. Поэтому и то, и другое сохранилось только у адептов древней религии, и обряд этот стал, как и многие другие обряды, связанные с высшими богами, тайным. Как рассказывают старики, ещё до 1917 года по всей России, в основном, в сельской местности, водили хороводы, устраивали пляски и игры. Последний удар по древней религии нашего народа и удар по культу Богини любви, в частности, нанесли большевики.

Но, несмотря на это, русские ведические кланы сохранили для будущего России и всего мира основные обряды, ритуалы и глубинный эзотерический смысл древней гиперборейской религии. Просто потомкам древних ориан - современным европейским народам - надо захотеть, и они получат то, что когда-то было утрачено.

И в заключение о культе Небесной Лады хочется добавить, что во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены частями Красной Армии на южном побережье Ладожского озера в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище Женской ипостаси Рода - Великой и Мудрой Лады. Возможно, энергия Богини тоже вмешалась в дела войны, ведь сколько немцы не пытались полностью окружить Ладожское озеро, этого им сделать так и не удалось. Завоеватель так и не ступил на священную землю древнего храма Высокой Богини".

Новости Партнеров

Сегодня ездил в Новую Ладогу, городок стоящий почти-что на Ладожском озере, практически на самом устье реки Волхов. Это примерно в 130 км к востоку от Питера. Ездил я в составе душевной компании своих российских друзей.
Туристическую раскрученную и всем известную Старую Ладогу посмотрю позже. Она тут тоже рядом, а еще и крупная станция Волховстрой, где я уже был, тоже здесь неподалеку.
Про сам городок, основанный Петром Первым, пост выложу позже, а пока хочу показать то, что меня больше всего поразило.

Это Климентовская церковь постройки 18 века. Совершенно заброшенная с нехарактерной для Руси колокольней, напоминающей скорее башню рыцарского замка..

Вот что о ней писал один из недавних путешественников:
"Она стоит на улице совсем рядом с бывшим монастырем, но выглядит против него как нищий возле барина. Сама церковка архитектурными достоинствами не блещет, зато ее колокольня представляет собой редкий в наших краях образец. Архитектор Фортунатов, видимо, был убежденным западником, поэтому пристроенная им к очень стандартной православной церкви башня-колокольня больше подошла бы к замку крестоносцев.
Но если отвлечься от стилевого разнобоя, то башня на редкость хороша. Чумазая, с ржавым куполом, поросшим деревьями, с заколоченными проемами верхнего яруса, она почему-то вызывает теплое чувство."

1. Рядом с Климентовской стоит тоже заброшенная и без куполов - церковь Спаса Нерукотворного образа , тоже построенная в середине 18 века.


2. Вид На Климентовскую церковь с другого ракурса.
Судя по тому что я увидел, в советские годы эти храмы были закрыты и подверглись разорению, но уничтожены не были. В них разместилось какое-то производство.

3. Надпись на надгробии: "Помяни мя Господи во Царствии Твоем. Потомственный почетный гражданин Назар Фомич Кулагин, сконч. 27 ноября 1879 г. на 86 году от рождения".
Кулагин был купцом, который жертвовал деньги на строительство храмов в здешних местах.

4. Вход в бывший храм был открыт и я был совершенно потрясен увиденному.
Никогда прежде не приходилось заходить в разоренные церкви, где одновременно с чудом сохранившимися остатками старых росписей, все еще оставались куски производственной оснастки, напоминающие о незавидной участи здания храма в годы государственного атеизма.

5. Тут по видимому был какой-то цех, а своды с росписями были просто закрыты подвесным потолком.

6. Изображения святых на стенах, были грубо, при помощи фанеры, досок и сухой штукатурки попросту защиты много десятилетий и скрыты от людских глаз.

7. Вот так все это выглядит сегодня, когда и того производства уж лет 20 как нет, но и до восстановления храма руки всё ещё не дошли.
Прямо около креста висит какой-то ржавый вентиль с трубой.

8. Из окон бьет яркий свет и нормальные снимки сделать трудно.

12. И только холодный ладожский ветер свищет со всех окон.

13. Храм стоит прямо на берегу реки Волхов, почти в самом центре Новой Ладоги.

15. Крест на куполе кто-то уже восстановил.

16. Бывший вход в храм, который расположен под колокольней.

18. Старое монастырское кладбище на берегу Волхова, который тут у самого его устья становится ну совсем уж широким. Ведь Ладожское озеро, куда он впадает, рядом. Всего около 2-х километров до него.

Кроме Валаамского монастыря на Ладоге имеется не менее прекрасный Коневский монастырь расположенный на живописнейшем острове Коневец. Остров Коневец не фигурирует ни в одном из советских энциклопедических словарей. Даже в пятитомной «Географической энциклопедии» и в новейшей энциклопедии «География России». Это значит, что о нем ничего не знали несколько поколений россиян. Между тем в XIX веке и в начале ХХ века остров был хорошо известен, во всяком случае большинству православных жителей России. Коневский монастырь имеет свою паломническую службу, которая была создана в 2001 году для организации поездок на Коневец и приёма на острове трудников и паломников. Паломничество на остров Коневец имеет давнюю историю, ещё сам основатель Коневского монастыря, преп. Арсений Коневский, завещал братии примечать странников и давать им приют. Желающие потрудиться летом на острове также могут обращаться в Паломническую службу.

Простым гражданам выход на берег не разрешается, разве что по специальному благословению отца-настоятеля. На острове 2 гостиницы - каменная для трудников и деревянная для паломников и персонала. На машине из Санкт-Петербурга или Приозерска по Приозерскому шоссе, за или до (смотря с какой стороны ехать) поселка Отрадное свернуть в сторону Плодового и Солнечного, потом асфальт заканчивается, по грунтовке до поселка Владимировка (там находится причал в бухте Владимировская с которого в 9 часов утра отправляется кораблик на Коневец, обратно с острова в пять часов), если проехать по дороге прямо минуя поворот на пристань, будет шлагбаум бывшей воинской части, с вахтером можно договориться за 100 рублей, оставить машину, на охраняемой территории или просто перед воротами.

Остров Коневец лежит в западной части Ладожского озера, от берега его отделяет узкая полоска воды. Расстояние от бухты Владимировка (бывшая Чертова бухта) до острова составляет около 6,5 км, которые корабль преодолевает за 40-50 минут. До ближайшего крупного города (Приозерск) около 40 км водного пути, до архипелага Валаам - около 60 км, а от Петербурга до Коневца по воде 170 км (из них - 40 км по Неве). Остров вытянут с юго-запада на северо-восток. Его площадь около 8,5 кв. км, наибольшая протяженность в длину 8 км, а в ширину 4 км. На остров ходит кораблик с названием "Коневец". Время основания Коневского Рождество-Богородичного Монастыря - конец XIV века. Это эпоха победы на Куликовом поле, свершившейся в 1380 году в праздник Рождества Богородицы - 8 сентября (по старому стилю). Победа была связана с духовным возрождением Руси, неотделимым от имени ее величайшего святого - Преподобного Сергия Радонежского, вдохновителя создания общежительных монастырей на Русском Севере.

Несомненна духовная связь между Преподобным Сергием и основателем Коневского монастыря Преподобным Арсением, проявившаяся в возрождении древней иноческой практики «умной молитвы», и в освящении храма обители во имя Рождества Богородицы. Преподобный Арсений Коневский, уроженец Новгорода Великого, в 20-летнем возрасте ушел в пригородный Лисогорский монастырь, избрав путь иноческого служения Богу. На Лисьей горе он принимает монашество - ангельский образ. Оттуда удаляется на Святую Гору Афон. На Афоне Преподобному Арсению было явлено, что он должен стать основателем монастыря во имя Богородицы на севере Руси. Он возвращается на родину, и, получив благословение новгородского Святителя Иоанна, отправляется по Волхову на север в поисках уединенного места для основания обители. Судно, на котором он плыл, дважды прибило к острову Коневец. Первоначально Преподобный Арсений поселился на возвышенном месте, впоследствии, по явлению на нем Пресвятой Богородицы, получившем название Святой горы. После кончины Преподобного Арсения (1447 год, память 12 июня по старому стилю) монастырь, расположенный близ границы русских и шведских владений, неоднократно подвергался разорениям. Обитель восстанавливалась благодаря попечительству государей Василия III, Иоанна IV Грозного, Феодора Иоанновича и Бориса Феодоровича. В конце царствования Иоанна IV был построен новый величественный каменный собор. Дважды, в 1577 и 1610 годах, шведы захватывали остров. Коневские иноки вынуждены были покинуть монастырь и обосноваться в Деревяницком Воскресенском монастыре под Новгородом. После разорения в 1610 году остров Коневец до победоносного для России окончания Северной войны находился под шведским владычеством, собор был практически разрушен. В 1710 году остров Коневец решено было отдать князю Я. Ф. Долгорукому, но в 1718 году, благодаря ходатайству архимандрита Иоанникия, Петр I издал указ о возобновлении монастыря. Он получил статус приписного к Деревяницкому. В 1760 году монастырь обретает самостоятельность по распоряжению императрицы Елизаветы Петровны. С 1764 года, после проведения Екатериной II монастырской реформы, монастырь находился за штатом, в 1825 году возведен в III класс. В Коневском монастыре в разное время бывали император Александр II в сопровождении семейства и свиты (1858), писатели Н. С. Лесков (Коневцу посвящен его очерк «Монашеские острова на Ладожском озере», 1873), Вас. И. Немирович-Данченко, И. С. Шмелев, А. Дюма, поэт Ф. И. Тютчев, архитектор А. М. Горностаев. С 1917 по 1940 год монастырь действовал, поскольку остров Коневец оказался на территории Финляндии. К 1932 году в обители оставалось 75 человек братии - не было притока новых насельников из России, пагубно отразилась на жизни обители и смута, связанная с введением нового календарного стиля в Финляндской православной церкви, ставшей автономной и возглавляемой Константинопольским патриархом. Настоятелем с 1930 года был игумен Маврикий (Сережин). До прихода в монастырь, во время службы в армии, он был связным генерала Маннергейма, с чем, возможно, связано посещение последним Коневца. Постоянные богослужения совершались только в соборе. На острове разместились штаб (в каменной гостинице) и две батареи береговой артиллерии финской армии. С началом советско-финской войны часть утвари была вывезена, но большая часть осталась - в частности, иконостасы и колокола всех церквей. В 1941 году часть иноков вновь прибыла на остров, пытаясь возродить монашескую жизнь. Все храмы, кроме Никольского, к тому времени были полностью разорены. В 1944 году монахи навсегда покинули остров, отошедший к Советскому Союзу. После периода скитаний 32 коневских инока обосновались в усадьбе Хиекка коммуны Кейтеле, где монастырь просуществовал до 1956 года. 31 августа 1956 года девять последних монахов переехали в Ново-Валаамский монастырь в Папинниеми, взяв с собой чудотворную Коневскую икону. На острове Коневец тем временем царило запустение; в монастырских постройках обосновалась военно-морская часть. Первым насельником Коневца считают инока Арсения, пришедшего на остров для отшельнического жития по благословению епископа Новгородского где-то в самом конце XIV века. Обосновался он на горе, ныне называемой Святой. Одним из первых его деяний было окропление Конь-камня святой водой и разуверение побережных крестьян в сокровенном обитании каких-либо духов под камнем-скалой. С освящением его и перестали окрестные крестьяне оставлять здесь в жертву коня. Еще через два года инок перешел жить к заливу, построил церковь, кельи и ограду. Храм был поставлен каменный во имя Рождества Пресвятой Богородицы. И ныне главный собор монастыря, несколько раз перестроенный и сменявший предшествующие, носит имя Рождественского. Главной святыней первой церкви стал образ Богородицы, который был принесен Арсением собственноручно из святой обители Афонской горы. После сильного разлива вод Ладоги в 1421 году пришлось монастырь перенести на более высокое место, где он и сейчас располагается. Долгую, полную трудов и молитв жизнь прожил Арсений на острове, где и почил в 1444 году. С тех пор монастырь претерпел несколько разорений, периодов упадка и возрождения. Возрождение Коневецкого монастыря началось после специального указа Петра I в 1718 году, даровавшего ему земли острова. Нынешний собор и монастырский комплекс возведены в самом конце XVIII века. Тогда же на Святой горе на месте часовни Святого Арсения, ге он начал свою отшельническую жизнь, возвели церковь с колокольней и братские корпуса. В середине XIX века монастырь, можно сказать, процветал: монашествующей братии насчитывалось около шестидесяти человек (при Н. Я. Озерецковском только восемь), помогали им до 50 человек богомольцев и до 45 трудников-вольнорабочих. А к концу века братия увеличилась до двухсот человек. Конечно, обеспечивали себя всем необходимым на месте, монастырское хозяйство велось рачительно и эффективно. «Странных» людей монастырь принимал иногда до тысячи человек. И по завету Святого Арсения безвозмездно обеспечивал всем необходимым. Житие строилось по уставу, завещанному Арсением. Главных правила было два. Никто никакого своего имущества иметь не может, при поступлении в монастырь все оно переходит в общую собственность (некоторые петербургские купцы при пострижении передавали имущества на тысячи рублей). Конечно, в свободное (от молитв, служб) время все трудились. Одежда нищетная, пища – всем равная. И еще Святой Арсений заповедал оделять всех странных людей, пришедших в монастырь, трапезою и покоем, а бедных – и потребно снабжать. И суждено было благости природной и человеческой воцариться на этой малой российской земле. Старые книги сообщали: «Обитель Коневская, по своему положению от мирских селений водой отделенная, есть самое приличное место уединения иноческой жизни, где совершенное безмолвие обитает». Но благость ни в природе, ни в людском бытии не бывает, как известно, слишком долгой. Арочный проход в колокольне монастыря закрывают святые врата. Некогда они были изготовлены из дерева и обиты медными листами, по которым была выполнена роспись. На правой половине был изображен основатель монастыря преподобный Арсений Коневский, над головой которого - Коневская Божия Матерь с парящими ангелами, на левой половине - святейший Евфимий, архиепископ Новгородский, над головой которого - Нерукотворный образ Христа Спасителя с ангелами. В самой верхней части ворот, в полуциркуле, был изображен Господь Саваоф с исходящим от Него Духом в виде голубя Святым. Сегодня это замечательное произведение живописи полностью утрачено. Высота трехярусной колокольни от основания до креста составляет 35 метров. Первоначальный проект колокольни принадлежал, видимо, иеромонаху Сильвестру (Петрову). Она была возведена одновременно с остальными каменными зданиями монастырского каре в 1812 году. Ярус звона имеет форму восьмерика, в каждой грани которого расположены высокие полуциркульные проемы с деревянными балками для колоколов, которых ранее насчитывалось до десяти. Самый большой из них, весом более 10,5 тонн, висел на мощных крестовых балках внутри восьмерика и был отлит при игумене Израиле. Второй, весом 3,3 тонны, - на заводе Самгина в Москве, при игумене Николае. Третий - 1,6 тонны - при настоятеле Иларионе в 1815 году, а самый старый колокол весом 246 кг был отлит в 1766 году. По воспоминаниям, звон колоколов с Коневца был слышен в хорошую погоду в Кексгольме (Приозерске) и даже дальше. Ныне все эти колокола утрачены, а сейчас на колокольне висят колокола, отлитые уже в наше время.

К сожалению, ввиду неоднократного разорения обители шведами в XVI и XVII веках, ни одной постройки, относящейся к древнему периоду истории Коневского монастыря, на острове не сохранилось. Строительство Коневского монастыря началось сразу же по возобновлении обители в 1721 году и продолжалось вплоть до начала XX столетия. Основная часть монастырских зданий, включая монастырское каре и главный соборный храм во имя Рождества Богородицы, была сооружена в первой половине XIX века. На Коневце в разный период времени работали известные русские архитекторы С. Г. Иванов, И. Б. Слупский, А. М. Горностаев. Интересно отметить, что созданные ими проекты часто творчески перерабатывались самими строителями с учётом местных условий и особенностей. В настоящий момент комплекс монастырских зданий, сильно пострадавший за годы запустения монастыря в советское время, реставрируется, ведутся также работы по восстановлению практически полностью утраченного внутреннего убранства монастырских церквей. Памятники и достопримечательности Коневского монастыря: Причал, Часовня Николая Чудотворца, Монастырская гостиница, Монастырское каре, Монастырские ворота и колокольня, Собор Рождества Пресвятой Богородицы, Храм во имя преподобного Арсения Коневского, Храм во имя свт. Николая Чудотворца, Монастырская библиотека, Братское кладбище, Хозяйственные постройки монастыря, Часовня Успения Божией Матери, Святая гора и Казанский скит, Часовня явления Божией Матери, Казанский скит, Конь-камень, Змеиная гора, Коневский скит. Собор Рождества Пресвятой Богородицы - в настоящее время нижний храм отреставрирован, и в нем совершаются регулярные богослужения. Верхний храм очень сильно пострадал в годы советской власти и потому сейчас ожидает своего восстановления. От прежнего великолепия ныне уцелел только остов иконостаса. Частично сохранились остатки росписи. Службы в нем проходят один раз в год, 21 сентября - на престольный праздник обители, в Рождество Пресвятой Богородицы (на первом этаже в зимнем храме, размещаются печи, что позволяет круглогодично вести в нем богослужение). В 1991 году монастырь был возвращен Санкт-Петеpбуpгской епархии. 28 мая 1991 года на остров прибыл как наместник монастыря архимандрит Назарий (Лавриненко), назначенный митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Иоанном (Снычевым) (ныне о. Назарий - наместник Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, благочинный монастырей Санкт-Петербургской епархии). Летом того же года обитель посетил последний из оставшихся в живых насельников старого Коневца - послушник Андрей Пешков. В ноябре 1991 года под полом нижнего храма были обретены мощи преподобного Арсения - главная святыня монастыря. При попечении отца Назария проведены значительные восстановительные работы, прежде всего, в нижнем храме собора и гостиничных корпусах, воссоздана часовня на Святой горе. Наладилось сотрудничество с желающими помочь монастырю из России и Финляндии (в Финляндии создано общество «Коневец»; появился реабилитационный летний лагерь для детей-инвалидов (общество «Кедр» во главе с А. И. Сердитовой); развивалось монастырское хозяйство. В Сретенском храме теперь находится точный список с чудотворного образа, а в Коневском скиту - старинная икона, перенесенная из церкви села Важины и, возможно, происходящая из старого Коневского монастыря. На ферме содержат коров, лошадь, кур, гусей. Условия жизни в монастыре трудные (например, большую часть суток электричество, которое получают за счет дизельных генераторов, отсутствует из-за нехватки средств у монастыря). Всех средств, собираемых за летний период, когда паломники получают возможность попасть на остров, не хватает даже на топливо, поэтому в планах - устройство 3-4 экологически безопасных и более экономичных ветро-генераторов. Островное положение монастыря усугубляет все проблемы восстановления. Много делают для возрождения обители финское Общество «Коневец» и Правительство города Куопио. Почти все часовни и кровли на острове восстановлены на пожертвования и трудами граждан Финляндии. Казанский скит находится в некотором отдалении от основных монастырских построек в глубине острова на вершине горы, которая называется Святой. Это самая высокая точка о. Коневец, максимальная высота горы составляет 34 метра. Как повествует житие преп. Арсения, по прибытии на о. Коневец в 1393 году он поселился именно здесь, прожив на вершине Святой горы около 3-х лет в уединении, и лишь затем перешёл жить на берег Ладоги, на место, где некогда возвышался первый основанный Арсением монастырь с храмом во имя Рождества Богородицы, а теперь находится Коневский скит. Некоторое время спустя, ещё при жизни самого Арсения, старцу Иоакиму, ученику Арсения, на Святой горе явилась Богородица. Легенда («басня»), бытовавшая некогда у местных береговых жителей, гласит о Коне-камне, от которого пошло само название острова, так: во времена еще языческие жилья на острове не было, но прибрежные ладожские насельники на лето перевозили на остров скот, где и оставляли пастись без присмотра. По осени, убедившись, что вся скотина цела, и полагая, что ее охраняли духи, хозяева оставляли в благодарность последним лошадь. Лошадь оставляли возле камня, ибо где же еще было помещаться духам, как не под выдающимся по своим размерам экзотическим камнем, которым сей остров и был примечателен. (взято отсюда: http://www.laatokka.info/articles/laatokka_nikonov_02.htm) Камень этот высотой 4,5 метра и длиной около десяти метров торчит над ровной поверхностью среди многих других, не столь выразительных. Преподобный Арсений, пришедший на остров в конце XIV века, нашёл это место «пуще дремучего леса ужасом бесовским окруженным». Ночь провёл Арсений в молитве, а под утро совершил крестный ход вокруг камня с иконой Богородицы в руках и окропил его святой водой. По преданию, духи как копоть вышли из камня и, обернувшись черными воронами, улетели прочь к противоположному берегу Ладоги, который стал с той поры именоваться Чертовой бухтой (Сортан-лахта). Вместе с бесами, как гласит предание, исчезли и змеи (Коневец - это единственный остров на Ладоге, где нет змей!). В память об этом событии на вершине камня стоит небольшая деревянная часовня. Достоверных сведений о том, когда именно была построена первая часовня на Конь-камне, нет. Скорее всего, в самом начале основания обители. Здесь можно пройтись по песчаным или каменистым берегам, увидеть водные Ладожские дали, погрузиться в дремучие еловые или тут же рядом - в светлые сосновые леса, выйти неожиданно из чащи на просторный луг и ощутить аромат багульника на болоте. Благодаря относительной отдаленности этого места, уединенности монашеской жизни и закрытости острова как военного объекта здесь сохранилась многообразная и цельная природа. Остров Коневец поэтому вполне может получить статус заказника. Военные тоже оставили свой след на острове (этот остров был лишь одним звеном в ядерной цепочке, носившей кодовое название "Направление 15"- под таким кодовым названием в СССР после войны в обстановке строжайшей секретности начались работы по созданию оружия массового поражения с применением боевых радиоактивных веществ (БРВ). Основной полигон у военного института и лаборатории был на острове Коневец в Ладожском озере. На южном полигоне острова подрывали заряды с зарином, зоманом, табуном, адамситом, люизитом. Об этом рассказал Артур Теберг, он служил на полигоне офицером. Леонид Петров служил на Коневце в 1957 году в составе химвзвода. Матросы взвода ежедневно, кроме воскресенья, по восемь часов работали с боевыми радиоактивными веществами. Кроликов с выстриженной на животе шерстью сажали на листы, покрытые БРВ, и потом животных увозили в лаборатории. Обрабатывали листы радиоактивными растворами, потом проводили дезактивацию, и растворы лились прямо на прибрежную гальку. Солдаты работали в комбинезонах, а мыли их просто – заходили в Ладогу. Этот полигон был на северной оконечности Коневца у мыса Варгосы. Петров недолго смог работать с боевыми радиоактивными веществами – через пять месяцев тяжело заболел, и его комиссовали. Потом стал бывший матрос инвалидом второй группы. На этом же острове проводили испытания элементов ядерного оружия, там была лаборатория академика Курчатова. Готовили оружие на погибель врагу. Библейская история. А отравили на столетия – родную землю (взрывали и на маленьких островках в северной части Ладоги: Хейнясенма, Кугрисари, Верккосари...) Печальным следствием опытов было загрязнение местности долгоживущими изотопами, в основном стронция-90 и цезия-137, плутония-239 (мы все привыкли к тому, что про радиационную обстановку нам сообщают – 14-16 микрорентген в час. Но эти цифры характеризуют лишь гамма-излучение. А есть и самое опасное – альфа. На втором месте по опасности – бета-излучение. Цезий-137, например, имеет гамма-излучение, и его присутствие легко можно засечь простым бытовым дозиметром. Но есть опаснейшие радионуклиды, такие, например, как стронций-90. Это чистый бета-излучатель, и дозиметром его просто не обнаружить. Нужен радиометр). У мыса Варгосы с конца войны по 1996 год была опытная станция, на которой разрабатывали новые виды оружия и взрывчатки ими и курочили корабли, стоящие на мели, ученые на полигоне из Института атомной энергии имени Курчатова. Сейчас Финляндия вкладывает большие деньги в восстановлении Коневского монастыря. Именно в собственности этого монастыря и находится весь остров. Но знают ли святые отцы, по какой земле они ступают, какую рыбку, ягоды едят? Тысячи паломников, туристов приезжают летом на остров. И возможно, подвергают свою жизнь опасности. http://www.laatokka.info/articles/laatokka_tereshkin_01.htm).

Особая красота и прелесть этого места, заключается прежде всего в тиши и удалённости острова от остального мира и простоте здешней природы. Коневец не изобилует вещественными благами, но отдаленность его от мирских селений, его пустынные красоты успокаивают сердце, говорят о величии Творца, возбуждают дух молитвы, вещают о Вечности... Сейчас монастырь понемногу начинает восстанавливаться, однако должны пройти годы, прежде чем обитель предстанет перед нашими глазами в своём былом великолепии. От того, насколько быстро это произойдёт, во многом зависит и от нас с вами. В своем восстановлении монастырь нуждается в нашей посильной помощи. В летнее время на острове организуется детский православный лагерь и приглашаются благочестивые взрослые для участия в мероприятиях, позволяющих совместить помощь в восстановлении монастыря с пользой духовного просветительства и развивающего активного отдыха. Возможно проживание в палатках на территории острова вблизи обители или в монастырской гостинице.
путешествие по карелии

Свято-Троицкий Александра Свирского мужской монастырь

Дважды за всю историю человечества открывался Троичный Бог телесному человеческому взору - первый раз святому Аврааму у Мамврийского дуба, знаменуя великое милосердие Божие к роду человеческому; второй раз - на русской земле святому преподобному Александру Свирскому. Что значило это явление новозаветному святому - не будем дерзать отвечать. Только будем стремиться почтить эту землю, тот монастырь, который был воздвигнут на севере русской земли по велению Бога-Троицы и самого "новозаветного Авраама" - преподобного отца нашего и чудотворца Александра.

Преподобный Александр - один из немногих русских святых, который был канонизирован вскоре после своей праведной кончины - а именно через 14 лет. Живы были еще его ученики и многие его почитатели, поэтому Житие преподобного Александра было написано, что называется, "по горячим следам" и отличается особой достоверностью, в нем нет "благочестивых схем", оно отражает неповторимый лик святости "всея России чудотворца Александра".

Свято-Троицкий Александра Свирского мужской монастырь находится в 260 км от Санкт-Петербурга и в 21 км от районного центра г. Лодейное Поле. Монастырь, основанный святым преподобным Александром Свирским в конце ХV-го столетия в глухом Олонецком крае в девственных дремучих лесах, среди языческого коренного населения корелов, вепсов, чуди, очень быстро приобрел известность. Укрепление православной веры в этом крае стало возможным благодаря строгому, благочестивому подвижническому образу жизни основателя монастыря. Сюда начал стекаться народ: как иноки, так и ищущие молитвенной помощи. Еще при жизни преподобного Александра Свирского монастырь складывался как объединение двух поселений: при братских келиях - Троицкий комплекс, у монастырского кладбища - Преображенский. Оба комплекса сегодня представляют единый памятник архитектурных строений XVI-XIX веков.

Монастырь расположен в живописном месте на высоком берегу Рощинского озера. Большая часть строений хорошо сохранилась, демонстрируя высокое искусство зодчих, строивших их, но все они нуждаются сегодня в больших реставрационных работах.

Самым древним строением монастыря является каменная церковь Покрова Божией Матери, построенная самим прп. Александром в 1533 году. Строительство её велось на пожертвования царя Василия III. Церковь с трапезной и звоницей выполнена в Новгородском стиле. Каменный Преображенский собор с приделом преподобного Александра Свирского (1644г.). Каменный собор Живоначальной Троицы построен в 1791 г., но прежде на этом месте была деревянная церковь, построенная самим основателем монастыря, и освящена в 1509 г. Церковь свв. прор. Захарии и Елизаветы построена в 1685 г. Церковь Иоанна Дамаскина построена в 1718 г. Каменная часовня Св. Троицы построена на том месте, где, по преданию, преподобному Александру Свирскому явилась Пресвятая Троица . На строительство церквей и монастырских построек вносили большие вклады цари, великие князья, Российские императоры, родовитые бояре и дворяне, купцы. Сведения о каждом из них заносились бережной рукой монахов в "Переписные книги". Большая часть монастырского архива сохранилась и размещена в Национальной публичной библиотеке, библиотеке РАН и в трех исторических архивах Санкт-Петербурга.

За 500-летний период существования жизнь монастыря внешне мало отличалась от жизни других монастырей на Руси: расцветы и падения, нашествия врагов, пожары, разграбления, вновь восстановление храмов и строгая монастырская жизнь, неусыпные молитвы и труд. В лучшие времена в монастыре было 8 храмов, богатая ризница, дорого украшенные иконы, богатое книгохранилище с древними рукописями, свитками и книгами. Историки XIX века называли обитель Северной Лаврой, ей подчинялось 27 монастырей и пустыней этого края. Были годы, когда в монастыре после разрушений оставалась только главная святыня - мощи святого преподобного Александра Свирского , и несколько монахов (начало и конец XIX века).

Было и совсем лихое время (1918 г.), когда в монастыре не стало ни святыни, ни монахов. Мощи увезены, монахи разогнаны, часть их расстреляна, в том числе настоятель - архимандрит Евгений /Трофимов/. Вместо этого на территории монастыря: тюрьмы, казармы, инвалидные дома, совхоз, психиатрическая больница, заколоченные храмы и черные глазницы окон бывших братских келий.

Новым насельникам, поселившемся в монастыре в 1997 году, пришлось много потрудиться,- обитель им досталась разорённой. Самым большим событием в жизни восстанавливающегося монастыря стало обретение мощей основателя обители - прп. Александра Свирского происшедшее 30 июля 1998 года. Его молитвами и помощью возрождается древняя обитель. Приведены в порядок храмы, корпуса и территория Преображенского комплекса, налажена богослужебная жизнь обители. Много работы еще предстоит на территории Троицкого комплекса, где пока располагается Свирская психиатрическая больница. Правительство Ленинградской области уже приняло решение о переводе психиатрической больницы в г. Лодейное Поле, где началось строительство новых помещений. Троицкий комплекс будет возвращен монастырю. ()

Ондрусова-Николаевская пустынь основана въ первой половине XVI века схимомонахомъ Андріаномъ . Основатель этой пустыни въ міре назывался Андреемъ, происходилъ изъ дворянскаго рода Завалишиныхъ и былъ при царе Іоанне IV Васильевиче царедворцемъ.

Икона Св.Андриана Ондрусовского возле поклонного креста,
который установлен на месте бывшего монастыря.

Брошюра Опдрусова-Николаевская пустынь, изданная въ С.-Петербурге 1856 г. говоритъ: «Проживая по воле Государя своего въ Обонежской пятине, Андрей съ дружиною своею часто ходилъ на звериную ловлю въ дремучихъ лесахъ этого края Однажды охотясь съ дружиною въ густой чаще леса, заметилъ онъ оленя и погнался за нимъ со псами. Преследуя зверя, онъ отдалился отъ дружины своей, и въ месте, где, казалось, отъ века не была нога человека, встретилъ убогую хижину. На пороге хижины явился къ нему отшельникъ, въ одежде ветхой, - это былъ преподобный Александръ Свирскій, семь летъ уже спасавшійся въ этой пустынной местности. Андрей, познавъ сладость пустыннаго житія, оставилъ могущество и санъ, и облекся въ одежду нищеты и смиренія, отошелъ въ Валаамскую обитель, где восле продолжительнаго искуса, сподобился ангельскаго образа и нареченъ Андріаномъ. Желая во всемъ идти по следамъ преподобнаго Александра, Андріанъ, чрезъ несколько летъ пребыванія на Валааме, удалился на восточный берегъ Ладожскаго озера, избралъ уединенное место и поселился тамъ на пустынножитіи». Такимъ образомъ обитель получила начало и названа по имени своего основателя Ондрусовою.

Местность вокруг монастыря поросла бурьяном.

На наречіи местныхъ жителей, т. е. на корельскомъ, Ондрусъ значитъ Андрей. Есть еще местное преданіе, силъно характеризующее древній бытъ на Ладожскомъ озере, и вотъ что говорится объ этомъ въ вышеупомянутой брошюре.

«Въ первое время своего водворенія, преподобный Андріань встретилъ людей непріязненныхъ. Въ дремучихъ лесахъ острова Сало, лежащаго противъ его пустыни, укрывался не добрый человекъ, который съ своею шайкою делалъ нападеніе на пловцовъ по Ладожскому озеру. Близкое соседство пустынника, въ сожитіе къ которому начали собираться многіе ищущіе спасенія, тревожило атамана разбойниковъ и онъ съ угрозами требовалъ, чтобы отшельники оставили берега озера; но потомъ слезы Андріана смягчили сердце грабителя и отшельники были оставлены въ покое. На каменистомъ мысу называемомъ Стороженскимь, - въ южной части Ладожскаго озера, близъ Свири, - жилъ тогда же другой разбойникъ, который, завидуя успехамъ въ грабежахь соседа Андріанова, всячески искалъ случая погубить его. Случай вскоре представился. Однажды оба соперника, разъезжая съ шайками своими для промысла, встретились - и страшная битва закипела между враждующими. Счастіе изменило жителямъ острова Сало: они были побеждены; предводитель ихъ взатъ въ пленъ и скованный брошенъ въ ладьи врага своего»...
Впоследствіи онъ очистилъ себя покаяніемъ и окончилъ дни свои въ обители Андріана.
Говорятъ, что атамана этого звали Ондрусъ, потому и место, где онъ жилъ, имело названіе Ондрусово; a какъ впоследствіи туть основана пустынь, тo и ей присвоили это имя.
Въ Ондрусовой пустыни находятся подъ спудомъ мощи преподобнаго Андріана; надъ ними въ церкви устроена деревянная рака подъ сенью. Пустынь управляетси не игуменомъ, a строителемъ. При немъ казначей, 4 іеромонаха, 2 іеродіакона, 3 монаха полнаго постриженія и 4 малаго; послушниковъ 10, - всего 25 человекъ Послушники большею частію исключенные по неблагонадежности изъ духовныхъ училищъ и проживаютъ въ обители на полномъ ея содержаніи, для приготовленія себя въ причетники; есть и вкладчики за условленную плату, которые пользуютея общею трапезою, одеждою и обувью.
Ондрусовскую пустынь посещалъ, 8 августа 1819 года, Императоръ Александръ I, проезжая изъ Олонца въ Финляндію.
За алтаремъ Николаевской церкви видна могила отца Гедеона, совершившаго плаваніе вокругъ света на корабле «Нева» въ 1803 - 1806 году.
Къ пустыне принадлежатъ острова: Сало, Гачъ, и Нявной. Островъ Сало небольшой, въ длину 700, a въ ширину 30 сажень, лесистый. Гачъ, гораздо eгo меньше, имеетъ небольшой лесъ, a Нявной - каменистый, низменный, покрытъ лишь изредка соснякомъ. Вообще местность между островами Сало, Гачъ и пустынью, въ отношеніи укрытія отъ ветра небольшямъ судамъ, весьма удобная: южная сторона острова Сало защищаетъ весъма спокойную гавань отъ непогоды со всехъ сторонъ; да и северная сторона его вместе съ маленькими островками, идущими отъ нея къ N-ду, защищаетъ тоже довольно спокойную якорную стоянку; a такъ какъ восточная сторона острова Сало, соединяясь съ мысомъ материка, где стоитъ монастырь, низменна, то между ними прокопанъ каналъ и, какъ видно, уже давно, для прохода судамъ сидящимъ въ воде около 3 футъ. Видно, что атаманъ Ондрусъ выбралъ для своихъ операцій местность весьма удобную.

Упраздненный монастырь Сторожно или Сторожевский, надо полагать, существовалъ до 1806 года т. е. до времени открытія Свирскаго канала и судоходства по немъ.
Объ основаніи здешней обители существуетъ такое преданіе. На мысе Сторожно жилъ некогда атаманъ разбойниковъ, который, со своею шайкою, занимался грабежемъ проходящихъ въ то время судовъ изъ Свири въ Волховъ. Насытившись такимъ ремеслом, онъ, въ последствіи уразумелъ свое нечестіе, раскаялся и на месте вертепа разбойничьяго, основалъ иноческую обитель и постригся въ ней подъ именемъ Кипріана; - заслужилъ передъ современниками забвеніе прежнихъ своихъ делъ и пользовался даже общимъ уваженіемъ. По смерти погребенъ онъ въ основанной имъ обители, где и доселе видна его могила, и православные христіане приходятъ къ ней испрашивать себе предстательства блаженнаго Кипріана предъ Господомъ.

Вид на Ладожское озеро со стороны мыса Сторожно	Вид на Николо-Стороженский монастырь со стороны Ладожского озера
и деревянная часовня на месте погребения Св.Киприна Стороженского	Первые заморозки.

Въ настоящее время около бывшаго монастыря, расположена, Ведомства Государственныхъ Имуществъ, деревня Сторожно или село Подмонастырское - жители въ немъ, не только что зажиточны, но, можно сказать, богаты, - все рыбаки и другаго промысла не имеютъ.
Отъ бывшаго монастыря остались только следы и церковь, которая перешла въ сельскую, но безъ местнаго священника.
Церковь построена почти вся изъ булыжнаго крупнаго камня, двухъ-этажная и самой незатейливой архитектуры. Стены ея весьма толсты, сложены неправильно, -местами выпуклы; окна величины различной и расположены безъ всякой симетріи. Церковь составляетъ четыреугольникъ длиною въ 10, a шириною въ 5 сажень. Въ ней три предела: вверху - Николая Чудотворца и Рождества Богородицы, a внизу - Успеніе Божіей Матери. Низъ церкви разделенъ вдоль капитальной стеной; въ южной стороне находится теплая церковь Успенья, a въ северной - пустня комнаты; верхъ же разделенъ толстой поперечной стеной, и восточная сторона занята самою церковью, где устроены два предела, a въ западной - находится какъ бы какой нибудь залъ съ уродливыми сводами, опирающимися на толстый столбъ находящійся посреди комнаты. Полъ во всемъ зданіи кирпичный въ которомъ глина мята с такимъ крупнымъ пескомъ, что въ некоторыхъ кирпичахъ есть камни более голубинаго яйца: впрочемъ, кирпичъ обожженъ хорошо и крепко.
Въ нижней церкви есть могила, на которой плита съ надписью такого рода: «На семъ месте погребенъ Кипріанъ, началъникъ и строитель обители сей, лета отъ сотворенія міра 7006». Следовательно, отъ смерти Кипріана теперь 382 года, да положимъ, что Кипріанъ съ братіею жилъ въ монастыре хотя 30 летъ, то и выходитъ этому храму въ 1874 году 412 летъ! Древность порядочная, что видно по младенческой архитектуре, вероятно собственно Кипріаномъ придуманной.
Мы полагаемъ, что этотъ храмъ есть единственный памятникъ древности на всемъ Ладожскомъ озере; онъ можетъ служить обращикомъ каменныхъ построекъ храмовъ техъ временъ, разумеется кроне купола и колокольни, которые уже подновлены.

Икона Святителя Николая, имя которого носит храм.	Здесь находилась алтарная часть храма.
Лестница, ведущая на второй этаж храма.	Сохранившиеся своды второго этажа.
	Святые, входящие в Собор Карельских Святых (3 июня по новому стилю)

Стороженскій храмъ кругомъ обнесенъ деревянною оградою, бревенчатою и тоже какой-то особенной архитектуры. Для крепости, на каждыхъ 10 саженяхъ сделанъ срубъ, такой, какой делается для колодцевъ, - и все это покрыто небольшимъ навесомъ. На северъ выходятъ ворота и, какъ видно, оне были съ келіею привратника. На уцелевшихъ бревнахъ стенъ этихъ сохранились вырезанныя надписи и разнообразные крести. На падписяхъ почеркъ все древне-славянский и иногда весьма искусный. Самая старая надпись такая: «іюля 30 дня 1764 года, тихвинские купцы Семенъ Ягодовъ и Лука Сгоновъ, да мещанинъ Сергій Іоновъ здесь погоду стояли» Прочіе надписи все въ томъ же роде: имена и фамиліи лицъ и что они погоду стояли! Даже досадно однообразіе падписей: хоть бы написали - откуда и съ чемъ шли, да съ которой стороны была погода. Не граматные же ставили кресты и все осьми-конечные.
Позже 1806 года надписей невидать, и оно понятно: Сяський каналъ оконченъ въ 1801 году, a Свирскій въ 1806; следовательно, по открытіи судоходства на этихъ каналахъ, ходъ судовъ изъ Свири въ Ладогу озеромъ прекратился; вероятно и монастырь въ то же время упраздненъ по недостатку доброхотныхъ дателей на пользу служителей алтаря, и монастырская церковь обратилась въ приходскую деревни Сторожно.
Келіи братіи и службы монастырскія были за храмомъ, въ ограде, где и ныне виденъ ихъ дымъ, т. е. следы развалившихся печей и избъ.

о.Антонию
О.Чернова

По Мурманской дорожке: храм Рождества Христова в Надкопанье

и монастырь преп. Киприана Стороженского на Ладожском озере
В храм Рождества Христова в селе Надкопанье мы попали почти «случайно». Так иногда бывает: едешь по намеченному маршруту, не первый раз и даже не второй, вроде бы все вокруг знакомо, и вдруг взгляд неожиданно зацепится за дальнюю колокольню или храм среди деревьев и потянет к ним неудержимо. Если есть время и возможность, то свернешь к ним, и такой радостью этот поворот оборачивается.
Мы ехали из Свирского монастыря. Не миновали, конечно, Введено-Оятский. Мир и покой переполняли душу. Хотелось молча смотреть на дивные, изменчивые картины природы, которые так трогают сердце горожанина.
Стояла ранняя весна, лес выглядел на редкость бесприютным, его обитатели рисовались мокрыми и жалкими. В таком размягченно-умиленном состоянии мы проезжали мост через реку Паша, изготовившуюся к весеннему половодью. И справа увидели…
На фоне светло-голубого неба и такой же светло-голубой воды ярко отпечатался купол храма. Даже издали он выглядел внушительным.
Решение пришло мгновенно и не оспаривалось даже нашим осторожным водителем: надо ехать туда, к этому сияющему куполу. Дорога свернула тут же, за мостом. Свернули и мы, и только тогда водитель адресовал кому-то вопрос: какой эта дорога будет дальше и не расползется ли под нашим тяжелым автобусом. Не расползлась.
Вполне исправный асфальтовый путь через несколько минут привел в деревню Надкопанье. Летом здесь должно быть очень хорошо, но в марте было голо, пустынно и даже собаки уклонялись от исполнения своего долга: показав нос из конуры, сконфуженно гавкали и снова исчезали.

Храм поразил - он украсил бы любой город, хотя память о советских десятилетиях в его выщербленных и облупившихся стенах, колоннах и ступенях широкой паперти впечатана крепко. Только купол сверкал новым, недавно уложенным покрытием.
В 17 веке на его месте располагался женский монастырь, который шведы разграбили и сожгли вместе с насельницами... По рассказам, иногда в пустом храме слышатся их пение или колокольный звон...

Строительство каменной церкви по проекту архитектора А.И.Мельникова началось в 1823 г., подрядчиком выступил ямщик Прокопий Иванов. Освятили её в 1828-1829 гг.: главный престол – во имя Рождества Христова, еще четыре – во имя Благовещения, пророка Илии, свт. Николая и свт. Ионы, архиепископа Новгородского. Местные помещики, имевшие право на занятия торговлей, получили разрешение у Губернского правления строить при Христорождественском погосте «лавочки» и «шалаши» и сдавать в аренду купцам во время ярмарок. Средства шли в пользу церкви. Многолюдные и прибыльные ярмарки – Рождественская, Благовещенская и на Ильин день – шумели здесь более ста лет.
В конце 19 в. приход храма составляли 36 деревень, 6 усадеб, 10 пустошей – было кому наполнять его огромный объем, хотя в округе церквей было немало, а на другой стороне Паши – Введенский Островский монастырь. В 1843 г. при нем открылось приходское училище, в деревнях работали передвижные школы.
В 1937 году в Надкопанье появились свои новомученики – священников и причт большевики расстреляли на Левашовской пустоши. После войны храм использовался как зерносушилка, картофелехранилище и склады колхоза «Красный Май». Старинное кладбище вокруг него, естественно, не уцелело.
В 1970-х гг. несколько пожаров полностью уничтожили деревянные конструкции.
Возрождение началось в 1996 г. Через год состоялось первое богослужение. В 2000 г., на смену первому настоятелю, о. Михаилу Павлову, пришел иеромонах Антоний (Кузнецов).
В 2001 году трудники, расчищавшие территорию от двухметрового борщевика (большей частью это подростки из Ильинского храма Петербурга, каждое лето приезжающие поработать к о. Антонию), обнаружили засыпанные землей надгробия и кресты с полустершимися надписями. С этого момента началось изучение истории погоста и местных дворянских родов. Результат исследований - восстановление нескольких примечательных могил.
Чести быть похороненными у главного храма Пашской земли удостаивались люди заслуженные, верой и правдой послужившие Богу, Царю и Отечеству. Один из них, – генерал-лейтенант Федор Иванович Апрелев (1763/64-1831), по предположению исследователей, непосредственно причастный к возведению и благоукрашению храма Рождества Христова. Надпись на одном из старых купольных крестов свидетельствует, что все они были изготовлены на вверенном Ф.И. Апрелеву заводе «Арсенал».
Федор Иванович Апрелев с 1792 г. возглавлял Литейный двор и Арсенал в Петербурге. Император Павел I по достоинству оценил таланты и достижения незаурядного офицера, который отличился еще и тем, что изобрел прибор для заделывания раковин в орудиях: наградил его имением, произвел в чин генерал-майора и назначил членом артиллерийской экспедиции. К концу жизни генерал-лейтенант Ф.И. Апрелев состоял помощником генерал-фельдцейхмейстера Великого Князя Михаила Павловича по управлению всей артиллерией. А.А. Аракчеев (1769-1834) был его сослуживцем, ближайшим другом и даже восприемником детей.
У южной стены храма место упокоения родовитых дворян Мордвиновых, - богатых землевладельцев, государственных деятелей и прихожан храма, а Яков Яковлевич Мордвинов в течение 10 лет был его ктитором.

Мы, наверное, еще долго любовались бы храмом и ходили вокруг него, но тут дверь открылась, и, к общему удивлению, появился батюшка. Хотя, казалось бы, чему удивляться? Храм был таким живым – значит, батюшка должен быть поблизости. Мы взглянули на него еще раз и в следующую секунду окружили плотным кольцом.
Отец Антоний тоже смотрел на нас. Очень спокойно и весело. Говорил он тоже спокойно и весело. Не было в нем ни елейности, ни искусственной благости, зато была внутренняя сила и умиренность.
Чего ему стоило достичь такого состояния души, стало понятно позже. Это сейчас к нему приезжают паломники, трудники, а в первые годы … Он, да две-три деревенские бабушки-помощницы, такие же мирные, веселые и радушные, как он сам, - вот и весь приход. «Помню, как мы первое Рождество Христово справляли – в 1999 году, когда тут ещё полная разруха царила, – рассказывал о.Антоний. – На улице – минус 18, в храме, кажется, ещё холоднее, хотя включено несколько обогревателей. Кадило к руке примерзает, надо его через тряпочку брать... Но люди выстояли службу, хотя у всех буквально зуб на зуб не попадал. И как все рады были потом! И как хорошо работа пошла!»
К празднику Рождества Христова у батюшки - совершенно особое отношение. Оно удивительным образом раскрылось журналисту Алексею Бакулину. На праздник в Надкопанье он пришел пешком от станции Паша - несколько километров по заснеженным полям, под пасмурным зимним небом. А когда увидел стройную колокольню и сам Рождественский храм - ослепительно белый, словно серебром осыпанный, то решил, что в жизни ничего красивее не видел - «это первое впечатление - но оно уже не пройдёт никогда…»
Для беседы батюшка пригласил гостя в коровник: «Мы… словно в парное молоко нырнули. Тёплый коровий дух показался дыханием иного, давно ушедшего мира. Захлебнувшись неожиданным теплом, я чихнул. - Что, навозом пахнет? - рассмеялся отец Антоний.- Ничего! Самый рождественский запах!.. А как же? Это же коровник! Ясли! Вот и животные, всё, как положено; осла, правда, нет, и волов не держим... Коровки, бычки - вот наша рождественская скотинка... Господь ею не побрезговал, так нам ли нос воротить? Деревенская жизнь! Христос где появился на свет? За городом, в сельской местности, и первыми к Нему пришли пастушки – простые сельские ребята. О чём это говорит, а? А вы подумайте, подумайте... Сейчас время такое – можно хоть в сам Вифлеем на Рождество съездить; а многие едут всё-таки к нам, в наш деревенский храм …
– А Рождество – оно и есть Рождество; не хочу я его затуманивать выспренним богословием, не надо! – Это чистый праздник, очень-очень чистый... И главное, его богословие всем понятно: всем, у кого в доме ребёнок есть. У вас есть? Ну вот, вам и объяснять ничего не нужно! Вспомни, как ждут появления ребёнка? Тихо, с замиранием сердца, с сугубой молитвой, если супруги верующие... А даже если и неверующие - у многих в такой момент сердце тянется к молитве. Вот вам и образ подготовки к Рождеству: пост, тишина, молитва, радость... Ожидание! Это очень важно тут – терпеливо ждать. Я, бывает, даже летом говорю своим: «Ну, ничего, дорогие, скоро Рождество!» - пусть заранее настраиваются... И вот – родился человек!... Огромная радость в сердце, растворение в любви. Семья, мир, любовь, таинство рождения... Вот чему вас иеромонах-то учит - семейной любви... А если вы этого не постигнете, то на что вам богословие? Мудрования одни...»
Первое ощущение внутри храма – какое-то легкое, душистое тепло и уют.
За неимением средств, в порядок приведена лишь небольшая его часть – трапезная, но она разубрана и украшена с трогательной любовью. Освещают храм дивные иконы, среди них самая чтимая и любимая – необыкновенной красоты чудотворная икона Божией матери «Неувядаемый Цвет чистоты». У Пречистой Девы на левой руке – Младенец, в правой – символ чистоты - лилия, (правда, цветок больше похож на нашу родную, русскую ромашку).
Сейчас этот извод Богородичных икон не часто встретишь. А в старину юноши и девушки носили такой образок на груди, чтобы Царица Небесная помогла им сохранить целомудрие. Об этом же и в тропаре читаем: «О, Мати Господа Творца нашего! Ты еси корень девства и неувядаемый цвет чистоты и целомудрия, пошли помощь нам немощным и обуреваемым плотскими страстьми и блуждающими сердцами».

История иконы типична для нашего времени возвращения святынь. Большой ростовой образ исчез в 1939 году. В 1986 году он был обретен. Произошло это следующим образом: художник- оформитель совхоза «Пашский», Сергей Васильевич Кузнецов, увидел в сарае, мимо которого проходил, черную доску, сразу признал в ней икону и выпросил у хозяина. Художник отмывал и чистил икону, но она по-прежнему оставалась темной, с едва различимым изображением, хотя вскорости совершила первое чудо: воры, укравшие из мастерской все иконы, ее тронуть не посмели.
А сам он через некоторое время принял монашеский постриг. И стал иеромонахом Антонием, настоятелем Христорождественского храма, в который принес и икону «Неувядаемый Цвет», и вторую главную для него – материнское благословение – икону «Всех скорбящих Радосте».
В храме икона постепенно, начиная от башмачков Богородицы, начала обновляться. Однажды на глазах свечниц перед ней сам собой вспыхнул голубоватым пламенем фитилек в новой лампадке.
Вопросами о чудесах от иконы (известно, что по молитвам к ней заключаются счастливые браки, рождаются долгожданные дети, исправляется жизненный путь) мы атаковали усталого батюшку: «Чудеса нам подай, все ждут чудес, – встрепенулся о. Антоний. – Чудо – тайна сокровенная! А вы из неё книгу рекордов Гиннесса хотите сделать. Нельзя так. Нельзя. Приучайтесь смотреть на весь мир, на всю жизнь свою как на чудо. Вот рождение ребенка – чем не чудо? Это же не какой-то химико-биологический процесс, рост клеток и так далее... Это новая личность, душа живая появляется на свет! А рождение церковного прихода – не чудо разве? А когда гонители религии, махровые атеисты превращаются в людей верующих, смиренных, размышляющих? А вчерашний гордец скажет: «Вот какая я дрянь, а Господь-то меня терпит!..» Вот – чудо!
Нет, нам мгновенность подавай: вошёл в Интернет, нажал на кнопку «Чудо» – и готово! Но только что дальше-то? Каковы последствия этого чуда для человека, с которым оно произошло? Вот что важно!.. А, бывает, молимся-молимся, на кнопку жмём-жмём: «Господи, дай, дай, дай!» – а результата нет! Злимся – как же так? И не хотим услышать, что Господь говорит: «Тебе это еще не нужно. Тебе это ещё рано иметь, подожди, поразмышляй, помолись...» Терпение, терпеливое ожидание – вот как ожидание Рождества Христова. Пост идёт, тяжко тебе – а ты терпи. Терпи и ожидай: праздник впереди. Любовь впереди. Вот что главное!»
Мы уже изготовились вступить в новый интереснейший диалог с батюшкой, но устыдились – жалко его стало. Попросили благословения в дорогу и попрощались.
О.Антоний проводил нас до автобуса и пригласил приехать летом, когда можно будет добраться в монастырь преп. Киприана Стороженского на Ладожском озере, который он восстанавливает.
Мы онемели. Ехали домой пораженные и думали – какую надо иметь крепкую веру, чтобы без денег и постоянной помощи, во славу Божию нести такую ношу. Не оскудела еще Россия подвижниками.

Обещание приехать, надо признать, выполнили не скоро. Так получалось, что и группа собиралась, и с батюшкой договаривались, а поездка срывалась.
Прошлым летом, наконец, отправились. Утро было раннее, но на церковном дворе уже сидел понурый молодой человек, очень современного вида. Он ждал батюшку с пяти утра, потому что ему срочно требовалось покреститься.
Мы отслужили молебен, и собрались в дальнейший путь, на Ладогу. Молодого человека, Георгия, батюшка в спешном порядке крестить, конечно, не стал, а привел в автобус. Всю дорогу Георгий изумлялся и расстраивался, что вместо получаса в храме («а что там долго делать-то?»), едет в чуждой и странной компании неизвестно куда и неизвестно зачем.
А «странный» народ радовался зелени садов и полей, изгибам Паши, которая у Мурманского шоссе солидная и широкая, а здесь – узенькая, очень милая и уютная.
Благодушествовали мы, пока не закончился асфальт и началась грунтовая дорога. Грунтовки, надо сказать, разные бывают. Эта нам запомнилась надолго, а автобусу – еще больше. Он охал и жаловался – в почтенных летах был, хоть и немецкого происхождения. Дружное подпрыгивание и жалобный скрип нашего старичка были первым и самым легким испытанием, а преодолеть предстояло 40 км.
Скоро впереди обозначились деревня Загубье и понтонный мост через Новоладожский канал.
Понтонные мосты тоже разные бывают – этот вполне подошел бы для тренировок гонщиков-экстремалов, но вовсе не соответствовал чаяниям мирных шоферов маленьких автобусов, уже изрядно потрёпанных немецкими школьниками: между мостом и берегом с той и другой стороны были щели в размер наших колес. Мы это знаем точно, потому что исправно в них застревали. Накрепко. При въезде на мост и при выезде с оного. Правда, через щели были брошены доски или шпалы, но они ломались, как спички. Нашего старичка мы вызволяли, натолкав, чего попало под колеса, и дружно упершись сзади. А он горестно вздыхал и для пущего трагизма сбрасывал бампер.
По общим наблюдениям, местные жители как-то сумели приспособиться к полосе препятствий – грузовики, иномарки и мотоциклы катили по обоим берегам. Вполне допустимо появление кроме них скорых, пожарных или другого, столь же необходимого транспорта. Но каким образом осуществляется переезд и почему местные власти хотя бы нормальный съезд на мост не сделают, осталось тайной – деревенские жители упорно переводили разговор в русло злобы дня, – что еще можно сунуть под колеса.
О. Антоний в сторонке смотрел на воду, чуть улыбался и говорил, что все хорошо, и Господь поможет. И, действительно, по его молитве, все стало хорошо. Стараясь не думать об обратном пути, мы рванули вперед, на лесную дорогу.
Без всякого сомнения – по ней преимущественно движется тяжелый транспорт или даже исключительно тяжелый, – например, танки. Интересно, что о. Антоний знал наизусть каждую колдобину, залитую водой, и до сантиметра определял глубину погружения нашего маломерка. Благодаря его штурманскому руководству, через лес мы проехали почти благополучно. Автобус, правда, выразил собственное мнение, – преодолев последний ухаб, он принципиально стряхнул с се6я зеркало заднего вида.
Со всеми дорожными приключениями мы почти забыли о том, куда едем, – и неожиданная синева Ладоги впереди привела в восторг. Проехав рыбацкую деревушку из нескольких домов, остановились поближе к берегу. Встретили нас помощник о. Антония с котом, в детстве лишившимся хвоста, но не потерявшим боевитости и оптимизма.

День был необыкновенный – сияющий, солнечный. С легким свежим ветерком. И озеро было на редкость тихим, сверкающе-синим и бескрайним.
У кромки воды высился белый большой крест. О. Антоний объяснил, что по дедовскому благочестивому обычаю несколько подобных крестов – якорь спасения и главная защита рыбаков – поставлены вокруг озера. Кроме них, издалека, рыбаки видят древнейший на Ладоге храм Стороженского монастыря. Он посвящен Свт. Николаю, архиепископу Мирликийскому, как обычно посвящались на севере и северо-западе Руси великому чудотворцу и покровителю мореплавания церкви и монастыри, стоявшие вдоль важнейших водных путей. Нижний престол храма освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы
Время и история сконцентрировались в этих темных, толстых, свободных от какого-либо декора стенах. Они выложены из необработанного камня, скрепленного белком яиц чаек; окна, разного размера и формы, расположены асимметрично. Опись 1768 года дает представление о том, каким представал храм нашим предкам, и о его утратах: «Церковь каменная... крыта тесом, о двух главах, главы обиты чешуею. В той церкве и в олтаре оконниц стекольчатых осьмнадцать... Крыльцо брущатое с переходами в колокольню, забраны и покрыты тесом. Колокольня деревянная шатровая, крыта тесом, а в ней колоколов: первой весом 22 пуда 11 фунтов, второй 12 пудов 13 фунтов, третей 4 пуда 36 фунтов, четвертой и пятой без весу малые». Та же опись сохранила внушительный перечень икон и предметов церковного убранства.
Для рыбаков Никольский храм являлся маяком, указывающим как путь к берегу, так и путь в Царство Небесное. Потому что построил его человек, который это понимал лучше, чем кто-либо другой, – раскаявшийся атаман разбойников и пиратов, которые в начале 16 века в укромной бухте «Разбойницкий носок» у мыса Стороженский «сторожили» и грабили купеческие суда, проходившие из Свири в Волхов.
Разбойник стал святым Киприаном Стороженским. А первоначальный духовный переворот свершил в нем святой Адриан Ондрусовский. О преподобномученике Адриане, небесном покровителе этих земель, необходимо сделать маленькое отступление.
Молодой боярин Андрей Завалишин, приближенный Великого князя Московского Иоанна III, в Обонежской Пятине имел вотчину – село Андреевщину, куда приезжал поохотиться. В 1494 г., ночью он увидел столб яркого света, поднимавшийся до небес из самого центра леса. Страшно заинтересовался необычным явлением и пошел искать его источник. А нашел посреди чащобы старца в маленькой келейке, молитва которого не только освящала, но в прямом смысле слова освещала окрестности. Так познакомился боярин Андрей с великим русским святым преп. Александром Свирским. Непреодолимо тянуло его с тех пор к духовному отцу, все меньше значили царский двор, почести, богатство. Однажды он в Москву не вернулся, принял постриг с именем Адриан, а в 1520 г. основал Никольский монастырь в месте Андрусове или Ондрусове, на восточном берегу Ладожского озера (есть версия, что монастырь прозвали Ондрусовским местные жители по имени основателя, они произносили имя Андрей, как Ондрус).
Рядом с пустынью водились разбойники, добавлявшие трудностей нелегкому житию иноков.
Старец побеждал их злобу кротостью и даже чудесным образом спасал от смерти.
А в августе 1549 г, недалеко от обители, злодеи подстерегли его и убили. Убили, чтобы поживиться царскими дарами и деньгами - старец возвращался из Москвы, где был восприемником царевны Анны, дочери царя Иоанна IV. Сокровища оказались мифом. Через 2 года преподобный явился братии своей обители, рассказал, как погиб и как его найти. На другой день, 17 мая, в болоте под грудой мха иноки обрели его нетленное тело. Препмч. Адриана предали земле в Андрусовском монастыре, на его могиле был воздвигнут Введенский храм. А на месте убиения в 1883 г. была поставлена часовня.

Русская душа, как известно, большую загадку представляющая для иностранцев, думается, не меньшие сюрпризы преподносит и нам самим. В каком еще народе возможен взлет из бездн греховности к небесной святости? И возможен ли он вне веры православной?
Случилось, что тот самый разбойник с острова Сало, который не давал покоя препмч. Адриану, попал в плен к разбойникам с мыса Сторожно. Он уже готовился к лютой смерти, когда внезапно увидел перед собой преподобного, сказавшего: «Милосердием Господа, ради Которого я просил у тебя пощады братству нашему, ты свободен!» Сказал – и исчез. А с пленника спали оковы, и он пошел в монастырь благодарить своего спасителя. И там узнал, что всю эту ночь старец, никуда не отлучаясь, провел в молитве. Разбойник упросил оставить его в обители. В свою очередь, атаман Стороженских разбойников, по молитвам преп.Адриана, тоже раскаялся и принял у него постриг с именем Киприан. В прошлом жестокий тать и душегуб стал известен своим милосердием. А впоследствии основал обитель и еще при жизни прославился чудесами, которые продолжались после преставления в 1598 году на его мощах, почивавших под спудом в деревянной часовне.
.
Ныне о. Антоний служит молебны во вновь построенной часовне. Он же написал преп. Киприану Стороженскому тропарь и кондак.
Память святого – 2/15 ноября, 13/26 августа (в день памяти прп. Адриана Ондрусовского), в 3-ю неделю по Пятидесятнице и вместе с собором Новгородских, Карельских и Санкт-Петербургских святых.

Киприано-Стороженский Никольский мужской монастырь на протяжении нескольких веков вполне отвечал своему названию – он действительно стоял «на страже» северных пределов Руси, став частью молитвенного рубежа, в который входили Александро-Свирский, Введено-Оятский, Тихвинский, Зеленецкий и другие великие обители. Свою задачу он выполнял настолько хорошо, что по указам царей Федора Иоанновича (1587) и Бориса Годунова (1598) был освобожден от податей.
В середине 18 века при монастыре имелись хлебные амбары, гумно с ригой, ветряная мельница, коровы, овцы и лошади. Все строения, как сказано в описи, «состояли в твердости». Насельники, их было около 50, «питались от трудов своих». По указу Екатерины II от 1764 г. «О духовных штатах» монастырь был упразднен, братия переведена в Александро-Свирский монастырь. Церковь стала приходской и год от года беднела, особенно после закрытия Ладожских каналов. .
В 1832 году ее приписали к Спасо-Преображенскому храму в селе Загубье.

В советские десятилетия плиту с могилы преподобного местные рыбаки разбили на грузила. Разоренный Никольский храм – все, что осталось от монастыря преп.Киприана – в 1999 г. приписали к храму Рождества Христова. Первую Божественную литургию о. Антоний служил 16 мая 2001 года.
К этому времени состояние здания приблизилось к катастрофическому: чтобы остановить разрушение, срочно требовалась новая крыша. О.Антоний обратился за помощью в госорганы, но в отличие от стен храма, готовых в недалеком будущем рухнуть, стена равнодушия чиновников была непробиваемой и непобедимой.
И он без долгих проволочек решил проблему самостоятельно – продал свою квартиру. Денег хватило как раз на крышу. «Настоятели сейчас должны быть прорабами, строителями - цемент, доски... - сокрушается батюшка и, как всегда, ставит точки над i . - А каждому своим делом заниматься надо! Пастыри мы, пастыри, а не прорабы! Нам молиться нужно, людей объединять в духовную семью, любовь в людских душах возводить - вот где наша стройплощадка...Это так важно: научиться самому и других научить, как возлюбить того, кто рядом... чтобы человек, приходя в церковь с мирского мороза, сразу чувствовал тепло, умиротворился в душе своей. Тогда он перестанет бегать и суетиться, здесь в деревенском, колом подпёртом храме он поработать и помочь захочет... Здесь к нему ангел спускается, здесь его общая молитва поддерживает, здесь он возвышается к горним...»
В темном, продуваемом сквозняками храме мы отслужили молебен с редкостным чувством соборности и единения. И с надеждой, что Господь услышит нас и предстательством преп. Киприана поможет Своему верному служителю, о. Антонию, и его помощникам в их неподъемных трудах.
Все это время наш нечаянный спутник Георгий сердился. Он метался по берегу, курил, заговаривал с рыбаками, бурчал: «Зачем я сюда поехал? Обыскались меня …», снова подходил и слушал о. Антония.

На обратном пути лесную дорогу проскочили, даже не заметив. Еще и остановку сделали в сказочном, заповедном лесу у чудотворного источника с поклонным крестом во имя Царственных Страстотерпцев. Это одна из так называемых «скамеек». На пути к Стороженскому монастырю их три, как в старину: до революции паломники шли в монастырь пешком, а устав, отдыхали на «скамейках» у поклонных крестов.
От вкуснейшей, хрустальной воды не могли оторваться. О.Антоний сказал, что она не уступает по своим качествам роднику Оятского монастыря. А угрюмый Георгий попробовал и объявил, что вода болотная, затхлая, в рот не возьмешь. Мы спорить не стали, только вздохнули и мысленно пожелали бедному парню поскорей принять святое крещение.
После святого источника, это уже закон, – настроение еще больше поднимается. В радужных чувствах подкатили к знаменитому понтонному мосту. Воодушевившийся не меньше нашего шофер, уже считая себя асом и гонщиком, выгнал нас из автобуса и пошел на приступ.
Автобус в ужасе чихнул, уронил бампер и задрожал. Мы - тоже.
Далее в обратном порядке повторилось все предыдущее: на съезде автобус, естественно, застрял. Но вооруженные опытом, мы сноровисто освободили колеса, понатужились-понапружились и выкатили автобус на мост.
Под приветственные крики, махания платками и шляпами, он триумфально доехал до противоположного края, сломал все, что было приготовлено для выезда на берег, привычно отбросил оба бампера, зеркало и собственный номер и затих.
Мы похолодели. Рыбаки и мальчишки, забыв про свои дела, давали ценные советы. О.Антоний молчал, улыбался и молился про себя. Его положение было самым трудным – мы явно опаздывали к Всенощной. И тут наступил звездный час Георгия. Не зря он застрял в скучном, непонятном и почти нереальном для себя мире – из передряги выручил нас именно он. Быстро и четко давал распоряжения, парня на мотоцикле отправил догонять проезжий грузовик, чтобы вытащить автобус тросом (сам заплатил и не пожелал слушать, когда попытались отдать деньги). Автобус, оказавшись на твердой земле, изобразил было полную неспособность к движению, но мы спели тропарь свт. Николаю, и он тронулся с места.
До Рождественского храма ехали молча – слишком свежи были впечатления от пережитого. Последнее, что запомнилось – бегущие к храму с огромной канистрой родниковой воды о. Антоний и Георгий. Часы показывали 16 часов 50 минут.
Через несколько дней узнали – Георгий крестился. Он не обиделся на «проволочки» с исполнением его хотения. Он не ушел из церкви. О. Антоний крестил его после вечерней службы, которую он отстоял в первый раз в жизни, после дня, который стал для него катехизаторским. Наверное, далеко не каждому дано так прочувствовать и подготовиться к Таинству.