டெமோக்ரிடஸ் மற்றும் பிளேட்டோ (V-IV நூற்றாண்டுகள் கி.மு.)

இந்த நேரத்தில், பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் இரண்டு முக்கிய கோடுகள் உருவாகத் தொடங்கின: பொருள்முதல்வாத மற்றும் இலட்சியவாத. இந்த நிலைகளில் இருந்து பெயரிடப்பட்ட தத்துவஞானிகளை நாம் அணுகினால், டெமோக்ரிடஸ் பொருள்முதல்வாத போக்கின் பிரகாசமான பண்டைய பிரதிநிதி, இது அவரது போதனையில் அதன் உச்சத்தை எட்டியது - அணு பொருள்முதல்வாதம். இரண்டாவது வரியானது, டெமாக்ரிடஸின் இளைய சமகாலத்தவர், ஒரு புறநிலை இலட்சியவாதியான பிளேட்டோவின் பெயருக்குச் செல்கிறது. டெமாக்ரிட்டஸ் மற்றும் பிளேட்டோவின் சகாப்தம் - முதிர்ச்சியின் சகாப்தம் பண்டைய தத்துவம். இந்த முதிர்ச்சியின் அளவுகோல் தத்துவத்தை பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதமாக துருவப்படுத்துவதாகும்.

ஜனநாயகம் அப்தேராவிலிருந்து (திரேஸ்) உண்மையிலேயே கலைக்களஞ்சிய மனதைக் கொண்டிருந்தார். அவரது மனதின் அசல் தன்மை அவரை பல அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளை எதிர்பார்க்க அனுமதித்தது, அவற்றில் முக்கியமானது உலகின் படத்தின் பொருள்முதல்வாத பார்வை - அணுவியல் பொருள்முதல்வாதம்.டெமோக்ரிடஸ் இரண்டு கொள்கைகளை அங்கீகரித்தார் - அணுக்கள் மற்றும் வெறுமை. கிரேக்க வார்த்தையான "átomos" என்பது "பிரிக்க முடியாதது", "பகுதிகளாக வெட்டப்படாதது" என்று பொருள். டெமோக்ரிடஸின் கூற்றுப்படி, அணுக்கள் அனைத்து இயற்கையையும் கொண்டிருக்கும் தனிமங்கள் ஆகும். அதே நேரத்தில், அணுக்கள், அதாவது பொருளின் பிரிக்க முடியாத துகள்கள் மாறாமல் இருக்கும்; அவை நித்தியமானவை, நிலையான இயக்கம் மற்றும் வடிவம், அளவு, ஒழுங்கு மற்றும் நிலை ஆகியவற்றில் மட்டுமே ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன:

வடிவம்: முக்கோணம், மூலை, கொக்கி, நங்கூரம் போன்றவை. எல்லையற்ற எண்அணுக்களின் வடிவங்கள் எல்லையற்ற பல்வேறு நிகழ்வுகள் மற்றும் அவற்றின் எதிர்ப்பை விளக்குகின்றன

• - அளவு (சில நேரங்களில் அவை மிகவும் சிறியவை, அவை புலன்களால் உணரப்படவில்லை, சில சமயங்களில் அவை பெரியவை). இந்த அளவு புறநிலை உலகின் பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது;
• - ஒழுங்கு மற்றும் நிலையில். எதிர்கால மூலக்கூறு போதனையில் டெமோக்ரிட்டஸின் அற்புதமான தொலைநோக்கு பற்றி இங்கே பேசலாம். வரிசை மற்றும் நிலை ஆகியவை அணுக்களின் கலவையின் பன்முகத்தன்மைக்கு காரணம்.

அணுக்களின் கலவையிலிருந்து உடல்கள் உருவாகின்றன; அணுக்களின் சிதைவு அவற்றின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. எண்ணற்ற அணுக்கள் முடிவில்லாத வெற்றிடத்தில் எப்போதும் நகர்கின்றன, வெவ்வேறு திசைகளில் நகர்கின்றன, அவை சில சமயங்களில் ஒன்றுடன் ஒன்று மோதி, அணு சுழல்களை உருவாக்குகின்றன. இப்படித்தான் எண்ணற்ற “பிறந்து இறக்கும்” உலகங்கள் நிகழ்கின்றன, அவை தெய்வத்தால் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் இயற்கையாக எழுந்து இறக்கின்றன. அணுக்கள் நித்தியமானவை மற்றும் மாறாதவை என்பதால், உலகம் நித்தியமானது மற்றும் அழியாதது.

பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, டெமோக்ரிடஸின் புத்திசாலித்தனமான தொலைநோக்குகள் உறுதியான கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் யோசனைகளில் பொதிந்தன: 2500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஈ. ரதர்ஃபோர்ட் அணுவின் மாதிரியை உருவாக்கினார்; 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் V. லெனின், எலக்ட்ரானும் அணுவைப் போல வற்றாதது என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்; 1966 ஆம் ஆண்டில், நோபல் பரிசு வென்ற ஜப்பானிய இயற்பியலாளர் சகாடா, அடிப்படைத் துகள்களில் ஒன்றான நியூட்ரினோவின் வற்றாத தன்மை பற்றிய யோசனையை வெளியிட்டார்.

ஜனநாயகம்(c. 460 - c. 370 BC). அப்தேராவில் (திரேஸ்) பிறந்து வாழ்ந்தார். பண்டைய கிரேக்க அணுவியல் தத்துவஞானி, கலைக்களஞ்சிய விஞ்ஞானி, லூசிப்பஸின் மாணவர், மேலும் தனது அணுவியல் பார்வைகளை வளர்த்துக் கொண்டார், எண்ணற்ற உலகங்களை உருவாக்கும் பிரபஞ்ச சுழல்களின் கருத்து, பித்தகோரியன்களுடன் படித்திருக்கலாம், கிழக்கு நாடுகளில் நிறைய பயணம் செய்தார், பின்னர் நண்பர்களாக இருந்தார். ஹிப்போகிரட்டீஸ் உடன். மிகவும் ஒன்றாக இருந்தது படித்த மக்கள்பழங்கால பொருட்கள். அறிவின் தீவிர தாகத்தால் உந்தப்பட்டு, அவர் தனது அனைத்து ஆராய்ச்சிகளிலும் "அணுவாதத்தை" தொடர்ந்து பின்பற்றினார்: கணிதம், அண்டவியல், அரசியல், அறிவு, நெறிமுறைகள், உளவியல், கலாச்சாரம் மற்றும் தர்க்கத்தில்.

டெமோக்ரிடஸின் பெரும்பாலான எழுத்துக்கள் கி.பி முதல் நூற்றாண்டுகளில் தொலைந்து போயின. சிறிய மேற்கோள்கள் மட்டுமே எங்களை வந்தடைந்துள்ளன (capied ca. 300 கிராம்.கி.மு.), மற்றும் அவரது படைப்புகளின் பட்டியல் பற்றி உள்ளது 70 தலைப்புகள்.டெமோக்ரிடஸின் பொருள்முதல்வாத போதனைகளின் தொடர்ச்சியாளர்கள் எபிகுரஸ் மற்றும் லுக்ரேடியஸ் காரஸ்.

பழங்காலத்தின் இரண்டாவது அடிப்படை தத்துவ திசையானது இலட்சியவாதமாகும், இது சமூக செயல்முறைகளின் புறநிலை போக்கினாலும் பண்டைய கிரேக்க நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியினாலும் ஏற்பட்டது.

தத்துவ வரலாற்றில், ஒருவேளை முக்கிய பிரதிநிதி புறநிலை இலட்சியவாதம் ஏதென்ஸில் இருந்து அரிஸ்டோக்கிள்ஸ் இருந்தார், அக்கா - பிளாட்டோ.

உண்மையான விஷயங்களின் உலகம் கருத்துக்களின் உலகின் வெளிறிய பிரதிபலிப்பாகும் என்ற உண்மையிலிருந்து பிளேட்டோ தொடர்ந்தார். கருத்துகளின் உலகம் உண்மையான உலகம். அவர் நித்தியமானவர், நிலையானவர். இலட்சிய உலகம் இருப்பது, இருப்பது. இருப்பு என்பது பிளேட்டோவால் நித்தியமானது மற்றும் மாறாதது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, மாற்றங்கள் ஏற்படாது; சிறந்த உலகம் நிலையானது. பிளாட்டோவின் இலட்சியவாதம் மனோதத்துவமானது.

பிளாட்டோ "யோசனை" என்ற வார்த்தையை சாதாரண மொழியில் இருந்து எடுத்தார், அதன் அர்த்தம் " தோற்றம், தோற்றம், வடிவம்." ஆன்மீகத் தொகுப்பின் உறுப்பினரைக் குறிக்க பிளேட்டோ "ஈடோஸ்" என்ற வார்த்தையை அடிக்கடி பயன்படுத்தினார். சாதாரண மொழியில், "ஈடோஸ்" என்பது "யோசனை" போன்ற அதே அர்த்தங்களைக் கொண்டிருந்தது: தோற்றம், தோற்றம், உருவம், வடிவம். பொதுவாக இருக்கும் விஷயங்கள், ஒவ்வொரு யோசனையும் நித்தியமானது மற்றும் மாறாதது.ஒரு யோசனை எப்போதும் தனக்கு சமம், அது நித்தியமானது, அதாவது, "பிறப்பு, இறப்பு, வளர்ச்சி, வறுமை ஆகியவற்றை அறியாது." பொதுவாக, ஒரு யோசனை, ஈடோஸ் "தன்னுள்ளேயே உள்ளது." எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு யோசனை அழகானது மட்டுமல்ல, விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தரம். காணக்கூடிய உலகம், ஆனால் "அழகானது." அதாவது, "அழகான" யோசனை உள்ளது, அது நித்தியமானது, மேலும் "அழகானது" தானே உள்ளது, இது சில தரத்தை பிரதிபலிக்கிறது. யோசனைகளின் எண்ணிக்கை பெரியது, ஆனால் எல்லையற்றது அல்ல. கொள்கையளவில், அடிப்படையில் ஒத்த விஷயங்கள், நிகழ்வுகள், செயல்முறைகள், நிலைகள், குணங்கள், அளவுகள் போன்ற பல யோசனைகள் இருக்க வேண்டும்.

பொதுவாக, பிளேட்டோவின் தகுதி என்னவென்றால், உலகத்தை அதன் சிறந்த பிரதிநிதித்துவத்தின் மூலம் புரிந்துகொள்வதில் அவர் தீவிரமாக இருந்தார். கருத்துகளின் உலகம், ஈடோஸ் என்பது விஷயங்களின் உலகமாக, புறநிலை ரீதியாக, மக்களின் உணர்வுக்கு வெளியே உள்ளது.

பிளாட்டோ(கிமு 427-347), சிந்தனையாளர், பண்டைய தத்துவத்தின் கிளாசிக்கல் பிரதிநிதி, சாக்ரடீஸின் மாணவர். அவர் பிரபுத்துவத்தைச் சேர்ந்தவர், அவரது தந்தை கடைசி ஏதெனிய மன்னர் கோட்ராவின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர், அவரது தாயார் சட்டமன்ற உறுப்பினர் சோலோனின் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர் - ஏழு கிரேக்க முனிவர்களில் ஒருவர். பிளேட்டோவின் உண்மையான பெயர் அரிஸ்டோகிள்ஸ்; பிளாட்டோ - புனைப்பெயர் (பிற கிரேக்க மொழியில் இருந்து "p1at.i5" - அகலம்). பிளாட்டோ ஒருபோதும் திருமணம் செய்து கொள்ளவில்லை மற்றும் நேரடி வாரிசுகளை விட்டுவிடவில்லை. ஒரே பாலின வாழ்க்கையின் மீதான அவரது குறிப்பிட்ட ஆர்வம் பற்றி ஒரு யோசனை உள்ளது.

சாக்ரடீஸின் மரணதண்டனைக்குப் பிறகு, துன்புறுத்தலுக்குப் பயந்து, பிளேட்டோ ஐகாராவில் குடியேறினார், எகிப்து, தெற்கு இத்தாலி மற்றும் சிசிலி (சிராகுஸ்) ஆகியவற்றிற்குச் சென்றார், அங்கு அவர் பித்தகோரியர்களுடன் தொடர்பு கொண்டார். சிராகுஸில், அரசியல் நிகழ்வுகளில் பங்கேற்றதற்காக, அவர் கைப்பற்றப்பட்டு ஸ்பார்டன் தூதரிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டார். ஏஜினாவில் நடந்த அடிமை கண்காட்சியில், பிளேட்டோ தனது நெருங்கிய கூட்டாளிகளால் மீட்கப்பட்டு ஏதென்ஸுக்குத் திரும்பினார். அங்கு கிமு 387 இல். ஒரு தத்துவப் பள்ளியை நிறுவினார், இது புகழ்பெற்ற ஹீரோ அகாடமின் பெயரிடப்பட்ட ஒரு புனித தோப்பில் அமைந்துள்ளது. பிளாட்டோனோவ் பள்ளி (கலைக்கூடம்)ஒரு வகையான ஆன்மீக மையமாக மாறியது, அங்கு அனைத்து கிரேக்க நகர-மாநிலங்களிலிருந்தும் ஏராளமான மாணவர்கள் கூடினர்.

சாக்ரடீஸின் மன்னிப்பு உட்பட, பிளேட்டோவின் கையெழுத்துப் பிரதிகள் எஞ்சியுள்ளன. 34 உரையாடல் மற்றும் 13 கடிதங்கள். பிளாட்டோவின் கருத்துக் கோட்பாடு முக்கிய உள்ளடக்கம், கிரேக்க தத்துவத்தின் அடிப்படை உண்மை. பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, முதலில், நாம் எப்போதும் இருப்பதை வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், ஆனால் ஒருபோதும் ஆகாது, எப்பொழுதும் மாறுகிறது, ஆனால் இல்லை. இது நிகழ்வு மற்றும் சாராம்சம், சுருக்கம் மற்றும் உறுதியானது, உறவினர் மற்றும் முழுமையானது போன்றவற்றின் அவரது செயற்கையான பிரிவு ஆகும். அது அவரது முழு இருப்பு வரை நீட்டிக்கப்பட்டது.

"கலாச்சார வரலாற்றில் ஜனநாயகம் மற்றும் பிளாட்டோவின் கோடுகள்" - A.A இன் முடிக்கப்படாத அறிவியல் கட்டுரை. லியுபிஷ்சேவா. 1961-1964 இல் Ulyanovsk இல் உருவாக்கப்பட்டது. கேள்விக்குரிய இரண்டு வரிகள் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம்; அவை V.I இன் சொற்றொடரிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. லெனின், அவருடன் கட்டுரை தொடங்கியது. ஒரு முன்னுரை, 2 அறிமுக அத்தியாயங்கள் (பிளேட்டோவின் வரி பற்றி), கணிதம் பற்றிய ஒரு அத்தியாயம் மற்றும் "வானியல்" (இன்னும் துல்லியமாக, அண்டவியல்) பற்றிய 2 அத்தியாயங்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன. இயற்பியல், உயிரியல் மற்றும் மனிதநேயம் ஆகியவை கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன, முன்னுரையில் தொட்டது, அங்கு ஆசிரியரின் வழிமுறை வழிகாட்டுதல்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் "வரிகள்" என்ற தலைப்பு இல்லை. லியுபிஷ்சேவின் கூற்றுப்படி, ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் வரலாறு மூன்று வரிகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: 2 பெயரிடப்பட்ட மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் வரி (அவர் அதை இடைநிலையாகக் கருதினார்). ஆசிரியர் பிளேட்டோவின் வரியை (பித்தகோரஸ், சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ, அகாடமி, நியோபிளாடோனிசம்) பாதுகாத்தார், அதில் அவர் இலட்சியவாதம் மற்றும் தெளிவான அறிவைக் கண்டார். டெமோக்ரிடஸின் வரி (மிலேட்டஸ் பள்ளி, அனாக்சகோரஸ், லியூசிப்பஸ், டெமோக்ரிடஸ், எபிகுரஸ், லுக்ரேடியஸ்) பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் தெளிவற்ற (தெளிவில்லாத) அறிவு. புத்தகத்தின் முக்கிய யோசனை இதுதான்: உலகத்தைப் பற்றிய அடிப்படை அறிவு பொருள்முதல்வாதத்தின் பாதையில் அடையப்படவில்லை (அந்த நேரத்தில் சோவியத் ஒன்றியத்தில் மட்டுமல்ல, மேற்கில் உள்ள அனைவருமே நம்பப்பட்டது), ஆனால் பாதையில் புறநிலை இலட்சியவாதம். பொருள்முதல்வாதம் (பண்டையது மற்றும் நவீனமானது) பிடிவாதத்திற்கு ஆளாகிறது, இருப்பினும் அது சிந்தனை சுதந்திரத்தை அறிவிக்கிறது. டெமோக்ரிடஸின் அணுக் கணிதத்தை (ஒரு பிரிவு என்பது ஒரு அளவைக் கொண்ட புள்ளிகளின் தொகுப்பு) பித்தகோரியன் கணிதத்துடன் (பிரிவு தொடர்ச்சியானது, பொருத்தமற்றது பகுத்தறிவின்மையால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது) ஒப்பிடுகிறார். இயற்பியலின் தொடர்ச்சியாக (அணுவியல் உற்பத்தி செய்யும்) கணிதத்தை கட்டமைக்கும் ஆசையில் முதல்வரின் குறையை அவர் கண்டார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கணிதத்தின் தத்துவ அடித்தளங்களின் பகுப்பாய்விற்கு நகர்ந்து, அவர் முடித்தார்: அதில் உண்மையின் அளவுகோல் நடைமுறை அல்ல, ஆனால் உள் இணக்கம்; பெரும்பாலான கணிதவியலாளர்களின் இலட்சியவாதம் ஒரு அறிவியலாக கணிதத்தின் தனித்தன்மையின் விளைவாகும்; இது சிந்தனைக்கு சுதந்திரத்தையும் இணக்கத்தையும் தருகிறது. அண்டவியல் குறித்து, சூரிய மையக் கோட்பாட்டின் முக்கிய சாதனைகள் பித்தகோரியன் கோட்டில் நடந்ததாக வாதிடப்படுகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, பண்டைய ஆதாரங்களின் முக்கிய பகுதியைக் கொண்டிருக்கவில்லை, லியுபிஷ்சேவ் மதிப்புரைகளைப் பயன்படுத்தினார், சில நேரங்களில் மேலோட்டமானது, இது அண்டவியல் தொடர்பாக, பண்டைய அறிவின் மிக எளிமைப்படுத்தப்பட்ட திட்டத்திற்கு வழிவகுத்தது. உண்மையில், லியுபிஷ்சேவ் அறிவின் 3 வழிகளை கோடிட்டுக் காட்டினார். 1. உலகில் உள்ள அனைத்தையும் பற்றிய தெளிவற்ற விளக்கம், அவர் டெமோக்ரிட்டஸுடன் (பிளாட்டோவின் டிமேயஸ் இந்த பாதையின் தெளிவான விளக்கமாக இருந்தாலும்) மற்றும் சார்லஸ் டார்வினுடன் தொடர்புபடுத்தினார். லியுபிஷ்சேவ் புராணங்களில் இருந்து வரும் மற்றும் அனைத்து ஆரம்பகால தத்துவஞானிகளுக்கும் பொதுவான ஒரு வரியைப் பற்றி பேசுகிறார் என்று சொல்வது மிகவும் சரியாக இருக்கும். 2. எண் மற்றும் இலட்சிய வடிவத்தின் கருத்துகளின் அடிப்படையில் தெளிவான அறிவு. இந்த "பிளாட்டோ கோடு" பித்தகோரஸிலிருந்து லியுபிஷ்சேவுடன் தொடங்குகிறது. (உண்மையில், இது பழையது: கணிதத்தில் இது தேல்ஸிலிருந்தும், அண்டவியலில் அனாக்ஸிமாண்டரிடமிருந்தும், ஒலியியலில் பித்தகோரஸிடமிருந்தும் மட்டுமே வருகிறது. ) தற்போதைய கண்ணோட்டத்தில், இரண்டு கணிதவியலாளர்களுக்கு இடையே எந்த முரண்பாடும் இல்லை: A.N படி. பார்ஷின், ஒரு பிரிவை தொடர்ச்சியாகவும் புள்ளிகளின் தொகுப்பாகவும் புரிந்துகொள்வது ஒன்றுக்கொன்று முரண்படாது, ஆனால் அவை நிரப்புகின்றன. கோப்பர்நிக்கஸ் மற்றும் கெப்லரின் வானவியலின் முன்னோடியாக பித்தகோரஸ் லியுபிஷ்சேவுக்குத் தோன்றுகிறார். (உண்மையில், பித்தகோரஸ் ஒரு எண்ணியல் மாயவாதத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டார், உண்மையில் சுருக்க வடிவத்தின் யோசனையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் வானியல் மற்றும் புதிய யுகத்தின் சரியான அறிவியலில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது.) 3. அரிஸ்டாட்டில் நிறுவிய தொலைநோக்கு அறிவு. இறுதி காரணம், காரண இறுதி. (இருப்பினும், அரிஸ்டாட்டிலின் முக்கிய கருவி தர்க்கம், இது பார்மெனிடஸிலிருந்து உருவானது, மற்றும் லியுபிஷ்சேவ் கிட்டத்தட்ட அதைத் தொடவில்லை.) இந்த வரிசையில், யு. ஏ. ஷ்ரேடர், புதிய இயற்பியலின் அடித்தளங்களில் ஒன்றான லியுபிஷ்சேவைப் பற்றி பேசுவதைப் பார்த்தார் (தீவிர கொள்கைகள்) மற்றும் உயிரியல் (நுழைவு) . லியுபிஷ்சேவ் தனது கடைசிக் கட்டுரையில் "பரிணாமக் கோட்பாடுகளின் வகைப்படுத்தலில்" மூன்று வரிகளையும் பட்டியலிட்டார் (பரிணாமத்தின் சிக்கல்கள். தொகுதி. நான் வி. நோவோசிபிர்ஸ்க், 1975. பி. 215). கட்டுரை இரண்டு முறை வெளியிடப்பட்டது: எம்., 1997 (முன்னுரை: பி.ஐ. குட்ரின்; பெயர்களின் அட்டவணை, கூடுதல் பொருட்கள்); செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், 2000 (முன்னுரை: ஆர்.ஜி. பாரண்ட்சேவ் மற்றும் யு. ஏ. ஷ்ரைடர்; மேற்கோள் காட்டப்பட்ட படைப்புகளின் அட்டவணை). யு.வி. சாய்கோவ்ஸ்கிஎழுத்.: பார்ஷின் ஏ.என்.நிரப்புத்தன்மை மற்றும் சமச்சீர் // தத்துவத்தின் கேள்விகள். 2001. எண். 4; சாய்கோவ்ஸ்கி யு.வி.முன்-பிளாட்டோனிக் அண்டவியல் // வரலாற்று மற்றும் வானியல் ஆய்வுகள். டி. 30. எம்., 2005.

தத்துவம் தோன்றியதிலிருந்து, சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்துடன் மனிதனின் உறவின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் மிக முக்கியமான நிலை எப்போதும் பொருள்முதல்வாதமாக உள்ளது. நனவுடன் தொடர்புடைய பொருள் முதன்மையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது என்பதில் அதன் சாராம்சம் உள்ளது. உணர்வுகள், உணர்வுகள், கருத்துக்கள் மற்றும் சமூக உணர்வின் பிற வடிவங்களில் பிரதிபலிக்கும் அளவிற்கு உலகம் அறியக்கூடியதாகக் கருதப்பட்டது.

பொருள்முதல்வாதக் கருத்தின் உள்ளடக்கம், அதன் ஆழம், நிலைத்தன்மை மற்றும் வாதத்தின் அளவு எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. இது குறிப்பிடத்தக்க பரிணாமத்திற்கு உட்பட்டுள்ளது, மேலும், பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் உலகின் பொருள் "முதல் கொள்கைகள்" பற்றிய கருத்துக்கள் முதல் மார்க்சிஸ்ட்-லெனினிச கோட்பாட்டில் இயங்கியல் மற்றும் வரலாற்று பொருள்முதல்வாதம் வரை அதன் சொந்த புரட்சிகர எழுச்சிகளை கூட ஒருவர் கூறலாம். அதன் ஒவ்வொரு வரலாற்றுக் கட்டத்திலும், பொருள்முதல்வாதம் இலட்சியவாதத்திற்கு எதிராக உருவானது.

அதே நேரத்தில், பொருள்முதல்வாத தத்துவம் அதன் எதிர்ப்பாளர்களின் விமர்சனத்திலிருந்து அழிக்க முடியாதது என்று கூற முடியாது. மேலும், ஒவ்வொரு முறையும் பொருள்முதல்வாதம் வெற்றிபெறும்போது, ​​மறுக்க முடியாத வெற்றியாகத் தோன்றும், அதன் தவறான கணக்கீடுகள் அல்லது பிரச்சனைகளில் ஒன்று அது உறுதியான அளவுக்குத் தீர்க்கப்படவில்லை என்பது கண்டறியப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் ஈர்க்கக்கூடிய சாதனைகளின் பின்னணியில் இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம் உருவாக்கப்பட்டது. அவர்கள் மறுக்கமுடியாமல் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு ஆதரவாக தராசுகளை சாய்த்தனர். எனவே மார்க்சியத்தின் உன்னதமானவர்கள் அதன் உண்மையின் மீது நம்பிக்கை வைத்துள்ளனர். எப். ஏங்கெல்ஸ் எழுதுகிறார், "... எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும், எப்போதும் நகரும் பொருள் - மற்றும் அதன் இயக்கம் மற்றும் மாற்றத்தின் விதிகள் தவிர எதுவும் நித்தியமானது. V.I. லெனின் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இதே கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்: "உலகம் என்பது பொருளின் இயற்கையான இயக்கம்...", "... உலகம் நகரும் பொருள்."

V.I இன் தகுதி லெனின், தத்துவத்தின் அடிப்படைப் பிரச்சினையின் முக்கியத்துவத்தைப் பாதுகாத்து, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நேர்மறைவாதப் போக்குகளுக்கு ஒரு தடையை ஏற்படுத்தினார். தத்துவ சிந்தனை வறண்டு போவதை நோக்கி. அறிவியலாளர்கள், இயற்பியலாளர்கள் மற்றும் வேதியியலாளர்கள் இந்த சிக்கலைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்ற அடிப்படையில், தத்துவத்தின் முதன்மை மற்றும் மலட்டுத்தன்மை பற்றிய கேள்வியின் அர்த்தமற்ற தன்மையைப் பற்றி மாக் மற்றும் அவெனாரியஸின் அறிக்கைகளுடன் அவை அறியப்படுகின்றன. உலகின் "நடுநிலை" கூறுகள்.

இப்போது, ​​​​ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, இது ஒரு அப்பாவியாக மட்டுமல்ல, உணரப்படுவதற்கு விதிக்கப்படாத ஒரு ஆபத்தான மாயை என்று நாம் கூறலாம். பொருள்முதல்வாதத்தின் அடித்தளத்தில் நேர்மறைவாதத்தின் தாக்குதல் வெற்றியுடன் முடிசூட்டப்படவில்லை: "பொருள் மறைந்துவிட்டது - சமன்பாடுகள் மட்டுமே உள்ளன", இது எலக்ட்ரானின் கண்டுபிடிப்பு தொடர்பாக அறிவியல் மற்றும் தத்துவ வெளியீடுகளின் பக்கங்களில் தெறித்தது.

உண்மையில், எலக்ட்ரான், மின்காந்த புலங்கள் மற்றும் நியூட்ரான், புரோட்டான், பாசிட்ரான் மற்றும் பிற அடிப்படைத் துகள்களின் கண்டுபிடிப்பு, பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தின் அடித்தளத்தை அசைக்க முடியவில்லை. முதலாவதாக, இந்த துகள்கள் பற்றிய கருத்துக்கள் அணுக் கோட்பாட்டின் கட்டமைப்பிற்குள் நன்கு பொருந்துகின்றன. "எலக்ட்ரானும் அணுவைப் போல வற்றாதது, இயற்கையானது எல்லையற்றது" - லெனினின் இந்த வார்த்தைகள் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு மற்றொரு பாராட்டு. கூடுதலாக, இந்த துகள்களின் அவதானிப்பு சாத்தியமாக மாறியது, நேரடியாக இல்லாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் மறைமுகமாக, மேகக்கணி அறையைப் பயன்படுத்தி, பின்னர் மற்ற, மிகவும் துல்லியமான கருவிகளைப் பயன்படுத்துகிறது.

லெனினால் வகுக்கப்பட்ட பொருளின் வரையறை மிகவும் முக்கியமானது, அதை இயற்பியல் உடல்களின் குறிப்பிட்ட பண்புகளுடன் இணைக்கவில்லை, ஆனால் தத்துவ பொருள்முதல்வாதத்தை வகைப்படுத்தும் ஒரே சொத்தை முன்னிலைப்படுத்துகிறது: "பொருள் என்பது புறநிலை யதார்த்தத்தை குறிக்கும் ஒரு தத்துவ வகை, இது கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபர் நகலெடுக்கப்பட்ட, புகைப்படம் எடுக்கப்பட்ட அவரது உணர்வுகளில், அவர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக இருக்கும் நமது உணர்வுகளால் பிரதிபலிக்கிறார்."

இந்த வரையறையை வகுத்ததன் மூலம், லெனின் பொருள் பற்றிய தெளிவான மற்றும் திட்டவட்டமான அளவுகோலைக் கொடுத்தார், ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், மனித நனவைச் சார்ந்து இல்லாத அனைத்தையும் பொருளாகக் கருத வேண்டும். அதே நேரத்தில், நனவில் அதன் பிரதிபலிப்பின் அடிப்படையில் உலகின் அறிவாற்றலையும் இது முன்வைக்கிறது.

புதிய தத்துவ கலைக்களஞ்சியத்தில் செய்யப்பட்டுள்ளதைப் போல, பிரெஞ்சு அறிவொளியின் மூலம் லெனினின் நிலைப்பாட்டை பொருள் பற்றிய புரிதலுடன் அடையாளம் கண்டு, பரபரப்பிற்காக அவரை நிந்திப்பது நியாயமற்றது: “பொருளின் இந்த பரபரப்பான வரையறை வரம்புக்குட்பட்டது” என்று கட்டுரை கூறுகிறது. இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம்" இங்கே. , - அதே போல் சிற்றின்ப ஆய்வறிக்கையின்படி, பொருள்கள் நம் புலன்களால் உணரப்படுவதால் அவை அறியப்படுகின்றன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உணர்வுகளுக்கு அணுக முடியாத எண்ணற்ற பொருள் நிகழ்வுகள் உள்ளன. பொருளின் கருத்தை உணர்ச்சி உணர்வுகளுடன் இணைக்கிறது. அகநிலையின் ஒரு தருணத்தை அதன் வரையறைக்குள் அறிமுகப்படுத்துகிறது. இவ்வாறு, பொருளின் தத்துவக் கருத்தை உருவாக்கும் பணி தீர்க்கப்படவில்லை." இருப்பினும், பொருள் பற்றிய லெனினின் வரையறையின் பொருள், எதிர்காலத்தில் எலக்ட்ரானின் சாத்தியமான அவதானிப்புத் திறனைக் குறிப்பிடுவது அல்ல. ஹோல்பாக்கின் பொருளின் ஒத்த வரையறைக்கு மாறாக, லெனின் எலக்ட்ரானின் உணர்திறன் உணர்விலிருந்து எலக்ட்ரானின் இருப்பின் சுதந்திரத்தை வலியுறுத்துகிறார், அதாவது. பொதுவாக நனவில் இருந்து சுதந்திரம்.

இவ்வாறு, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் கிளாசிக்கல் காலம் என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் ஒரு புதிய, கிளாசிக்கல் அல்லாத அறிவியலை நோக்கி ஒரு படி முன்னேறியது. பொருள் பற்றிய லெனினின் வரையறை சமூக நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இல்லை. வரலாறு மற்றும் சமூக செயல்முறைகள் பற்றிய பொருள்முதல்வாதப் புரிதல் புறநிலைச் சட்டங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் சமூக வளர்ச்சியின் உந்து சக்திகளைத் தீர்மானிப்பதற்கும் ஒரு அழுத்தமான வாதத்தைப் பெற்றது.

மதத்தின் பொருள் முழுமையானது, தத்துவத்தின் பொருள் ஒட்டுமொத்த உலகம், இது ஒரு தனிப்பட்ட தத்துவஞானியின் உலகக் கண்ணோட்டம் அனுமதித்தால், முழுமையானது; - மதம் நம்பிக்கையின் உதவியுடன் நியாயப்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் தத்துவம் பகுத்தறிவுவாதத்தின் உதவியுடன்; - மதத்திற்கான அறிவின் ஆதாரம் புனித நூல்கள், மற்றும் தத்துவத்தின் அடிப்படையானது தத்துவ நூல்கள் ஆகும், அவை பரிசீலிக்கப்பட்ட பிரச்சினைக்கு மற்றொரு அணுகுமுறையின் சாத்தியத்தை அனுமதிக்கின்றன. எனவே, மதம் மற்றும் தத்துவம் அறிவின் பொதுவான பொருளைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அவற்றின் நியாயங்கள் வேறுபட்டவை. அவர்கள் உண்மையைப் பற்றிய வெவ்வேறு புரிதல்களையும் கொண்டுள்ளனர்: - மதத்தில், உண்மையான அறிவு ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்ட உண்மைகளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் எந்தவொரு அறிவின் உண்மையை நிறுவுவதும் இந்த ஏற்பாடுகளுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் நிகழ்கிறது; - தத்துவம் புதிய அறிவுக்காக பாடுபடுகிறது, விமர்சன ரீதியாக பகுப்பாய்வு செய்கிறது பல்வேறு வடிவங்கள்கலாச்சாரம், அதிகாரிகளுக்குக் கீழ்ப்படிய முற்படுவதில்லை; அடிப்படை விதிகளின் திருத்தம் சாத்தியமாகும்.

மதத்திலும், தத்துவத்திலும், பற்றி பேசுகிறோம்உலகத்தைப் பற்றிய பொதுவான கருத்துக்களைப் பற்றி; உலகில் மனிதனின் இடம், மனிதனுக்கும் உலகத்துக்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய கேள்விகளுக்கு தத்துவம் மற்றும் மதம் இரண்டும் பதிலளிக்க முயல்கின்றன. அவர்கள் கேள்விகளில் சமமாக ஆர்வமாக உள்ளனர்: எது நல்லது? தீமை என்றால் என்ன? நன்மை தீமையின் ஆதாரம் எங்கே? தார்மீக முழுமையை அடைவது எப்படி? எல்லாம் என்ன? இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் எங்கிருந்து எப்படி வந்தன? மதத்தைப் போலவே, தத்துவமும் ஆழ்நிலையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

புராணங்களில் பகுத்தறிவு முற்றிலும் இல்லை. சந்தேகம், கருதுகோள் மற்றும் தர்க்க பகுப்பாய்வு எழும்போது, ​​புராண உணர்வு அழிந்து, தத்துவம் பிறக்கிறது. புராண அறிவு மனிதனை இயற்கையிலிருந்து பிரிக்க இயலாமையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது; பெரும்பாலும் இயற்கை வடிவங்களுக்கு மனித குணாதிசயங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் பிரபஞ்சத்தின் துண்டுகள் அனிமேஷன் செய்யப்படுகின்றன. புராணங்களின் வகைகளில் ஒன்று அனிமிசம், இது உயிரற்ற இயற்கையின் அனிமேஷனுடன் தொடர்புடையது. ஃபெடிஷிசம் - இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட பண்புகள் விஷயங்கள் அல்லது கூறுகளுக்குக் காரணம்; டோட்டெமிசம் விலங்குகளுக்கு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களை வழங்குகிறது. புராணங்களைப் போலன்றி, தத்துவம் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வு, முடிவுகள், சான்றுகள் மற்றும் பொதுமைப்படுத்தல்களை முன்னுக்குக் கொண்டுவருகிறது. உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவின் கண்ணோட்டத்தில் அதை மதிப்பிடுவதற்கும் சமூகத்தில் வளர்ந்து வரும் தேவையை இது பிரதிபலிக்கிறது.

17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, அறிவியல் பெருகிய முறையில் குறிப்பிடத்தக்க சமூக நிகழ்வாக மாறத் தொடங்கியது. ஆனால் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதி வரை, அவர்களின் விவாதம் போதுமான முறையானதாக இல்லை. இந்த நேரத்தில்தான் அறிவியலின் தத்துவ மற்றும் வழிமுறை சிக்கல்கள் ஒரு சுயாதீனமான ஆராய்ச்சித் துறையாக மாறியது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இயற்கை அறிவியலில் அனுபவவாதத்தின் ஆதிக்கம். அறிவியலில் தத்துவார்த்த பொதுமைப்படுத்தலின் செயல்பாடுகளை தத்துவவாதிகள் எடுத்துக் கொள்ளலாம் என்ற நம்பிக்கைக்கு வழிவகுத்தது. விஞ்ஞானிகளின் கவனத்தை மீண்டும் தத்துவம் மற்றும் அறிவியலின் முறையின் சிக்கல்களில் ஈர்க்கத் தொடங்கியது - எண், செயல்பாடு, இடம், நேரம், சட்டம், காரணம், நிறை, சக்தி, ஆற்றல், வாழ்க்கை, இனங்கள் போன்ற கருத்துகளின் உள்ளடக்கம் என்ன? .? - விஞ்ஞான அறிவில் பகுப்பாய்வு மற்றும் தொகுப்பு எவ்வாறு இணைக்கப்படுகிறது? தூண்டல் மற்றும் கழித்தல், கோட்பாடு மற்றும் அனுபவம்? - ஒரு கோட்பாட்டின் விளக்கமான, விளக்கமான மற்றும் முன்கணிப்பு செயல்பாடுகளை எது தீர்மானிக்கிறது? - அனுபவ மற்றும் தத்துவார்த்த கருதுகோள்களின் பங்கு என்ன? கண்டுபிடிப்புகள் நிகழ்கின்றன மற்றும் புதிய அறிவைப் பெறுவதில் உள்ளுணர்வின் பங்கு என்ன? - கோட்பாட்டின் கருத்தை எவ்வாறு விளக்க வேண்டும்?- உண்மையை அறிவதற்கான வாய்ப்பை அறிவியலுக்கு வழங்குவது எது மற்றும் அறிவியல் அறிவில் அது என்ன?

தத்துவத்தின் பொருள் மற்றும் பொருளின் சிக்கல். குறிப்பிட்ட அறிவியலைப் போலன்றி (இயற்பியல், வேதியியல், உயிரியல், முதலியன), இதன் பொருள் தனித்தனி பகுதிகள், பொருள் உலகின் அம்சங்கள், தத்துவத்தின் பொருள் உலகம் முழுவதுமாக உள்ளது, இது உலகத்தைப் பற்றிய பொதுவான பார்வையை அளிக்கிறது. குறிப்பிட்ட அறிவியலுக்கு அவற்றின் பொருள் விதிகள், பண்புகள் மற்றும் வடிவங்கள் இருந்தால், பொருள் உலகின் ஒரு குறிப்பிட்ட, அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வரையறுக்கப்பட்ட பகுதியில் இயங்குகிறது என்றால், தத்துவத்தின் பொருள் சட்டங்கள், பண்புகள் மற்றும் இருப்பு வடிவங்கள் ஆகும். பொருள் உலகின் அனைத்து பகுதிகளிலும், அனைத்து பொருட்களிலும், செயல்முறைகளிலும் மற்றும் நிகழ்வுகளிலும், அவை பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

உலகின் அடிப்படைக் கொள்கைகளின் பிரச்சனை. இது பொருள் அல்லது; உலகின் ஆன்மீக, சிறந்த அடிப்படைக் கொள்கை, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் முதல் பக்கமாக செயல்படுகிறது. இங்கிருந்து பொருளின் சிக்கல், ஒரு உலகளாவிய சொத்தாக இயக்கம் அல்லது பொருளின் இருப்பு முறை முழுமையாக எழுகிறது.

நனவின் சிக்கல் ஆராயப்படுகிறது, இதற்கு இலட்சியத்தின் தன்மை, சிந்தனையின் வழிமுறை, நினைவகம் போன்றவற்றைப் பற்றிய இயற்கை அறிவியல் அறிவைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

உலக வளர்ச்சியின் பிரச்சனை. உலகைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மனோதத்துவ மற்றும் இயங்கியல் முறைகளை உருவாக்குவதில் இது ஒரு பிரச்சனையாகும், இது அதன் வளர்ச்சியின் பிரச்சினைக்கு வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது. மனோதத்துவ அணுகுமுறை உலகின் வளர்ச்சியைக் காணவில்லை, செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் கீழிருந்து மேல், எளிமையானது முதல் சிக்கலானது வரை, உலகின் சுய வளர்ச்சியின் ஆதாரமாக முரண்பாடுகளைக் காணவில்லை. இயங்கியல் முறையானது முற்போக்கான வளர்ச்சியை கண்டிப்பாக கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது, அதைப் படிக்கிறது, உலகின் புறநிலை இயங்கியலை வெளிப்படுத்துகிறது, இயங்கியலின் உலகளாவிய கொள்கைகள் மற்றும் சட்டங்களை உருவாக்குகிறது மற்றும் ஆராய்கிறது. எனவே இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்வதில் வரலாற்றுவாதத்தின் சிக்கல், அவற்றின் முன்னேற்றத்திற்கான அளவுகோல்கள்.

... உலகத்தை அறிவதில் சிக்கல்கள். இது அறிவாற்றலின் பொருள் மற்றும் பொருளின் வரையறை, அதன் சிக்கலான இயங்கியல் செயல்முறையின் வெளிப்பாடு, உண்மையின் சிக்கல், நடைமுறையின் பங்கு, அறிவாற்றல் முறைகளை வெளிப்படுத்துதல், அறிவாற்றலின் அறிவியல் புறநிலை மற்றும் ஒரு நபரின் சமூக நிலை.

மனிதனின் பிரச்சினை மற்றும் உலகில் அவனுடைய இடம். இது மனிதனை முழுப் பிரபஞ்சமாகப் பற்றிய ஆய்வு. மனித கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி. காலாவதியான கலாச்சார வடிவங்களை விமர்சன ரீதியாக சமாளிப்பது மற்றும் புதிய வடிவங்களை உருவாக்குவதுடன், ஒரு சகாப்தத்திலிருந்து மற்றொரு காலகட்டத்திற்கு கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று மதிப்புகளின் உருவாக்கம், செயல்பாடு, சேமிப்பு, மாற்றம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய ஒற்றை, ஒருங்கிணைந்த செயல்முறையாக இது தோன்றுகிறது. கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியில் தத்துவத்தின் பயனுள்ள செல்வாக்கு அதன் முக்கிய செயல்பாடுகளால் எழுகிறது: கருத்தியல், கலாச்சார, முறை மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு.

தத்துவ சிந்தனையின் தோற்றம் கிமு முதல் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் தொடங்கியது. இ. ஒரு புராண உலகக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு மாறுவதற்கான நீண்ட செயல்முறை. தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கான கலாச்சார மற்றும் வரலாற்று முன்நிபந்தனைகள்:

உழைப்பின் சமூகப் பிரிவு (உடல் உழைப்பிலிருந்து மன உழைப்பைப் பிரித்தல், பல்வேறு வகையான மன செயல்பாடுகளின் சமூகமயமாக்கல்)

நகரங்களின் வளர்ச்சி, கைவினை நடவடிக்கைகள், நிலங்களின் காலனித்துவம், அவற்றுக்கிடையேயான தகவல்தொடர்புகளின் வளர்ச்சி, வழிசெலுத்தல் மற்றும் வலுவூட்டல் ஆகியவற்றிற்கு குறிப்பிட்ட அறிவின் வளர்ச்சி தேவை.

கையகப்படுத்தல் முக்கிய நகரங்கள்குறிப்பிட்ட பொருளாதார சுதந்திரம். அவர்கள் செயலில் சிறப்பிக்கப்பட்டனர் அரசியல் வாழ்க்கை. அரசியல் சுதந்திரத்தின் வளிமண்டலம், ஆன்மீக படைப்பாற்றலின் சுதந்திரத்தைத் தூண்டியது, மேலும் தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது.

எனவே, ஒரு தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டம் எழுகிறது:

விஷயங்களின் சாராம்சம், அவற்றின் காரணம் மற்றும் நேரடி உறவைப் புரிந்து கொள்ள ஆசை.

ஒரு நபர் தனது சொந்த குணங்களால் உலகைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்ற நம்பிக்கையும் நியாயமும்.

இது பின்வரும் இரண்டு கூறுகளின் விளைவாகும்:

இயற்கையைப் புரிந்துகொள்வது, சுற்றியுள்ள உலகம், ஒரு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட, ஒருங்கிணைந்த, இணக்கமான, இயற்கையாக அமைக்கப்பட்ட முழு, அதாவது, பிரபஞ்சம் - ஆன்மீக தோற்றம், உலக மனம்;

மனிதன் பிரபஞ்சத்தின் சாயலாகவும், பிரபஞ்சத்தில் இணக்கமாக பொறிக்கப்பட்ட ஒரு உறுப்பு என்றும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டான். மனிதன் ஒரு நுண்ணுயிர், அவனுக்கு ஒரு ஆன்மீக காரணி உள்ளது - காரணம், இது பல போதனைகளில் உலக மனதின் (லோகோக்கள்) ஒரு துகள் என புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, ==> உலகைப் புரிந்து கொள்ளும் ஒரு நபரின் திறன், ஒரு நபரின் புரிந்துகொள்ளும் திறன் நல்லிணக்கம், இயற்கையின் விதிகள் போன்றவை.

மற்றவர்கள் மேலே இருந்து பின்பற்றினார்கள் முக்கியமான புள்ளிகள்:

மிகவும் இன்றியமையாத, குறிப்பாக மனித தரமாக அங்கீகாரம் - காரணம், சிந்தனை, தர்க்கரீதியாக யதார்த்தத்தை புரிந்துகொள்ளும் திறன்.

அறிவாற்றல் செயல்பாடு ஒரு நபருக்கு தகுதியான செயல்பாட்டின் மிக உயர்ந்த வகையாக கருதப்படுகிறது. மனிதனின் இலட்சியம் இருப்பின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ளும் ஒரு முனிவர்.

பகுத்தறிவும் அறிவும் ஒரு நபரின் மற்ற அனைத்து ஆன்மீக மதிப்புகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்ட மிக உயர்ந்த மதிப்புகளாகக் கருதப்பட்டன (நல்லது அறிவின் விளைவு, தீமை என்பது அறியாமையின் விளைவு).

மற்ற குணங்களைப் புறக்கணிக்கும் செலவில் ஒரு நபரின் பகுத்தறிவுக் கொள்கையின் அத்தகைய முழுமையானமயமாக்கல் பண்டைய தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரம், அறிவாற்றல் மற்றும் நெறிமுறையின் பகுத்தறிவு ஆகும். பகுத்தறிவு மனப்பான்மை பின்னர் பகுத்தறிவு முழு மேற்கு ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்றாக மாறியது.

ஆன்டாலஜி என்பது இருப்பது பற்றிய கோட்பாடு. என்ற வகை முதலில் எலியாட்டிக்ஸ் மத்தியில் தோன்றியது. யதார்த்தத்தின் சிக்கல்களைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​மக்கள் இரண்டு பகுதிகளை சரிசெய்கிறார்கள்: நான் மற்றும் நான் அல்ல. உலகம் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்ட ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது - நான் மற்றும் நான் அல்ல - இவை அனைத்தும். இருப்பது என்ற வகை, இல்லாத வகைக்கு எதிரானது. எலிட்டிக்ஸைப் பொறுத்தவரை, இருப்பது சிந்தனை என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. இருப்பது சில சமயங்களில் உணர்வுடன் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது. இருத்தலியலில் அது முழுமையான சுதந்திரத்துடன் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது.

இருப்பது மற்றும் இல்லாதது பற்றிய விளக்கத்திற்கு பல அணுகுமுறைகள் உள்ளன:

இல்லாதது இல்லை, இருப்பது மட்டுமே உள்ளது. இல்லாமை என்பது ஒரு வகை இருப்பது (Zeno).

இருத்தல் மற்றும் இல்லாதது இரண்டும் உள்ளன (இந்த அணுகுமுறையின் பிரதிநிதிகள் அணுவியலாளர்கள்). பிளாட்டோவின் கூற்றுப்படி, இருப்பது என்பது கருத்துகளின் உலகம், இல்லாதது புலன் உலகம். ஹெராக்ளிட்டஸைப் பொறுத்தவரை, இருப்பது மற்றும் இல்லாதது இரண்டு வகைகளாகப் பாய்கிறது.

இல்லாதது மட்டுமே உள்ளது (சானிஷேவ்).

அத்தகைய ஒரு வகை உள்ளது - இருப்பு, அதாவது. சிந்தனை, கருத்து (பெர்க்லியின் படி), தர்க்கரீதியாக வெளிப்படுத்தும் திறன். இயற்பியலில், இருப்பு என்பது இயற்பியல் விதிகளால் விவரிக்கப்படக்கூடியது என வரையறுக்கப்படுகிறது. பழங்கால சீனாவில் இருப்பது என்றால் செயல்படுவது என்று நம்பினர். கணிதத்தில், இருப்பு நிலைத்தன்மையுடன் தொடர்புடையது, மற்றொரு திசையில் அது ஏதாவது ஒரு மாதிரியை உருவாக்கும் சாத்தியத்துடன் தொடர்புடையது. வாழ்க்கையின் தத்துவத்தில், இருப்பு வாழ்க்கையின் விருப்பத்துடன் (ஸ்கோபன்ஹவுர்), அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்துடன் (நீட்சே) தொடர்புடையது. இருத்தலியலில், இருப்பு என்பது கிளர்ச்சியின் மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது; இருப்பு என்பது ஒரு தீவிர உள் அனுபவம். இயங்கியல்-பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தில், இருப்பு மற்றும் சாராம்சம் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சாராம்சம் என்பது எந்தவொரு நிகழ்வின் தரமான உறுதிப்பாடு ஆகும். இருப்பதை வகைப்படுத்த, பொருளின் வகை மிகவும் முக்கியமானது, இது ஒரு சொத்து, ஒரு அடையாளத்துடன் தொடர்புடையது. அணுகுமுறைகள்:

A. பொருள் என்பது மாறாத உண்மை.

B. பொருள் ஒரு மாறக்கூடிய மற்றும் மொபைல் உண்மை.

இருப்பதன் அம்சங்கள்: விஷயங்கள். பண்புகள். உறவு.

இருப்பதன் மற்றொரு முக்கியமான வகை பொருளின் வகை, இது உணர்வு வகையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. பொருள் என்பது ஒரு அடிப்படை தத்துவ வகை. இலட்சியவாதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து, பொருள் என்பது ஒரு ஆன்மீகப் பொருளிலிருந்து தன்னிச்சையான உருவாக்கம் ஆகும். அகநிலை இலட்சியவாதத்திற்கு, பொருள் என்பது உணர்வின் நிலையான சாத்தியமாகும். பொருளின் மூன்று கருத்துக்கள் உள்ளன:

கணிசமான: பொருள் பொருள்கள் மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது. முதல் தத்துவவாதிகள் (Democritus) இந்த நிலையை வகித்தனர். பொருளின் மூலம் பொருளைப் புரிந்து கொண்டனர்.

பண்புக்கூறு: பொருள் முதன்மை குணங்கள் (நிறை, அளவு) மற்றும் இரண்டாம் நிலை குணங்கள் (சுவை, நிறம்) மூலம் வரையறுக்கப்பட்டது.

இயங்கியல்-பொருளாதாரம்: பொருள் உணர்வுடன் அதன் உறவின் மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது. பிரதிநிதி - லெனின். பொருள் என்பது யதார்த்தத்தைக் குறிக்கும் ஒரு தத்துவ வகையாகும், இது நமது உணர்விலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது மற்றும் நமது புலன்களால் நகலெடுக்கப்படுகிறது. இந்த வரையறை தத்துவத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளை நீக்குகிறது. எலக்ட்ரானின் கண்டுபிடிப்புடன் பொருள்முதல்வாதத்தின் சரிவு வந்தது. பொருள் பொருட்கள் மட்டுமல்ல, புலங்களையும் உள்ளடக்கியது.

பொருளின் முக்கிய பண்புகள்: புறநிலை. அறிவாற்றல். கட்டமைப்பு. கணிசமான தன்மை.

பொருளின் மிக முக்கியமான பண்புகள் பண்புக்கூறுகள். பொருளின் முக்கிய பண்பு இயக்கம். இயக்கம் என்பது பொருளின் இருப்புக்கான ஒரு வழியாகும். பொருளின் பண்புகள்: இடம் மற்றும் நேரம்.

இயக்கத்தின் மிக முக்கியமான பண்புகள்: உலகளாவிய தன்மை. யுனிவர்சலிட்டி ஆப்ஜெக்டிவிட்டி. முழுமை (எந்தப் பொருளும் அசையாது). சீரற்ற தன்மை (இயக்கம் என்பது நிலைத்தன்மை மற்றும் மாறுபாட்டின் ஒற்றுமை, நிலைத்தன்மை என்பது உறவினர், மற்றும் மாறுபாடு முழுமையானது).

அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, இயக்கம் பொருளுக்கு வெளிப்புறமானது. பொருள் சுயமாக நகரும் உண்மை. பொருள் அல்லாத கருத்தில், இயக்கம் புறநிலை ஆவியின் வெளிப்பாடாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

பொருளின் இயக்கத்தின் வடிவங்கள் காரணம் மற்றும் விளைவு உறவுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் உயர் வடிவம்குறைந்த வடிவங்களின் அடிப்படையில். தத்துவத்தில், யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதில், ஒரு பொறிமுறை அணுகுமுறை உள்ளது - உலகின் அனைத்து சட்டங்களையும் இயக்கவியலின் கொள்கைகளுக்குக் குறைத்தல்.

பொருளின் பிற பண்புகளை - இடம் மற்றும் நேரம் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொள்வோம். உண்மையான, முற்காப்பு மற்றும் கருத்தியல் இடைவெளி மற்றும் நேரத்தை வேறுபடுத்துவது அவசியம்.

விண்வெளி என்பது பொருளின் இருப்பு வடிவமாகும், இது அதன் கட்டமைப்பை வகைப்படுத்துகிறது. நேரம் என்பது பொருளின் இருப்பு வடிவமாகும், அது அதன் இருப்பு காலத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

பண்டைய தத்துவம் பல யோசனைகள் மற்றும் சிக்கல்களை முன்வைக்க,இன்றும் பொருத்தமானவை.

இருப்பு மற்றும் இல்லாத பிரச்சனைகள், பொருள் மற்றும் அதன் வடிவங்கள்:வடிவம் மற்றும் பொருளின் எதிர்ப்பின் யோசனை, முக்கிய கூறுகள், இருப்பது மற்றும் இல்லாததன் அடையாளம் மற்றும் எதிர்ப்பு, இருப்பின் அமைப்பு மற்றும் அதன் சீரற்ற தன்மை; காஸ்மோஸ் எப்படி உருவானது மற்றும் அதன் அமைப்பு என்ன. (தலேஸ், அனாக்ஸிமண்டர், அனாக்ஸிமெனெஸ், ஜெனோ, டெமோக்ரிடஸ்).

ஒரு நபரின் பிரச்சினை, அவரது அறிவு, மற்றவர்களுடனான அவரது உறவுகள்:அறநெறியின் சாராம்சம் என்ன, மனிதனுக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவு, முழுமையான உண்மை இருக்கிறதா மற்றும் அது மனித மனத்தால் அடையக்கூடியதா (சாக்ரடீஸ், ஆன்டிஃபோன், எபிகுரஸ்).

மனித விருப்பம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் பிரச்சனை:இயற்கையின் சக்திகளுக்கு முன் மனிதனின் முக்கியத்துவத்தின் கருத்து மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான ஆசை, அறிவுக்கான ஆவியின் வலிமை; ஒரு சுதந்திரமான நபரின் மகிழ்ச்சி இந்த கருத்துக்களால் அடையாளம் காணப்பட்டது. (செனெகா, எபிக்டெட்டஸ்).

மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல், தெய்வீக விருப்பம், காஸ்மோஸின் அமைப்பு.காஸ்மோஸ் மற்றும் இருப்பு, பொருள், ஆன்மா, சமூகத்தின் அமைப்பு ஆகியவை ஒருவருக்கொருவர் ஊடுருவி முன்வைக்கப்பட்டன (புளோட்டினஸ், அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிலோ, முதலியன)

சிற்றின்ப மற்றும் மிகை உணர்வு பிரச்சனை- செயற்கை அடிப்படை தத்துவ சிக்கல்களின் யோசனை. அறிவின் பகுத்தறிவு முறையைக் கண்டுபிடிப்பதில் சிக்கல் (பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் மாணவர்கள்).

பண்டைய தத்துவம் பின்வரும் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது:தத்துவத்தின் செழிப்புக்கான பொருள் அடிப்படையானது கிரேக்க நகர அரசுகளின் பொருளாதார வளர்ச்சியாகும். சிந்தனையாளர்கள் உற்பத்தியில் இருந்து சுயாதீனமாக இருந்தனர், உடல் உழைப்பிலிருந்து விடுபட்டனர் மற்றும் சமூகத்தின் ஆன்மீக தலைமை என்று கூறினர்.

பண்டைய தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனை காஸ்மோசென்ட்ரிசம் ஆகும், இது பிந்தைய கட்டங்களில் மானுட மையத்துடன் கலந்தது.மனிதனுக்கு நெருக்கமான கடவுள்களின் இருப்பு அனுமதிக்கப்பட்டது. மனிதன் இயற்கையின் ஒரு பகுதி.

பண்டைய தத்துவத்தில், தத்துவத்தில் இரண்டு திசைகள் வகுக்கப்பட்டன - இலட்சியவாத (பிளேட்டோவின் போதனைகள்) மற்றும் பொருள்முதல்வாத (டெமோக்ரிடஸின் வரி).

பெயரளவியின் ஆதரவாளர்கள் ஒருமையில் உள்ள விஷயங்கள் மட்டுமே இருப்பதை நிரூபிக்க முயன்றனர், அதே சமயம் யதார்த்தவாதத்தை ஆதரிப்பவர்கள் தெய்வீக மனதில் அனைத்தும் இருப்பதாக நம்பினர். தீவிர பெயரளவாளர்கள் பொதுவான கருத்துக்கள் சுருக்கத்தின் விளைவு என்று வாதிட்டனர், இது சிந்தனையுடன் தொடர்புடையது, அதே நேரத்தில் தீவிர யதார்த்தவாதிகள் பொதுவான கருத்துக்கள் நம்மைச் சார்ந்து இருக்கும் உலகளாவியவை என்று வாதிட்டனர் - அவை விஷயங்கள் தோன்றுவதற்கு முன்பே இருந்தன. இடைக்காலத்தின் யதார்த்தவாதம் என்பது உலகளாவிய (அதாவது பொதுவான கருத்துக்கள்) மட்டுமே யதார்த்தத்தைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறும் ஒரு கோட்பாடாகும். மேலும், விஷயங்கள் தற்காலிகமானவை, தனிமைப்படுத்தப்பட்டவை மற்றும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. கருத்துக்கள் மூல காரணம் - அவை தெய்வீக மனத்திலிருந்து எழுந்தவை. பெயரளவில், மனதை விட விருப்பம் மேலோங்குகிறது என்ற உண்மைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. தெய்வீக மனதில் கருத்துக்கள் இல்லை. கடவுளின் விருப்பம் பொருட்களை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டது, ஆனால் கருத்துக்கள் ஆன்மாக்களை அறியும் படைப்பு. தாமஸ் அக்வினாஸ் இரண்டு தீவிரங்களையும் கடக்க முயன்றார். பெயரளவிகளுக்குப் பதிலளித்த அவர், தெய்வீக மனதின் விருப்பத்தால் தோன்றிய கருத்துக்கள் இப்போது நம்மிடம் உள்ள கருத்துகளின் முன்மாதிரிகள் என்று கூறினார். யதார்த்தவாதிகளுக்கு, மனித மனதில் உருவாகும் அந்த கருத்துக்கள் விஷயங்களின் அடிப்படை சாராம்சத்திற்கு இரண்டாம் நிலை என்று அவர் வாதிட்டார். தாமஸ் அக்வினாஸ், அறிவு என்பது ஒரு நபர் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு பக்கங்களால் பாதிக்கப்படுகிறது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று வாதிட்டார் - புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் உணர்ச்சி. விஷயம் என்னவென்றால், பொருள்கள் ஒரு வகையான இரட்டை இருப்பை வழிநடத்துகின்றன: ஒரு நபரின் நனவிற்குள்ளும், அதற்கு வெளியேயும். புலன் பார்வைகள், விஷயங்களில் தனிமனிதனைப் புரிந்துகொள்ள மக்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கின்றன. விஷயங்களைப் பற்றிய தத்துவ அறிவு ஒரு நபரை உயர்த்துகிறது, அவரை கடவுளுக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது. விஷயங்கள் மூலம்தான் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்று பலர் நம்பினர். அறிவியலின் ஒரு திசையாக ரியலிசம் என்பது ஒரு கோட்பாடாகும், இது உண்மையான யதார்த்தம் உலகளாவிய விஷயங்களுடன் மட்டுமே தொடர்புடையது என்றும் தனிப்பட்ட பொருட்களுக்கு அதனுடன் பொதுவான எதுவும் இல்லை என்றும் கூறுகிறது. அத்தகைய பொருட்களின் இருப்பு இடம் அனுபவ உலகம். நித்தியமான, நிரந்தரமான விஷயங்களுடன் மட்டுமே நாம் உண்மையான இருப்பைப் பற்றி பேச முடியும். பிரபஞ்சங்கள் என்பது தெய்வீக மனதில் இருந்து தோன்றிய எண்ணங்கள். பெயரிடலில், பொதுவான கருத்துகளின் இருப்பு அனுமதிக்கப்படவில்லை. யுனிவர்சல்கள் என்பது விஷயங்களை விட பின்னர் தோன்றியவை. பொதுவான கருத்துக்கள் என்பது சுதந்திரமான இருப்பை கொண்டிருக்க முடியாத பெயர்கள் மட்டுமே. நிச்சயமாக, யதார்த்தவாதத்தில் நிறைய இலட்சியவாதம் உள்ளது, மற்றும் பெயரளவிலானது நிறைய பொருள்முதல்வாதத்தைக் கொண்டுள்ளது.

தாமஸ் அறிவியலை இறையியலில் இருந்து பிரிக்கவில்லை. அறிவியலின் சுயாட்சி இல்லை என்பதை நிரூபிப்பது அதை இறையியலின் "கைக்கூலியாக" மாற்றும், மனித செயல்பாடு, கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை, இறையியலில் இருந்து வருகிறது மற்றும் அது குறைக்கப்படுகிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இறையியலுக்கும் அறிவியலுக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சினையில் தேவாலயத்தின் பொதுவான வரியை வரையறுக்கும் கோட்பாட்டுக் கொள்கைகளை அக்வினாஸ் உருவாக்குகிறார்:

1. தத்துவம் மற்றும் சிறப்பு அறிவியல்கள் இறையியல் தொடர்பாக சேவை செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன. அவர்களின் பயன்பாடு, அவரது கருத்துப்படி, இறையியலின் தன்னிறைவு அல்லது பலவீனம் இல்லாததற்கான ஆதாரம் அல்ல, மாறாக, மனித மனதின் மோசமான தன்மையிலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது. பகுத்தறிவு அறிவு நம்பிக்கையின் நன்கு அறியப்பட்ட கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது, பிரபஞ்சத்தின் "முதல் காரணம்", அதாவது கடவுள் பற்றிய அறிவை நம்மை நெருங்குகிறது;

2. இறையியலின் உண்மைகள் வெளிப்படுத்தலில் அவற்றின் மூலத்தைக் கொண்டுள்ளன, அறிவியலின் உண்மைகள் புலன் அனுபவத்தையும் காரணத்தையும் கொண்டுள்ளன. இரண்டு வகைகள்: எண்கணிதம் போன்ற பகுத்தறிவின் இயற்கையான ஒளியால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட அறிவு மற்றும் வெளிப்பாட்டிலிருந்து அதன் அடித்தளத்தை ஈர்க்கும் அறிவு;

3. இறையியல் மற்றும் அறிவியலுக்கு பொதுவான சில பொருட்களின் பகுதி உள்ளது. ஒரே பிரச்சனை பல்வேறு அறிவியல்களின் ஆய்வுப் பொருளாக இருக்கலாம். ஆனால் பகுத்தறிவின் உதவியுடன் நிரூபிக்க முடியாத சில உண்மைகள் உள்ளன; அவை இறையியல் துறையைச் சேர்ந்தவை. உயிர்த்தெழுதல் கோட்பாடு, அவதார வரலாறு, புனித திரித்துவம், காலப்போக்கில் உலகத்தை உருவாக்குதல்;

4. அறிவியலின் விதிகள் நம்பிக்கையின் கோட்பாடுகளுக்கு முரணாக இருக்க முடியாது. கடவுளை அறியும் ஆசையே உண்மையான ஞானம். மேலும் அறிவு என்பது இறையியலின் கைக்கூலி மட்டுமே. உதாரணமாக, தத்துவம், இயற்பியலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரத்தை உருவாக்க வேண்டும், பழங்காலவியல் பணி ஆதியாகமம் புத்தகத்தை உறுதிப்படுத்துவதாகும், மற்றும் பல. இது தொடர்பாக, அக்வினாஸ் எழுதுகிறார்: "ஆன்மாவைப் பற்றி சிந்திக்க நான் உடலைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன், மேலும் ஒரு தனி பொருளைப் பற்றி சிந்திக்க அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன், கடவுளைப் பற்றி சிந்திக்க அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன்." என்றால் பகுத்தறிவு அறிவுஇந்த பணியை நிறைவேற்ற வேண்டாம், அவை பயனற்றவையாகின்றன, மேலும், அவை ஆபத்தான பகுத்தறிவுக்குச் சீரழிகின்றன. மோதலின் போது, ​​தீர்க்கமான அளவுகோல் வெளிப்பாட்டின் உண்மைகள் ஆகும், அவை அவற்றின் உண்மையை மிஞ்சும் மற்றும் எந்தவொரு பகுத்தறிவு ஆதாரத்தையும் மதிக்கின்றன.

முறை (கிரேக்க முறையிலிருந்து, ஏதோவொன்றிற்கான பாதை, தடமறிதல், ஆராய்ச்சி) என்பது யதார்த்தத்தின் நடைமுறை மற்றும் கோட்பாட்டு வளர்ச்சிக்கான நுட்பங்கள் மற்றும் செயல்பாடுகளின் தொகுப்பாகும், முறைகளின் கோட்பாடு நவீன காலத்தில் வடிவம் பெறத் தொடங்கியது, R இன் தத்துவ படைப்புகள் டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் F. பேகன் ஆகியோர் இங்கு முக்கிய பங்கு வகித்தனர். முதல் குழுவில் பொதுவான அறிவாற்றல் முறைகள் உள்ளன. பொதுவாக தத்துவமயமாக்கலின் இரண்டு முக்கிய முறைகள் உள்ளன: இயங்கியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்கல்.

இயங்கியல் முறை என்பது அதன் அடிப்படை வெளிப்பாடுகளில் இருப்பைப் புரிந்துகொள்வதை உள்ளடக்கிய சிக்கல்களைப் படிப்பதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவ வழி: உலகம், மனிதன், "மனிதன்-உலகில்-உலகம்". இந்த முறை விமர்சன மற்றும் ஆக்கபூர்வமான சிந்தனையின் சிறப்பியல்பு ஆகும், இது இல்லாமல் உண்மையான தத்துவம் இருக்க முடியாது. "இயங்கியல்" என்பது ஒரு வாதம், உரையாடல், உரையாடல் ஆகியவற்றை நடத்தும் திறன். தத்துவ போதனைவளர்ச்சி பற்றி. ஹெராக்ளிட்டஸின் போதனைகளில் பழங்காலத்தில் தோற்றம். உலகின் சிறப்பியல்புகள் - மாறுபாடு "எல்லாம் பாய்கிறது. எல்லாம் மாறும்". இயங்கியல் அடிப்படையாக கொண்டது

உலகளாவிய உலகளாவிய இணைப்பின் கொள்கை (இருத்தலின் வெவ்வேறு தருணங்களின் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது)

வளர்ச்சியின் கொள்கை (உலகத்தை வளர்ச்சியில் கற்பனை செய்வது)

c) "இதுவும் அதுவும்" என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் முரண்பாடான தீர்ப்புகளை உருவாக்கவும் (ஏனென்றால், அறிவாற்றலின் இயங்கியல் முறையின் அடிப்படையே முரண்பாடு).

ஒற்றுமை மற்றும் எதிரிகளின் போராட்டம்,

ஒற்றுமை மற்றும் எதிரிகளின் போராட்டத்தின் சட்டம் பிரிவுகள் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: எதிர்ப்பு, முரண்பாடு, அடையாளம், வேறுபாடு.

எதிரெதிர் - அம்சங்கள், பக்கங்கள், ஒரு பொருளின் பண்புக்கூறுகள் அடிப்படையில் வேறுபட்டவை மற்றும் அதே நேரத்தில் பெயர்ச்சொல்லாக இருக்க முடியாது. ஒருவருக்கொருவர் இல்லாமல், பரஸ்பரம் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்யுங்கள் (பகல் மற்றும் இரவு, நல்லது மற்றும் தீமை, மேல் மற்றும் கீழ்). முரண்பாடு என்பது ஒரு உந்துதல், ஒரு விஷயத்தை மாற்றுவதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் ஒரு உந்துதல்.

சட்டத்தின் சாராம்சம். எந்தவொரு பொருளும் உள்ளது: எதிர்நிலைகள், இது தொடர்பு செயல்பாட்டில் முரண்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது. முரண்பாடு பொருளின் மாற்றம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு உத்வேகம் அளிக்கிறது.

பரஸ்பர தரத்திலிருந்து அளவுக்கு மாறுதல் (வளர்ச்சி பொறிமுறை)

சட்டத்தின் சாராம்சம். ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளியை அடையும் போது அளவு மாற்றங்கள் தரமானவைகளுக்கு வழிவகுக்கும், மற்றும் தரமான மாற்றங்கள் சில அளவு மாற்றங்களுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதில் இது வெளிப்படுகிறது. பொருளின் வளர்ச்சியின் பொறிமுறையைக் காட்டுகிறது.

மறுப்பின் மறுப்புகள் (வளர்ச்சியின் திசை, பாதை, பாதை)

சட்டத்தின் சாராம்சம். மறுப்பின் மறுப்புச் சட்டம், வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் பழைய மற்றும் புதியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பைக் காட்டுகிறது, இது புதிய தரம் பழையதை நிராகரிக்கிறது மற்றும் அதே நேரத்தில், மாற்றப்பட்ட வடிவத்தில், சில அம்சங்கள் மற்றும் அம்சங்களை உள்ளடக்கியது. பழமையான. இந்த சட்டம் இயற்கையில் முரண்பாடானது மற்றும் பொருள் (நிகழ்வு) வளர்ச்சியின் திசையைக் காட்டுகிறது.

ஹெகலின் இயங்கியல்: இலட்சியவாதி; முழுமையான யோசனை வளர்ச்சிக்கு திறன் கொண்டது மற்றும் உலகில் உள்ள அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது; வளர்ச்சி = முன்னேற்றம் (முற்போக்கு தன்மை).

மார்க்சின் இயங்கியல்: பொருள்முதல்வாதி; அவர் இயங்கியலை ஆவியின் கோளத்திலிருந்து பொருள்முதல்வாதத்தின் கோளத்திற்கு விரிவுபடுத்தினார். நிகழ்வுகள்; முற்போக்கானது.

எதிர்மறை இயங்கியல்: பின்னடைவைக் கருத்தில் கொள்வது, முன்னேற்றம் மட்டுமல்ல.

மெட்டாபிசிக்ஸ் - பொருள்கள் மாறாதவை, உள்ளூர் இணைப்புகள் மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன. ஃபில் ஆகவில்லை. முறை, அறிவியலில் இருந்து ஊடுருவியது. மனோதத்துவ முறையின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்:

அ) உலகத்தை ஓய்வில் கற்பனை செய்து பாருங்கள்

b) ஒருவருக்கொருவர் தனிமையில் இருக்கும் வெவ்வேறு தருணங்களைக் கவனியுங்கள்,

இரண்டாவது குழுவில் பொதுவான அறிவியல் அறிவாற்றல் முறைகள் உள்ளன - இவை பல்வேறு வகையான அறிவியல் துறைகளில் பயன்படுத்தப்படும் முறைகள். (கண்காணிப்பு, பரிசோதனை, அளவீடு, அச்சு முறை, அனுமான-கழித்தல் முறை), மூன்றாவது குழு தனியார் அறிவியல் முறைகளைக் கொண்டுள்ளது. இவை ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவியல் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வின் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படும் முறைகள்.

ஐரோப்பாவில் அறிவொளியின் வயது சிறப்பு வரலாற்று நிலைமைகளின் கீழ் வடிவம் பெற்றது. இவை பிரான்சில் முழுமையான முடியாட்சியின் ஆட்சியின் காலங்கள், இது ஒரு நெருக்கடியையும் இடைவெளியையும் அனுபவித்துக்கொண்டிருந்தது. பொருளாதார வளர்ச்சிமற்றும் அதிகார அமைப்பு, அத்துடன் மதகுருத்துவத்தின் இறுக்கம் (சகிப்புத்தன்மை மீதான நாண்டேஸின் ஆணை ரத்து செய்யப்பட்டது). புதிய யோசனைகளின் ஆதாரங்கள் நியூட்டனால் உருவாக்கப்பட்ட உலகின் அறிவியல் படம், அதே போல் ஆங்கில சமூக தத்துவம் (ஜான் லாக்) மற்றும் பிரெஞ்சு சுதந்திர சிந்தனை எழுத்தாளர்கள் மற்றும் டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் மான்டெஸ்கியூ போன்ற சிந்தனையாளர்கள். அறிவொளியின் கருத்துக்கள், முதலில், பகுத்தறிவு மற்றும் நம்பிக்கையின் எதிர்ப்பின் சிக்கலை மிக உயர்ந்த முன்னுரிமை தத்துவப் பிரச்சினையாக ஆக்கியது மற்றும் மனிதகுலத்தின் மிக முக்கியமான குறிக்கோள்களில் ஒன்றாக காரணம் மற்றும் முன்னேற்றத்தின் வழிபாட்டை முன்வைத்தது. "அறிவொளி" என்ற வார்த்தைக்கு சொந்தமான ஆங்கில தத்துவவாதிகள், நாற்காலி கோட்பாட்டாளர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களாக இருந்தால், பிரெஞ்சு அறிவொளிவாதிகள் ஒரு உண்மையான சமூக இயக்கத்தை அல்லது தத்துவவாதிகளின் "கட்சியை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர். அவர்கள் அரசியலில் ஆர்வமாக இருந்தனர், மக்கள்தொகையின் பரந்த பிரிவுகளுக்கு அணுகலைப் பெற்றனர் மற்றும் பிரெஞ்சு மொழியில் எழுதினார்கள், படிக்கவும் எழுதவும் கற்றுக்கொண்டவர்களுக்கு புரியும். பிரெஞ்சு அறிவொளியின் முக்கிய கொள்கை சமூகத்தின் மீது கருத்துக்களின் முதன்மையில் நம்பிக்கை இருந்தது. சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் கருத்துக்கள் செல்வாக்கு செலுத்துவதாக அவர்கள் நம்பினர், மேலும் சமூகத்தை அறிவூட்டுவதற்கு, மக்கள் முதலில் கல்வி கற்க வேண்டும். ஃபிராங்கோயிஸ் வால்டேர், மதவெறி மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளுக்கு எதிரான ஒரு போராளி, ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மதகுருத்துவத்தின் ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான அவரது புகழ்பெற்ற கூக்குரல் "ஊர்வன நசுக்கு!" வால்டேர் தனது பார்வையில் ஒரு தெய்வீகவாதியாக இருந்தார்; பிரபஞ்சத்தில் பகுத்தறிவின் இருப்பு இந்த இருப்புக்கான காரணத்தையும் நோக்கத்தையும் நிரூபிக்கிறது என்று அவர் நம்பினார். கடவுளை நிராகரிப்பது மனிதகுலத்தின் தார்மீக அடித்தளங்களைத் தாக்கும் என்று நம்பிய அவர் நாத்திகத்தையும் எதிர்த்தார். அறிவின் கோட்பாட்டில், வால்டேர் லாக் மற்றும் பிரான்சிஸ் பேக்கனை நம்பியிருந்தார்: அறிவு அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் கணிதம், ஒழுக்கம் மற்றும் கடவுள் பற்றிய கருத்து போன்ற முழுமையான அறிவும் உள்ளது. உளவியல் துறையில், மனிதன் ஒரு ஆன்மா இல்லாமல் ஒரு பகுத்தறிவு இயந்திரம், ஆனால் உள்ளுணர்வு மற்றும் புத்திசாலித்தனம் கொண்ட கோட்பாட்டை தத்துவவாதி பகிர்ந்துள்ளார். வால்டேரின் எதிரி ஜீன்-ஜாக் ரூசோ. ஒரு நபரின் முக்கிய உந்து சக்தி மனம் அல்ல, ஆனால் உணர்வுகள், மனசாட்சி மற்றும் மேதை போன்ற உள்ளுணர்வுகள் என்று ரூசோ நம்பினார். ரூசோ தற்கால அறிவியலையும் தொழில்துறையையும் விமர்சித்தார், அவை மனிதனை இயற்கையிலிருந்து பிரிக்கின்றன, செயற்கையான தேவைகளை உருவாக்குகின்றன மற்றும் மக்களை ஒருவருக்கொருவர் அந்நியப்படுத்துகின்றன என்று வாதிட்டார். இந்த இடைவெளியைக் குறைத்து ஒருவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வதே தத்துவத்தின் பணி. வரலாற்றுத் துறையில், ரூசோ தனியார் சொத்துக்களால் அழிக்கப்பட்ட "பொற்காலம்" என்ற கருத்தை பகிர்ந்து கொண்டார். நிச்சயமாக, திரும்பிச் செல்வது சாத்தியமில்லை, ஆனால் ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தை முடித்து, வாக்கெடுப்பு மூலம் அனைத்து சிக்கல்களையும் தீர்க்கும் சமமான சிறிய உரிமையாளர்களின் சமூகங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் நீங்கள் குறைந்தபட்சம் ஓரளவு நிலைமையை சரிசெய்யலாம். கட்டுப்பாடுகள் இல்லாத இயற்கையின் மடியில் "இயற்கை கல்வி" என்ற கோட்பாட்டாளராகவும் ரூசோ இருந்தார். அறிவொளியின் தத்துவம் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகளின் விண்மீன் மண்டலத்தால் குறிப்பிடப்படுகிறது - ஹோல்பாக், டிடெரோட். ஹோல்பாக்இயற்கை அமைப்பில் அவர் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் பொருள் துகள்களின் இயக்கத்திற்குக் குறைத்தார். கனிம "ராஜ்யத்தில்" இருந்து தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகள் மூலம் மனித வளர்ச்சிக்கான யோசனையையும் அவர்கள் ஆதரித்தனர். ஒன்று தனித்துவமான அம்சங்கள்இந்த சகாப்தத்தின் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதம் அதன் உறுதிப்பாடு: எல்லாமே உலகளாவிய சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது, எந்த வழக்கும் இல்லை, எந்த நோக்கமும் இல்லை, ஆனால் காரணம் மற்றும் விளைவு மட்டுமே. அறிவு அனுபவத்தில் இருந்து வருகிறது, சிந்தனையில் மாற்றப்படுகிறது, அதன் குறிக்கோள் மனித முன்னேற்றம். ஆனால் அறிவுக்கான முக்கிய நிபந்தனை நாம் "பதிவு செய்யும்" உணர்வுகள் ஆகும். உலகம். இருப்பினும், உதாரணமாக, டிடெரோட்அத்தகைய அமைப்பில் உள்ள ஒருவர் பியானோவை ஒத்திருப்பார் என்று நம்பினார், ஏனெனில் அவர் மொழி போன்ற அறிகுறிகளின் அமைப்பைப் பயன்படுத்துகிறார் (மற்றும் அறிகுறிகள் பியானோ விசைகளுடன் ஒத்திருக்கும்). IN சமூக தத்துவம்பொருள்முதல்வாதிகள் பகுத்தறிவு அகங்காரத்தின் பார்வையை கடைபிடித்தனர், இது பொதுவான நலன்களின்படி ஒத்துழைக்க முடியும், இதனால் பொது நலன் மற்றும் ஒழுக்கத்திற்கு வரலாம். அவர்கள் என்சைக்ளோபீடியா திட்டத்தை உருவாக்கினர், அதன் முக்கிய கருத்தியலாளர் மற்றும் நிர்வாகி டிடெரோட். அவர் அனைத்து கல்வியாளர்களையும், பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் தெய்வீகவாதிகளை ஒன்றிணைக்க முடிந்தது, இதனால் அவர்கள் இயற்கை மற்றும் மனிதாபிமான துறைகளில் அனைத்து அறிவியல் சாதனைகளையும் பற்றி கட்டுரைகளை எழுதினார், காலாவதியானவை பற்றிய விமர்சனங்களுடன் முற்போக்கான பார்வைகளை ஒருங்கிணைத்து ஒட்டுமொத்த மனித மனதையும் சித்தரித்தார். . இந்த வேலை மிகுந்த உற்சாகத்துடன் தொடங்கியது, ஆனால் பின்னர் பெரும்பாலான பங்கேற்பாளர்கள் திட்டத்தை கைவிட்டனர். தனியாக விட்டுவிட்டு, டிடெரோட் இந்த வேலையை முடிக்க முடிந்தது மற்றும் என்சைக்ளோபீடியாவின் அனைத்து 52 தொகுதிகளையும் வெளியிட முடிந்தது, இது 17 முதல் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அறிவியல் அடைந்த அனைத்தையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது.

நேர்மறைவாதம்(லத்தீன் பாசிடிவஸிலிருந்து - நேர்மறை) - குறிப்பிட்ட அனுபவ அறிவியலை அறிவின் ஒரே உண்மையான ஆதாரமாக அறிவிக்கும் மற்றும் தத்துவத்தின் அறிவாற்றல் மதிப்பை மறுக்கும் தத்துவத்தின் ஒரு திசை. "பாசிடிவிசம்" என்ற சொல் அதன் நிறுவனர்களில் ஒருவரான பிரெஞ்சு சமூகவியலாளரும் தத்துவஞானியுமான ஓ. காம்டே என்பவரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.

அதன் பரிணாம வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், பாசிடிவிசம் மூன்று நிலைகளைக் கடந்தது: முதல், ஆரம்ப நிலை (XIX நூற்றாண்டு) ஓ. காம்டே, ஜி. ஸ்பென்சர், ஜே. செயின்ட் ஆகியோரின் பெயர்களுடன் தொடர்புடையது. மில் மற்றும் பலர்; இரண்டாம் நிலை, எம்பிரியோ-விமர்சனம் அல்லது மேக்கிசம் (ஆர். அவெனாரியஸ், ஈ. மாக். ஏ. போக்டானோவ், முதலியன), 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வடிவம் பெற்றது; மூன்றாவது நிலை - தருக்க நேர்மறைவாதம் அல்லது நியோபோசிடிவிசம் - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தோன்றுகிறது. இன்றும் உள்ளது.

பாசிடிவிசத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளும் உள்ளன பொது அம்சங்கள். பாசிடிவிசத்தின் அம்சங்கள்˸ 1) அறிவின் முக்கிய ஆதாரமாகக் கருதப்படும் அறிவியலின் உயர்மதிப்பு; 2) தத்துவத்தின் விமர்சனம், அதன் பிரச்சினைகள் மற்றும் கருத்துகளை நிராகரித்தல்; 3) அறிவியலில் - பரபரப்பு மற்றும் அனுபவவாதத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு; 4) அனைத்து அறிவியலுக்கான வழிமுறையின் வளர்ச்சி; 5) மத விமர்சனம், "இரண்டு உண்மைகள்" (அறிவியல் மற்றும் இறையியல் அறிவு) மற்றும் "கடவுளை உருவாக்குதல்" (கடவுளின் அன்பு மனிதனின் அன்பால் மாற்றப்படுகிறது) கோட்பாடு.

பாசிடிவிசத்தில், தத்துவம் "அறிவியல் அறிவியல்" என்ற நிலையை இழக்கிறது, அறிவியலின் சேவையில் ஒரு சிறப்புச் செயலாக மாறுகிறது, அல்லது அறிவியல் அறிவைப் பொதுமைப்படுத்துவதில் ஈடுபட்டுள்ளது அல்லது அறிவியலின் தர்க்கமாகிறது. அறிவாற்றல் செயல்முறை மட்டுமே தத்துவத்தின் பாடமாகிறது. அறிவாற்றல் செயல்முறை சீரானது, அறிவு ஒரே மாதிரியானது, எனவே இயற்கையை மட்டுமல்ல, சமூகம் மற்றும் மனிதனையும் படிக்கும் போது அறிவியல் முறைகளைப் பயன்படுத்துவது சாத்தியமாகும்.

அன்று முதல் கட்டம்பாசிடிவிசத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில், தத்துவம் அறிவியலை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான ஒரு கருவியாகக் கருதப்படுகிறது, அறிவை ஒருங்கிணைக்கிறது மற்றும் அனைத்து அறிவியலுக்கும் பொதுவான சட்டங்களை அடையாளம் காண்பதற்கான வழிகள், இது சமூகத்தின் ஆய்வுக்கு மாற்றப்படலாம். அனைத்து அறிவியலின் இத்தகைய பொதுவான அடித்தளங்கள் பொருளின் அழியாத தன்மை, இயக்கத்தின் தொடர்ச்சி மற்றும் சக்தி எதிர்ப்பு ஆகியவற்றின் கொள்கைகளாகும்.

அகஸ்டே காம்டே(1798-1857) நேர்மறை மற்றும் நேர்மறை சமூகவியலின் நிறுவனர் ஆனார். காம்டே தனது படைப்புகளில் உயிரினத்தை சமூக செயல்முறைகளின் மாதிரியாகக் கருதுகிறார்; அவருக்கான உயிரியல் சமூகவியலின் அடித்தளம். "இரட்டை பரிணாம விதி" - சமூக மற்றும் ஆன்மீகம் - அவர் கண்டுபிடித்ததாக காம்டே நம்பினார் மற்றும் வரலாற்று வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளின் கருத்தில் அதை உள்ளடக்கினார். சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியின் முதல் கட்டத்தில், மக்களின் "உள்ளுணர்வு தூண்டுதல்கள்" "இறையியல் தொகுப்பு" (பொதுவான நம்பிக்கைகள்) மூலம் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன. இறையியல் அணுகுமுறை மாநிலத்தில் இராணுவ-அதிகார ஆட்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. நம்பிக்கையின் வீழ்ச்சி ஒரு "மெட்டாபிசிகல் சகாப்தம்" தோன்றுவதற்கு வழிவகுக்கிறது - மொத்த விமர்சனத்தின் சகாப்தம், இது ஜனநாயகத்திற்கான ஏக்கத்திற்கும் முடியாட்சி ஆட்சியை அகற்றுவதற்கும் ஒத்திருக்கிறது. மூன்றாவது நிலை, "நேர்மறை அறிவு" நிலை, ஒழுங்கு மற்றும் முன்னேற்றத்திற்கு இடையே ஒரு கரிம தொடர்பை வழங்குகிறது. அறிவியல் அமைப்பின் அடிப்படையாகிறது பொது வாழ்க்கை. அதே நேரத்தில், விஞ்ஞானிகளின் சமூகமோ அல்லது மக்களோ இயல்பாக ஒற்றுமைக்கு வர முடியாது. இரண்டாவது "இறையியல் தொகுப்பு" தேவை, கடவுளை உருவாக்கும் யோசனைக்கு ஒரு முறையீடு - மனிதகுலத்தின் மத வழிபாட்டு முறை.

மூன்று நிலைகளின் சட்டம் உலகளாவியது, காம்டே நம்பினார். மூன்று நிலைகள் எந்தவொரு விஷயத்தையும் அறியும் மூன்று இயற்கை நிலைகளாக மாறும்; எடுத்துக்காட்டாக, நெருப்பைப் பற்றி கற்றுக்கொண்டால், மக்கள் முதலில் நெருப்பின் கடவுளான ஹெபஸ்டஸைப் பார்த்தார்கள், பின்னர் ப்ளோஜிஸ்டன் (ஒரு சிறப்பு உமிழும் விஷயம்) மற்றும் இறுதியாக வந்தார்கள். அறிவியல் விளக்கம்ஆக்ஸிஜனாக மாறுவதன் மூலம் எரிப்பு.

பகுத்தறிவு அடிப்படையில் சமூகத்தை மறுசீரமைத்தல் மற்றும் சமூக நெருக்கடிகளை சமாளிப்பதற்கான சிக்கல்களைத் தீர்க்க, சமூகத்தைப் பற்றிய அறிவியல் அறிவு தேவை. சமூகத்தின் அறிவியல் அதன் சரியான முறைகளை இயற்பியலில் இருந்து கடன் வாங்க வேண்டும் என்று நம்பி, காம்டே "சமூக இயற்பியல்" அல்லது சமூகவியலை உருவாக்குகிறார், இது சமூக வளர்ச்சியின் விதிகளை நிறுவுகிறது. சமூகவியல் என்பது "சமூக நிலைப்பாடு" (உறைந்த நிலையில் இருக்கும் சமூகத்தின் கட்டமைப்புகள்) மற்றும் "சமூக இயக்கவியல்" (சமூக மாற்றத்தின் செயல்முறைகளைப் படிக்கிறது) ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். சமூகவியல் உச்சம் அறிவியல் அறிவு.

ஆங்கில தத்துவஞானி மற்றும் சமூகவியலாளர் ஹெர்பர்ட் ஸ்பென்சர்(1820-1903) சமூக வளர்ச்சியின் பரிணாமக் கோட்பாட்டின் ஆசிரியர் ஆவார். ஸ்பென்சர் பரிணாம செயல்முறைகளின் உலகளாவிய தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறார், அதை அவர் இயந்திரத்தனமாக புரிந்துகொள்கிறார். பரிணாம மாற்றங்கள் குறைவான இணைக்கப்பட்ட வடிவத்திலிருந்து அதிக இணைக்கப்பட்ட வடிவத்திற்கு, ஒரே மாதிரியான, ஒரே மாதிரியான நிலையில் இருந்து ஒரு பன்முகத்தன்மை, பன்முகத்தன்மைக்கு மாறுவதற்கான வழிமுறையைக் குறிக்கிறது. பரிணாமம் என்பது அவரது பார்வையில், இயக்கத்தின் சிதறலுடன் கூடிய பொருளின் ஒருங்கிணைப்பு ஆகும். பரிணாமம் கடக்க முடியாத வரம்பு அமைப்பின் சமநிலையாகும். ஒரு ஏற்றத்தாழ்வு சிதைவுக்கு வழிவகுக்கிறது, இது காலப்போக்கில் ஒரு புதிய பரிணாம செயல்முறையின் தொடக்கமாகிறது. வளர்ச்சி மற்றும் சிதைவின் சுழற்சி இயல்பு முற்றிலும் எல்லாவற்றிலும் இயல்பாகவே உள்ளது. ஸ்பென்சர் அடிப்படையில் பரிணாம வளர்ச்சிக்கான காரணங்களைத் தேட மறுக்கிறார், ஏனெனில் அறிவியல், அவரது கருத்துப்படி, விஷயங்களின் சாராம்சத்தில் ஊடுருவ முடியாது, ஆனால் நிகழ்வுகளை மட்டுமே ஆய்வு செய்கிறது.

சமூகம் இயற்கையின் ஒரு பகுதி. இது ஒரு உயிரினத்தின் விதிகளின்படி செயல்படுகிறது. இது கடவுளின் விருப்பத்தால் உருவாக்கப்படவில்லை மற்றும் ஒரு "சமூக ஒப்பந்தத்தின்" விளைவாக எழவில்லை. சமூகத்தின் வளர்ச்சி ஒரே மாதிரியான நிலையில் இருந்து ஒரு பன்முகத்தன்மைக்கு செல்கிறது. சமூக "உறுப்புகளின்" வேறுபாடு மற்றும் அவற்றுக்கிடையே புதிய இணைப்புகளின் தோற்றம் அதிகரிப்பு உள்ளது. ஸ்பென்சர் சமூகத்தின் வர்க்க-வர்க்கப் பிரிவை உடல் செயல்பாடுகளின் பிரிவுடன் ஒப்பிட்டு, எந்தவொரு சமூகத்திற்கும் அது அவசியம் என்று கருதினார். சமூகம், எந்தவொரு உயிரினத்தையும் போலவே, சுய-கட்டுப்பாட்டு திறன் கொண்டது என்பதால், சமூகத்தில் அரசாங்க அமைப்புகளின் இருப்பு மிகவும் முக்கியமானது அல்ல, ஸ்பென்சர் நம்பினார்.

ஏற்றத்தாழ்வு மற்றும் அதன் மறுசீரமைப்பு மூலம் சமூகத்தின் வளர்ச்சி அலைகளில் தொடர்கிறது. இராணுவ அமைப்பு வற்புறுத்துகிறது, தொழில்துறை அமைப்பு தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கிறது. அதே நேரத்தில், எதிர்காலம் மூன்றாவது வகையைச் சேர்ந்தது, இதில் சமூகத்திற்கான நனவான சேவை ஒரே நேரத்தில் தனிப்பட்ட தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும். சுய-அமைப்பு மற்றும் சுய-அரசு கொள்கைகளின் அடிப்படையில், மனித உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களைப் பாதுகாத்தல், சர்வதேச ஒத்துழைப்புக்கு திறந்திருக்கும் எதிர்கால தொழில்துறை சமூகத்தின் படங்களை ஸ்பென்சர் வரைகிறார்.

இரண்டாவதுபாசிடிவிசத்தின் வரலாற்று வடிவம் அனுபவ-விமர்சனம், இதன் நிறுவனர்கள் சுவிஸ் தத்துவவாதி ரிச்சர்ட் அவெனாரியஸ்(1843-1896) மற்றும் ஆஸ்திரிய இயற்பியலாளர் மற்றும் தத்துவவாதி எர்ன்ஸ்ட் மாக்(1838-1896). அனுபவ-விமர்சனத்தின் நிறுவனர்கள் பழைய மெட்டாபிசிக்ஸை அகற்றுவதற்கான நேர்மறை சிந்தனையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், "முதல் அலையின்" நேர்மறைவாதிகளுக்கு மாறாக, தத்துவம் முடிவுகளின் ஒருங்கிணைப்பைக் கையாள வேண்டும் என்று நம்பினார். அறிவியல் ஆராய்ச்சி, விஞ்ஞான அறிவின் வகைப்பாடு, அனுபவவாதிகள், ஆராய்ச்சியாளரின் மனதில் "அனுபவம்", நிகழ்வுகளை வரிசைப்படுத்தும் கொள்கைகளை நிறுவுவதில் தத்துவத்தின் பணியைக் கண்டனர். அவருடன் தனிப்பட்டவர் நரம்பு மண்டலம்மற்றும் சூழல்அனுபவத்தின் உண்மையான ஒற்றுமையை உருவாக்குங்கள்: பொருள் இல்லாமல் பொருள் இல்லை, ஒரு பொருள் இல்லாமல் பொருள் இல்லை. உலகின் அடிப்படைக் கொள்கையை (பொருள் அல்லது இலட்சியத்தை) காணக்கூடிய, கேட்கக்கூடிய மற்றும் உறுதியான எல்லாவற்றிலிருந்தும் பிரிக்க அனுபவம் அனுமதிக்காது. புதிய தத்துவம் பயனற்ற கற்பனைகள், மன செயல்பாடுகளின் தேவையற்ற தயாரிப்புகள் (பொருளைப் பற்றிய அறிக்கைகள், ஆன்மாவைப் பற்றி, காரணத்தைப் பற்றிய அறிக்கைகள்) பற்றிய நமது அனுபவத்தைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். நமது அனுபவம் எந்தளவுக்கு ஒரே மாதிரியானதாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு குறைவான வித்தியாசமான பார்வைகளைக் கொண்டிருப்பதால், அதன் தகவமைப்பு நடவடிக்கை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். குறைந்த பட்ச முயற்சியை வீணடிக்கும் கொள்கை ("சிந்தனையின் பொருளாதாரம்" மாக் படி) தத்துவம் வழிநடத்தப்பட வேண்டிய அடிப்படைக் கொள்கையாகும். இந்த கொள்கை விஞ்ஞான அறிவின் வளர்ச்சியின் ஒட்டுமொத்த மாதிரியில் கவனம் செலுத்துகிறது (லத்தீன் குவிப்பு - அதிகரிப்பு, குவிப்பு), இது அறிவியலின் வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சி, அறிவின் நிலையான குவிப்பு, தாவல்களைத் தவிர்த்து, அடையப்பட்ட மற்றும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவற்றின் மறுப்பு ஆகியவற்றைக் கருதுகிறது. .

மூன்றாம் நிலைநேர்மறைவாதத்தின் பரிணாமம் - நியோபோசிடிவிசம், அல்லது தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதம், இது 20 களில் எழுந்தது. XX நூற்றாண்டு இந்த போக்கின் பிரதிநிதிகளில் ஒரு ஆங்கில சிந்தனையாளர் பெர்ட்ரான்ட் ரஸ்ஸல்(1872-1970), ஆஸ்திரிய தர்க்கவாதி லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன்(1889-1951), "வியன்னா வட்டம்" என்று அழைக்கப்படும் உறுப்பினர்கள் ( எம். ஷ்லிக், ஆர். கார்னாப், ஓ. நியூரத், எஃப். பிராங்க்) மற்றும் பல.
ref.rf இல் இடுகையிடப்பட்டது
லாஜிக்கல் பாசிடிவிசம் முந்தைய பாசிடிவிச வடிவங்களுடன் தொடர்ச்சியைப் பராமரிக்கிறது. அதே நேரத்தில், தர்க்கரீதியான நேர்மறைவாதிகள் அறிவியலின் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வை அறிவின் கோட்பாட்டின் மையத்தில் வைத்தனர்.

அறிவியல் அறிவு ஒரே மாதிரியானது. அறிவியலில் உண்மைக்கான அளவுகோல்கள்: தர்க்கரீதியான விதிகளின்படி அறிவியல் முன்மொழிவுகளின் பரஸ்பர நிலைத்தன்மை (ஒரு அறிக்கையை உருவாக்குவதற்கான சரியான அளவுகோல்); உணர்ச்சி தரவு அல்லது உண்மைகளுக்கு அறிக்கையை குறைக்கும் சாத்தியம். அனுபவம் - நெறிமுறை வாக்கியங்களில் பதிவுசெய்யப்பட்ட உண்மைகளின் தொகுப்பு ("இது சிவப்பு" போன்றவை) - அறிவியலின் ஒற்றை அனுபவ அடிப்படையாகும். நாம் ஒரு முன்மொழிவை உணர்ச்சித் தரவுகளுடன் ஒப்பிடலாம் அல்லது இதைச் செய்யக்கூடிய ஒரு முறையைக் குறிப்பிடலாம் என்றால், இந்த முன்மொழிவு சரிபார்க்கக்கூடியது (சரிபார்க்கக்கூடியது) மற்றும், எனவே, அறிவியல். சரிபார்ப்பு கொள்கை- நியோபோசிடிவிசத்தின் அடிப்படைக் கொள்கை. நியோபோசிடிவிசத்தின் மற்றொரு கொள்கை குறைப்புவாதம், அறிவியலின் முழு கட்டிடத்தையும் அனுபவத்தால் சரிபார்க்கக்கூடிய அறிவுக்கு குறைத்தல்.

விஞ்ஞான அறிவு மற்றும் திரட்சிவாதத்தின் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனை, விஞ்ஞான அறிவின் "திரட்சி" கொள்கை, இந்த கொள்கைகளுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. நியோபோசிடிவிஸ்டுகள் உலகளாவிய மொழியான மொழியின் அடிப்படையில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அறிவியலை உருவாக்க முயன்றனர் உடல் நிகழ்வுகள் (இயற்பியல்) அதே நேரத்தில், “நெறிமுறை வாக்கியங்களின்” சலுகை பெற்ற நிலை பின்னர் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது - இந்த வாக்கியங்கள் சமூக அறிவியல் மற்றும் உளவியலுக்குப் பயன்படுத்துவது கடினம், மேலும், இந்த வாக்கியங்கள் நமது உணர்வுகளைப் பதிவு செய்வதால், அவற்றின் அகநிலை(வெவ்வேறு பாடங்களின் உணர்வு பிரதிநிதித்துவங்களின் ஒற்றுமை அல்லது அடையாளம்) நிரூபிக்க இயலாது.

நியோபோசிடிவிசத்தின் முக்கிய பணிகளில் ஒன்று பாரம்பரிய "மெட்டாபிசிக்ஸ்" க்கு எதிரான போராட்டம். அறிவில் தத்துவத்தின் பங்கை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான திட்டத்தின் முதல் படி, அனுபவத்துடன் ஒப்பிட முடியாத பாரம்பரிய தத்துவக் கருத்துகளின் விஞ்ஞானமற்ற தன்மையை அடையாளம் காண்பது. இரண்டாவது படி, பழைய மெட்டாபிசிக்ஸை புதிய, "அறிவியல்" தத்துவத்துடன் மாற்றுவதை உள்ளடக்கியது. ஒரு புதிய தத்துவம் என்பது மனித அனுபவத்திற்கு எட்டாத, அதீதமான ஒன்றைப் பற்றிய அறிக்கைகளின் அமைப்பாக இருக்கக்கூடாது. தத்துவம் என்பது உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு பொதுவான படத்தைக் கொடுக்கும் ஒரு கோட்பாடு அல்ல, இது கருத்துகளை தெளிவுபடுத்துவதற்கான ஒரு சிறப்பு "செயல்பாடு", அறிவியலின் தர்க்கம், இது அறிவியலின் மொழியை சட்டவிரோத பொதுமைப்படுத்தல்களிலிருந்து சுத்தப்படுத்த உதவுகிறது. பாரம்பரிய மெட்டாபிசிக்ஸை விமர்சிப்பதில் மூன்றாவது படி, அறிவியலில் இருந்து வெகு தொலைவில் ஒரு சிறப்புப் பகுதியைப் பாதுகாப்பதாகும். எல். விட்ஜென்ஸ்டைனைப் பொறுத்தவரை, இது மாயமான கோளம், "கேள்வி" பகுதி, இதில் பதில்கள் வழங்கப்படவில்லை. தத்துவத்தின் பகுதி கலையுடன் எல்லைக்கோடு உள்ளது.

இருத்தலியல், அல்லது இருப்பின் தத்துவம், மனித இருப்பு மற்றும் இருப்பு நிலைமைகளை பகுப்பாய்வு செய்கிறது, நெருக்கடி சூழ்நிலைகள் மற்றும் கடுமையான சோதனைகளில் மனித வாழ்க்கையின் "எல்லை" நிலைமைகளுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறது.

இருத்தலியல் – இது மனிதனை, அவனது உள் உலகத்தை நோக்கிய தத்துவத்தின் மானுடவியல் திருப்பமாகும். A. காமுஸ் தத்துவத்தின் பணியை இவ்வாறு உருவாக்கினார்: நீதியை நிலைநாட்டவும், உண்மையைக் கண்டறியவும், மக்களில் நம்பிக்கையை ஏற்படுத்தவும் என்ன செய்ய வேண்டும்?

இருத்தலியல் கருத்தியல் முன்னோடிகளைக் கொண்டிருந்தது: எஸ். கீர்கேகார்ட், டி. தஸ்தாயெவ்ஸ்கி, என். பெர்டியாவ், எல். ஷெஸ்டோவ். ஒரு திசையாக, இது இரண்டு உலகப் போர்களுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில் வடிவம் பெற்றது. இருத்தலியல்வாதத்தின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள்: எம். ஹைடெக்கர் (1888-1976), கே. ஜாஸ்பர்ஸ் (1883-1969) - ஜெர்மன் தத்துவவாதிகள், ஜே.பி. சார்த்ரே (1905-1980), ஏ. கேமுஸ் (1913-1960) - பிரெஞ்சு ஆராய்ச்சியாளர்கள். இருத்தலியல்வாதத்தின் வெவ்வேறு திசைகள் மனித இருப்பின் தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களின் பிரதிபலிப்புகளின் சதி மற்றும் கருப்பொருள் ஒற்றுமையால் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன. இருத்தலியல்வாதிகள் தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துவதில் பெரும்பாலும் பகுத்தறிவு அல்லாத வடிவங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர் - கலை படங்கள், உருவகங்கள், உருவகங்கள் மற்றும் குறியீடுகள்.

இருத்தலியல் ஒரு நபரின் பகுத்தறிவு விவேகத்துடன் ஒரு நபரைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறது, அங்கு ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மதிப்பிழக்கப்படுகிறது, ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சி, சோகம், விரக்தி மற்றும் நம்பிக்கை, போற்றுதல் மற்றும் பயம் போன்ற அம்சங்கள் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை இழக்கின்றன.

மனிதன் தத்துவத்தின் மையத்தில் இருக்க வேண்டும். அதன் இருப்பு நேரடியாக கொடுக்கப்பட்ட உண்மை, இதன் மூலம் நாம் புறநிலை உலகத்தையும் சமூகத்தையும் உணர்கிறோம். இந்த உயிரினம் திரவமானது, மாறக்கூடியது, நிலையற்றது. எனவே, இந்த உலகில் உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவும், உங்கள் சுதந்திரமான வாழ்க்கையை ஏற்பாடு செய்யவும், உங்களை, உங்கள் உள் உலகம், உங்கள் திறன்கள், திறன்கள், விருப்பம் போன்றவற்றை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். IN அன்றாட வாழ்க்கைஒரு நபர் நெருக்கடியான சூழ்நிலைகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், ஹெய்டேகர் அவர்களை எல்லைக்கோடு என்று அழைக்கிறார். இது போராட்டம் மற்றும் மோதலின் நிலை, குற்ற உணர்வு மற்றும் துன்ப உணர்வுகள், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக - ஒருவரின் இருப்பின் எல்லை பற்றிய விழிப்புணர்வு. "வாழ்க்கை மதிப்புள்ளதா என்பதைத் தீர்மானிப்பது என்பது தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்விக்கு பதிலளிப்பதாகும்" என்று "தி ரெபல்" இல் காமுஸ் வலியுறுத்துகிறார். நெருக்கடி சூழ்நிலைகளுக்கான காரணங்கள் வேறுபட்டவை: நோய், மனக்கசப்பு, போர் போன்றவை. இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், ஒரு நபர் வெளி உலகின் கொடுமையையும் அதன் விரோதத்தையும் கூட எதிர்கொள்கிறார்.

தத்துவம் உங்களை அறிய உதவுகிறது. ஹைடெக்கரின் கூற்றுப்படி, மனித வாழ்க்கைஇரண்டு பக்கங்கள் உள்ளன - சாராம்சம் மற்றும் இருப்பு. வெளியில் இருந்து கவனிப்பதன் மூலம் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாது, அதை அனுபவிக்க வேண்டும், அது எப்போதும் ஒரு நபரின் தனித்துவமான உள் உலகம்.

உலகில் மனித இருப்பின் பல சிறப்பு அம்சங்களை இருத்தலியல்வாதிகள் வலியுறுத்தினர் - கைவிடுதல், பயம், பதட்டம், கவனிப்பு, நம்பிக்கை.

கைவிடுதல்ஒரு நபர் இந்த உலகில் தோன்றிய இடத்தையும் நேரத்தையும் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை என்று அர்த்தம். அவருக்குத் தெரியாத விஷயங்கள் மற்றும் செயல்முறைகளின் ஒரு உறுப்புக்குள் அவர் தூக்கி எறியப்படுவது போலாகும். மேலும் அவனுக்கான இருப்பு என்பது அவன் சாரத்தைப் பெறுவதற்கான ஒரு நிபந்தனை மட்டுமே. சாராம்சம் ஒரு நபருக்கு உள்ளார்ந்ததல்ல, ஆனால் உலகில் செயல்படுவதன் மூலம் அவரால் பெறப்படுகிறது. அந்த. மனிதனில், இருப்பு சாரத்திற்கு முந்தியது. சார்த்தர் இதை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: "ஒரு நபர் முதலில் இருக்கிறார், உலகில் தோன்றுகிறார், அதன் பிறகுதான் தீர்மானிக்கப்படுகிறார்."

உலகில் எறியப்பட்ட ஒரு நபர் ஒன்றும் இல்லை; அவர் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள, ஏதோவொன்றாக மாற முயற்சிக்கிறார். மேலும் அவனது சாரத்தை பெற அவனுக்கு சுய-உணர்தல் அல்லது தாண்டுதல் தவிர வேறு வழியில்லை. மத இருத்தலியல்வாதிகள் இதை கடவுளுக்கான பாதையாக புரிந்துகொள்கிறார்கள், அல்லது மாறாக, அவர் உள்ளடக்கிய அந்த மதிப்புகளை (நன்மை, அன்பு, முதலியன) பெறுதல். ஒரு மதச்சார்பற்ற புரிதலில், இது தனிநபரின் சுய-உணர்தல், இது உலகின் மாற்றம், விஷயங்களை அடிபணிதல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. ஒரு நபர் மதிப்புகளை உருவாக்கும்போது, ​​அவர் தனது உள் உலகத்தையும் தனது சொந்த சாரத்தையும் வடிவமைக்கிறார்.

தனது சொந்த கைவிடுதலை (கைவிடுதல்) உணர்ந்து, ஒரு நபர் தன்னை எதிர்க்கும் மர்மமான உலகில் தனிமையின் உணர்வை அனுபவிக்கிறார், மேலும் அவர் தன்னை நம்புவதைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. எதிர் உலகத்தை மாற்றுவதன் மூலம், ஒரு நபர் தனது தேர்வுக்கு பொறுப்பானவர்; சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, அவர் உலகின் முழு எடையையும் தனது தோள்களில் சுமக்கிறார்.

எனவே, ஒரு நபர் உணர்கிறார் கவலை, அவர் உருவாக்கிய உலகம் எப்படி இருக்கும், எதிர்கால சந்ததியினரின் தலைவிதி எப்படி நிர்ணயிக்கப்படும் என்பதை அவர் கவலைப்படுவதில்லை. உலகில் மனிதன் இருக்கும் விதம் பராமரிப்பு.

நேர்மையான இருப்புமனித செயல்களின் சுதந்திரத்துடன் தொடர்புடையது. ஒரு வளர்ந்த தனித்துவம், ஒருவரின் சொந்த முடிவுகள் மற்றும் தேர்வுகளை எடுப்பதற்கான அடிப்படை, ஒரு நபர் நம்பகத்தன்மையற்ற இருப்பு கட்டமைப்பிற்கு அப்பால் செல்ல உதவுகிறது.

சுதந்திரம்இருத்தலியல் பார்வையில், இது ஒரு நனவான தேர்வின் விளைவாகும், எனவே ஆபத்து மற்றும் மனித பொறுப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. சுதந்திரம் பலவீனமானவர்களை பயமுறுத்துகிறது மற்றும் வலிமையானவர்களை ஊக்குவிக்கிறது, ஆனால் இன்னும், உலகம் நமக்கு அந்நியமாக இருந்தாலும், அதில் நாம் நம்மை நிலைநிறுத்த முடியும்.

எனவே, இருத்தலியல் மனிதனின் பிரச்சனையை ஒரு புதிய வழியில் விளக்கியது மற்றும் ஆளுமையின் ஆழமான கட்டமைப்புகளை வெளிப்படுத்தியது. யதார்த்தத்திற்கான மக்களின் உறவுகளின் அமைப்பில் அகநிலை பக்கத்தின் பெரிய பங்கை அவர் பதிவு செய்தார். இருப்பினும், அதன் பிரதிநிதிகளின் படைப்புகளில், மனித இருப்பில் சமூக கலாச்சார காரணிகளை குறைத்து மதிப்பிடுவதை உணர முடியும். ஒரு நபர் தனது இருப்பின் சிரமங்களை சமாளிப்பதற்கான வழிகளைக் குறிக்க முயற்சித்தாலும், உலகில் ஒரு நபரின் அனுபவத்தின் எதிர்மறையான பண்புகளுக்கு மட்டுமே இருத்தலியல் முறையீடு கேள்விக்குரியது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ரஷ்ய மதத் தத்துவம் நவீன மானுட மையவாதத்தின் எதிர்மறையான அம்சங்களுக்கு எதிர்வினையாக இருந்தது. படைப்பாற்றல், இரக்கம், அன்பு போன்ற ஒரு நபரின் ஆன்மீக குணங்களை அவர் முதலில் வலியுறுத்தினார். இங்கே மனிதன் உலகின் மையமாகவும் கருதப்படுகிறான் (உதாரணமாக, N. Berdyaev இன் படைப்புகளில்), ஆனால் அவர் இந்த உலகத்தை எதிர்க்கவில்லை. மாறாக, மனிதன் ஒரு சுதந்திரமான படைப்பாளியாக ஆராயப்படுகிறான், உலகை ஒரு முழுமைக்கு ஒன்று சேர்க்க, அன்பையும் ஒற்றுமையையும் உலகில் கொண்டு வர, நல்லிணக்கத்தை உருவாக்க கடவுளால் அழைக்கப்பட்டான்.

ரஷ்ய மத தத்துவவாதிகளுக்கு (V. Solovyov, P. Florensky, S. Frank மற்றும் பலர்), மனிதன் வாழ்க்கையைத் தாங்குபவன் மற்றும் அதை தொடர்பவன், ஆனால் அழிப்பவன் அல்ல. வாழ்க்கையின் அர்த்தம் நன்மையை உருவாக்குவதன் மூலம் தீமையை மறுப்பதில் உள்ளது. , இது, ரஷ்ய சிந்தனையாளர்களின் கூற்றுப்படி, கிரகத்தின் உறுதியான வாழ்க்கை.

ரஷ்ய தத்துவவாதிகளின் மத தத்துவத்தில், மனிதன் ஒரு செயலில், சுதந்திரமான படைப்பாற்றல் சக்தியாக பார்க்கப்படுகிறான். அவர் உயர்ந்த ஆன்மீகத்துடன் கூடியவர் மற்றும் உலகத்தை ஒன்றிணைக்கவும், கொடிய காலத்தாலும் மனித சுயநலத்தாலும் அழிவிலிருந்து காப்பாற்ற முடியும். ரஷ்ய தத்துவத்தில் மத (ஆர்த்தடாக்ஸ்) மானுட மையம் சமூக வாழ்க்கையின் தொழில்நுட்பமயமாக்கல், அறநெறிகள் மற்றும் பிற தீமைகளின் வீழ்ச்சி, குறிப்பாக தொழில்துறை நாகரிகத்தின் ஒரு வகையான அறிவார்ந்த பிரதிபலிப்பாக செயல்பட்டது. தொழில்துறை, அதன் சாராம்சத்தில் தொழில்நுட்பம், நாகரிகம் மனிதகுலத்தை அழிக்கிறது, மேலும் உயர்ந்த ஆன்மீகம் மட்டுமே இந்த ஆபத்தான செயல்முறையை எதிர்க்க முடியும் - இந்த காலத்தின் ரஷ்ய மத மானுடவியலின் முக்கிய யோசனை, ரஷ்ய மத மறுமலர்ச்சியை உருவாக்குவது இதுதான்.

S. புல்ககோவ் மத தத்துவத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளார்: தத்துவவாதி, கலாச்சாரவியலாளர், சமூகவியலாளர், அரசியல் பொருளாதார நிபுணர். அவர் ஒரு கோட்பாட்டாளர் மற்றும் பயிற்சியாளர்: இரண்டாவது மாநில டுமாவின் துணை, 1917 ஆம் ஆண்டில் ரஷ்யாவில் ஆணாதிக்கத்தை மீட்டெடுத்த உள்ளூர் கவுன்சிலின் உறுப்பினர், பின்னர் அவரே ஒரு பாதிரியார், மத தத்துவத்திலிருந்து இறையியலுக்குச் சென்று, பேராசிரியரானார். பாரிஸ் அவருடைய துறவு உண்மையிலேயே எல்லையற்றது. அவர் "இரண்டு நகரங்கள்" (1911), "பொருளாதாரத்தின் தத்துவம்" (1912), "மாலை அல்லாத ஒளி" (1917), மற்றும் "கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி" (1933) ஆகிய முத்தொகுப்புகளின் ஆசிரியர் ஆவார்.

எஸ். புல்ககோவ் தனது இளமை பருவத்தில் ஒரு மார்க்சிஸ்ட், பாலிடெக்னிக் நிறுவனத்தில் அரசியல் பொருளாதாரம் பேராசிரியராக இருந்தார். அவரது மூதாதையர்கள் பாதிரியார்கள், அவர் ஆரம்பத்தில் ஒரு இறையியல் செமினரியில் படித்தார். ஆர்த்தடாக்ஸ் அடித்தளம் அதில் ஆழமாக அமைக்கப்பட்டது. அவர் ஒரு மரபுவழி மார்க்சியவாதி அல்ல; தத்துவத்தில் அவர் ஒரு பொருள்முதல்வாதி அல்ல, ஆனால் ஒரு கான்டியன். "மார்க்சியத்திலிருந்து இலட்சியத்திற்கு" என்ற புத்தகத்தில் தான் அனுபவித்த திருப்புமுனையை வெளிப்படுத்தினார். இந்த இயக்கத்தில் கிறிஸ்தவர் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆன முதல் நபர் அவர். எஸ்.என். புல்ககோவ் ஒரு பொருளாதார நிபுணராக தனது அறிவியல் மற்றும் இலக்கிய நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினார், பின்னர் அவரது ஆர்வம் தத்துவத் துறைக்கு மாறியது, ஆனால் அவரது வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி ("மாலை அல்லாத ஒளி", 1917 புத்தகத்தின் வெளியீட்டிற்குப் பிறகு), அவர் ஒரு தத்துவ இறையியலாளராக இருந்தார். வாழ்க்கையின் திருச்சபைமயமாக்கல், மத சமூகம், சமூக-பொருளாதார பிரச்சினைகளை மத மற்றும் ஆன்மீக விஷயங்களுக்கு அடிபணியச் செய்தல் - இந்த யோசனைகள் அவருக்கு நெருக்கமாக இருந்தன.

சோலோவியோவின் தத்துவ கட்டளைகளைத் தொடர்ந்து வளர்த்து, அவர் தனது சொந்த அசல் அமைப்பை உருவாக்குகிறார் - சோபியாலஜி, அங்கு காஸ்மிசம், சோபிசம் ஆகியவை உருவாக்கப்பட்ட உலகின் வீழ்ச்சியடைந்த நிலையின் கூறுகளுடன் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, எனவே எஸ். புல்ககோவின் தத்துவத்தின் திசை சோபியோலாஜிக்கல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கடவுள்-மனிதன் என்ற அடிப்படை ரஷ்ய யோசனைக்கு அவர் உண்மையாக இருக்கிறார்.

Solovyov பின்பற்றுபவர்கள் - Berdyaev, Bulgakov, Fedotov, Florovsky, Trubetskoy - ஒரு முழுமையான மத உலக கண்ணோட்டத்தை உருவாக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், வரலாற்றை மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பின் செயல்முறையாக, கடவுளின் படைப்பாக புரிந்துகொள்கிறார்கள். உலகம் வன்முறையால் அல்ல, உண்மையான கிறிஸ்தவ போதனையால் மாற்றப்பட வேண்டும்.

சோலோவியோவைப் போலவே, பெர்டியேவ் எல்லாவற்றையும் விட மனித சுதந்திரத்தின் மேன்மை பற்றிய கருத்தை நனவில் அறிமுகப்படுத்த முயற்சிக்கிறார், அதில் ஒரு தன்னிறைவு உண்மையைக் காண்கிறார். கம்யூனிசம் என்பது ரஷ்ய தேசிய குணாதிசயத்தின் ஒரு விளைபொருள் என்ற முடிவுக்கு பெர்டியாவ் வருகிறார், இது மனிதகுலத்தின் விடுதலை மற்றும் வெற்றியாளர்களிடமிருந்து மக்களை மீட்பது பற்றிய மெசியானிக் யோசனையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது நீண்ட வரலாற்றில் நடைமுறை உருவகத்தை மீண்டும் மீண்டும் கண்டறிந்துள்ளது. ரஷ்யாவின்.

பல வெற்றியாளர்கள், கிழக்கையும் மேற்கையும் பயமுறுத்தி, பல மக்களைக் கைப்பற்ற முடிந்தது, ரஷ்யாவிற்கு வந்து தோற்கடிக்கப்பட்டனர்: டேமர்லேன், செங்கிஸ் கான், நெப்போலியன், ஹிட்லர். இதனால், ரஷ்யர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை வென்றது மட்டுமல்லாமல், மற்ற மக்களை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவித்தனர். எனவே மரபுவழி மார்க்சியத்தின் மெசியானிக் யோசனை - உலகப் புரட்சியின் மூலம் அனைத்து மனிதகுலத்தையும் சுரண்டலிலிருந்து விடுவிப்பது - ரஷ்ய மெசியானிக் யோசனையின் மாற்றத்தைத் தவிர வேறில்லை.

இருப்பின் மத மற்றும் மாய சாரத்தை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்ட தனிநபரின் உள் ஆற்றல்கள் மட்டுமே உண்மையான சுதந்திரத்தைப் பெறுவதை சாத்தியமாக்குகின்றன என்று பெர்டியாவ் தனது வாசகரை நம்ப வைக்க முயன்றார். ஆன்மீக நெருக்கடியிலிருந்து மீளக்கூடிய ஒரே வழியை தனிமனிதனின் மதத் தேடலில் கண்டார். மக்களின் புரட்சிகர நடவடிக்கைகள் மறுக்கப்பட்டன அல்லது வெறுமனே கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் அவர் தனிமையிலும் விரக்தியிலும் மனிதனின் இயல்பான நிலையைக் கண்டார்.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் மத மனநிலையில் ஒரு சிறப்பு இடம் என். ஃபெடோரோவின் பொதுவான காரணத்தின் கோட்பாட்டால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் ஒரு பிரபலமான காஸ்மிஸ்ட் தத்துவஞானி ஆனார் மற்றும் ரஷ்ய அபோகாலிப்ஸ் மற்றும் உலகளாவிய இரட்சிப்பின் விளக்கத்தில் நிறைய புதிய விஷயங்களை அறிமுகப்படுத்தினார். மரணத்தை தோற்கடிக்கும், பிரபஞ்ச வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்கும், இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்கும் சகோதரத்துவத்தில் மக்கள் ஒன்றுபட வேண்டும்.

ஃபெடோரோவ் தனது போதனையை செயலில் உள்ள கிறிஸ்தவம் என்று அழைத்தார், இயற்கையான, மரண உலகத்தை மற்றொரு, இயற்கையற்ற, அழியாத தெய்வீக வகையாக மாற்றுவதற்கு அழைப்பு விடுத்தார். உலகத்திற்கான கடவுளின் திட்டத்தை அவர் வெளிப்படுத்தியதில் மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், தெய்வீகம் மனிதனின் ஒரு பகுத்தறிவு சுதந்திரமான மனிதனாக, மனிதகுலத்தின் ஒரு இணக்கமான முழுமையின் மூலம் மட்டுமே செயல்படும் என்ற நம்பிக்கை. இந்த விஷயத்தில் முக்கிய பணி, கடவுளின் விருப்பத்தின் செயலில் உள்ள கருவியாக மாறுவது, அவருடைய விருப்பம் தெளிவாக உள்ளது - மனிதனின் மூலம் உலகத்தை மகிமைப்படுத்தப்பட்ட அழியாத நிலைக்கு உயர்த்துவது.

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் ஆன்டாலஜிக்கல் பக்கம் பின்வருமாறு குறிப்பிடப்படுகிறது:

பொருள்வாதம்;

இலட்சியவாதம்;

பொருள்முதல்வாதம்(என்று அழைக்கப்படும் "ஜனநாயகக் கோடு") - தத்துவத்தில் ஒரு திசை, அதன் ஆதரவாளர்கள் தாய்க்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவில், விஷயம் முதன்மையானது என்று நம்பினர். எனவே:

பொருள் உண்மையில் உள்ளது;

பொருள் என்பது நனவில் இருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது (அதாவது, அது சிந்திக்கும் உயிரினங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது மற்றும் யாராவது அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்களோ இல்லையோ);

பொருள் ஒரு சுயாதீனமான பொருள் - அதன் இருப்புக்கு தன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை;

பொருள் உள்ளது மற்றும் அதன் உள் சட்டங்களின்படி வேறுபடுகிறது;

உணர்வு (ஆவி) என்பது தன்னைப் பிரதிபலிக்கும் (பொருள்) மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பொருளின் சொத்து (முறை);

உணர்வு என்பது பொருளுடன் இருக்கும் ஒரு சுயாதீனமான பொருள் அல்ல;

உணர்வு என்பது பொருளால் (இருப்பது) தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

டெமாக்ரிட்டஸ் போன்ற தத்துவவாதிகள் பொருள்முதல்வாத இயக்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்; மிலேசியன் பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் (தலேஸ், அனாக்ஸிமண்டர், அனாக்ஸிமெனெஸ்); எபிகுரஸ்; பேக்கன்; லாக்; ஸ்பினோசா; டிடெரோட் மற்றும் பிற பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகள்; ஹெர்சன்; செர்னிஷெவ்ஸ்கி; மார்க்ஸ்; எங்கெல்ஸ்; லெனின். பொருள்முதல்வாதத்தின் நன்மை அறிவியலின் மீது, குறிப்பாக துல்லியமான மற்றும் இயற்கை அறிவியலில் (இயற்பியல், கணிதம், வேதியியல், முதலியன) சார்ந்திருப்பது மற்றும் பல பொருள்முதல்வாத நிலைகளின் தர்க்கரீதியான நிரூபணமாகும். பொருள்முதல்வாதத்தின் பலவீனமான பக்கமானது நனவின் சாராம்சத்தின் போதுமான விளக்கம், பொருள்முதல்வாதிகளின் பார்வையில் இருந்து விவரிக்க முடியாத சுற்றியுள்ள உலகில் நிகழ்வுகளின் இருப்பு. பொருள்முதல்வாதத்தில் ஒரு சிறப்பு திசை உள்ளது - மோசமான பொருள்முதல்வாதம். அதன் பிரதிநிதிகள் (Vocht, Moleschott) பொருளின் பங்கை முழுமையாக்குகிறார்கள், இயற்பியல், கணிதம் மற்றும் வேதியியல் பார்வையில் இருந்து பொருளைப் படிப்பதில் அதிக ஆர்வம் கொண்டவர்கள், அதன் இயந்திர பக்கம், நனவை ஒரு சாரமாகவும், பொருளுக்கு பதிலளிக்கும் திறனையும் புறக்கணிக்கிறார்கள். . தத்துவத்தின் மேலாதிக்க திசையாக பொருள்முதல்வாதம் ஜனநாயக கிரீஸ், ஹெலனிஸ்டிக் மாநிலங்கள், இங்கிலாந்து முதலாளித்துவ புரட்சியின் போது (17 ஆம் நூற்றாண்டு), பிரான்ஸ் 18 ஆம் நூற்றாண்டில், சோவியத் ஒன்றியம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் சோசலிச நாடுகளில் பரவலாக இருந்தது.

இலட்சியவாதம் ("பிளாட்டோவின் வரி")- தத்துவத்தில் ஒரு திசை, அதன் ஆதரவாளர்கள் நனவை (யோசனை, ஆவி) பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவில் முதன்மையாகக் கருதினர்.

இலட்சியவாதத்தில் இரண்டு சுயாதீனமான திசைகள் உள்ளன:

புறநிலை இலட்சியவாதம் (பிளேட்டோ, லீப்னிஸ், ஹெகல், முதலியன);

அகநிலை இலட்சியவாதம் (பெர்க்லி, ஹியூம்).

புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் நிறுவனராக பிளேட்டோ கருதப்படுகிறார். புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் கருத்தின்படி:

யோசனை மட்டுமே உண்மையில் உள்ளது;

யோசனை முதன்மையானது;

சுற்றியுள்ள முழு யதார்த்தமும் "கருத்துகளின் உலகம்" மற்றும் "விஷயங்களின் உலகம்" என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது;

"கருத்துகளின் உலகம்" (ஈடோஸ்) ஆரம்பத்தில் உலக மனதில் உள்ளது (தெய்வீக திட்டம், முதலியன);

"விஷயங்களின் உலகம்" - பொருள் உலகத்திற்கு சுயாதீனமான இருப்பு இல்லை மற்றும் இது "கருத்துகளின் உலகத்தின்" உருவகமாகும்;

ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட விஷயமும் கொடுக்கப்பட்ட பொருளின் யோசனையின் (ஈடோஸ்) உருவகமாகும் (எடுத்துக்காட்டாக, குதிரை என்பது குதிரையின் பொதுவான யோசனையின் உருவகம், ஒரு வீடு என்பது ஒரு வீட்டின் யோசனை, ஒரு கப்பல் ஒரு கப்பல் யோசனை, முதலியன);

"தூய்மையான யோசனையை" ஒரு உறுதியான விஷயமாக மாற்றுவதில் படைப்பாளரான கடவுள் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறார்;

தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் ("கருத்துகளின் உலகம்") புறநிலையாக நமது நனவில் இருந்து சுயாதீனமாக உள்ளன.

புறநிலை இலட்சியவாதிகளுக்கு மாறாக, அகநிலை இலட்சியவாதிகள் (பெர்க்லி, ஹியூம், முதலியன) இவ்வாறு நம்பினர்:

அனைத்தும் அறியும் பொருளின் (மனிதன்) உணர்வில் மட்டுமே உள்ளது;

கருத்துக்கள் மனித மனதில் உள்ளன;

ஜடப் பொருட்களின் உருவங்கள் (யோசனைகள்) உணர்வு உணர்வுகள் மூலம் மட்டுமே மனித மனதில் உள்ளன;

பொருள் குறித்த ஒரு தனி நபரின் உணர்வுக்கு வெளியே, எந்த ஆவியும் (யோசனைகள்) இல்லை.

இலட்சியவாதத்தின் ஒரு பலவீனமான அம்சம், "தூய்மையான யோசனைகள்" இருப்பதற்கான நம்பகமான (தர்க்கரீதியான) விளக்கம் இல்லாதது மற்றும் "தூய யோசனை" ஒரு உறுதியான விஷயமாக மாற்றுவது (பொருள் மற்றும் யோசனைகளின் தோற்றத்திற்கான வழிமுறை). இலட்சியவாதம் என்பது பிளாட்டோனிக் கிரீஸ், இடைக்காலத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய ஒரு தத்துவப் போக்கு, இப்போது அமெரிக்கா, ஜெர்மனி மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பாவின் பிற நாடுகளில் பரவலாக உள்ளது. தத்துவத்தின் துருவ (போட்டியிடும்) முக்கிய திசைகளுடன் - பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் - இடைநிலை (சமரசம்) நீரோட்டங்கள் உள்ளன - இரட்டைவாதம், தெய்வம்.

இருமைவாதம்ஒரு தத்துவ இயக்கம் டெஸ்கார்ட்டால் நிறுவப்பட்டது. இருமைவாதத்தின் சாராம்சம்:

இரண்டு சுயாதீனமான பொருட்கள் உள்ளன - பொருள் (நீட்டிப்பு சொத்து உடையது) மற்றும் ஆன்மீகம் (சிந்தனையின் சொத்து உடையது);

உலகில் உள்ள அனைத்தும் இந்த பொருட்களில் ஒன்றிலிருந்து அல்லது மற்றொன்றிலிருந்து பெறப்பட்டவை (ஒரு முறை)

ஒரு நபரில் இரண்டு பொருட்கள் ஒரே நேரத்தில் இணைக்கப்படுகின்றன - பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம்;

பொருள் மற்றும் உணர்வு (ஆன்மா) என்பது ஒரு தனி உயிரினத்தின் இரண்டு எதிர் மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட பக்கங்கள்;

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி (முதன்மை - பொருள் அல்லது உணர்வு) உண்மையில் இல்லை, ஏனெனில் பொருளும் உணர்வும் ஒன்றையொன்று பூர்த்தி செய்து எப்போதும் இருக்கும்.

தெய்வம்- தத்துவத்தில் ஒரு திசை, அதன் ஆதரவாளர்கள் (முக்கியமாக 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு அறிவொளி பெற்றவர்கள்) கடவுளின் இருப்பை அங்கீகரித்தனர், அவர்களின் கருத்துப்படி, ஒருமுறை உலகத்தை உருவாக்கிய பின்னர், அதன் மேலும் வளர்ச்சியில் பங்கேற்காது மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் செயல்களை பாதிக்காது. மக்கள் (அதாவது, அவர்கள் கடவுளை அங்கீகரித்தார்கள், நடைமுறையில் "அதிகாரங்கள்" இல்லை, இது ஒரு தார்மீக அடையாளமாக மட்டுமே செயல்பட வேண்டும்). தெய்வீகவாதிகளும் பொருளை ஆன்மீகமாகக் கருதினர் மற்றும் பொருள் மற்றும் ஆவி (உணர்வு) ஆகியவற்றை எதிர்க்கவில்லை.