โปร เอ. ชเมมัน. จากหนังสือเล่มใหม่ “สวดมรณะ และวัฒนธรรมร่วมสมัย” พิธีกรรมและชีวิต: Juliana Schmemann อ่านหนังสือออนไลน์ อ่านฟรี

โลกที่หลากหลายและหลากหลายของเราเต็มไปด้วยระบบคุณค่าในทุกด้าน ทุกรัฐ ทุกกลุ่มชาติพันธุ์ ทุกรุ่น ทุกศาสนา พรรคการเมือง ชุมชน ทุกคนต่างก็มีระบบค่านิยมของตัวเอง ฉันขอย้ำอีกครั้งว่ามีหลายแห่งพวกมันยื่นออกมาและลุกขึ้นพวกมันก่อตัวเป็นอาณานิคมขนาดใหญ่ที่มีหินงอกหินย้อยแถวและโซ่รั้วเหล็กและกำแพง ใช่ตามที่นักบุญกล่าวไว้ ฉากกั้นเหล่านี้ไปไม่ถึงสวรรค์ - แต่ในการดำรงอยู่ทางโลกของเรานั้นแยกเราไว้อย่างแน่นหนา อย่างไรก็ตาม มีก้อนหินที่วางอยู่บนรากฐานของเสาหลักของชาวบาบิโลนทุกต้น ทัศนคติต่อมันในระบบค่านิยมอย่างใดอย่างหนึ่งจะกำหนดทั้งระบบ ซึ่งเป็นหินที่ทุกคนที่เกิดมาในโลกพยายามจะย้ายออกจากที่ของมัน - และไม่มีใครเลย ประสบความสำเร็จ: ความตาย

ทัศนคติต่อความตายเป็นตัวกำหนดทัศนคติต่อชีวิต วิถีชีวิตของผู้คนซึ่งคนหนึ่งเชื่อว่าความตายคือจุดจบของทุกสิ่งอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และมีเพียงความฝันที่จะเลื่อนจุดจบนี้ให้นานที่สุดด้วยความช่วยเหลือจาก เทคโนโลยีทางการแพทย์และอีกประการหนึ่ง - มีเพียงการเปลี่ยนผ่านสู่ชีวิตนิรันดร์เท่านั้นที่แตกต่างกันเช่นสไตล์การวิ่งของนักวิ่งระยะสั้นและนักวิ่งมาราธอน วิถีชีวิตของสังคมสปรินเตอร์ ซึ่งเรียกตามอัตภาพว่า "สังคมผู้บริโภค" คือรูปแบบของรัสเซียในปัจจุบัน ความตายในรูปแบบที่หลากหลายที่สุด ตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายและภัยพิบัติ ไปจนถึงการรายงานชีวิตในบ้านพักรับรอง เป็นเพียงเหตุผลของสื่อเท่านั้น การสนทนาบน Facebook ความตายในรูปแบบของการสูญเสียอวัยวะในโทรทัศน์ไม่จำเป็นต้องมีความเห็นอกเห็นใจ แต่เป็นเพียงป๊อปคอร์นหนึ่งแก้ว ความตายดูเหมือนจะไม่มีใครแปลกใจ - แต่ในขณะเดียวกันรัสเซียยุคใหม่ก็ไม่ชอบที่จะสงสัย ปัญหาที่สำคัญที่สุด“ ฉันจะตายได้อย่างไร” และเขาผลักการตายของคนที่เขารักออกไปซ่อนมันไว้จากตัวเองยอมแพ้ให้กับอุตสาหกรรมงานศพ (ซึ่งอนิจจาการปฏิบัติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในการรำลึกถึงผู้ตายมักจะกลายเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งเหล่านี้ วัน...) เมื่อความสัมพันธ์ลึกซึ้งระหว่างบุคคลกับความตายเริ่มมีน้อยลง ชีวิตเขาก็เช่นกัน

ในบริบทนี้ฉันเห็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในเดือนตุลาคมของปีนี้ตามเวลาที่กำหนดหรืออย่างที่ชาวคริสเตียนพูดไว้เป็นการชั่วคราว - การตีพิมพ์ในสำนักพิมพ์มอสโก "Granat" ของหนังสือ "The Liturgy of Death and วัฒนธรรมสมัยใหม่- สามสิบปีผ่านไปแล้วนับตั้งแต่ผู้ประพันธ์ Protopresbyter Alexander Schmemann (1921-1983) ศิษยาภิบาลคนสำคัญของชาวรัสเซียพลัดถิ่น นักขอโทษ และนักศาสนศาสตร์แห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์เสียชีวิต แต่หนังสือของเขายังคงเป็นที่ต้องการในรัสเซียไม่เพียงแต่ ผู้อ่านของสงฆ์ แต่ยังเป็นฆราวาส - “ เส้นทางประวัติศาสตร์ของออร์โธดอกซ์” , “ ศีลมหาสนิท ศีลระลึกแห่งราชอาณาจักร”, “ความศักดิ์สิทธิ์”, “โดยน้ำและพระวิญญาณ”, “ไดอารี่” ที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรม และผลงานอื่นๆ ของคุณคุณพ่อ อเล็กซานดราเต็มไปด้วยจิตวิญญาณพิเศษของศาสนาคริสต์ที่น่าเศร้าแต่มีความยินดี ซึ่งสร้างขึ้นจากเหตุการณ์อันยิ่งใหญ่ของการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ ชัยชนะของพระองค์เหนือนรกและความตาย ความคิดทางเทววิทยาของ Schmemann ดึงดูดด้วยความซื่อสัตย์สูงสุด ขาดความเฉื่อยในการสารภาพและมีระดับการพยากรณ์ที่สูง และภาษาของเขา ภาษาของ Shmelev, Zaitsev, Bunin เป็นตัวอย่างของวรรณกรรมรัสเซียที่สวยงาม ซึ่ง Schmemann เองก็รู้จักและชื่นชอบเป็นอย่างดี

สภาท้องถิ่นของคริสตจักรรัสเซียเสรีให้การหลบหนีสองครั้ง: ผู้อพยพคนหนึ่งรอดชีวิตและเกิดผลทางปัญญา และ รัสเซียเสียชีวิตและทรงสำแดงความศักดิ์สิทธิ์

“พิธีสวดมรณะ” เป็นหนังสือที่มีเนื้อหาน้อย แต่มีเนื้อหากว้างขวางมาก เกิดจากชุดการบรรยายของคุณพ่อ. Alexander Schmeman ในปี 1979 ที่โรงเรียนสอนศาสนาเซนต์วลาดิมีร์ในสหรัฐอเมริกา อ่านเป็นภาษาอังกฤษ บันทึกเทปโดยนักเรียนคนหนึ่งและถอดเสียงในเวลาต่อมา หัวข้อการบรรยายเหล่านี้เป็นหัวข้อสำคัญในความคิดของคุณพ่อ อเล็กซานดรา - ในฐานะนักแปล Elena Dorman ตั้งข้อสังเกตเขากำลังจะเขียนหนังสือเกี่ยวกับทัศนคติของคริสเตียนต่อความตายภาพสะท้อน (และการบิดเบือน) ในการปฏิบัติพิธีกรรมของคริสตจักรและมุมมองของการตายของสังคมโลก แต่ไม่มีเวลา . และการแปลการบรรยายที่ยังมีชีวิตอยู่ในปัจจุบันนี้ล้วนมีความน่าทึ่งมากขึ้นเพราะได้รักษาเสียงที่มีชีวิตของคนเลี้ยงแกะคำพูดที่เป็นรูปเป็นร่างและมักจะหลงใหลของเขาอย่างระมัดระวังและข้อความหลัก - อีสเตอร์ - ข้อความของความคิดพิธีกรรมทั้งหมดของเขา

ในสี่บท - การบรรยายสี่ครั้ง: "การพัฒนาพิธีกรรมงานศพของชาวคริสต์", "งานศพ: พิธีกรรมและประเพณี", "คำอธิษฐานเพื่อคนตาย", "พิธีสวดแห่งความตายและวัฒนธรรมสมัยใหม่" - ชเมมันน์แสดงให้เห็นว่าตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา วิญญาณของ parousia ค่อย ๆ หายไปจากจิตสำนึกของคริสตจักร วิธีที่คนนอกรีตกลัวความตายและความเศร้าโศกใน "ชีวิตหลังความตาย" เจาะเข้าไปในพิธีสวดเพื่อรำลึกถึงผู้ตายอัดแน่นแก่นแท้ของข่าวดี - ความสุขของพระคริสต์ผู้ฟื้นคืนพระชนม์ และความมั่นใจของชาวคริสต์ที่ติดตามพระองค์ในการฟื้นคืนพระชนม์ของพวกเขาเอง พวกเขาถูกแทนที่ - แต่ไม่สามารถแทนที่ได้ทั้งหมด ความหมายของ Paschal ยังมีชีวิตอยู่ในคริสตจักรแม้ว่าจะถูกบดบังด้วยการบิดเบือนก็ตาม (ผู้เขียนวิเคราะห์อย่างเป็นระบบ ตัวอย่างที่เฉพาะเจาะจงพิธีศพและการสวดภาวนาออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นได้อย่างไรและทำไม) และชาวคริสเตียนต้องเผชิญกับงานสร้างสรรค์ในการขจัดความมืดมิดเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม - และที่นี่คำพูดของผู้เขียนเทียบได้กับคำพูดของศาสดาพยากรณ์ชาวอิสราเอลและนักเสียดสีชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่ 19 - ความสับสนเหล่านี้เป็นเหตุผลในการปรับแต่งทัศนคติต่อความตายแม้จะอยู่นอกรั้วโบสถ์ ดังที่ Sergei Chapnin กล่าวไว้ในคำนำของหนังสือว่า "เมื่อพูดถึงสังคมฆราวาสนิยม คุณพ่ออเล็กซานเดอร์ให้คำจำกัดความผ่านทัศนคติต่อความตาย ประการแรกคือ "โลกทัศน์ ประสบการณ์ชีวิต วิธีการมอง และที่สำคัญที่สุด , ใช้ชีวิตราวกับว่าเธอ ไม่เกี่ยวอะไรกับความตาย- การสูญเสียแนวดิ่งของการเป็น, การลดคุณค่าของความหมายของชีวิต, การลดทอนความเป็นมนุษย์ของมนุษย์ที่ deified the Divine - Schmemann ให้ตัวอย่างในการบรรยายของเขาจากความเป็นจริงของชาวอเมริกันในยุค 70 ของศตวรรษที่ 20 แต่สิ่งเหล่านี้ก็เกี่ยวข้องกับเราด้วย ชาวรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 21 คำพูดที่ขมขื่นเกี่ยวกับ อเล็กซานดรา: “เมื่อคุณไปสารภาพ พยายามเริ่มตั้งแต่ตอนนี้โดยใช้เวลาน้อยลงกับ “ความคิดที่ไม่สะอาด” ของคุณ - พวกมันแค่สารภาพท่วมท้น! - และสารภาพเช่นนี้: “ข้าพเจ้าขอสารภาพต่อพระองค์ พระเจ้าของข้าพเจ้า และข้าพเจ้าว่า ข้าพเจ้ามีส่วนทำให้โลกนี้กลายเป็นขุมนรกแห่งบริโภคนิยมและการละทิ้งความเชื่อ”” ไม่สามารถใช้ได้กับผู้ที่อยู่ในปัจจุบันนี้ รัสเซียเรียกตนเองว่า “ผู้ศรัทธา”...

ดังที่เราทราบ โลกเต็มไปด้วยข่าวลือ หนังสือ “The Liturgy of Death and Contemporary Culture” รอคอยอย่างใจจดใจจ่อมานานก่อนที่จะตีพิมพ์ และส่วนหนึ่งในการจำหน่ายก็ถูกขายหมดในทันที ในความคิดของฉันนี่คือ สัญญาณที่ดี- ไม่ว่าผู้คนในรัสเซียจะมีทัศนคติทางศาสนาและเอาใจใส่เคร่งครัดเพียงใด ไม่ว่าพวกเขาจะเข้าใกล้ความเป็นจริงและเหตุการณ์ต่างๆ ของคริสตจักรในเชิงวิพากษ์วิจารณ์เพียงใดก็ตาม พวกเขาก็รับฟังถ้อยคำของคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างตั้งใจ และคำว่าเกี่ยวกับ Alexander Schmemann เป็นคำที่คริสตจักรคาดหวังอย่างแน่นอน คำนี้เกี่ยวกับการต่อสู้และชัยชนะ - แต่ไม่อยู่เหนือเพื่อนบ้านดังที่มักประกาศจากอัฒจันทร์และธรรมาสน์บางแห่ง แต่เกี่ยวกับชัยชนะเหนือศัตรูหลักของมนุษยชาติ - ความตาย ชัยชนะของพระคริสต์ ซึ่งคุณและฉันถูกเรียกให้แบ่งปัน

เคเซเนีย ลูเชนโก้

หนังสือของ Protopresbyter Alexander Schmemann เรื่อง “The Liturgy of Death” ตีพิมพ์ครั้งแรก 30 ปีหลังจากผู้เขียนเสียชีวิต ถูกปฏิเสธสองครั้งในตำแหน่งสภาสำนักพิมพ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งหมายความว่าเซ็นเซอร์ของโบสถ์ไม่แนะนำให้ขายในร้านหนังสือที่โบสถ์ วัดที่ขายมันและมีหลายแห่งในมอสโกอาจเสี่ยงที่จะเกิดปัญหาหากมีการตรวจสอบ

ในวันเดียวกับที่หนังสือของ Schmemann ไม่ได้รับการอนุมัติจากสภาผู้จัดพิมพ์เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ Patriarchate แห่งมอสโกได้ตีพิมพ์ข้อความโดยประธานแผนก Synodal เพื่อความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและสังคม Archpriest Vsevolod Chaplin ซึ่งเขาเรียกร้องให้ "เอาชนะ" "การถูกจองจำในปารีส" ของเทววิทยารัสเซีย" และเขียนว่าใน "ชั้นปัญญาออร์โธดอกซ์มีคนจำนวนมากเกินไปที่ยอมจำนนต่อทายาทของเทววิทยาของผู้พลัดถิ่นโดยสิ้นเชิงซึ่งในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 พยายามที่จะประกาศตัวเองกระแสหลักและ ความพยายามเหล่านี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ ใช่แล้ว คริสเตียนที่คิดเรื่องการกระจัดกระจายพยายามรักษาศรัทธาในหมู่ฝูงแกะไว้มาก อย่างไรก็ตาม ตามคำนิยามแล้ว การพลัดถิ่นถือเป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างน้อยในบริบทของชีวิตของชาวออร์โธดอกซ์ที่เป็นอิสระ”

ไม่มีการสมรู้ร่วมคิดที่นี่: Archpriest Vsevolod ไม่ได้มีอิทธิพลต่องานของสภาสำนักพิมพ์ นอกจากนี้ยังไม่มีการอ้างอิงโดยตรงถึงชเมมันน์โดยเฉพาะ: “ผู้พลัดถิ่นชายขอบ” คือนักศาสนศาสตร์หลายสิบคนที่อยู่ในเขตอำนาจศาลของคริสตจักรที่แตกต่างกัน แต่อย่างไรก็ตาม ความบังเอิญนี้บ่งบอกถึงแนวโน้ม เกี่ยวกับความปรารถนาที่จะจำกัดความสำคัญของงานของนักเทศน์ออร์โธดอกซ์ในยุโรปและอเมริกาต่อการประยุกต์ใช้การอนุรักษ์ศรัทธาในหมู่ผู้อพยพ (แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่านักเทศน์เหล่านี้จะดึงดูดผู้อยู่อาศัยในประเทศที่พวกเขาพบว่าตัวเองเข้ามาในชุมชนของพวกเขา - ชาวอังกฤษ , ชาวฝรั่งเศส, ชาวอเมริกัน) ความปรารถนาที่จะละทิ้งประสบการณ์และความคิดที่ไม่มีนัยสำคัญสำหรับประเทศเหล่านั้นที่ออร์โธดอกซ์ถูกประกาศว่าเป็นศาสนาของคนส่วนใหญ่

ชเมมันน์มองดู ทัศนคติที่ทันสมัยสู่ความตาย ความตาย และคนตายผ่านปริซึมของตำราคริสเตียนยุคแรกที่เต็มไปด้วยความมั่นใจในการฟื้นคืนพระชนม์

Protopresbyter Alexander Schmemann เป็นหนึ่งในทายาทที่ฉลาดที่สุดของ “โรงเรียนแห่งปารีส” ของเทววิทยารัสเซีย เขาศึกษาที่สถาบันศาสนศาสตร์เซนต์เซอร์จิอุสในปารีส ที่ซึ่งมีผู้โดยสารจำนวนมากบน "เรือปรัชญา" สอนอยู่ ชเมมันน์เองก็เป็นผู้อพยพรุ่นที่สองซึ่งเกิดนอกรัสเซียและไม่เคยเห็นรัสเซียมาก่อน

ในข้อความของเขา Archpriest Vsevolod Chaplin เปรียบเทียบนักศาสนศาสตร์ผู้อพยพกับผู้พลีชีพใหม่ - นักบวชออร์โธดอกซ์และฆราวาสที่ยังคงอยู่ในรัสเซียและเสียชีวิตในทศวรรษแรกของอำนาจโซเวียต ซึ่งหลายคนได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญ อันที่จริงนี่คือสองหน่อจากรากเดียว ระหว่างการปฏิวัติในปี พ.ศ. 2460-2461 สภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียทำงานในบ้านสังฆมณฑลบนถนน Likhov Lane ในมอสโก นี่เป็นการประชุมคริสตจักรครั้งแรกที่ปราศจากแรงกดดันจากรัฐในรอบหลายศตวรรษ พระสังฆราชหลายคนถูกยิงไปแล้ว ทรัพย์สินของโบสถ์ถูกยึดคืนแล้ว และโบสถ์ถูกทำลาย และผู้คนหลายร้อยคนโต้เถียงกันเกี่ยวกับการแปรสภาพของตำราพิธีกรรม การมีส่วนร่วมของพระสงฆ์ในการเมือง การเปลี่ยนผ่านไปสู่ ปฏิทินเกรกอเรียน, ดึงดูดผู้หญิงให้มาทำงานคริสตจักร, การปฏิรูปการปกครองคริสตจักร, การแปลพระคัมภีร์ใหม่เป็นภาษารัสเซีย ต่อจากนั้นผู้เข้าร่วมสภาประมาณสามร้อยคนผ่านค่ายหรือถูกยิงและหลายสิบคนถูกเนรเทศและหนึ่งในนั้นคือผู้ที่ก่อตั้งสถาบันเซนต์เซอร์จิอุสในปารีส: Metropolitan Eulogius (Georgievsky) หัวหน้าอัยการคนสุดท้าย ของสมัชชานักประวัติศาสตร์ Anton Kartashev ไม่มีการพัฒนาด้านเทววิทยาและชีวิตคริสตจักรตามปกติในสหภาพโซเวียต สภาท้องถิ่นของคริสตจักรรัสเซียเสรีให้ทางหนีสองครั้ง: ผู้อพยพรอดชีวิตและเกิดผลทางปัญญา และชาวรัสเซียเสียชีวิตและแสดงให้เห็นถึงความศักดิ์สิทธิ์

สมาชิกสภาพยายามตัดสินใจว่าจะจัดระเบียบชีวิตของชุมชนคริสตจักรอย่างไรโดยไม่ต้องพึ่งพารัฐและไม่มีข้อจำกัดที่กำหนดโดยสถานะของศาสนาที่เป็นทางการ จะเรียนรู้อีกครั้งอย่างไรให้เป็นเพียงคริสตจักรของพระคริสต์ Protopresbyter Alexander Schmemann และนักบวชผู้อพยพคนอื่นๆ (Archpriest John Meyendorff, Archpriest Georgy Florovsky) ตระหนักเรื่องนี้ในอเมริกา ที่ซึ่งสังฆมณฑลรัสเซียหลายแห่งที่มีอายุย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 18 ได้รวมตัวกันเป็นโบสถ์ American Orthodox ซึ่งกลายเป็นเอกราชตามกฎหมายในปี 1970 ชเมมันน์เดินทางไปอเมริกา ซึ่งเขาเริ่มสอนที่วิทยาลัยเซนต์วลาดิมีร์และวิทยาลัยในอเมริกาหลายแห่ง และเป็นเจ้าภาพจัดรายการทางศาสนาทาง Radio Liberty เพราะชีวิตในปารีสบ้านเกิดของเขา ท่ามกลางชาวรัสเซียพลัดถิ่นเริ่มคับแคบสำหรับเขา ดังที่ภรรยาม่ายของเขา Ulyana Shmeman (nee Osorgina) เขียนในบันทึกความทรงจำของเธอ คุณพ่ออเล็กซานเดอร์ต้องทนทุกข์ทรมานจากข้อเท็จจริงที่ว่าในบรรดาอาจารย์ชาวปารีสชาวรัสเซีย“ คนส่วนใหญ่ยอมรับว่าเป็นความจริงเฉพาะสิ่งที่เคยเป็นในรัสเซียและในความเห็นของพวกเขาควรยังคงเหมือนเดิม และในปัจจุบันและอนาคต” ชเมมันน์เป็นชายแห่งศตวรรษที่ 20 ตระหนักดีถึงความท้าทายทั้งหมด เป็นคนรัสเซียโดยวัฒนธรรมและยุโรปโดยโชคชะตา

สำนักพิมพ์ "กรานาท"

ออร์โธดอกซ์อเมริกันอยู่ห่างจากรัสเซีย ไม่ได้ขึ้นอยู่กับรัสเซียทั้งทางการเมืองและเศรษฐกิจ และไม่ได้รวมเข้ากับสังคมอเมริกันอย่างสมบูรณ์โดยยอมรับสมาชิก คริสตจักรอเมริกัน (โอซีเอ-ดั้งเดิมคริสตจักรในอเมริกา)ไม่เคยถูกมองว่าเป็นคริสตจักรของผู้พลัดถิ่น ชาวโรมาเนีย อเมริกัน และชาวกรีกเข้ามาและยังคงเข้ามา พิธีต่างๆ จัดขึ้นที่ ภาษาที่แตกต่างกัน- คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างประเทศ (ROCOR) ยังคงเป็นโบสถ์ของผู้พลัดถิ่นโดยสมบูรณ์ โดยมีพื้นฐานในการพิสูจน์ตัวตนว่ามีความจงรักภักดีต่อรัสเซียเก่าและอนุรักษ์ความกตัญญูของรัสเซีย

ศาสนศาสตร์ของคุณพ่ออเล็กซานเดอร์ ชเมมันน์แยกไม่ออกจากประสบการณ์พิเศษของ "ออร์โธดอกซ์ง่ายๆ" เมื่อมีเพียงพิธีกรรมเท่านั้นที่ยังคงเป็นศูนย์กลางของชีวิตคริสตจักร - การมีส่วนร่วมที่มีชีวิตกับพระเจ้าซึ่งเป็นที่รวมตัวกันของชุมชนผู้ศรัทธา

Schmemann ไม่เพียง แต่เป็นนักวิทยาศาสตร์ของคริสตจักรและผู้ขอโทษที่แข็งขันเท่านั้น แต่ยังเป็นหนึ่งในนักเขียนชาวรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 20 ซึ่งเนื่องจากความเข้าใจผิดบางประการจึงไม่รวมอยู่ในประวัติศาสตร์วรรณกรรม “ Diaries” ของเขาซึ่งตีพิมพ์ในรัสเซียในปี 2549 เป็นร้อยแก้วสารภาพเชิงปรัชญาในแง่หนึ่งมีลักษณะเฉพาะของยุคและสิ่งแวดล้อมโดยมีพื้นฐานมาจากประเด็นและเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับปี 1970 ในทางกลับกันกลับไปสู่ตัวอย่างที่ดีที่สุด วรรณกรรมคริสเตียน "คำสารภาพ" ของ Blessed Augustine « มือโปรวิต้าเสือ"พระคาร์ดินัลนิวแมนและคนอื่นๆ Schmemann ในฐานะผู้เขียน Diaries เป็นคริสเตียนที่ถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพัง โลกสมัยใหม่ปราศจากอุดมการณ์ที่น่าสะเทือนใจและแผนการสำเร็จรูป เขาสงสัย ทำผิดพลาด ประสบกับความกลัวและความผิดหวัง แต่ถึงแม้จะกังวล เขาก็ไม่ลืมพระเจ้า

หนังสือเล่มใหม่พิธีสวดแห่งความตายและวัฒนธรรมสมัยใหม่แตกต่างจากหนังสือที่ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้ของคุณพ่ออเล็กซานเดอร์ตรงที่พระองค์ไม่ได้เขียนเอง ใน "ไดอารี่" เขียนเฉพาะเกี่ยวกับความตั้งใจที่จะรวบรวมหนังสือที่มีชื่อดังกล่าวซึ่ง Schmemann ไม่มีเวลารู้ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2526 การเตรียมการบรรยายชุด « พิธีสวดของความตาย"ซึ่งเขาสอนเป็นวิชาเลือกในช่วงปลายทศวรรษที่ 70 เขาจดเพียงวิทยานิพนธ์และคำพูดเท่านั้น หนึ่งในนักเรียนชาวแคนาดา นักบวชออร์โธดอกซ์โรเบิร์ต ฮัตชอน บันทึกการบรรยายและถอดความ เฉพาะในปี 2008 Elena Dorman ผู้แปลและบรรณาธิการข้อความของ Father Alexander ที่ตีพิมพ์เป็นภาษารัสเซียทั้งหมดได้เรียนรู้ว่าบันทึกเหล่านี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ หนังสือที่ตีพิมพ์เป็นคำพูดด้วยวาจาของ Schmemann แปลมาจาก คนอังกฤษซึ่งเป็นเวลาหลายปีที่ได้ยินผู้เขียนพูดทั้งสองภาษานั่นคือแปลอย่างระมัดระวังที่สุด ใน Diaries มีหลักฐานเกี่ยวกับงานของ Schmemann เกี่ยวกับการบรรยายเหล่านี้: "วันจันทร์ที่ 9 กันยายน พ.ศ. 2517 เมื่อวานฉันเริ่มทำงานในหลักสูตรใหม่: “ พิธีสวดของความตาย"- และฉันก็ประหลาดใจอีกครั้ง: ไม่มีใครทำเช่นนี้ ไม่มีใครสังเกตเห็นความเสื่อมโทรมของศาสนาแห่งการฟื้นคืนชีพไปสู่การตามใจตัวเองในงานศพ (สัมผัสได้ถึงลัทธิมาโซคิสต์ที่เป็นลางร้าย ทั้งหมดนี้ "ร้องไห้และสะอื้น ... ") ความสำคัญร้ายแรงของ Byzantium บนเส้นทางของ Orthodoxy!

นักบุญยอห์น คริสซอสตอมใน “คำเทศนาเชิงคำสอน” ซึ่งมีอ่านในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทุกแห่งในคืนอีสเตอร์ อุทานว่า “ความตาย เหล็กในของคุณอยู่ที่ไหน! ให้ตายเถอะ ชัยชนะของคุณอยู่ที่ไหน?<…>พระคริสต์ทรงเป็นขึ้นมาแล้ว - และไม่มีใครตายในอุโมงค์! นี่คือแก่นแท้ของความเชื่อของคริสเตียนซึ่งชั้นอายุหลายศตวรรษทำให้เจาะลึกและชัดเจนน้อยลงและคุณพ่ออเล็กซานเดอร์เตือนผู้ฟังของเขาและตอนนี้ผู้อ่านของเขา หนังสือของเขาไม่มีอารมณ์ความรู้สึกที่มีอยู่ใน Chrysostom ชเมมันน์ซื่อสัตย์ต่อตัวเอง สงบและมีเหตุผล แม้จะเศร้าก็ตาม เขาวิเคราะห์แนวทางปฏิบัติสมัยใหม่ที่เกี่ยวข้องกับความตายและการฝังศพ - ปรัชญา การแพทย์ จิตวิทยาและพิธีกรรม ศาสนา เขาพูดถึงการที่ความตายกลายมาเป็น "ปลอดเชื้อ" วิธีที่พวกเขาซ่อนมันไว้ พยายาม "เชื่อง" มัน แต่ก็ยังต้องแลกมาด้วยผลร้าย คุณพ่ออเล็กซานเดอร์ไม่ได้สอน ไม่ได้กำหนดศรัทธาในการฟื้นคืนพระชนม์และความรอดผ่านทางพระคริสต์ เขาเองก็เดินผ่านเส้นทางแห่งการให้เหตุผลเกี่ยวกับความตายกับผู้อ่านเกี่ยวกับความจริงที่ว่าหากไม่มีความตาย - เลวร้ายและหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ชะตากรรมของบุคคลจะไม่เกิดขึ้นทั้งหมด ชเมมันน์พิจารณาทัศนคติสมัยใหม่ต่อความตาย การตาย และผู้ตายผ่านปริซึมของตำราคริสเตียนยุคแรกที่เต็มไปด้วยความมั่นใจในการฟื้นคืนพระชนม์ นี่ไม่ได้หมายความว่าคุณพ่ออเล็กซานเดอร์เสนอให้กลับคืนสู่สภาพของมนุษย์โดยไม่ได้ตั้งใจในศตวรรษแรกของยุคของเรา เขาเพียงแต่เปลี่ยนทัศนวิสัยของเขา พยายามเอาชนะความเฉื่อยของความโศกเศร้าและความสิ้นหวังที่มีอยู่ เข้าใจโครงสร้างภายในอย่างลึกซึ้ง คนสมัยใหม่เป็นหนึ่งในนั้น

“เธอยังมีชีวิตอยู่!” - คุณพ่ออเล็กซานเดอร์อ้างถึงคำจารึกบนหลุมศพของเด็กสาวในสุสานคริสเตียนแห่งกรุงโรมในหนังสือของเขา “มีคนที่ถูกมองว่ายังมีชีวิตอยู่หลังจากหลายปีหลังความตาย” นักบวชชาวมอสโก มิทรี อาเยฟ เขียนบน Facebook ของเขา 30 ปีหลังจากการเสียชีวิตของชเมมันน์ คุณพ่ออเล็กซานเดอร์คงเข้าใจอะไรบางอย่างเกี่ยวกับความตายถ้าเขายังมีชีวิตอยู่

“สำหรับคริสเตียนยุคแรก การฟื้นคืนพระชนม์โดยทั่วไปนั้นเป็นสากลอย่างแน่นอน เป็นเหตุการณ์ในจักรวาล การบรรลุถึงทุกสิ่งในวาระสุดท้าย การบรรลุผลสำเร็จในพระคริสต์ และความสำเร็จอันรุ่งโรจน์นี้ไม่เพียงแต่คาดหวังจากคนตายเท่านั้น แต่โดยคนเป็นและโดยทั่วไปแล้ว โดยสิ่งทรงสร้างทั้งหมดของพระเจ้า ในแง่นี้ ตามที่อัครสาวกเปาโลกล่าวไว้ เรา (ฉันหมายถึงทั้งคนเป็นและคนตาย) ล้วนตายแล้ว - ไม่เพียงแต่ผู้ที่ออกจากชีวิตนี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่เสียชีวิตในน้ำแห่งบัพติศมาและได้ลิ้มรสการฟื้นคืนพระชนม์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย พระคริสต์ในการฟื้นคืนพระชนม์ของบัพติศมา

อัครสาวกเปาโลกล่าวว่าเราทุกคนตายแล้ว และชีวิตของเรา ไม่เพียงแต่ชีวิตของคนตายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตของคนเป็นด้วย - “ซ่อนอยู่กับพระคริสต์ในพระเจ้า” และฉันจะทำซ้ำอีกครั้ง (เพราะเราคุ้นเคยกับคำเหล่านี้มากจนเรามองว่ามันเป็นดนตรีประเภทหนึ่งโดยไม่ได้คำนึงถึงความหมายของมัน): ชีวิตถูกซ่อนไว้กับพระคริสต์ และพระคริสต์ทรงพระชนม์อยู่ ความตายไม่มีอำนาจเหนือพระองค์ ดังนั้นไม่ว่าจะอยู่หรือตายไปในโลกนี้ซึ่งพระฉายาของพระองค์ล่วงไปหรือจากไปแล้ว เราทุกคนก็มีชีวิตอยู่ในพระคริสต์ เพราะเราเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ และในพระองค์ เราก็มีชีวิตของเรา

นี่คือการปฏิวัติของคริสเตียนที่เกี่ยวข้องกับความตาย และถ้าเราไม่เข้าใจลักษณะที่ปฏิวัติและหัวรุนแรงอย่างแท้จริงของศาสนาคริสต์ - การปฏิวัติที่เกี่ยวข้องกับศาสนา ทุกสิ่งที่มนุษย์ประกอบกับความเป็นจริงอันลึกลับของความตาย ถ้าเราไม่เข้าใจสิ่งนี้ เราก็จะไม่สามารถเข้าใจความจริงที่แท้จริงได้ ความหมายของการปฏิบัติต่อคนตายของคริสตจักร”

ข้อความเหล่านี้มาจากหนังสือเล่มใหม่ของศิษยาภิบาลและนักศาสนศาสตร์ผู้มีชื่อเสียง Protopresbyter Alexander Schmemann (1921 - 1983) ใช่ ใช่ ใหม่: คุณพ่อเอง ขณะนี้อเล็กซานเดอร์ยืนอยู่หน้าบัลลังก์ในคริสตจักรบนสวรรค์ แต่ถ้อยคำใหม่ของเขายังคงได้รับการเปิดเผยซึ่งเกี่ยวข้องกับเราซึ่งเป็นคริสเตียนแห่งศตวรรษที่ 21

หนังสือชื่อ “พิธีสวดแห่งความตาย” สำรวจทัศนคติของชาวคริสเตียนต่อความตายในบริบททางเทววิทยา พิธีกรรม และวัฒนธรรม และกำลังเตรียมตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์ Praktika ในฤดูใบไม้ร่วงนี้ เรากำลังพูดคุยกับนักแปลและบรรณาธิการหนังสือหัวหน้าภาควิชาพิพิธภัณฑ์และที่เก็บเอกสารสำคัญของ House of Russian Abroad A. Solzhenitsyn Elena Yuryevna Dorman

- เขียนโดย คุณพ่อ. อเล็กซานเดอร์ถูกรวมไว้ในสิ่งที่เรียกว่ามานานแล้ว (ยกโทษให้ฉันตอนนี้ฉันจะใช้สำนวนที่ไม่ชอบ แต่ต้องมีการกำหนดไว้อย่างใด) กองทุนทองคำของความคิดทางเทววิทยาของรัสเซีย หนังสือของเขาได้รับการศึกษาในเซมินารีพวกเขา เป็นที่รู้จักและอ้างถึงเป็นอย่างดี - แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็โต้เถียงเกี่ยวกับพวกเขา ชื่อไม่เคยหยุดที่จะเป็นสัญลักษณ์ของความขัดแย้ง คำพูดของมันกระตุ้นทำให้เราคิด ประเมินความเชื่อมั่นของเราอีกครั้งในความแข็งแกร่งและความบริสุทธิ์ของเรา ศรัทธาของตัวเอง...

และดูเหมือนว่าเป็นการค้นพบสิ่งสำคัญใหม่ๆ จากมรดกของคุณพ่อ งานของอเล็กซานเดอร์จะไม่สิ้นสุด - ขอให้เราจำไว้ว่าการตีพิมพ์ "บันทึกประจำวัน" ของเขามีผลกระทบอย่างไรในสภาพแวดล้อมของคริสตจักรเมื่อไม่นานมานี้ ต่อไปนี้เป็นหนังสือ “พิธีสวดแห่งความตาย” หนังสือที่มีความสำคัญซึ่งยากจะประเมินค่าสูงไปล่วงหน้าได้

หนังสือเล่มนี้มาจากไหน? แนวคิดในการตีพิมพ์เกิดขึ้นได้อย่างไร?

— การที่จะเรียกหนังสือเล่มนี้ว่าหนังสือเล่มนี้ไม่ถูกต้อง เป็นเพียงการบรรยายสี่ครั้งในหัวข้อนี้ ก็จะกลายเป็นโบรชัวร์ แล้วเธอมาจากไหน... ฉันสามารถเล่าเรื่องที่ยอดเยี่ยมทั้งหมดได้

ทุกปี โรงเรียนสอนศาสนาเซนต์วลาดิมีร์ในอเมริกาจะจัดโรงเรียนภาคฤดูร้อน ซึ่งเป็นงานสัมมนาในหัวข้อเฉพาะ ในปี 1979 การสัมมนาดังกล่าวนำโดยคุณพ่อ Alexander Schmemann หัวข้อคือ "พิธีสวดแห่งความตายและวัฒนธรรมร่วมสมัย"

นี่คือสิ่งที่เขาเขียนไว้ในสมุดบันทึกของเขา: "วันพฤหัสบดีที่ 28 มิถุนายน 2522 ตลอดทั้งสัปดาห์ - การสัมมนาเรื่องความตาย การฝังศพ ฯลฯ คุณบรรยาย (ด้วยแรงบันดาลใจ จากใจ ด้วยความเชื่อมั่น) ฟัง อภิปราย - และ คำถามภายในเริ่มแข็งแกร่งขึ้นเรื่อยๆ : แล้วคุณล่ะ? แล้วความตายของคุณล่ะ? สิ่งต่างๆ เป็นอย่างไรบ้างกับเธอ?

คำถามนี้ทำให้คุณพ่ออเล็กซานเดอร์กังวล เขาเขียนเกี่ยวกับความตายมากมายในสมุดบันทึกของเขาและสอนหลักสูตรในหัวข้อนี้ที่เซมินารี: “มีความคิดกี่ข้อ มี “การเปิดเผย” มากมายเพียงใดในขณะที่คุณบรรยาย เมื่อวานนี้ (“พิธีสวดแห่งความตาย”) ฉันได้พูดถึง “ปัญหา” แห่งความรอด การฟื้นคืนชีพของผู้ไม่ได้รับบัพติศมา และทันใดนั้นก็ชัดเจนว่าประเด็นไม่ใช่ว่าพวกเขารู้หรือไม่รู้จักพระคริสต์ ไม่ว่าพวกเขาจะเชื่อในพระองค์หรือไม่ รับบัพติศมาหรือไม่ แต่พระคริสต์ทรงรู้จักพวกเขาและทรงมอบพระองค์เองให้กับพวกเขาและเพื่อพวกเขา ดังนั้นความตายของพวกเขาจึง "ถูกกลืนหายไปในชัยชนะ" และสำหรับพวกเขาแล้ว นี่คือการพบกับพระคริสต์" (20 ตุลาคม 1981)

คุณพ่ออเล็กซานเดอร์กำลังจะเขียนหนังสือ: "วันอังคารที่ 23 มีนาคม พ.ศ. 2519 เมื่อวานฉันเขียนบทสำหรับ "Svoboda" - เกี่ยวกับ Palm Sunday โดยพื้นฐานแล้ว ฉันอยากจะตายเพื่อเขียน: “หลงใหล” อีสเตอร์. Pentecost", "Virgin Mary", "พิธีสวดแห่งความตาย", "การประสูติและการศักดิ์สิทธิ์" ดังนั้นวงกลมทั้งหมดจึงถูกโอบกอดและปกคลุมไว้<…>วันพุธที่ 8 ตุลาคม 1980 เกี่ยวกับหนังสือเล่มเล็ก ๆ ของฉันเรื่อง “พิธีสวดแห่งความตาย” ฉันคิดและอ่านเกี่ยวกับความตาย หรือให้เจาะจงกว่านั้นเกี่ยวกับแนวทางในเทววิทยาคริสเตียน”

ขณะที่กำลังจัดเรียงเอกสารของเขาก็พบว่า หน้าชื่อเรื่องด้วยชื่อ "ความตายไม่มีอีกต่อไป" แต่คุณพ่ออเล็กซานเดอร์ไม่มีเวลาเขียนหนังสือเล่มนี้และไม่มีบันทึกเหลือสำหรับการบรรยายเลย นับเป็นความสุขอย่างยิ่ง เป็นเพียงปาฏิหาริย์ ที่นักเรียนมักจะบันทึกการบรรยายลงในเทปเพื่อตนเอง

ในขณะที่เตรียม "บันทึกประจำวัน" ของคุณพ่ออเล็กซานเดอร์เพื่อตีพิมพ์ ฉันก็เก็บความคิดไว้ในหัวเกี่ยวกับแนวคิดในอนาคตเกี่ยวกับวัสดุที่อาจยังคงรักษาไว้ได้ และอะไรและจะดูที่ไหน ในขณะที่รวบรวมบทความโดยคุณพ่ออเล็กซานเดอร์ ฉันได้ติดต่อกับผู้คนจำนวนมากในสหรัฐอเมริกาพร้อมกับญาติ ๆ ศึกษาสิ่งพิมพ์ของผู้อพยพ ตรวจดูเอกสารสำคัญของคุณพ่ออเล็กซานเดอร์ที่วิทยาลัยเซนต์วลาดิเมียร์ แต่ไม่พบร่องรอยของ "พิธีสวดแห่งความตาย"

ดังนั้นในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2551 ที่การประชุมนานาชาติ “มรดกของคุณพ่ออเล็กซานเดอร์ ชเมมันน์” ซึ่งจัดขึ้นที่สถาบันศาสนศาสตร์เซนต์เซอร์จิอุสในกรุงปารีส ข้าพเจ้าจึงถามคุณพ่ออเล็กซี วิโนกราดอฟ ซึ่งมาจากที่นี่ว่ามีบันทึกการบรรยายของคุณพ่ออเล็กซานเดอร์เรื่อง พิธีสวดมรณะยังคงอยู่ และทันใดนั้นฉันก็จำได้ (และไม่เคยจำได้มาก่อน!) ว่านักเรียนคนหนึ่งในตอนนั้นถอดเสียงบันทึกเสียงของการสัมมนาภาคฤดูร้อนและใช้ข้อความนี้สำหรับงานสุดท้ายของเขา เขายังจำชื่อของนักเรียนคนนี้ได้

ปรากฎว่านี่คือนักบวช Robert Hutcheon ซึ่งปัจจุบันรับใช้อยู่ในแคนาดา ด้วยความช่วยเหลือจาก Masha Tkachuk ลูกสาวของคุณพ่อ Alexander ฉันจึงพบคุณพ่อ Robert และเขาก็กรุณาส่งใบรับรองผลการเรียนมาให้ฉันด้วย ข้าพเจ้าถือโอกาสนี้แสดงความขอบคุณอย่างสุดซึ้งต่อท่านที่ทรงรักษาพระธรรมทั้ง ๔ ประการนี้ไว้เพื่อพวกเรา

- ความคิดและคำพูดเกี่ยวกับ อเล็กซานดรา: เครื่องมือแนวความคิดขนาดใหญ่ ความรู้ที่กว้างขวาง คำพูดและไฮเปอร์ลิงก์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสคริปต์วิทยุ คำเทศนา... คุณทำงานกับสิ่งที่ Schmemann เขียนได้ยากแค่ไหน? หรือทุกอย่างดำเนินไปอย่างง่ายดายด้วยแรงบันดาลใจล้วนๆ?

— การทำงานกับสิ่งที่ Schmemann เขียนนั้นง่ายและน่าพอใจ เกือบ. คุณพ่ออเล็กซานเดอร์เป็นคนที่อ่านหนังสือดีมาก เขาชอบที่จะอ้างอิงและกล่าวถึงบางสิ่งหรือบางคนด้วยคำพูดและการเขียน แต่เขามักจะทำสิ่งนี้จากความทรงจำ (ฉันหมายถึง "ไดอารี่" และการบรรยายด้วยวาจาของเขาสำหรับหนังสือที่เขาตรวจสอบทุกอย่างอย่างรอบคอบ) มักจะไม่ถูกต้องทั้งหมดบางครั้งก็ทำให้สับสนจนแทบจะจำไม่ได้และมองหาแหล่งที่มาของคำพูดและการเชื่อมโยงของเขาคือ งานนักสืบที่น่าตื่นเต้นมาก

แต่การแปลข้อความของเขาเป็นภาษารัสเซียเป็นเรื่องง่ายสำหรับฉัน ประการแรก ในภาษาอังกฤษ ซึ่งเขาเรียนรู้เมื่อโตเป็นผู้ใหญ่และพูดด้วยสำเนียง เขายังคงรักษาโครงสร้างของภาษารัสเซียเอาไว้ และประการที่สอง ฉันอ่านเขามาก และทำงานใน "Diaries" มาเป็นเวลานาน ซึ่งฉันรู้ว่าเขาจะพูดสิ่งนี้หรือพูดเป็นภาษารัสเซียอย่างไร ฉันสามารถเขียนตามที่เขาเขียนได้จริงๆ

มันเกิดขึ้นแล้วที่คนที่รู้จักเขาเข้าใจผิดว่าข้อความที่ฉันแปลเพราะเขาเขียนเป็นภาษารัสเซีย ตอนที่ฉันเขียนไดอารี่ (และพิมพ์ใหม่จากสมุดบันทึกครั้งแรกในปี 1984! จากนั้นฉันก็พิมพ์ทุกอย่างอีกครั้งและแสดงความคิดเห็นในมอสโกสำหรับสำนักพิมพ์) แม่นยำยิ่งขึ้นฉันอาศัยอยู่กับพวกเขาพวกเขาเป็นเวลานาน หนึ่งปีหรือมากกว่านั้นพ่อของฉันก็ช่วยฉันด้วยอเล็กซานเดอร์ มันเป็นเรื่องจริงโดยสุจริต ฉันได้ยินเขา รู้สึกถึงการมีอยู่ของเขา...

เป็นเรื่องน่ายินดีที่ได้เตรียมสมุดบันทึกของเขา และการที่พวกเขาเริ่มเพลิดเพลินกับความสำเร็จดังกล่าวทำให้ฉันตกใจและทำให้ฉันมีความสุขมาก

- อ่านสิ่งที่เขียนโดยคุณพ่อ อเล็กซานเดอร์ ชเมมันน์ คุณลองจินตนาการว่าเขาเป็นคนอีสเตอร์ เชื่อมั่นด้วยตาของเขาเองว่าความตายถูกเหยียบย่ำโดยการฟื้นคืนพระชนม์ และส่งต่อความเชื่อมั่นนี้ไปยังฝูงแกะของพระคริสต์ O. Alexander เป็นมิตรกับครอบครัวของคุณ ความรู้สึกของฉันเป็นจริงแค่ไหน ในชีวิตเขาเหมือนกับที่ปรากฏบนหน้าหนังสือของเขาหรือเปล่า?

- มันเป็นแบบนั้น ใช่แล้ว และนักเรียนของเขา - คุณพ่อมิคาอิลเมียร์สัน-อัคเซนอฟ, คุณพ่ออังเดรเทรกุโบฟและคนอื่น ๆ - ยังคงฉายแสงนี้ต่อไป เราเป็นเพื่อนกันเป็นครอบครัว พ่อของฉันอเล็กซานเดอร์รักแม่ของฉันมาก และมักจะไปเยี่ยมเธอที่ทำงานตอนที่เขาอยู่ที่นิวยอร์ก ฉันยังเด็กมากและโง่เขลา แต่พระองค์ทรงให้บัพติศมาทั้งน้องสาวของฉัน ฉัน และสามีของฉัน และเราก็ฟังการบรรยายของเขา และฟังการสนทนาที่โต๊ะ และเราไปรับบริการที่เซมินารีในวันอีสเตอร์ - ไปเซมินารีเสมอ

เขาเป็นคนมีไหวพริบมาก บางครั้งก็มีไหวพริบเฉียบแหลมด้วยซ้ำ เมื่อเขากำลังจะตายซึ่งอยู่ที่บ้านแล้ว Ulyana Sergeevna ภรรยาของเขาปกป้องเขาไม่ยอมให้คนจำนวนมากเข้ามา แต่เมื่อถึงจุดหนึ่งเธอก็เปิดประตูแล้วพูดว่า: "มาดูเทศกาลอีสเตอร์ของเราสิ"

— ดูเหมือนว่ามีการเขียนมากมายเกี่ยวกับทัศนคติของชาวคริสต์ต่อความตาย ตลอดจนโครงสร้างและสัญลักษณ์ของพิธีศพของออร์โธดอกซ์ คุณเห็นว่าอะไรคือความสำคัญพิเศษของหนังสือเล่มใหม่นี้

— ฉันไม่ใช่นักศาสนศาสตร์และไม่กล้าพูดเกี่ยวกับหนังสือเล่มนี้จากมุมมองทางเทววิทยาไม่ได้ ฉันเห็นความสำคัญเป็นพิเศษของการบรรยายในความจริงที่ว่าหัวข้อพิธีศพถือเป็นบริบทของชีวิตของเรา โดยอ้างอิงถึงสังคมฆราวาสแห่งศตวรรษที่ 20 และสถานที่ที่กำหนดความตายอยู่ตลอดเวลา มันสำคัญมาก.

ใครเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้อีกบ้าง? ฉันไม่รู้. พวกเขาอาจจะเขียนและคิดว่าฉันไม่รู้ และความเข้าใจเกี่ยวกับความตายและทัศนคติต่อความตายได้เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาตลอดระยะเวลาสองพันปี โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ซึ่งไม่อาจสังเกตเห็นได้อีกต่อไป เกิดขึ้นอย่างแม่นยำในศตวรรษที่ 20 และนี่เป็นภารกิจเร่งด่วนที่พิเศษมากสำหรับศาสนาคริสต์ แต่ไม่อยากเล่าก็รอหนังสือออกเถอะ

— ฉันจะไม่ผิดถ้าฉันพูดว่า: สังคมส่วนใหญ่สามารถถูกตัดสินได้จากวิธีที่สังคมปฏิบัติต่อความตายโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่กำลังจะตาย Elena Yuryevna คุณรู้โดยตรงว่าการช่วยเหลือผู้คนที่ป่วยสิ้นหวังนั้นเป็นอย่างไรในการมีส่วนร่วมในการทำงานของบ้านพักรับรองพระธุดงค์ คุณจะประเมินสถานะของสังคมรัสเซียยุคใหม่ในแง่นี้อย่างไร

— สังคมรัสเซียยุคใหม่ (และไม่เพียงแต่สังคมรัสเซียเท่านั้น) หวาดกลัวและแสร้งทำเป็นว่ามันไม่มีอยู่จริง เรากลัวความตาย และฉันเห็นว่าความกลัวนี้มีลักษณะเดียวกับความกลัวที่จะติดเชื้อจากสิ่งที่ไม่ดี ในคริสตจักร เป็นเรื่องน่าผิดหวังมากที่สังเกตว่าพิธีศพ (เช่นเดียวกับการรับบัพติศมา การรับสมาชิกใหม่เข้าสู่คริสตจักร) ได้เลิกเป็นเรื่องทั่วไปของคริสตจักร แต่กลับกลายเป็นข้อกำหนดส่วนตัว

แต่ละคนตายอย่างโดดเดี่ยว โดดเดี่ยวด้วยความเจ็บปวด ด้วยความสิ้นหวัง และทั้งครอบครัวของเขาต้องทนทุกข์ร่วมกับเขาโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือ บางสิ่งกำลังเปลี่ยนแปลงไปเล็กน้อย ต้องขอบคุณผู้สนใจ แพทย์เวชศาสตร์ประคับประคอง มูลนิธิ และบ้านพักรับรองเหล่านี้ที่ให้ความช่วยเหลือ Nyuta Federmesser ซึ่งเป็นหัวหน้ากองทุน Vera Hospice Fund กล่าวว่าขณะนี้การระดมทุนสำหรับบ้านพักรับรองพระธุดงค์กลายเป็นเรื่องง่ายขึ้น นี่ทำให้ฉันมีความสุข แต่นี่เป็นหยดน้ำในมหาสมุทร! ประเทศของเรามีขนาดใหญ่มาก หัวข้อนี้ถือเป็นเรื่องต้องห้ามและไม่มีการพูดคุยอย่างเปิดเผย

ในวัยเด็กฉันจำได้ว่ามาจากที่ไหน อพาร์ตเมนต์ใกล้เคียงพวกเขาหาโลงศพ ลูกชายของเพื่อนบ้านชนรถ และคนทั้งบ้านก็เห็นเพื่อนบ้านและปลอบใจพ่อแม่ของพวกเขา และเมื่อครูโรงเรียนดนตรีในซอยของเราเสียชีวิต เราก็ยืนอยู่บนระเบียงและเฝ้าดูโลงศพถูกหามไปตามถนน ผู้คนและวงออเคสตราเล็กๆ ก็เดินตามหลังโลงศพไป...

ฉันไม่รู้ว่าทำไมสิ่งต่าง ๆ ถึงเปลี่ยนไปมาก แต่ฉันรู้แน่ว่าถ้าผู้คนจำได้ว่าพวกเขาเป็นมนุษย์และจะพบว่าตัวเองอยู่ในตำแหน่งที่คนอื่นกำลังจะตายในขณะนี้ บางครั้งด้วยความเจ็บปวด ของที่ระลึกโมรินี้สามารถเปลี่ยนแปลงสังคมของเราได้ทุกประการ เราจะเริ่มปฏิบัติต่อกันแตกต่างกัน ทั้งผู้ที่มีสุขภาพดี คนป่วย และผู้ที่กำลังจะตาย

50.00₽

การบันทึกเสียงรายงานของ Protopresbyter Alexander Schmemann เรื่อง "เสรีภาพและประเพณีในคริสตจักร" รวมถึงการสะท้อนผลงานในช่วงสุดท้ายของชีวิตของนักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์รัสเซียผู้โด่งดังแห่งศตวรรษที่ 20: "... เขาพบว่า ความหมายพิธีกรรมในปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมมากมาย และแม้แต่ในคนที่ดูเหมือนห่างไกลจากศาสนจักร”

วงจร, ซีรีส์:

บุคลิกภาพ:

คำอธิบาย

ในปี 2013 หนังสือของ Protopresbyter Alexander Schmemann เรื่อง “The Liturgy of Death and Modern Culture” ได้รับการตีพิมพ์โดย Elena Dorman และในรายการวิทยุ Grad Petrov ก็มีได้ยินรายงานที่ไม่รู้จักมาก่อนโดยคุณพ่อ Alexander Schmemann เรื่อง "เสรีภาพและประเพณีในคริสตจักร"

หนังสือสี่เล่มบรรยายให้ที่ ภาษาอังกฤษดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีการแปลอย่างรอบคอบ แต่ยัง ข้อความภาษาอังกฤษไม่เคยเขียนโดยคุณพ่อ Alexander Schmemann - สิ่งนี้ การถอดเสียงข้อความการนำเสนอด้วยวาจาของเขา

ต่างจากหนังสือ "พิธีสวดแห่งความตาย" เราได้ยินรายงาน "เสรีภาพและประเพณีในคริสตจักร" ซึ่งจัดส่งโดยคุณพ่ออเล็กซานเดอร์ในปี 1976 ที่ปารีสในการประชุม RSHD ในภาษารัสเซีย

การบันทึกเสียงของรายงานถูกส่งไปยังสถานีวิทยุ Grad Petrov โดยประธานสถานีวิทยุ Voice of Orthodoxy (ปารีส) Archpriest Vladimir Jagello

“และสุดท้าย ยิ่งไปกว่านั้น: การบิดเบือนทางจิตวิญญาณในทุกเฉดสี ประสบการณ์ที่เกือบจะไม่ถูกต้องของศาสนาคริสต์ ฉันไม่สามารถพูดถึงเรื่องนี้ได้ในตอนนี้ แต่ฉันสามารถพูดและพิสูจน์ได้ว่าหากจิตสำนึกของคริสตจักรถูกบิดเบือนที่ไหนสักแห่ง มันก็ไม่ถูกบิดเบือนเพราะมีคนเขียนหนังสือบางเล่มที่ Moscow Theological Academy เชื่อฉันเถอะไม่มีใครอ่านหนังสือเล่มนี้ บางทีชาวคาทอลิกอาจอ่านเพราะพวกเขาอ่านทุกอย่าง และมันไม่มีอิทธิพลต่อจิตสำนึกของรัสเซีย แต่เกี่ยวกับสิ่งที่รวมอยู่ในการรับใช้อันศักดิ์สิทธิ์แล้วพวกเขากล่าวว่า: นี่คือประเพณี ดังที่ Boris Ivanovich ผู้ล่วงลับพูดกับ Sove โดยอ่านพิธีกรรมที่สถาบันศาสนศาสตร์:“ ใช่แล้ว นักบวช ถ้าคุณไปที่ตำบลคุณจะเห็น พวกเขาจะบอกคุณว่า: โอ้ นี่คือประเพณีเผยแพร่ศาสนา อย่าแตะต้องมัน แต่มั่นใจได้ว่า “ประเพณีเผยแพร่ศาสนา” นี้ปรากฏในช่วงอายุหกสิบเศษของศตวรรษที่ผ่านมา” แล้วพวกเขาจะบอกว่านี่คือความทันสมัย และความทันสมัยก็คือว่าบัลลังก์นั้นเพิ่งถูกติดตั้ง ณ จุดนี้ เมื่อคุณรู้สึกว่าม่านมืดปิดลงที่นี่ ซึ่งคุณไม่สามารถทำอะไรได้เลย!”

สุนทรพจน์เหล่านี้กล่าวถึงช่วงสุดท้ายของชีวิตของนักศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์รัสเซียผู้โด่งดังแห่งศตวรรษที่ 20 สิ่งเหล่านี้ช่วยให้เราสามารถไตร่ตรองความคิดทางเทววิทยาของ Protopresbyter Alexander Schmemann และเปิดโลกทัศน์ใหม่สำหรับความเข้าใจและพัฒนาเพิ่มเติมของเทววิทยาสมัยใหม่

ในโปรแกรม "Book Review" Marina Lobanova และ Konstantin Makhlak ครูของสถาบันเทววิทยาและปรัชญาพูดคุยเกี่ยวกับหนังสือของ Protopresbyter Alexander Schmemann เรื่อง "The Liturgy of Death and Modern Culture" และรายงาน "Freedom and Tradition in the คริสตจักร".

คอนสแตนติน มาคลัค:

“ชเมมันน์ในตอนท้ายของงานของเขา เมื่อเขาย้ายจากหัวข้อเทววิทยาพิธีกรรมมาเป็น รูปแบบบริสุทธิ์เพื่อความเข้าใจที่กว้างขึ้นในเรื่องของการบูชา ประเพณีพิธีกรรม ย้ายไปรับรู้ผ่านปริซึมของวัฒนธรรม ผ่านปริซึมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่นี่และเดี๋ยวนี้ นี่เป็นจุดเปลี่ยนสำคัญที่หาได้ยากในงานเฉพาะทางที่อุทิศให้กับเทววิทยาพิธีกรรม พิธีกรรมทางประวัติศาสตร์ เป็นต้น และนี่คือภาพรวมบางส่วนที่น่าสนใจมาก เขามักจะเจอแนวคิดนี้ มันเข้าสู่บริบทของคำพูดของเขา - เขาพบความหมายทางพิธีกรรมในปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมมากมาย และแม้แต่ในคนที่ดูเหมือนห่างไกลจากศาสนจักร”

ผลงานของ Protopresbyter Alexander Schmemann ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำอย่างต่อเนื่อง แม้ว่าจะเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางอยู่แล้วก็ตาม อย่างไรก็ตาม การทำความเข้าใจมรดกของเขานั้นมีความเกี่ยวข้องเสมอ

แน่นอนว่าสิ่งสำคัญคือต้องหารือเกี่ยวกับสุนทรพจน์ที่ไม่รู้จักมาก่อนโดยคุณพ่อ Alexander Schmemann แต่หากมองในแง่ดีแล้ว ผลงานในยุคก่อนๆ อาจมีความหมายใหม่ได้

นอกจากนี้เรายังแจ้งให้คุณทราบถึงการรวบรวมบทความโดยคุณพ่ออเล็กซานเดอร์เรื่อง “เทววิทยาและการนมัสการ”

มี 3 โปรแกรมในหนึ่งรอบ ความยาวรวม 1 ชั่วโมง 48 นาที

ขนาดไฟล์ zip คือ 244 MB

Protopresbyter Alexander Schmemann “เสรีภาพและประเพณีในคริสตจักร”

รีวิวหนังสือ: “พิธีกรรมแห่งความตายและวัฒนธรรมสมัยใหม่”

คุณอาจสนใจ...

50.00₽ เพิ่มในตะกร้า
40.00₽ เพิ่มในตะกร้า
100.00₽ เพิ่มในตะกร้า
40.00₽ เพิ่มในตะกร้า
200.00₽ เพิ่มในตะกร้า
40.00₽ เพิ่มในตะกร้า
100.00₽ เพิ่มในตะกร้า
30.00₽

ข้อสังเกตเบื้องต้นบางประการ

ใน วันอาทิตย์เสียงที่ 4 เราได้ยิน: ความตายปะทุขึ้น... แต่หากพูดตามตรงแล้ว คำพูดเหล่านี้จะนำไปสู่การปิดสัมมนาของเราทันที! ดังนั้นผมจะแนะนำโดย อย่างน้อยแต่ยังไม่เข้าใจพวกเขาตามตัวอักษร แต่แน่นอนว่าคำถามก็เกิดขึ้น: เราควรเข้าใจคำเหล่านี้อย่างไร? ดังนั้นงานสัมมนาของเราก็คือ ใช้ได้จริง- เราจะพยายามและแม่นยำในระดับปฏิบัติ - งานอภิบาล พิธีกรรม ดนตรี เพื่อพิจารณาปัญหาที่เกี่ยวข้องกับประเด็นสำคัญของชีวิตและพันธกิจของคริสตจักร ซึ่งอาจเรียกว่า "พิธีสวดแห่งความตาย" (โปรดทราบว่าข้าพเจ้ากำลังใช้คำว่า “พิธีสวด” ในที่นี้ไม่ใช่ในความหมายที่แคบและเฉพาะเจาะจงในพิธีกรรม แต่ในแง่ที่มีในคริสตจักรยุคแรก ซึ่งแสดงถึงการรับใช้และหน้าที่ที่จำเป็น รวมถึงนิมิตแห่งความตายของคริสตจักร และคำตอบ) แต่การพูดแบบนี้ เราได้ให้คุณสมบัติบางอย่างกับคำว่า "ใช้งานได้จริง" ไปแล้ว ไม่มีสิ่งใดในคริสตจักร - โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่ลึกและสำคัญมาก - ไม่สามารถถูกลดระดับลงเหลือเพียงประเภทของการปฏิบัติได้ ถ้า "การปฏิบัติ" มีการต่อต้านหรือแม้แต่ฝ่าฝืนทฤษฎี วิสัยทัศน์ ความศรัทธาภายในตัวมันเอง , ธรรมเนียม.

กิจกรรมเชิงปฏิบัติทั้งหมดของคริสตจักร ประการแรกคือการแปลทฤษฎีไปสู่การปฏิบัติเสมอ การสำแดงศรัทธา ตัวอย่างเช่น เมื่อในศตวรรษที่ 17 เจ้าหญิงชาวฝรั่งเศสองค์หนึ่งทรงร้องขอในพระประสงค์ของพระองค์ว่าจะมีการเฉลิมฉลองมวลชนจำนวนหนึ่งพันคนในเมืองปารีสในวันงานศพของพระองค์ คำขอของพระองค์สะท้อนให้เห็นความศรัทธาบางประเภทที่มีรากฐานมาจากความเข้าใจที่แน่นอนของ " ทฤษฎี” ความเข้าใจเรื่องความตายนั่นเอง เมื่อคริสตจักร (และคราวนี้ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ของเราเอง) ค่อยๆ พัฒนาระบบกฎที่ซับซ้อนอย่างไม่น่าเชื่อ ซึ่งกำหนดว่าเมื่อใดที่ใครสามารถและไม่สามารถอธิษฐานเพื่อคนตายได้ และแล้วกฎเหล่านี้ก็เริ่มถูกละเมิดอย่างต่อเนื่องโดยนักบวชเอง (พูดได้ว่า ตามคำร้องขอของสาธารณชน เพราะนี่คือสิ่งที่ผู้คนต้องการ) เราเห็นในหลักฐานที่ชัดเจนว่ามีการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นในความเข้าใจเรื่องการสวดภาวนาเพื่อคนตาย และจำเป็นไม่เพียงแต่เพื่อให้แน่ใจว่าจะมีการปฏิบัติตามกฎเท่านั้น แต่ ก่อนอื่นต้องเปิดเผยความหมายของพวกเขา สุดท้ายนี้ เราสามารถดูประวัติอันยาวนานของสุสานได้: พวกมันถูกค้นพบครั้งแรก มูรอสพิเศษนอกเมืองและหมู่บ้านและก่อตัวขึ้น สุสาน, “เมืองแห่งความตาย” แยกออกจาก “เมืองแห่งคนเป็น”; จากนั้นสุสานก็ย้ายไปยังใจกลางของ "เมืองแห่งชีวิต" และไม่เพียงแต่เป็นสถานที่พักผ่อนเท่านั้น แต่ยังเป็นศูนย์กลางของเหตุการณ์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับความตายอีกด้วย (คุณอาจแปลกใจที่ในยุคกลางแม้แต่งานบันเทิงก็เกิดขึ้นในสุสานซึ่งไม่มีใครตกใจเลย) จากนั้นเราก็เฝ้าดู [เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นอีกครั้ง] ซึ่งส่งผลให้สุสานกลายเป็นสถานที่ที่ถูกสุขลักษณะและสงบสุขที่สวยงาม “ป่าโดดเดี่ยว” ในยุคของเรา ความภาคภูมิใจที่แท้จริงของวัฒนธรรมของเรา และที่นี่ เราต้องเข้าใจสิ่งนั้นในท้ายที่สุด จริยธรรมสังคมของเรามีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ และครั้งนี้มีการเปลี่ยนแปลงในมุมมองไม่เพียงแต่ความตายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตด้วย

ฉันยกตัวอย่างเหล่านี้ - พูดง่ายๆ ก็คือ เป็นการสุ่มเพื่อแสดงให้เห็นแง่มุมต่างๆ ของปัญหาที่อภิปรายในการสัมมนา - เพื่อพยายามกำหนดปัญหาด้วยตัวเอง ตัวอย่างเหล่านี้แสดงให้เห็นว่า เราจะประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อยหากในการวิจัย "เชิงปฏิบัติ" ของเรา เราเลี่ยงหรือลืมพื้นฐานทางเทววิทยา ประวัติศาสตร์ และวัฒนธรรมที่กำหนดสถานะปัจจุบันของกิจการ และนำเสนอให้เราทราบอย่างชัดเจนว่าเป็น "ปัญหา" บางทีอาจเป็นปัญหาหลักก็ได้ ปัญหาที่เราเผชิญอยู่เบื้องหน้าเรา ชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ที่อาศัยอยู่ในตะวันตก ในอเมริกา ในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 และพยายามอย่างยิ่งที่จะเป็น “ออร์โธดอกซ์” ในโลกและวัฒนธรรมที่ไม่เพียงแต่แปลกสำหรับเราเท่านั้น แต่ในความหมายสุดท้ายอย่างเปิดเผย ไม่เป็นมิตร ศรัทธาออร์โธดอกซ์และวิสัยทัศน์

ความท้าทายของวัฒนธรรมสมัยใหม่

ฆราวาสนิยม

ดังนั้น ฉันเห็นว่างานของฉันสั้นที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในการบรรยายทั้งสี่ครั้งนี้ (และในแง่หนึ่ง เป็นสมมติฐานที่ทำงาน) เพื่อกำหนดขนาดของค่านิยม จุดเริ่มต้นเหล่านั้น โดยที่เราไม่เสี่ยงที่จะอภิปราย "วิธีแก้ปัญหาหลอกกับหลอก- ปัญหา." และแน่นอนว่าจุดเริ่มต้นแรกของเราคือวัฒนธรรมสมัยใหม่ ไม่ว่าเราจะชอบหรือไม่ก็ตาม มันเป็นไปไม่ได้เลยที่จะแยกความตายออกจากวัฒนธรรมแบบเทียม ๆ เพราะประการแรกวัฒนธรรมคือวิสัยทัศน์และความเข้าใจ ชีวิต, “โลกทัศน์” ดังนั้นด้วยความจำเป็นจึงเข้าใจถึงความตาย เราสามารถพูดได้ว่าความสัมพันธ์กับความตายนั้นมีการเปิดเผยและกำหนดความเข้าใจของชีวิตในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง - ความเข้าใจในความหมายและจุดประสงค์ของชีวิต

สำหรับฉัน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าคริสเตียนออร์โธด็อกซ์ส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อาศัยอยู่ในตะวันตก บางครั้งก็รู้ตัวและบางครั้งก็ไม่ ยอมรับวัฒนธรรมนี้ รวมถึงทัศนคติต่อความตายด้วย สำหรับคนอื่นๆ ทัศนคตินี้เป็นเพียงทัศนคติเดียวที่เป็นไปได้ และพวกเขาไม่รู้ว่าทัศนคตินี้แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากทัศนคติของคริสตจักรซึ่งเธอเปิดเผยอย่างรวดเร็วในหนึ่งชั่วโมง (ฉันหมายถึงชั่วโมงที่เราอยู่ใกล้หลุมฝังศพ ซึ่งนำมาที่โบสถ์ระหว่างทางจากโรงเก็บศพไปยังสุสาน) แต่ถึงแม้ชั่วโมงนี้ ซึ่งเป็นพิธีศพระยะสั้นในปัจจุบัน ก็ได้รับการปรับเปลี่ยนให้เหมาะสมแล้ว สถานการณ์ปัจจุบันสิ่งต่าง ๆ เพื่อไม่ให้ขัดแย้งกับวัฒนธรรมสมัยใหม่ แต่เพื่อสร้างข้อแก้ตัวให้กับมันเพื่อให้วัฒนธรรมนี้พิสูจน์ให้เห็นถึงความเคารพต่อ "ศรัทธาของบรรพบุรุษ" (ซึ่งอย่างที่ทุกคนรู้นั้นแสดงออกในประเพณีเป็นหลัก พิธีกรรมและพิธีการ!).

ดังนั้น หากงานของเรา (และงานของพระศาสนจักรทุกที่และทุกเวลา) คือการทำความเข้าใจ ประเมินอย่างเป็นกลาง และเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรม - วัฒนธรรมใด ๆ ในสถานที่ใด ๆ เพื่อเปลี่ยนแปลงตามศรัทธาของตนเอง รวบรวมและอนุรักษ์ไว้ในมรดกทางวัฒนธรรม และประเพณี ก่อนอื่นเราต้องพยายามเข้าใจความหมายสูงสุดของวัฒนธรรมสมัยใหม่ของเรา และนี่หมายถึงการเข้าใจความหมายที่วัฒนธรรมนี้มอบให้กับความตาย พี่น้องที่รัก ข้อเท็จจริงพื้นฐานและดูเหมือนจะขัดแย้งกันก็คือ วัฒนธรรมของเราไม่เห็นความตาย ไม่มีประเด็นเลย- หรือพูดอีกอย่างหนึ่งก็คือ ความหมายของความตายในวัฒนธรรมสมัยใหม่ก็คือไม่เป็นเช่นนั้น มีเหตุผล- ฉันจะต้องอธิบายเรื่องนี้ เพราะในความเป็นจริงแล้ว นี่ไม่ใช่ความขัดแย้งแต่อย่างใด แต่เป็นผลสืบเนื่องตามธรรมชาติ (และฉันจะบอกว่าหลีกเลี่ยงไม่ได้) ของลัทธิฆราวาสนิยม ซึ่งอย่างที่ทุกคนรู้ดีและทุกคนเห็นพ้องต้องกันว่าเป็นหลัก ครบวงจรอย่างแท้จริง ลักษณะเฉพาะวัฒนธรรมของเรา

ดังนั้นฆราวาสนิยมคืออะไรเมื่อพิจารณาในบริบทที่เราให้ไว้? ไม่ว่าอะไรก็ตามที่อาจหรืออาจจะไม่พูดถึงเรื่องนี้ (และแน่นอนว่าเราไม่มีเวลาที่จะอภิปรายทุกแง่มุม) ฆราวาสนิยมถือเป็นแนวคิดแรกและสำคัญที่สุด เป็นประสบการณ์ของชีวิตที่มองเห็นความหมายและคุณค่าของมันในชีวิต โดยไม่ถือว่าเป็นสิ่งอื่นใดที่สามารถเรียกได้ว่าเป็น "โลกอื่น" ดังที่ฉันได้แสดงให้เห็นแล้วในบทความของฉันบางบทความ (และแน่นอนว่าไม่ใช่แค่ฉันเท่านั้น แต่ในทางปฏิบัติทุกคนที่เคยศึกษาลัทธิฆราวาสนิยม) ลัทธิฆราวาสนิยมไม่สามารถระบุได้ว่าเป็นลัทธิต่ำช้าหรือการปฏิเสธศาสนา ดังนั้น เราทุกคนรู้ (หรือควรรู้อยู่แล้ว) ว่าลัทธิฆราวาสนิยมแบบอเมริกัน (ซึ่งแตกต่างไปจากนี้ เช่น ลัทธิมาร์กซิสต์) นั้นแท้จริงแล้วแทบจะเป็นพยาธิวิทยาเลยทีเดียว เคร่งศาสนา- อย่างไรก็ตาม เราต้องดูหัวข้อข่าวเทศน์เท่านั้น (คุณรู้ไหมว่าในหนังสือพิมพ์วันเสาร์โฆษณากิจกรรมที่โบสถ์ Second Baptist หรือโบสถ์เพรสไบทีเรียนที่ 3) หรืออ่านรายการกิจกรรมในเขตตำบลใดก็ได้ (โดยไม่คำนึงถึงนิกาย) เพื่อทำความเข้าใจว่าศาสนาในวัฒนธรรมฆราวาส (เช่น ในอเมริกา) แท้จริงแล้ว ศาสนานั้นมีเป้าหมายเดียวกันกับฆราวาสนิยม กล่าวคือ ความสุข การตระหนักถึงความสามารถและความสามารถของตน ความเจริญรุ่งเรืองทางสังคมและส่วนบุคคล เป้าหมายดังกล่าวอาจเป็นเป้าหมายที่สูงส่งและมีเกียรติก็ได้ เช่น กอบกู้โลกจากความหิวโหย ต่อสู้กับการเหยียดเชื้อชาติ หรือจำกัดมากขึ้น โดยรักษาเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ รักษาระบบความมั่นคงสาธารณะบางอย่าง สิ่งสำคัญที่ฉันสนใจในที่นี้ก็คือ ไม่ว่าในทางฆราวาสนิยมทั้งหมดหรือในการแสดงออกทางศาสนานั้น ไม่มีที่ว่างสำหรับความตาย เป็นเหตุการณ์สำคัญเป็น "กำหนดเวลาสุดท้าย" ไครอสชะตากรรมของมนุษย์ คุณสามารถพูดได้โดยไม่ต้องกลัวว่าจะถูกตราหน้าว่าเป็นคนดูถูกเหยียดหยามและไม่ต้องพยายามพูดตลกเบา ๆ ว่าในวัฒนธรรมของเราคุณค่าแห่งความตายเพียงอย่างเดียวคือมูลค่าเงินสดของการประกันชีวิตของผู้ตาย: อย่างน้อยก็มีบางสิ่งที่จับต้องได้จริงใน นี้.

"สมรู้ร่วมคิดแห่งความเงียบงัน" (ปฏิเสธความตาย)

ความตายเป็นความจริง หลีกเลี่ยงไม่ได้และโดยทั่วไปแล้วไม่น่าพอใจ (ฉันคิดว่าไม่จำเป็นต้องอธิบายอย่างหลัง) ด้วยเหตุนี้ (และในที่นี้ ฉันกำลังพยายามสรุปข้อโต้แย้งของฆราวาสนิยม) จึงควรจัดการในลักษณะธุรกิจที่มีประสิทธิภาพมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ กล่าวคือ ในลักษณะที่จะลด "ความไม่น่าดึงดูด" ให้กับผู้เข้าร่วมทุกคนในเหตุการณ์ โดยเริ่มจากการเสียชีวิต " อดทน” (ดังที่เขาเรียกกันในปัจจุบันว่า มนุษย์คือ “ผู้ป่วย” แห่งความตาย) และความกังวลใจที่ความตายอาจก่อให้เกิดแก่ชีวิตและคนเป็นได้ ดังนั้น เพื่อจัดการกับความตาย สังคมของเราจึงได้สร้างกลไกที่ซับซ้อนแต่มีรากฐานที่ดี ประสิทธิผลที่คงที่ของกลไกนี้รับประกันได้ด้วยความช่วยเหลือ [ไร้ที่ติ] อย่างเท่าเทียมกันของคนงานในอุตสาหกรรมการแพทย์และงานศพ นักบวช และสุดท้ายแต่ไม่ท้ายสุด ของผู้สมรู้ร่วมคิด - ครอบครัวนั่นเอง

กลไกนี้ถูกตั้งโปรแกรมไว้เพื่อให้บริการมากมายแก่ลูกค้าในคำสั่งซื้อเฉพาะ ทำให้การตายเป็นเรื่องง่าย ไม่เจ็บปวด และไม่มีใครสังเกตเห็นเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อให้บรรลุผลนี้ อันดับแรกพวกเขาโกหกผู้ป่วยเกี่ยวกับสภาพที่แท้จริงของเขา และเมื่อสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ เขาก็จมอยู่ในการนอนหลับที่ติดยาเสพติด กลไกนี้จะทำให้ความลำบากหลังความตายง่ายขึ้น สิ่งนี้ทำโดยเจ้าของบ้านงานศพ ผู้เชี่ยวชาญด้านความตาย และบทบาทของพวกเขามีความหลากหลายมาก สุภาพมากและไม่สร้างความรำคาญ พวกเขาทำทุกอย่างที่ครอบครัวเคยทำในอดีต พวกเขาเตรียมศพเพื่อฝัง พวกเขาใส่ชุดไว้อาลัยสีดำเพื่อให้เราเก็บ...กางเกงสีชมพูได้! พวกเขาอย่างมีไหวพริบแต่มั่นคงเป็นผู้นำครอบครัวอย่างถึงที่สุด จุดสำคัญงานศพ, พวกเขาเติมเต็มหลุมศพ พวกเขาตรวจสอบให้แน่ใจว่าการกระทำที่มีคุณวุฒิ ทักษะ และศักดิ์ศรีของพวกเขาปราศจากความตาย ต่อยเปลี่ยนงานศพให้เป็นงานแม้จะ (ต้องยอมรับ) เศร้า แต่ก็ไม่ขัดขวางการไหลเวียนของชีวิต

เมื่อเปรียบเทียบกับ "ผู้เชี่ยวชาญด้านความตาย" ที่สำคัญที่สุดสองคน - แพทย์และผู้อำนวยการสถานจัดงานศพ - องค์ประกอบที่สามของ "กลไกงานศพ" - พระสงฆ์ (และคริสตจักรโดยทั่วไป) - ดูเหมือนจะครองตำแหน่งรองและแท้จริงแล้วเป็นผู้ใต้บังคับบัญชา . การพัฒนาของเหตุการณ์ที่นำไปสู่ความจริงที่ว่านักวิทยาศาสตร์ชาวฝรั่งเศส Philippe Ariès (ฉันถือว่าเขา ผู้เชี่ยวชาญที่ดีที่สุดในด้านประวัติศาสตร์ความตาย) เรียกว่า “การรักษาพยาบาลความตาย” ซึ่งหมายถึงการส่งต่อความตายไปที่โรงพยาบาลและถือเป็นความเจ็บป่วยที่น่าละอายเกือบอนาจารซึ่งเก็บเป็นความลับที่สุด “การรักษาพยาบาล” นี้ในตอนแรกทำให้บทบาทลดลงอย่างมาก ของพระภิกษุตลอดกระบวนการ กำลังจะตาย,นั่นคือในสิ่งที่เกิดขึ้นก่อนความตาย จากมุมมองทางการแพทย์ (และบ่อยกว่าที่เราคิด และจากมุมมองครอบครัว) การปรากฏตัวของพระสงฆ์ ไม่ต้อนรับหากเขาสามารถรบกวนผู้ป่วยโดยบอกข่าวการเสียชีวิตที่ใกล้เข้ามาให้เขาทราบ แต่ถ้าเขาตกลง (ซึ่งเกิดขึ้นบ่อยขึ้นทุกวัน) ที่จะ "เข้าร่วมในเกม", "เป็นส่วนหนึ่งของทีม" ซึ่งพยายาม "ทำลายความตาย" เป็นเหตุการณ์สำคัญอย่างแม่นยำโดยซ่อนมันไว้จากตัวผู้กำลังจะตายเอง แล้วเขาก็รับไว้ด้วยอ้อมแขนที่เปิดกว้าง

ขั้นตอนที่สอง (การจัดการศพ หรือตามที่คริสตจักรกล่าวว่า “ซากศพของผู้ตาย”) คริสตจักรได้มอบให้แก่วัฒนธรรมอย่างสมบูรณ์ เธอไม่ได้มีส่วนร่วมในการเตรียมการฝังศพซึ่งถูกย้ายไปยังห้องทำงานของสถานที่จัดงานศพอย่างลับๆ และนำไปที่คริสตจักรในฐานะ (โปรดยกโทษให้กับสำนวนนี้) "ผลิตภัณฑ์สำเร็จรูป" ซึ่งแสดงถึงความปลอดเชื้อ ถูกสุขลักษณะ "เหมาะสม" ของเรา วิถีชีวิตและความตาย คริสตจักรไม่ได้มีส่วนร่วมในการประดิษฐ์และคัดเลือกโลงศพ และเท่าที่ฉันรู้เธอไม่เคยแสดงการประท้วงต่อวัตถุที่น่ากลัว สดใสและฉูดฉาดนี้ ซึ่งมีจุดประสงค์ที่จะทำให้เสียชีวิตถ้าไม่ น่าปรารถนา อย่างน้อยก็สบาย น่านับถือ สงบสุข และไม่เป็นอันตรายโดยทั่วไป และตอนนี้ต่อหน้าสินค้าแปลก ๆ ที่ตกแต่งอย่างไร้รสนิยมนี้ (ซึ่งทำให้เรานึกถึงหน้าต่างร้านค้าและหุ่นในห้างสรรพสินค้าขนาดใหญ่โดยไม่ได้ตั้งใจ) พิธีศพจะดำเนินการอย่างรวดเร็วทุกคำพูดทุกการกระทำที่เผยให้เห็นความรู้สึกความคิดโลกทัศน์ ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าแสดงออกอย่างชัดเจนและเป็นงานศพสมัยใหม่

ฉันจะพูดถึงบริการนี้เองเกี่ยวกับงานศพของโบสถ์ในภายหลัง และฉันไม่ได้เริ่มต้นด้วย "พิธีสวดแห่งความตาย" ออร์โธดอกซ์ของเรา แต่ด้วยวัฒนธรรมที่เราเฉลิมฉลองเพราะฉันต้องการพิสูจน์ประเด็นที่มีความสำคัญและเด็ดขาดสำหรับฉัน วัฒนธรรมของเราเป็นวัฒนธรรมแรกในประวัติศาสตร์อันยาวนานของมนุษยชาติ ไม่สนใจความตายซึ่งอีกนัยหนึ่ง ความตายไม่ได้ทำหน้าที่เป็นจุดอ้างอิง จุด "อ้างอิง" สำหรับชีวิตหรือแง่มุมใด ๆ ของชีวิต คนสมัยใหม่อาจเชื่อในเรื่อง "ชีวิตหลังความตายบางประเภท" เหมือนที่คนสมัยใหม่ทุกคนเชื่อ (ฉันนำมาจากการสำรวจความคิดเห็นของประชาชน: "ชีวิตหลังความตายบางประเภท") แต่เขาไม่ได้มีชีวิตอยู่ นี้ชีวิตมีอย่างต่อเนื่อง นี้"การดำรงอยู่" หมายถึง สำหรับ นี้ในชีวิตความตายไม่มีความหมาย หากใช้ศัพท์ทางเศรษฐกิจ ก็คือการทำลายล้างโดยสมบูรณ์ ดังนั้น หน้าที่ของสิ่งที่ฉันเรียกว่า "กลไกงานศพ" ก็คือการทำให้ความตายนี้ไม่เจ็บปวด สงบ และไม่มีใครสังเกตเห็นได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้สำหรับพวกเราที่ยังมีชีวิตอยู่ต่อไป

"ความเป็นมนุษย์" แห่งความตาย (ความตายที่เชื่อง)

อาจดูเหมือนว่าเมื่อเร็วๆ นี้ “การสมรู้ร่วมคิดแห่งความเงียบงัน” เกี่ยวกับความตายในวัฒนธรรมทางโลกของเราได้เริ่มแสดงให้เห็นรอยร้าวแล้ว ความตายเริ่มถูกพูดคุยกัน การสมรู้ร่วมคิดของความเงียบรอบๆ ถูกประณาม ความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ของหนังสือบางเล่ม (Elisabeth Kübler-Ross "On Death and Dying"; Vladimir Yankelevich "Death"; หนังสือของ Ivan Illich เกี่ยวกับ "การรักษาทางการแพทย์แห่งความตาย" นี้ ฯลฯ) ชี้ให้เห็นถึงความสนใจเรื่องความตายในรูปแบบใหม่และแม้กระทั่งในปัจจุบัน แต่มันคงจะผิด (อย่างน้อยฉันก็มั่นใจในเรื่องนี้) ที่จะเห็นสัญญาณว่าผู้คนเริ่มพยายามค้นหาความหมายของความตายในความสนใจนี้ ในทางตรงกันข้าม ดูเหมือนว่าความสนใจนี้มีพื้นฐานอยู่บนความปรารถนาที่จะ "ทำให้ความตายมีมนุษยธรรม" เป็นหลัก ซึ่งเป็นความปรารถนาที่คล้ายกับการค้นหาอย่างต่อเนื่อง คนทันสมัยวิธีการ "ทำให้มีมนุษยธรรม" ในชีวิตของเขา และคุณรู้ว่าเขากำลังมองหาอะไรและพบอะไร: โดยธรรมชาติ ผลิตภัณฑ์อาหาร, การคลอดบุตรตามธรรมชาติ, วิ่งจ๊อกกิ้ง, ขนมปังโฮมเมด - "มินิกอสเปล" ทั้งหมดนี้ซึ่งในความเห็นของเขาจะช่วยเขาซึ่งเป็นคนทันสมัยจากชะตากรรมของเหยื่อของ "ระบบ" (“นมนั้นยอดเยี่ยมมาก!” ฉันจะไม่แปลกใจเลยหากในอีกไม่กี่ปีข้างหน้าเราจะได้ยินคำว่า “ความตายนั้นยอดเยี่ยมมาก!”) เป็นการต่อยอดจากโฆษณานี้ แพทย์และเจ้าของบ้านจัดงานศพ ซ่อนความตายไว้เป็นความลับ! และถ้าเป็นเช่นนั้นก็ลองเปิดมันให้โลกเห็น เลิกละอายใจมัน มองหน้ามันอย่างกล้าหาญ เหมือนคนที่เป็นผู้ใหญ่และมีเหตุผล! และทิ้งความลึกลับและโศกนาฏกรรม ความศักดิ์สิทธิ์ และสิ่งเหนือธรรมชาติที่ยังคงหลงเหลืออยู่ในบริเวณนี้ทิ้งไป ฉันเห็นแรงจูงใจเบื้องหลังการกลับมาของความตายเป็นหัวข้อ เป็นเป้าหมายที่น่าสนใจและศึกษาในวัฒนธรรมของเรา

และฉันแน่ใจว่าไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่แพทย์เขียนแม้แต่หนังสือขายดีเกี่ยวกับ "การดำรงอยู่หลังมรณกรรม" ที่ทันสมัยในขณะนี้! ในลัทธิฆราวาสนิยม ทุกสิ่งทุกอย่าง แม้กระทั่งการกบฏ จะต้องเป็นไปตามหลักวิทยาศาสตร์ แม้แต่การหลบหนี (การหลบหนีจากความเป็นจริง) ก็จำเป็นต้องมีพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์และการอนุมัติ ฉันแทบจะไม่ต้องพิสูจน์ว่าทุกวันนี้จิตวิญญาณและเวทย์มนต์เป็น "วิทยาศาสตร์" ที่สามารถศึกษาได้โดยทั่วไปในสถาบันการศึกษาระดับสูงบางแห่ง คุณรู้ไหมว่าการแสวงหาความสุขของเราคือ "วิทยาศาสตร์" "วิทยาศาสตร์" และการศึกษา "ชีวิตหลังความตาย" และหากผลสำรวจความคิดเห็นของประชาชนซึ่งเป็นเครื่องมือทางวิทยาศาสตร์ บอกเราว่า 72% ของ “ผู้ป่วย” ที่เคยเข้ารับการตรวจ การเสียชีวิตทางคลินิกและกลับมามีชีวิตอีกครั้งแน่ใจว่าได้ประสบกับ "บางสิ่ง" แล้วเราก็มั่นใจได้ว่า "บางสิ่ง" นี้มีอยู่จริง อย่างไรก็ตาม เนื่องจาก "บางสิ่ง" นี้ไม่เกี่ยวข้องกับชีวิตของเราที่นี่และขณะนี้ กับปัญหาและความกังวลของเรา มันไม่ได้ชำระล้างความตายจากความไร้ความหมายอันสิ้นหวังของมัน

เสียชีวิตเป็นโรคประสาท

และสิ่งนี้นำฉันไปสู่ประเด็นสุดท้ายเกี่ยวกับความตายและตำแหน่งของความตายในวัฒนธรรมทางโลกของเรา ไร้ความหมาย เมื่อสูญเสียความสำคัญของเหตุการณ์ที่ให้ความหมายแก่ชีวิต ความตายในวัฒนธรรมของเรากลายเป็นโรคประสาท โรคที่ต้องได้รับการรักษา แม้จะเสริมแต่งโดยอุตสาหกรรมงานศพ แม้ว่าอัครสาวกจะ "มีมนุษยธรรม" ทุกสิ่งที่ "เป็นธรรมชาติ" และ "เป็นธรรมชาติ" แต่ความตายก็ยังคงปรากฏอยู่ในโลก แต่ในฐานะโรคประสาทอย่างแท้จริง และต้องขอบคุณความวิตกกังวลอันเจ็บปวดนี้ที่ทำให้สำนักงานของนักจิตวิทยาและนักจิตวิเคราะห์ทุกแนวและทุกทิศทางไม่เคยว่างเปล่า ความวิตกกังวลนี้ (แม้ว่าจะไม่เคยตั้งชื่อโดยตรงก็ตาม) ที่เป็นรากฐานของการสนทนาด้านการรักษาที่ไม่มีที่สิ้นสุด การปรับตัวทางสังคม(การปรับเปลี่ยน) อัตลักษณ์ การตระหนักรู้ในตนเอง ฯลฯ สำหรับส่วนลึกภายใต้ความที่ดูเหมือนไม่อาจเข้าถึงได้และเป็นวิทยาศาสตร์ กลไกการป้องกันสร้างขึ้นโดยฆราวาสนิยม บุคคลรู้ว่าถ้าความตายไม่มีความหมาย ชีวิตก็ไม่มีความหมาย และไม่ใช่แค่ชีวิตเท่านั้น แต่ไม่มีอะไรเลยในชีวิตนี้ ดังนั้นความสิ้นหวังและความก้าวร้าวที่ซ่อนอยู่ ลัทธิยูโทเปีย ความเลวทราม และท้ายที่สุดคือความโง่เขลาซึ่งเป็นเบื้องหลังที่แท้จริง จิตใต้สำนึกอันมืดมนของวัฒนธรรมฆราวาสนิยมที่ดูเหมือนจะมีความสุขและมีเหตุผล

และท่ามกลางภูมิหลังของโรคประสาทที่แพร่ระบาดไปทั่วนี้ พวกเราชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์จะต้องมองอย่างใกล้ชิดและค้นพบความหมายที่แท้จริงของความตายและเส้นทางไปสู่ความตาย ซึ่งได้รับการเปิดเผยและประทานแก่เราในพระคริสต์ คงจะดีไม่น้อยหากพวกเราชาวออร์โธดอกซ์สามารถต่อต้านความตายทางโลกและไร้ความหมายอย่างเรียบง่ายและมีชัยชนะในช่วงสามวันนี้ของการสัมมนาของเรา และความสับสนทางประสาทที่เกิดจากความเงียบและการปราบปราม มุมมองและประสบการณ์แห่งความตายของออร์โธดอกซ์ที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน ออร์โธดอกซ์พบปะกับเธอและความสัมพันธ์กับเธอ อนิจจาจากสิ่งที่ฉันได้พูดไปแล้ว เราเห็นว่าทุกอย่างไม่ง่ายนัก ท้ายที่สุดแม้ว่าเราจะรวมตัวกันที่นี่เพื่อหารือกันพยายามทำความเข้าใจและค้นพบวิถีแห่งความตายของออร์โธดอกซ์อีกครั้งและความหมายของมันยืนยันว่ามีบางสิ่งที่บิดเบี้ยว แต่อะไร? ดังนั้นเราจึงต้องเริ่มต้นด้วยการพยายามชี้แจงให้กระจ่างถึงสิ่งที่ถูกบิดเบือน เกิดอะไรขึ้นกับแนวคิดเรื่องความตายของคริสเตียน และต่อการปฏิบัติของคริสเตียน หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ พิธีสวดแห่งความตายของคริสเตียน

รากเหง้าของคริสเตียนของ "ความตายทางโลก"

"ความจริงของคริสเตียนกลายเป็นบ้าไปแล้ว"

ในการตอบคำถามเหล่านี้ ก่อนอื่นเราต้องจำไว้ว่าลัทธิฆราวาสนิยมซึ่งเราประณามในวันนี้ว่าเป็นแหล่งกำเนิดของความชั่วร้ายทั้งหมด ได้ปรากฏและพัฒนา - ประการแรกเป็นความคิด เป็นปรัชญาแห่งชีวิต จากนั้นเป็นวิถีชีวิต - ภายใน " วัฒนธรรมคริสเตียน" ซึ่งหมายความว่าวัฒนธรรมนี้เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของศาสนาคริสต์ ปัจจุบัน เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าลัทธิฆราวาสนิยมเป็นลัทธินอกรีตหลังคริสเตียน และรากเหง้าของลัทธินี้จะพบได้จากการเสื่อมสลาย การล่มสลายของอารยธรรมคริสเตียนในยุคกลาง แนวคิดหลักหลายประการของลัทธิฆราวาสนิยมคือคำพูดของนักปรัชญาคนหนึ่งที่ว่า "ความจริงของคริสเตียนกลายเป็นบ้าไปแล้ว" และเหตุการณ์เช่นนี้เองที่ทำให้ยากต่อการประเมินแบบคริสเตียนเกี่ยวกับฆราวาสนิยมและต่อสู้กับมัน ฉันไม่รู้ว่าเราทุกคนเข้าใจหรือไม่ว่าการต่อสู้ทางศาสนากับฆราวาสนิยมในปัจจุบันมักเกิดขึ้นจากตำแหน่งทางจิตวิญญาณหลอก ผู้หลบหนี และมานีเชียน และตำแหน่งดังกล่าวไม่เพียงแต่เป็นมนุษย์ต่างดาวเท่านั้น แต่ยังขัดต่อความเชื่อของคริสเตียน แม้ว่าพวกเขาจะแสดงตัวว่าเป็นคริสเตียนอย่างแท้จริง หรือเป็นออร์โธดอกซ์อย่างแท้จริงก็ตาม

ฉันไม่สามารถอยู่ที่นี่ (และฉันก็ไม่จำเป็นต้อง) วิเคราะห์รากเหง้าของชาวคริสต์ของลัทธิฆราวาสนิยม อะไรที่ทำให้คริสเตียนกลายเป็นคนนอกรีต แต่ฉันต้องการดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่สำคัญมากสำหรับการสนทนาของเรา: เป็นไปไม่ได้ที่จะต่อสู้กับฆราวาสนิยมโดยไม่เข้าใจก่อนว่าอะไรนำมันมาสู่โลก โดยไม่ยอมรับหรืออย่างน้อยก็ตระหนักถึงการมีส่วนร่วมของศาสนาคริสต์ในการเกิดขึ้น และที่นี่ความตายก็เป็นศูนย์กลาง เพราะอย่างที่ผมได้กล่าวไปแล้ว ทัศนคติของบุคคลต่อความตายบ่งบอกถึงทัศนคติของเขาต่อชีวิตและความหมายของชีวิตได้ชัดเจนที่สุด ในระดับนี้เราควรมองหาความบิดเบือนที่ผมเพิ่งพูดถึงและเป็นเหตุผลในการจัดงานสัมมนาของเรา สาระสำคัญของการบิดเบือนนี้ตลอดจนสาเหตุของมันคือหลักๆ<...>การแยกจากกันอย่างต่อเนื่องโดยคริสเตียนเอง (และสิ่งนี้แม้จะมีความเชื่อและหลักคำสอนของคริสเตียนดั้งเดิมก็ตาม!) ของชีวิตจากความตาย ความตายจากชีวิต ในการปฏิบัติต่อพวกเขา (ทางวิญญาณ ทางอภิบาล พิธีกรรม จิตวิทยา) เป็นปรากฏการณ์ที่แยกจากกัน แยกจากกัน วัตถุหรือประเด็นที่เป็นข้อกังวลของคริสตจักร

ของที่ระลึกโมริ

ฉันเห็นมากที่สุด ตัวอย่างที่ส่องแสงการแบ่งส่วนนี้ในรายการชื่อที่คริสเตียนออร์โธดอกซ์ (อย่างน้อยก็ชาวรัสเซีย ฉันไม่รู้จักคนอื่น) มอบให้นักบวชพร้อมกับ prosphora เพื่อเป็นอนุสรณ์ที่ proskomedia ทุกท่านคงทราบดี (ผู้ที่คุ้นเคยกับประเพณีรัสเซีย) ว่าชื่อสิ่งมีชีวิตเขียนไว้บนกระดาษด้วย สีแดงคำจารึกว่า "เพื่อสุขภาพ" และชื่อของผู้เสียชีวิตอยู่บนกระดาษด้วย สีดำจารึกว่า "พักผ่อน" ตั้งแต่วัยเด็ก ตั้งแต่วันที่ฉันรับใช้เป็นเด็กที่แท่นบูชาในอาสนวิหารรัสเซียอันยิ่งใหญ่ในปารีส ฉันจำสิ่งที่เกิดขึ้นทุกวันอาทิตย์ได้ชัดเจน เมื่อสิ้นสุดพิธีสวด พิธีฌาปนกิจส่วนตัวที่ยาวนานได้เริ่มขึ้น ทำหน้าที่ตามความประสงค์ของ “ลูกค้า” ไม่ว่าจะโดยพระภิกษุและคณะนักร้องประสานเสียงหนึ่งคณะ หรือโดยพระสงฆ์ สังฆานุกรและคณะนักร้องประสานเสียงเล็ก หรือโดยพระสงฆ์ มัคนายกและคณะนักร้องประสานเสียงเต็มรูปแบบ ยังคงมีคริสตจักรในอเมริกา (และคุณก็รู้สิ่งนี้) ซึ่งยกเว้นวันอาทิตย์จะมี "พิธีสวดสีดำ" เกือบทุกวัน (นั่นคือพิธีสวดพิเศษที่มอบหมายโดยเอกชนเพื่อรำลึกถึงผู้ตาย) ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลังเกี่ยวกับวันที่การรำลึกถึงผู้วายชนม์ดังกล่าวสามารถทำได้หรือไม่สามารถกระทำได้มากมายและ กฎที่ซับซ้อนเพื่อควบคุมการไหลของความนับถืองานศพที่คุกคามคริสตจักรในยุคกลาง

ตอนนี้ฉันอยากจะเน้นเรื่องนี้ ขาดการเชื่อมต่อประสบการณ์ของคริสตจักรในสภาพแห่งการดำรงอยู่นี้ สองภูมิภาคในทางปฏิบัติแล้วเป็นอิสระจากกัน - พื้นที่สีขาวของคนเป็นและบริเวณสีดำของคนตาย ความสัมพันธ์ระหว่างสองพื้นที่นี้มีความหลากหลายตลอดประวัติศาสตร์ ดังนั้น ในอดีตที่ผ่านมานี้ คริสตจักรทั้งในโลกตะวันตกและตะวันออก (แม้ว่าจะอยู่ใน รูปแบบที่แตกต่างกันและสไตล์) มีแนวโน้มไปทางสีดำมากกว่า วันนี้พวกเขาดูเหมือนจะเปลี่ยนสถานที่ พระภิกษุผู้เป็นอดีต ที่สุดอุทิศเวลาให้กับผู้เสียชีวิตและประชาชนเห็นเดินอยู่ ของที่ระลึกโมริ,วันนี้ - ทั้งในสายตาของเขาเองและในสายตาของคนรอบข้าง - ก่อนอื่นเลย หัวหน้างาน,ผู้นำทางจิตวิญญาณและแม้แต่สังคมของการมีชีวิต เป็นสมาชิกที่กระตือรือร้นของ "ชุมชนการบำบัด" ที่ยิ่งใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณ จิตใจ และ สุขภาพกายบุคคล.

ที่สำคัญกว่านั้นความตายในปัจจุบันมีความสำคัญและถาวรอย่างเห็นได้ชัด แต่ ส่วนตัวภาคส่วนของกิจกรรมคริสตจักร ส่วนตัว - และเสมียน; พระสงฆ์มีหน้าที่ดูแลผู้วายชนม์ ไม่ใช่พระศาสนจักรทั้งหมด พระสงฆ์ทำหน้าที่ "หน้าที่ทางวิชาชีพ" ในการเยี่ยมผู้ป่วยและทนทุกข์ อันที่จริง “การทำให้ความตายเป็นพิธีการ” นี้มาก่อน “การรักษาทางการแพทย์” คริสตจักรเป็นคนแรกที่จัดสรร "ช่อง" พิเศษสำหรับความตายและเปิดประตู - ในด้านจิตใจและวัฒนธรรม - เพื่อการเนรเทศทางร่างกายโดยไม่เปิดเผยชื่อของวอร์ดในโรงพยาบาล ความตายมีไว้สำหรับคนตาย ไม่ใช่สำหรับคนเป็นแน่นอนว่าพวกเขาผู้ตายสมควรได้รับความเคารพจากความเหมาะสมภายนอกและความงดงามที่น่าสงสัยของพิธีศพจนถึงพิธีศพและการรำลึกถึงวันพิเศษที่เข้าใจยาก แต่ซาบซึ้งอย่างลึกซึ้งและนำดอกไม้ไปหลุมศพในวันแห่งการรำลึกถึงเหล่านั้น ผู้ตกอยู่ในสงคราม และเนื่องจากการปฏิบัติตามกฎเหล่านี้เราผู้มีชีวิตอยู่จึงปฏิบัติตามพันธกรณีของเราต่อผู้จากไป มโนธรรมของเราจึงสงบอย่างสมบูรณ์ ชีวิตดำเนินต่อไป และเราสามารถหารือเกี่ยวกับกิจการในอนาคตของตำบลของเราได้อย่างสงบ นี่คือลักษณะของการตัดการเชื่อมต่อนี้ในความเป็นจริง

อย่างไรก็ตาม คำถามยังคงอยู่ (และทุกวันนี้ยิ่งเร่งด่วนกว่าที่เคย): การตัดการเชื่อมต่อนี้เกิดขึ้นหรือไม่ คริสเตียน?มันสอดคล้องกับความเชื่อของคริสเตียน มันแสดงถึงศรัทธานี้และคำสอนที่แท้จริงของคริสตจักรหรือไม่? มันทำให้ข่าวประเสริฐเป็นจริงหรือไม่ ข่าวดีเกี่ยวกับการปฏิวัติที่ไม่เหมือนใคร - เพียงอย่างเดียว การปฏิวัติที่แท้จริงซึ่งเกิดขึ้นเมื่อเกือบสองพันปีก่อนในเช้าวันแรกของสัปดาห์ การปฏิวัติซึ่งมีความหมายอันเป็นเอกลักษณ์และเป็นนิรันดร์คือการพ่ายแพ้และทำลายล้างครั้งแล้วครั้งเล่า ความตายเป็นการพรากจากกัน?เรามาถึงแก่นแท้ของปัญหาแล้ว สำหรับคำถามนี้ [นี่คือคริสเตียนที่แตกแยก] ค่อนข้างชัดเจนว่าคำตอบเดียวที่สามารถได้ยินได้คือ "ไม่" เท่านั้น แต่การ “ไม่” นี้ในสถานการณ์ปัจจุบันของเรา (ซึ่งควรมีลักษณะเป็นการทำให้ความตายเป็นฆราวาสทั้งในวัฒนธรรมและในคริสตจักร) จำเป็นต้องมีคำอธิบายบางอย่าง

"การปฏิวัติคริสเตียน"

"ลัทธิคนตาย" โบราณ

ฉันใช้คำว่า "การปฏิวัติ" เพื่อเน้นถึงความเป็นเอกลักษณ์ของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดจากความเชื่อของคริสเตียนในทัศนคติของมนุษย์ต่อความตาย หรือที่กล่าวได้ดีกว่าคือการเปลี่ยนแปลงในความตายนั่นเอง สำหรับความตาย (ซึ่งไม่จำเป็นต้องมีการพิสูจน์) ถือเป็นประเด็นสำคัญของความกังวลของมนุษย์มาโดยตลอด และแน่นอนว่านี่คือแหล่งที่มาหลักของ "ศาสนา" ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับความตาย หน้าที่ของศาสนาตั้งแต่แรกเริ่มคือการ "ฝึกฝน" (สำนวนของ Philippe Ariès: "ทำให้ความตายเชื่อง" - นั่นคือเพื่อต่อต้านอิทธิพลทำลายล้างที่มีต่อชีวิต) คนดึกดำบรรพ์ที่เรียกว่าไม่กลัวความตายมากนัก คนตาย- ในทุกศาสนา คนตายยังคงมีอยู่หลังความตาย แต่การดำรงอยู่นี้อย่างแน่นอน ความเป็นไปได้ที่พวกเขาจะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับชีวิตของคนเป็น นั่นเองที่ทำให้คนหลังหวาดกลัว ในพจนานุกรมประวัติศาสตร์ศาสนามีผู้เสียชีวิต มานา(ซึ่งหมายถึง: พลังวิเศษที่หากไม่ทำให้เป็นกลางจะเป็นอันตรายต่อชีวิตและสิ่งมีชีวิต) ดังนั้นภารกิจหลักของศาสนาคือการป้องกันไม่ให้เข้าใกล้ คนตายแก่คนเป็นเพื่อเอาใจเขาจนไม่อยากเข้าใกล้ ดังนั้นจึงมีสถานที่ฝังศพและหลุมศพ มูรอสพิเศษนอกเมืองแห่งชีวิต ดังนั้นจึงมีการถวายอาหารสังเวยจำนวนมาก (อย่าลืมว่าตั้งแต่เริ่มถวายเครื่องบูชามักจะถือว่ามีการรับประทานอาหารเสมอ) ไม่ได้อยู่ในความทรงจำ, แต่ สำหรับคนตาย- จึงมีการกำหนดวันพิเศษสำหรับเครื่องบูชาดังกล่าว ดังนั้นในทุกอารยธรรมโดยไม่มีข้อยกเว้น บางวันถือเป็นอันตรายอย่างยิ่ง โดยเฉพาะ “การเปิดกว้าง” ต่อการที่คนตายเข้ามาสู่ชีวิตวันที่แยกจากกัน เนฟาสตีเสียชีวิต, « วันที่อันตราย- โลกทั้งสองนี้ - โลกแห่งสิ่งมีชีวิตและโลกแห่งความตาย - อยู่ร่วมกันและแม้กระทั่งทะลุทะลวงซึ่งกันและกัน แต่เพื่อไม่ให้เสียสมดุลที่ละเอียดอ่อน การอยู่ร่วมกันนี้จึงต้องมีพื้นฐานมาจากการแยกจากกัน และหน้าที่การศาสนาคือการรักษาความแตกแยกนี้ไว้และด้วยเหตุนี้ เป็นระเบียบเรียบร้อยการอยู่ร่วมกัน

ผมขอดึงความสนใจเป็นพิเศษไปที่ "ลัทธิคนตาย" โบราณนี้ ซึ่งเราเห็นสุสาน พิธีกรรม โครงกระดูก เครื่องบูชา ปฏิทิน ฯลฯ มากมาย แต่แทบไม่มีหรือไม่มีอะไรเกี่ยวข้องกับพระเจ้าที่เรา ( ผิด) ถือเป็นเป้าหมายของทุกศาสนาและของ “ศาสนา” เช่นนั้น ไม่มีอะไร! นักประวัติศาสตร์ศาสนาบอกเราว่าพระเจ้าในศาสนาเป็นปรากฏการณ์ในเวลาต่อมา ศาสนาไม่ได้เริ่มต้นจากพระเจ้าเลย และแม้กระทั่งทุกวันนี้สถานที่ของพระองค์ในศาสนาก็ยังถูกโต้แย้งอย่างจริงจังด้วยหลายสิ่งหลายอย่าง - ลัทธิ "ชีวิตหลังความตาย" หรือการค้นหาความสุข... พระเจ้าในศาสนามักจะอยู่ในเงามืด! มนุษย์ดึกดำบรรพ์ไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับการแบ่งแยกธรรมชาติและเหนือธรรมชาติของเรา ความตายเป็นเรื่องธรรมชาติสำหรับเขา เป็นธรรมชาติราวกับยมโลก เหมือนป่าช้าหรือ "เมืองแห่งความตาย" - เป็นธรรมชาติและในเวลาเดียวกัน เช่นเดียวกับเกือบทุกอย่างในธรรมชาติ เป็นอันตราย ดังนั้นเขาจึงต้องการศาสนา ซึ่งเป็น "ผู้เชี่ยวชาญ" ในการจัดการกับ ความตาย. ศาสนาเกิดขึ้นโดยพื้นฐานในฐานะเทคโนโลยีแห่งความตาย

และเฉพาะกับภูมิหลังของลัทธิคนตายโบราณนี้เท่านั้น ความตายที่ "ต้องห้าม" นี้เท่านั้นที่เราจะเข้าใจความพิเศษเฉพาะตัว ความเป็นเอกลักษณ์ของสิ่งที่ฉันเรียกว่า "การปฏิวัติของคริสเตียน" เป็นการปฏิวัติอย่างแท้จริง เพราะแง่มุมแรกและสำคัญที่สุดคือการเปลี่ยนแปลงความสนใจทางศาสนาจากความตายไปสู่พระเจ้าอย่างถึงรากถึงโคน (สิ่งนี้อาจดูเหมือนชัดเจนสำหรับเรา แต่เป็นการปฏิวัติที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษย์อย่างแท้จริง) ไม่ใช่ความตาย - หรือแม้แต่การดำรงอยู่หลังมรณกรรม - ที่ยืนอยู่ตรงกลางอีกต่อไป ศาสนาคริสต์, พระเจ้า. และการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่นี้ได้รับการจัดเตรียมไว้แล้วในพันธสัญญาเดิม - หนังสือที่อิ่มตัวด้วยความกระหายและความหิวโหยพระเจ้าเป็นหลัก หนังสือของผู้ที่แสวงหาพระองค์และผู้ที่ "ใจและเนื้อหนังยินดีในพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่" แน่นอนใน พันธสัญญาเดิมตายไปมากมาย แต่ยัง - อ่าน! - ไม่มีความอยากรู้อยากเห็นเกี่ยวกับความตาย และไม่มีความสนใจในความตาย นอกจากพระเจ้า หากความตายเป็นความโศกเศร้า นั่นเป็นเพราะว่ามันแยกจากพระเจ้า ไม่สามารถสรรเสริญพระองค์ได้ แสวงหาและมองเห็นและเพลิดเพลินกับการสถิตอยู่ของพระองค์ การที่ผู้ตายอยู่ในแดนมรณะ (ยมโลก) ในอาณาจักรอันมืดมนแห่งความตาย ประการแรกคือความเจ็บปวดจากการพลัดพรากจากพระเจ้า ความมืด และความสิ้นหวังของความเหงา ดังนั้นในพันธสัญญาเดิม ความตายได้สูญเสียเอกราชไปแล้วและไม่ได้เป็นเป้าหมายของศาสนาอีกต่อไป เนื่องจากความตายไม่มีความหมายในตัวเอง แต่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าเท่านั้น

ชัยชนะเหนือความตาย

แต่แน่นอนว่า เราพบความสมบูรณ์ของความเข้าใจเรื่องความตายที่ "มีพระเจ้าเป็นศูนย์กลาง" ความสัมฤทธิผลแห่งการปฏิวัติได้เริ่มต้นขึ้น ได้รับการประกาศ และจัดเตรียมไว้ในพันธสัญญาเดิม - ในพันธสัญญาใหม่ และในข่าวประเสริฐ ข่าวดีนี้ประกาศอะไร? ประการแรก ในชีวิต การสอน การตรึงกางเขน การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ พระบุตรที่จุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า ความตายถูกเปิดเผยว่าเป็น "ศัตรู" เป็นการทุจริตที่เข้ามาในโลกที่พระเจ้าทรงสร้างและเปลี่ยนให้กลายเป็นหุบเขาแห่งความตาย "ศัตรูตัวสุดท้ายที่จะถูกทำลายก็คือความตาย." ไม่มีการพูดถึง "การฝึกฝน", "การทำให้เป็นกลาง", "การตกแต่ง" อีกต่อไป เธอเป็นการดูหมิ่นพระเจ้าผู้ไม่ได้สร้างความตาย ประการที่สอง พระกิตติคุณกล่าวว่าความตายเป็นผลมาจากความบาป “เหตุฉะนั้น เช่นเดียวกับที่บาปเข้ามาในโลกเพราะคนๆ เดียว และความตายเกิดมาเพราะบาป ความตายก็ลามไปถึงมวลมนุษย์ฉันนั้น เพราะว่าทุกคนทำบาป” อัครสาวกเปาโลเขียน ความตายเป็นค่าไถ่บาป สำหรับการไม่เชื่อฟังพระเจ้าของบุคคล การที่บุคคลปฏิเสธที่จะดำเนินชีวิตในพระเจ้าและกับพระเจ้า สำหรับการชื่นชอบตนเองต่อพระเจ้า ความตายเป็นผลมาจากการที่มนุษย์เหินห่างจากพระเจ้า ซึ่งชีวิตทั้งหมดของมนุษย์อยู่ในพระองค์ผู้เดียว ดังนั้นความตายจะต้องถูกทำลาย กำจัดให้สิ้นซากเสมือนเป็นความจริงฝ่ายวิญญาณแห่งการที่มนุษย์เลิกกับพระเจ้า ดังนั้นข่าวประเสริฐ ข่าวดี: พระเยซูคริสต์ทรงทำลายความตายด้วยการเหยียบย่ำความตาย ความตายของตัวเอง- ไม่มีความตายในพระองค์ แต่พระองค์ทรงยอมรับมันด้วยความสมัครใจ และการยอมรับนี้เป็นผลมาจากการเชื่อฟังพระบิดาอย่างสมบูรณ์ ความรักที่พระองค์ทรงมีต่อสิ่งมีชีวิตและมนุษย์ ภายใต้หน้ากากแห่งความตาย ความรักอันศักดิ์สิทธิ์ลงสู่แดนมรณะ เอาชนะความพลัดพรากและความเหงา การสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ ซึ่งขจัดความมืดมิดของยมโลกออกไป ถือเป็นการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์และเปล่งประกายแห่งความรัก และในการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ ความจริงฝ่ายวิญญาณของความตายจึงถูกปฏิเสธ และในที่สุดพระกิตติคุณก็กล่าวถึงสิ่งนั้นด้วยการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ ชีวิตใหม่- ชีวิตที่ไม่มีที่สำหรับความตายนั้นมอบให้กับผู้ที่เชื่อในพระองค์ซึ่งเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ - เป็นหนึ่งเดียวกันผ่านการบัพติศมาซึ่งเป็นการแช่ตัวของพวกเขาเองใน "ความตายอมตะ" ของพระคริสต์การมีส่วนร่วมในการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ ผ่านการเจิมของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ให้ และเนื้อหาแห่งชีวิตใหม่เหมือนพระคริสต์ ผ่านทางศีลมหาสนิท ซึ่งเป็นการมีส่วนร่วมของพวกเขาในการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์อันรุ่งโรจน์และการรับประทานอาหารของพระองค์ในอาณาจักรแห่งชีวิตอมตะของพระองค์ ความตายจึงไม่มีอีกต่อไป “ความตายย่อมถูกกลืนหายไปในชัยชนะ”

ต้นกำเนิดของพิธีกรรมแห่งความตายของชาวคริสเตียนยุคแรก

สำหรับคริสตจักรโบราณ (และตอนนี้เราก้าวไปสู่จุดกำเนิดของพิธีสวดมรณะแบบคริสเตียน) คำรับรองแห่งชัยชนะเหล่านี้ ซึ่งเรายังคงพูดซ้ำทุกสัปดาห์ ล้วนเป็นความจริงและเป็นความจริงอย่างแท้จริง แท้จริงแล้ว สิ่งที่กระทบใจนักศึกษาในการนมัสการของคริสเตียนยุคแรก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งงานศพของคริสเตียนยุคแรก คือการไม่สนใจหรือข้อกังวลใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับร่างกายหรือ ความตายทางชีวภาพและ (และนี่เป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจและสำคัญยิ่งกว่านั้นอีก) ต่อ “การดำรงอยู่หลังมรณกรรม” “ชีวิตหลังความตาย” สถานะของ “ผู้ตาย” ระหว่างความตายและการฟื้นคืนพระชนม์ครั้งสุดท้าย รัฐนั้นซึ่งนักเทววิทยาในเวลาต่อมาจะเรียกว่า “ช่วงเปลี่ยนผ่าน” และซึ่งใน ตะวันตกจะส่งผลให้เกิดหลักคำสอนเรื่องไฟชำระ ในส่วนของตะวันออกนั้น รัฐนี้จะกลายเป็นหัวข้อของ "ปรเทววิทยา" แบบหนึ่งซึ่งนักเทววิทยาผู้จริงจังแม้กระทั่งทุกวันนี้ก็ไม่รู้ว่าจะพูดอะไร: ควรดำเนินการเรื่องนี้อย่างจริงจังหรือถือเป็นความศรัทธาที่ได้รับความนิยมหากไม่ใช่แค่ความเชื่อทางไสยศาสตร์

แต่ในคริสตจักรยุคแรกเราไม่เห็นอะไรแบบนี้! แน่นอน คริสเตียนฝังศพผู้ตายของพวกเขา ยิ่งไปกว่านั้น จากการศึกษาวิธีการฝังศพเหล่านี้ เราได้เรียนรู้ว่าพวกเขาฝังศพเหล่านี้ตามประเพณีงานศพที่เป็นที่ยอมรับในสังคมที่พวกเขาอาศัยอยู่ ไม่ว่าจะเป็นสังคมยิวหรือกรีก-โรมัน ดูเหมือนว่าพวกเขาไม่ได้พยายามสร้างพิธีศพของชาวคริสต์โดยเฉพาะ ไม่มี “คณะกรรมการเผยแพร่ศาสนา” สำหรับงานศพของชาวคริสเตียน! ไม่มีการพัฒนางานศพของคุณเอง! พวกเขายังใช้คำศัพท์เกี่ยวกับงานศพของวัฒนธรรมที่อยู่รอบตัวพวกเขาด้วย พวกเราหลายคนคงไม่รู้ว่าในคำอธิษฐานแรกสุด (ซึ่งฉันจะพูดถึงโดยละเอียดในวันพรุ่งนี้) “พระเจ้าแห่งวิญญาณและเนื้อหนัง…” คำร้องเพื่อการอภัยบาป ซึ่งเราพูดแม้กระทั่งทุกวันนี้ มีการใช้คำนอกรีต : ผู้ตายคงอยู่ “ในที่สว่างกว่า เขียวกว่า สงบกว่า” และไม่มีปัญหาใดเกิดขึ้นเมื่อใช้คำศัพท์นอกรีตหากเราเข้าใจอย่างชัดเจนว่าเราหมายถึงอะไร

ดังนั้นจากภายนอกอาจดูเหมือนไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง สุสานคริสเตียนเป็นสุสานเดียวกันกับสุสานหรือสุสานที่ไม่ใช่คริสเตียนทุกประการ ศาสนจักรดำรงอยู่เมื่อเผชิญกับการข่มเหงอย่างชัดเจนในฐานะงานศพของวิทยาลัย ชุมชนที่จัดงานศพราคาถูกสำหรับสมาชิก เช่นเดียวกับภราดรภาพผู้อพยพของเราในอเมริกามองว่างานศพที่เหมาะสมเป็นภารกิจหลักของพวกเขา ศีลมหาสนิทซึ่งเสิร์ฟในวันที่ผู้พลีชีพเสียชีวิตที่หลุมศพของเขา ได้ถูกนำเสนอต่อคนนอกรีตเป็นตู้เย็น ซึ่งเป็นอาหารบูชายัญ ซึ่งพวกเขาถวายให้กับผู้วายชนม์ของพวกเขาด้วย ดูเหมือนไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง แต่ในขณะเดียวกันทุกอย่างก็เปลี่ยนไป เพราะความตายเองก็เปลี่ยนไป หรือที่แม่นยำกว่านั้นคือการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์อย่างรุนแรงหากคุณต้องการ - ในทางภววิทยาเปลี่ยนความตาย ความตายไม่ใช่การแยกจากกันอีกต่อไป เพราะมันหยุดการแยกจากพระเจ้าและจากชีวิตด้วยเหตุนี้ และไม่มีสิ่งใดที่แสดงถึงความมั่นใจในการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่นี้ได้ดีไปกว่าคำจารึกบนหลุมศพของชาวคริสเตียน เหมือนกับข้อความที่เก็บไว้บนหลุมศพของเด็กสาว: “เธอยังมีชีวิตอยู่!” คริสตจักรโบราณดำเนินชีวิตด้วยความมั่นใจว่าผู้ที่หลับใหลในพระคริสต์ en Christo ยังมีชีวิตอยู่หรืออยู่ต่อไป เพื่ออ้างถึงพิธีศพในยุคแรกๆ อีกประการหนึ่ง: “ที่ซึ่งมีแสงสว่างแห่งพระพักตร์ของพระเจ้าปรากฏ” คริสตจักรไม่ได้ถามคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติและภาพลักษณ์ของ "ชีวิต" นี้จนกระทั่งการฟื้นคืนพระชนม์โดยทั่วไปและการพิพากษาครั้งสุดท้าย - คำถามที่ต่อมาจะก่อให้เกิดแก่นเรื่องเดียวของบทสุดท้ายของข้ออ้างซึ่งเรียกว่าตำรา De Novissimis (“ บน ครั้งสุดท้าย- และเธอไม่ได้ถามคำถามเหล่านี้ ไม่ใช่เพราะ (ตามที่นักเทววิทยาตะวันตกเชื่อ) “ด้อยพัฒนา” ของเทววิทยาในเรื่องนี้ ระยะเริ่มต้นเนื่องจากขาดโลกาวินาศที่เป็นระบบในขณะนั้น แต่เพราะดังที่เราจะได้เห็น มันเป็นอิสระจากปัจเจกนิยม - ใครๆ ก็สามารถพูดได้ว่าเอาแต่ใจตัวเองเป็นศูนย์กลาง - ความสนใจในความตายเหมือนกับความตายของฉัน เหมือนชะตากรรมของจิตวิญญาณของฉันหลังจากที่ฉันตาย ความสนใจที่จะเกิดขึ้นในภายหลังและเข้ามาแทนที่โลกาวินาศของคริสตจักรยุคแรก

สำหรับคริสเตียนยุคแรก การฟื้นคืนชีพโดยทั่วไป—นั่นคือทั่วไป—เป็นเหตุการณ์จักรวาล การบรรลุถึงทุกสิ่ง ณ จุดสิ้นสุดของกาลเวลา การบรรลุผลสำเร็จในพระคริสต์ และความสำเร็จอันรุ่งโรจน์นี้รอคอยไม่เพียงแต่โดยคนตายเท่านั้น แต่โดยคนเป็นและโดยทั่วไปแล้ว โดยสิ่งทรงสร้างทั้งหมดของพระเจ้า ในแง่นี้ ตามที่อัครสาวกเปาโลกล่าวไว้ เรา (ฉันหมายถึงทั้งคนเป็นและคนตาย) ล้วนตายแล้ว - ไม่เพียงแต่ผู้ที่ออกจากชีวิตนี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่เสียชีวิตในน้ำแห่งบัพติศมาและลิ้มรสการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ด้วย ในการฟื้นคืนพระชนม์ของบัพติศมา อัครสาวกเปาโลกล่าวว่าเราทุกคนตายแล้ว และชีวิตของเรา ไม่เพียงแต่ชีวิตของคนตายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตของคนเป็นด้วย - “ซ่อนอยู่กับพระคริสต์ในพระเจ้า” และฉันจะทำซ้ำอีกครั้ง (เพราะเราคุ้นเคยกับคำเหล่านี้มากจนเรามองว่ามันเป็นดนตรีประเภทหนึ่งโดยไม่ได้คำนึงถึงความหมายของมัน): ชีวิตถูกซ่อนไว้กับพระคริสต์ และพระคริสต์ทรงพระชนม์อยู่ ความตายไม่มีอำนาจเหนือพระองค์ ดังนั้นไม่ว่าจะอยู่หรือตายไปในโลกนี้ซึ่งพระฉายาของพระองค์ล่วงไปหรือจากไปแล้ว เราทุกคนก็มีชีวิตอยู่ในพระคริสต์ เพราะเราเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ และในพระองค์ เราก็มีชีวิตของเรา

เราไม่มีกลไกในการ "แยกแยะ" ในประวัติศาสตร์อันยาวนานและซับซ้อนของ "การบูชาความตาย" ของชาวคริสต์ ประเพณีที่แท้จริงตั้งแต่การบิดเบือนและการยอมจำนนไปจนถึง "ลัทธิคนตาย" เก่า หรือ (เพื่ออ้างคำพูดอันน่าสะพรึงกลัวของพระคริสต์) ความปรารถนาที่จะ "คนตายฝังผู้ตาย" ช่างเป็นภาพที่แย่มาก! ลองจินตนาการดูว่า แต่นี่คือ "ความแตกต่าง" ที่เราต้องการในทุกวันนี้มากกว่าที่เคย เพราะ (ยอมรับเถอะ) ความตายที่วัฒนธรรมฆราวาสนิยมของเรากำหนดไว้แก่เรานั้นฟังดูแปลก ความตายก่อนคริสตชนแบบเก่า ความตายที่ถูกทำให้เชื่อง ถูกฆ่าเชื้อ และหยาบคาย ความตายนั้นจะถูกส่งมาถึงเราในไม่ช้าพร้อมกับใบรับรองแพทย์ที่รับประกัน “การดำรงอยู่หลังมรณกรรม” แต่เรารู้และเราเชื่อ (หรืออย่างน้อยในฐานะคริสเตียน ควรรู้และเชื่อ) ว่าพระผู้เป็นเจ้าทรงสร้างเรา ทรงเรียกเรา “ออกจากความมืดมนเข้าสู่ความสว่างอันอัศจรรย์ของพระองค์” ดังที่อัครสาวกเปโตรกล่าว ไม่ใช่เพื่อ ชีวิตหลังความตาย” (แม้ว่าจะเป็นนิรันดร์) หรือพูดให้แตกต่างออกไป ไม่ใช่เพื่อ "การดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ในความตาย" แต่เพื่อการสื่อสารกับพระองค์ ความรู้เกี่ยวกับพระองค์ ซึ่งเพียงอย่างเดียวคือชีวิตและชีวิตนิรันดร์

เมื่อมนุษย์เลือกตนเองต่อพระเจ้า หันหนีจากพระเจ้าและตาย (เพราะว่าหากไม่มีพระเจ้าก็ไม่มีชีวิต) เมื่อ (กล่าวอีกนัยหนึ่ง) เขาได้เปลี่ยนทั้งชีวิตของเขาไปสู่การแยกจากกัน การเสื่อมทราม และความเหงา พระเจ้าเองในตัวมนุษย์ พระเยซูคริสต์เสด็จเข้าสู่อาณาจักรแห่งความตาย ทำลายล้าง “และประทานชีวิตแก่ผู้ที่อยู่ในอุโมงค์ฝังศพ” ชีวิตนี้หรือเป็นพระเจ้า ผู้ประทานชีวิตไม่ใช่ความตาย ที่เราถวายเกียรติในพิธีศพของเรา ใน "พิธีสวดแห่งความตาย" ของเรา ความหมายที่แท้จริงซึ่งถูกซ่อนอยู่ในปัจจุบันแม้กระทั่งจากผู้ที่ประกอบพิธีนั้น (สำหรับเช่น คือความสนใจของเรา - บางคนอาจพูดว่า: ความรักที่ไม่ดีต่อสุขภาพของเรานั้นมีไว้เพื่อ "ความตายเก่า") ความหมายของพิธีศพของคริสเตียนอย่างแท้จริงคือการเปลี่ยน "เสียงคร่ำครวญในงานศพเป็นเพลง" อัลเลลูยา!" ชั่วนิรันดร์ - เพลงของผู้ที่อยู่เหนือชีวิตนี้ เหนือความตาย เห็นพระเจ้า และมีเพียงพระองค์เท่านั้น: ซึ่ง จิตวิญญาณ “เหน็ดเหนื่อยและต้องการอยู่บริเวณของพระเจ้า” ซึ่งหัวใจและเนื้อหนัง “ชื่นชมยินดีต่อพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่” การถวายเกียรติแด่พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ในพิธีสวดมรณะนี้ที่เราจะพูดถึงในวันพรุ่งนี้ในการบรรยายครั้งต่อไป

* Archpriest Alexander Schmemann อ่านชุดการบรรยายสี่ชุดเรื่อง “The Liturgy of Death and Modern Culture” ในเดือนพฤศจิกายน 1979 ที่วิทยาลัยศาสนศาสตร์ St. Vladimir ในเมือง Crestwood (นิวยอร์ก สหรัฐอเมริกา) นักบวชคนหนึ่งชื่อโรเบิร์ต ฮัตชอน ซึ่งปัจจุบันรับใช้อยู่ในแคนาดา เป็นผู้ถอดเสียงบันทึกดังกล่าว ขณะนี้ทั้งวงจรอยู่ระหว่างการเตรียมการตีพิมพ์ แปลโดย Elena Dorman โดยได้รับอนุญาตจาก Otechestvennye Zapiski เพื่อเผยแพร่ชิ้นส่วนของการบรรยายครั้งแรก

Troparion โทน 4: “ สาวกของพระเจ้าได้ยินคำเทศนาการฟื้นคืนชีพอันสดใสจากทูตสวรรค์และปฏิเสธการกล่าวโทษของบรรพบุรุษของพวกเขาอัครสาวกอวดด้วยคำกริยา: ความตายถูกเหวี่ยงออกไปแล้ว พระคริสต์พระเจ้าได้ฟื้นคืนพระชนม์แล้ว ประทานความเมตตาอันยิ่งใหญ่แก่ โลก."

ลำดับพิธีบังสุกุล: “เพื่อปลดปล่อยพวกเขาจากความเจ็บป่วย ความโศกเศร้า และการถอนหายใจ และอาศัยอยู่ในพวกเขา ณ ที่ซึ่งแสงสว่างแห่งพระพักตร์ของพระเจ้าปรากฏ ให้เราอธิษฐานต่อองค์พระผู้เป็นเจ้า…” (“เพื่อส่งมอบ ให้พวกเขาพ้นจากความทุกข์ทรมาน ความโศกเศร้า และเสียงครวญคราง และเพื่ออาศัยอยู่ที่นั่นซึ่งมีแสงสว่างแห่งพระพักตร์ของพระเจ้า ให้เราอธิษฐานต่อองค์พระผู้เป็นเจ้า”

ทัศนคติต่อความตายเป็นตัวกำหนดทัศนคติต่อชีวิต รูปแบบชีวิตของผู้คน คนหนึ่งเชื่อว่าความตายเป็นจุดจบของทุกสิ่งอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และมีเพียงความฝันที่จะชะลอจุดจบนี้ให้นานที่สุดเท่าที่จะทำได้โดยอาศัยความช่วยเหลือจากเทคโนโลยีทางการแพทย์ และอีกคนหนึ่งคิดเพียงแต่การเปลี่ยนแปลงสู่ชีวิตนิรันดร์ แตกต่างกันออกไป เช่น สไตล์การวิ่งของนักวิ่งระยะสั้นและนักวิ่งมาราธอน วิถีชีวิตของสังคมสปรินเตอร์ ซึ่งเรียกตามอัตภาพว่า "สังคมผู้บริโภค" คือรูปแบบของรัสเซียในปัจจุบัน ความตายในรูปแบบที่หลากหลายที่สุด ตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายและภัยพิบัติ ไปจนถึงการรายงานชีวิตในบ้านพักรับรอง เป็นเพียงเหตุผลของสื่อเท่านั้น การสนทนาบน Facebook ความตายในรูปแบบของการสูญเสียอวัยวะบนหน้าจอโทรทัศน์ไม่จำเป็นต้องมีความเห็นอกเห็นใจ แต่เป็นเพียงป๊อปคอร์นสักแก้วความตายดูเหมือนจะไม่มีใครแปลกใจ - แต่ในขณะเดียวกันรัสเซียสมัยใหม่ก็เลือกที่จะไม่ถามคำถามที่สำคัญที่สุด” ฉันจะตายได้อย่างไร” และผลักการตายของคนที่เขารักออกไป ซ่อนมันไว้จากตัวเขาเอง ยอมให้อุตสาหกรรมงานศพเป็นหน้าที่ของเขา (ซึ่งอนิจจาการปฏิบัติในโบสถ์ออร์โธดอกซ์เพื่อรำลึกถึงผู้ตายมักจะกลายเป็นส่วนหนึ่งในทุกวันนี้ ..) เมื่อความสัมพันธ์ลึกซึ้งระหว่างบุคคลกับความตายเริ่มมีน้อยลง ชีวิตเขาก็เช่นกัน

ในบริบทนี้ฉันเห็นเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในเดือนตุลาคมของปีนี้ตามเวลาที่กำหนดหรืออย่างที่ชาวคริสเตียนพูดอย่างรอบคอบ - การตีพิมพ์หนังสือ "The Liturgy of Death and Modern Culture" โดยสำนักพิมพ์มอสโก "Granat" . สามสิบปีผ่านไปแล้วนับตั้งแต่ผู้ประพันธ์ Protopresbyter Alexander Schmemann (1921-1983) ศิษยาภิบาลคนสำคัญของชาวรัสเซียพลัดถิ่น นักขอโทษ และนักศาสนศาสตร์แห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์เสียชีวิต แต่หนังสือของเขายังคงเป็นที่ต้องการในรัสเซียไม่เพียงแต่ ผู้อ่านของสงฆ์ แต่ยังเป็นฆราวาส - “ เส้นทางประวัติศาสตร์ของออร์โธดอกซ์” , “ ศีลมหาสนิท ศีลระลึกแห่งราชอาณาจักร”, “ความศักดิ์สิทธิ์”, “โดยน้ำและพระวิญญาณ”, “ไดอารี่” ที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรม และผลงานอื่นๆ ของคุณคุณพ่อ อเล็กซานดราเต็มไปด้วยจิตวิญญาณพิเศษของศาสนาคริสต์ที่น่าเศร้าแต่มีความยินดี ซึ่งสร้างขึ้นจากเหตุการณ์อันยิ่งใหญ่ของการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ ชัยชนะของพระองค์เหนือนรกและความตาย ความคิดทางเทววิทยาของ Schmemann ดึงดูดด้วยความซื่อสัตย์สูงสุด ขาดความเฉื่อยในการสารภาพและมีระดับการพยากรณ์ที่สูง และภาษาของเขา ภาษาของ Shmelev, Zaitsev, Bunin เป็นตัวอย่างของวรรณกรรมรัสเซียที่สวยงาม ซึ่ง Schmemann เองก็รู้จักและชื่นชอบเป็นอย่างดี

สภาท้องถิ่นของคริสตจักรรัสเซียเสรีให้ทางหนีสองครั้ง: ผู้อพยพรอดชีวิตและเกิดผลทางปัญญา และชาวรัสเซียเสียชีวิตและแสดงให้เห็นถึงความศักดิ์สิทธิ์

ในสี่บท - การบรรยายสี่ครั้ง: "การพัฒนาพิธีกรรมงานศพของชาวคริสต์", "งานศพ: พิธีกรรมและประเพณี", "คำอธิษฐานเพื่อคนตาย", "พิธีสวดแห่งความตายและวัฒนธรรมสมัยใหม่" - ชเมมันน์แสดงให้เห็นว่าตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา วิญญาณของ parousia ค่อย ๆ หายไปจากจิตสำนึกของคริสตจักร วิธีที่คนนอกรีตกลัวความตายและความเศร้าโศกใน "ชีวิตหลังความตาย" เจาะเข้าไปในพิธีสวดเพื่อรำลึกถึงผู้ตายอัดแน่นแก่นแท้ของข่าวดี - ความสุขของพระคริสต์ผู้ฟื้นคืนพระชนม์ และความมั่นใจของชาวคริสต์ที่ติดตามพระองค์ในการฟื้นคืนพระชนม์ของพวกเขาเอง พวกเขาถูกแทนที่ - แต่ไม่สามารถแทนที่ได้ทั้งหมด ความหมายของ Paschal ยังมีชีวิตอยู่ในคริสตจักรถึงแม้ว่ามันจะถูกบดบังด้วยการบิดเบือน (ผู้เขียนตรวจสอบอย่างมีระบบโดยใช้ตัวอย่างเฉพาะของพิธีศพและคำอธิษฐานของออร์โธดอกซ์ว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรและทำไม) และ คริสเตียนต้องเผชิญกับงานสร้างสรรค์ในการขจัดความสับสนเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม - และที่นี่คำพูดของผู้เขียนเทียบได้กับคำพูดของศาสดาพยากรณ์ชาวอิสราเอลและนักเสียดสีชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ในศตวรรษที่ 19 - ความสับสนเหล่านี้เป็นเหตุผลในการปรับแต่งทัศนคติต่อความตายแม้จะอยู่นอกรั้วโบสถ์ ดังที่ Sergei Chapnin กล่าวไว้ในคำนำของหนังสือว่า "เมื่อพูดถึงสังคมฆราวาสนิยม คุณพ่ออเล็กซานเดอร์ให้คำจำกัดความผ่านทัศนคติต่อความตาย ประการแรกคือ "โลกทัศน์ ประสบการณ์ชีวิต วิธีการมอง และที่สำคัญที่สุด , ใช้ชีวิตราวกับว่าเธอ ไม่เกี่ยวอะไรกับความตาย- การสูญเสียแนวดิ่งของการเป็น, การลดคุณค่าของความหมายของชีวิต, การลดทอนความเป็นมนุษย์ของมนุษย์ที่ deified the Divine - Schmemann ให้ตัวอย่างในการบรรยายของเขาจากความเป็นจริงของชาวอเมริกันในยุค 70 ของศตวรรษที่ 20 แต่สิ่งเหล่านี้ก็เกี่ยวข้องกับเราด้วย ชาวรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 21 คำพูดที่ขมขื่นเกี่ยวกับ อเล็กซานดรา: “เมื่อคุณไปสารภาพ พยายามเริ่มตั้งแต่ตอนนี้โดยใช้เวลาน้อยลงกับ “ความคิดที่ไม่สะอาด” ของคุณ - พวกมันแค่สารภาพท่วมท้น! - และสารภาพเช่นนี้: “ข้าพเจ้าขอสารภาพต่อพระองค์ พระเจ้าของข้าพเจ้า และข้าพเจ้าว่า ข้าพเจ้ามีส่วนทำให้โลกนี้กลายเป็นขุมนรกแห่งบริโภคนิยมและการละทิ้งความเชื่อ”” ไม่สามารถใช้ได้กับผู้ที่อยู่ในปัจจุบันนี้ รัสเซียเรียกตนเองว่า “ผู้ศรัทธา”...

ดังที่เราทราบ โลกเต็มไปด้วยข่าวลือ หนังสือ “The Liturgy of Death and Contemporary Culture” รอคอยอย่างใจจดใจจ่อมานานก่อนที่จะตีพิมพ์ และส่วนหนึ่งในการจำหน่ายก็ถูกขายหมดในทันที ในความคิดของฉัน นี่เป็นสัญญาณที่ดี ไม่ว่าผู้คนในรัสเซียจะมีทัศนคติทางศาสนาและเอาใจใส่เคร่งครัดเพียงใด ไม่ว่าพวกเขาจะเข้าใกล้ความเป็นจริงและเหตุการณ์ต่างๆ ของคริสตจักรในเชิงวิพากษ์วิจารณ์เพียงใดก็ตาม พวกเขาก็ตั้งใจฟังถ้อยคำของคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างตั้งใจ และคำว่าเกี่ยวกับ Alexander Schmemann เป็นคำที่คริสตจักรคาดหวังอย่างแน่นอน คำนี้เกี่ยวกับการต่อสู้และชัยชนะ - แต่ไม่อยู่เหนือเพื่อนบ้านดังที่มักประกาศจากอัฒจันทร์และธรรมาสน์บางแห่ง แต่เกี่ยวกับชัยชนะเหนือศัตรูหลักของมนุษยชาติ - ความตาย ชัยชนะของพระคริสต์ ซึ่งคุณและฉันถูกเรียกให้แบ่งปัน

เคเซเนีย ลูเชนโก้

ชเมมันน์พิจารณาทัศนคติสมัยใหม่ต่อความตาย การตาย และผู้ตายผ่านปริซึมของตำราคริสเตียนยุคแรกที่เต็มไปด้วยความมั่นใจในการฟื้นคืนพระชนม์

ในข้อความของเขา Archpriest Vsevolod Chaplin เปรียบเทียบนักศาสนศาสตร์ผู้อพยพกับผู้พลีชีพใหม่ - นักบวชออร์โธดอกซ์และฆราวาสที่ยังคงอยู่ในรัสเซียและเสียชีวิตในทศวรรษแรกของอำนาจโซเวียต ซึ่งหลายคนได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญ อันที่จริงนี่คือสองหน่อจากรากเดียว ระหว่างการปฏิวัติในปี พ.ศ. 2460-2461 สภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียทำงานในบ้านสังฆมณฑลบนถนน Likhov Lane ในมอสโก นี่เป็นการประชุมคริสตจักรครั้งแรกที่ปราศจากแรงกดดันจากรัฐในรอบหลายศตวรรษ พระสังฆราชหลายคนถูกยิงไปแล้ว ทรัพย์สินของโบสถ์ถูกยึดคืนแล้ว และโบสถ์ถูกทำลาย และผู้คนหลายร้อยคนโต้เถียงกันเกี่ยวกับการกลายเป็นรัสเซียของตำราพิธีกรรม การมีส่วนร่วมของนักบวชในการเมือง การเปลี่ยนไปใช้ปฏิทินเกรกอเรียน การมีส่วนร่วมของสตรี ในงานคริสตจักร การปฏิรูปการปกครองคริสตจักร การแปลพระคัมภีร์ใหม่เป็นภาษารัสเซีย ต่อจากนั้นผู้เข้าร่วมสภาประมาณสามร้อยคนผ่านค่ายหรือถูกยิงและหลายสิบคนถูกเนรเทศและหนึ่งในนั้นคือผู้ที่ก่อตั้งสถาบันเซนต์เซอร์จิอุสในปารีส: Metropolitan Eulogius (Georgievsky) หัวหน้าอัยการคนสุดท้าย ของสมัชชานักประวัติศาสตร์ Anton Kartashev ไม่มีการพัฒนาด้านเทววิทยาและชีวิตคริสตจักรตามปกติในสหภาพโซเวียต สภาท้องถิ่นของคริสตจักรรัสเซียเสรีให้ทางหนีสองครั้ง: ผู้อพยพรอดชีวิตและเกิดผลทางปัญญา และชาวรัสเซียเสียชีวิตและแสดงให้เห็นถึงความศักดิ์สิทธิ์

สำนักพิมพ์ "กรานาท"

ออร์โธดอกซ์อเมริกันอยู่ห่างจากรัสเซีย ไม่ได้ขึ้นอยู่กับรัสเซียทั้งทางการเมืองและเศรษฐกิจ และไม่ได้รวมเข้ากับสังคมอเมริกันอย่างสมบูรณ์โดยยอมรับสมาชิก คริสตจักรอเมริกัน (โอซีเอ-ดั้งเดิมคริสตจักรในอเมริกา)ไม่เคยคิดว่าเป็นโบสถ์ของผู้พลัดถิ่น: ชาวโรมาเนีย อเมริกัน และชาวกรีกและยังคงรวมอยู่ที่นั่น บริการต่างๆ จัดขึ้นในภาษาต่างๆ คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในต่างประเทศ (ROCOR) ยังคงเป็นโบสถ์ของผู้พลัดถิ่นโดยสมบูรณ์ โดยมีพื้นฐานในการพิสูจน์ตัวตนว่ามีความจงรักภักดีต่อรัสเซียเก่าและอนุรักษ์ความกตัญญูของรัสเซีย

Schmemann ไม่เพียง แต่เป็นนักวิทยาศาสตร์ของคริสตจักรและผู้ขอโทษที่แข็งขันเท่านั้น แต่ยังเป็นหนึ่งในนักเขียนชาวรัสเซียแห่งศตวรรษที่ 20 ซึ่งเนื่องจากความเข้าใจผิดบางประการจึงไม่รวมอยู่ในประวัติศาสตร์วรรณกรรม “ Diaries” ของเขาซึ่งตีพิมพ์ในรัสเซียในปี 2549 เป็นร้อยแก้วสารภาพเชิงปรัชญาในแง่หนึ่งมีลักษณะเฉพาะของยุคและสิ่งแวดล้อมโดยมีพื้นฐานมาจากประเด็นและเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับปี 1970 ในทางกลับกันกลับไปสู่ตัวอย่างที่ดีที่สุด วรรณกรรมคริสเตียน "คำสารภาพ" ของ Blessed Augustine « มือโปรวิต้าเสือ"พระคาร์ดินัลนิวแมนและคนอื่นๆ Schmemann ในฐานะผู้เขียน Diaries เป็นคริสเตียนที่ถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังกับโลกสมัยใหม่ โดยไม่มีอุดมการณ์ที่รองรับและแผนการสำเร็จรูป เขาสงสัย ทำผิดพลาด ประสบกับความกลัวและความผิดหวัง แต่ถึงแม้จะกังวล เขาก็ไม่ลืมพระเจ้า

หนังสือเล่มใหม่ “พิธีกรรมแห่งความตายและวัฒนธรรมสมัยใหม่” แตกต่างจากหนังสือที่คุณพ่ออเล็กซานเดอร์ตีพิมพ์ก่อนหน้านี้ตรงที่พระองค์ไม่ได้เขียนเอง ใน "ไดอารี่" เขียนเฉพาะเกี่ยวกับความตั้งใจที่จะรวบรวมหนังสือที่มีชื่อดังกล่าวซึ่ง Schmemann ไม่มีเวลารู้ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2526 การเตรียมการบรรยายชุด « พิธีสวดของความตาย"ซึ่งเขาสอนเป็นวิชาเลือกในช่วงปลายทศวรรษที่ 70 เขาจดเพียงวิทยานิพนธ์และคำพูดเท่านั้น นักบวชชาวแคนาดาออร์โธดอกซ์คนหนึ่ง Robert Hutcheon ได้บันทึกการบรรยายด้วยเครื่องอัดเสียงและถอดเสียงบรรยายจากนักเรียนคนหนึ่ง เฉพาะในปี 2008 Elena Dorman ผู้แปลและบรรณาธิการข้อความของ Father Alexander ที่ตีพิมพ์เป็นภาษารัสเซียทั้งหมดได้เรียนรู้ว่าบันทึกเหล่านี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ หนังสือที่ตีพิมพ์เป็นคำพูดด้วยวาจาของ Schmemann ซึ่งแปลจากภาษาอังกฤษโดยบุคคลที่ได้ยินผู้เขียนพูดทั้งสองภาษามาหลายปีนั่นคือแปลอย่างระมัดระวังที่สุด ใน Diaries มีหลักฐานเกี่ยวกับงานของ Schmemann เกี่ยวกับการบรรยายเหล่านี้: "วันจันทร์ที่ 9 กันยายน พ.ศ. 2517 เมื่อวานฉันเริ่มทำงานในหลักสูตรใหม่: “ พิธีสวดของความตาย"- และฉันก็ประหลาดใจอีกครั้ง: ไม่มีใครทำเช่นนี้ ไม่มีใครสังเกตเห็นความเสื่อมโทรมของศาสนาแห่งการฟื้นคืนชีพไปสู่การตามใจตัวเองในงานศพ (สัมผัสได้ถึงลัทธิมาโซคิสต์ที่เป็นลางร้าย ทั้งหมดนี้ "ร้องไห้และสะอื้น ... ") ความสำคัญร้ายแรงของ Byzantium บนเส้นทางของ Orthodoxy!

นักบุญยอห์น คริสซอสตอมใน “คำเทศนาเชิงคำสอน” ซึ่งมีอ่านในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทุกแห่งในคืนอีสเตอร์ อุทานว่า “ความตาย เหล็กในของคุณอยู่ที่ไหน! ให้ตายเถอะ ชัยชนะของคุณอยู่ที่ไหน?<…>พระคริสต์ทรงเป็นขึ้นมาแล้ว - และไม่มีใครตายในอุโมงค์! นี่คือแก่นแท้ของความเชื่อของคริสเตียนซึ่งชั้นอายุหลายศตวรรษทำให้เจาะลึกและชัดเจนน้อยลงและคุณพ่ออเล็กซานเดอร์เตือนผู้ฟังของเขาและตอนนี้ผู้อ่านของเขา หนังสือของเขาไม่มีอารมณ์ความรู้สึกที่มีอยู่ใน Chrysostom ชเมมันน์ซื่อสัตย์ต่อตัวเอง สงบและมีเหตุผล แม้จะเศร้าก็ตาม เขาวิเคราะห์แนวทางปฏิบัติสมัยใหม่ที่เกี่ยวข้องกับความตายและการฝังศพ - ปรัชญา การแพทย์ จิตวิทยาและพิธีกรรม ศาสนา เขาพูดถึงการที่ความตายกลายมาเป็น "ปลอดเชื้อ" วิธีที่พวกเขาซ่อนมันไว้ พยายาม "เชื่อง" มัน แต่ก็ยังต้องแลกมาด้วยผลร้าย คุณพ่ออเล็กซานเดอร์ไม่ได้สอน ไม่ได้กำหนดศรัทธาในการฟื้นคืนพระชนม์และความรอดผ่านทางพระคริสต์ เขาเองก็เดินผ่านเส้นทางแห่งการให้เหตุผลเกี่ยวกับความตายกับผู้อ่านเกี่ยวกับความจริงที่ว่าหากไม่มีความตาย - เลวร้ายและหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ชะตากรรมของบุคคลจะไม่เกิดขึ้นทั้งหมด ชเมมันน์พิจารณาทัศนคติสมัยใหม่ต่อความตาย การตาย และผู้ตายผ่านปริซึมของตำราคริสเตียนยุคแรกที่เต็มไปด้วยความมั่นใจในการฟื้นคืนพระชนม์ นี่ไม่ได้หมายความว่าคุณพ่ออเล็กซานเดอร์เสนอให้กลับคืนสู่สภาพของมนุษย์โดยไม่ได้ตั้งใจในศตวรรษแรกของยุคของเรา เขาเพียงเปลี่ยนทัศนศาสตร์ของเขาพยายามที่จะเอาชนะความเฉื่อยของความเศร้าโศกและความสิ้นหวังที่มีอยู่เข้าใจโครงสร้างภายในของคนสมัยใหม่อย่างลึกซึ้งโดยเป็นหนึ่งในนั้น

เคเซเนีย ลูเชนโก้

คำอธิบาย

คุณอาจสนใจ...

เคเซเนีย ลูเชนโก้

เส้นกลางของสามเหลี่ยม

มะเขือยาวอบในเตาอบ: ปรุงอย่างไรและเท่าไหร่