Апокаліпсис (чи в перекладі з грецької – Одкровення) святого Іоанна Богослова – це єдина пророча книга Нового Завіту. Вона передбачає про майбутні долі людства, про кінець світу і про початок вічного життя, і тому, природно, міститься в кінці Святого Письма.

Апокаліпсис - книга таємнича і важка для розуміння, але разом з тим саме таємничий характер цієї книги і приваблює до себе погляди як віруючих християн, так і просто допитливих мислителів, які намагаються розгадати зміст і значення бачень, що описані в ній. Про Апокаліпсисі існує величезна кількість книг, серед яких є і чимало творів з будь-якою нісенітницею, особливо це відноситься до сучасної сектантської літератури.

Незважаючи на труднощі розуміння цієї книги, духовно освічені отці та вчителі Церкви завжди ставилися до неї з великим благоговінням як до натхненної Богом книги. Так, святий Діонісій Олександрійський пише: «Темрява цієї книги не перешкоджає дивуватися їй. І якщо я не все в ній розумію, то лише за моєю нездатністю. Я не можу бути суддею істин, що в ній полягають, і вимірювати їх убогістю мого розуму; керуючись більш вірою, ніж розумом, знаходжу їх тільки перевершуючи моє розуміння. Так само висловлюється про Апокаліпсиса блаженний Ієронім: «У ньому стільки ж таємниць, скільки слів. Але що я говорю? Будь-яка похвала цієї книги буде нижче її гідності.

За богослужінням Апокаліпсис не читається тому, що в давнину читання Святого Письма за богослужінням завжди супроводжувалося поясненням його, а Апокаліпсис дуже важкий для пояснення.

Автор апокаліпсису називає себе Іоанном (От. 1:1, 4 і 9; 22:8). На загальну думку святих отців Церкви це був апостол Іоанн, коханий учень Христів, який отримав за висоту свого вчення про Бога-Слова відмінне ім'я «Богослов. » Його авторство підтверджується як даними в самому Апокаліпсисі, так і багатьма іншими внутрішніми та зовнішніми ознаками. Натхненному перу апостола Іоанна Богослова належить ще Євангеліє та три Соборні послання. Автор Апокаліпсису говорить, що він був на острові Патмос «за слово Боже і за свідчення Ісуса Христа» (Об. 1:9). З церковної історії відомо, що з апостолів тільки святий Іоанн Богослов зазнав ув'язнення на цьому острові.

Доказом авторства Апокаліпсису ап. Іоанна Богослова служить подібність цієї книги з його Євангелієм і посланнями не лише за духом, а й за складом, і, особливо, за деякими характерними виразами. Так, наприклад, проповідь апостольська називається тут «свідченням» (Від. 1:2, 9; 20:4; див.: Іоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Іоан. 5:9-11) . Господь Ісус Христос називається «Словом» (Від. 19:13; див.: Іоан. 1:1, 14 та 1 Іоан. 1:1) та «Агнцем» (От. 5:6 та 17:14; див.: Іван 1:36). Пророчі слова Захарії: «І вони подивляться на Нього, Якого пронизали» (12:10) і в Євангелії, і в Апокаліпсисі наводяться однаково за грецьким перекладом «Сімдесять тлумачів» (От. 1:7 та Іоан. 19:37). Деякі відмінності між мовою Апокаліпсису та іншими книгами апостола Івана пояснюються як різницею змісту, так і обставинами походження писань Святого Апостола. Святий Іоанн, іудей за народженням, хоч і володів грецькою мовою, але, перебуваючи в ув'язненні далеко від живої розмовної грецької мови, природно наклав на Апокаліпсис печатку впливу свого рідної мови. Для неупередженого читача Апокаліпсису очевидно, що на всьому змісті його лежить печатка великого духу Апостола любові та споглядання.

Усі стародавні та пізніші святоотцівські свідчення визнають автором Апокаліпсису святого Іоанна Богослова. Його учень святий Папій Ієропольський називає письменником Апокаліпсису «старця Івана», як називає себе і сам апостол у своїх посланнях (2 Іван 1:1 і 3 Іван 1:1). Важливим є також свідчення святого Іустина Мученика, який жив у Ефесі ще до свого навернення до християнства, де до нього довго жив апостол Іоанн. Багато святих отців 2-го і 3-го століть наводять місця з Апокаліпсису, як із боговнатхненної книги, що належить перу святого Іоанна Богослова. Один із них був святий Іполит, папа Римський, який написав апологію на Апокаліпсис, учень Іринея Ліонського. Климент Олександрійський, Тертуліан та Оріген також визнають святого апостола Іоанна автором Апокаліпсису. Також переконані в цьому і пізніші отці Церкви: преподобний Єфрем Сирін, Єпифаній, Василь Великий, Іларій, Афанасій Великий, Григорій Богослов, Дідим, Амвросій Медіоланський, Блаженний Августин і Блаженний Ієронім. 33 правило карфагенського Собору, приписуючи Апокаліпсис святому Іоанну Богослову, ставить його в ряд інших канонічних книг Святого Письма. Особливо цінне свідчення святого Іринея Ліонського щодо авторської приналежності Апокаліпсису святому Іоанну Богослову, оскільки святий Іриней був учнем святого Полікарпа Смирнського, який у свою чергу був учнем святого Іоанна Богослова, очолюючи під його апостольським керівництвом Смирнську.

Давнє переказ відносить написання Апокаліпсису до кінця I століття. Так, наприклад, святий Іриней пише: «Апокаліпсис з'явився незадовго перед цим і майже в наш час, наприкінці царювання Доміціана.» Історик Євсевій (початок 4-го століття повідомляє, що сучасні йому язичницькі письменники згадують про посилання апостола Іоанна на Патмос за свідчення про Божественне Слово, відносячи цю подію до 15-го р. царювання Доміціана. (царював у 81-96 рр.). Христова).

Таким чином, Апокаліпсис написаний наприкінці першого століття, коли кожна з семи малоазійських церков, до яких звертається святий Іван, мала вже свою історію і напрямок релігійного життя, що так чи інакше визначився. Християнство в них було вже не в першій стадії чистоти та істини, і хибне християнство вже намагалося змагатися з істинним. Очевидно й діяльність апостола Павла, який довго проповідував у Ефесі, була справою вже давнього минулого.

Згодні церковні письменники перших 3-х століть і у вказівці місця написання Апокаліпсису, яким вони визнають острів Патмос, згадуваний самим Апостолом, як місце отримання одкровень (От. 1:9). Патмос знаходиться в Егейському морі, на південь від міста Ефеса та в давній часбув місцем заслання.

У перших рядках Апокаліпсису святий Іоанн вказує на мету написання одкровення: передбачити долі Церкви Христової та всього світу. Місією Христової Церкви було відродити світ християнською проповіддю, насадити в душах людей справжню віру в Бога, навчити їх праведно жити, вказати їм шлях до Царства Небесного. Не всі люди прийняли прихильно християнську проповідь. Вже в перші дні після П'ятидесятниці Церква зіткнулася з ворожістю та свідомим опором християнству – спочатку з боку юдейських священиків та книжників, потім – з боку невіруючих юдеїв та язичників.

Вже перший рік християнства почалося криваве переслідування проповідників Євангелія. Поступово ці переслідування почали набувати організованої та систематичної форми. Першим центром боротьби із християнством виявився Єрусалим. Починаючи з середини першого століття до ворожого табору приєднався Рим на чолі з імператором Нероном (панував у 54-68 рр. після Різдва Христового). Гоніння почалися в Римі, де пролили свою кров багато християн, включаючи першоверховних апостолів Петра та Павла. З кінця першого століття гоніння на християн стають інтенсивнішими. Імператор Доміціан наказує систематично переслідувати християн спочатку в Малій Азії, а потім і в інших частинах Римської імперії. Апостол Іоанн Богослов, викликаний у Рим і кинутий у котел з киплячою олією, залишився неушкодженим. Доміціан посилає апостола Іоанна на острів Патмос, де апостол отримує одкровення про долі Церкви та всього світу. З невеликими перервами криваві гоніння на Церкву продовжуються і до 313 року, коли імператор Костянтин видає Міланський едикт про свободу віросповідання.

Через початки гонінь апостол Іоанн пише християнам Апокаліпсис, щоб втішити їх, наставити і зміцнити. Він розкриває таємні наміри ворогів Церкви, яких він уособлює у звірі, що вийшов із моря (як представника ворожої світської влади) і у звірі, що вийшов із землі - хибному пророку, як представника ворожої псевдорелігійної влади. Він виявляє і головного керівника боротьби проти Церкви - диявола, цього стародавнього дракона, який групує богоборчі сили людства та спрямовує їх проти Церкви. Але страждання віруючих не є марними: через вірність Христу і терпіння вони отримують заслужену нагороду на Небі. У визначений Богом час ворожі Церкви сили будуть віддані суду та покарані. Після Страшного суду та покарання безбожних розпочнеться вічне блаженне життя.

Мета написання Апокаліпсису – зобразити майбутню боротьбу Церкви з силами зла; показати методи, якими диявол за сприяння своїх слуг воює проти добра та істини; дати керівництво віруючим, як долати спокуси; зобразити загибель ворогів Церкви та кінцеву перемогу Христа над злом.

Апокаліпсис завжди привертав до себе увагу християн, особливо в той час, коли різні лиха та спокуси з більшою силою починали хвилювати суспільне та церковне життя. Тим часом образність і таємничість цієї книги робить її дуже важкою для розуміння, тому для необережних тлумачів завжди є ризик догляду за межі істини до нездійсненних надій і вірувань. Так, наприклад, буквальне розуміння образів цієї книги давало привід і тепер ще продовжує давати привід до хибного вчення про так званий «хіліазм» - тисячолітнє царство Христове на землі. Жахи гонінь, що переживалися християнами в першому столітті і тлумачені у світлі Апокаліпсису, давали деяким привід вірити, що настали «останні часи» і друге пришестя Христа. Така думка виникла вже у першому столітті.

За минулі 20 століть з'явилося безліч тлумачень Апокаліпсису найрізноманітнішого характеру. Всіх цих тлумачів можна поділити на чотири розряди. Одні з них відносять бачення і символи Апокаліпсису до «останніх часів» - кончини світу, явища антихриста та Другого Христового пришестя. Інші - надають Апокаліпсису чисто історичне значенняі обмежують його бачення історичними подіями першого століття: гоніннями на християн із боку язичницьких імператорів. Треті - намагаються знайти здійснення апокаліпсичних пророцтв в історичних подіях свого часу. На їхню думку, наприклад, папа Римський є антихристом і всі апокаліптичні лиха звіщаються, власне, для Римської церкви тощо. Четверті, нарешті, - бачать в Апокаліпсисі лише алегорію, вважаючи, що описувані в ньому бачення мають не так пророчий, як моральний зміст. Як побачимо нижче, ці погляду на Апокаліпсис не виключають, а доповнюють одне одного.

Апокаліпсис можна правильно зрозуміти лише у контексті всього Святого Письма. Особливістю багатьох пророчих видінь - як старозавітних, так і новозавітних - є принцип поєднання кількох історичних подій в одному баченні. Іншими словами, духовно споріднені події, що віддаляються одна від одної на багато століть і навіть тисячоліть, зливаються в одну пророчу картину, що поєднує в собі події різних історичних епох.

Як приклад такого синтезу подій можна навести пророчу бесіду Спасителя про кінець світу. У ній Господь говорить одночасно про руйнування Єрусалима, яка сталася через 35 років після Його розп'яття і про час перед Його другим пришестям. (Мт. 24-а гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл. Причина такого об'єднання подій у тому, що перше ілюструє і пояснює друге.

Нерідко старозавітні пророкування говорять одночасно про благотворну зміну людського суспільства в новозавітний час і про нове життя в Царстві Небесному. У цьому випадку перше служить початком другого (Ісаї) 4:2-6; Ісаї 11:1-10; 33:6-11 (Аввакум) 2:14; Соф. (Софонія) 3:9-20). Старозавітні пророцтва про руйнування халдейського Вавилона говорять одночасно і про знищення царства антихриста (Іс. 13-14 і 21 гол.; Єр. 50-51 гл.). Подібних прикладів злиття подій в одному передбаченні існує чимало. Такий метод об'єднання подій за ознакою їхньої внутрішньої єдності вживається для того, щоб допомогти віруючій людині зрозуміти сутність подій на основі того, що їй вже відомо, залишаючи осторонь другорядні і історичні подробиці, що нічого не пояснюють.

Як побачимо нижче, Апокаліпсис складається з низки багатошарових композиційних видінь. Тайноглядач показує майбутнє в перспективі минулого та сьогодення. Так, наприклад, багатоголовий звір у 13-19 гол. - це і сам антихрист і його попередники: Антіох Епіфан, так яскраво описаний у пророка Даниїла і в перших двох Маккавейських книгах, - це і Римські імператори Нерон і Доміціан, котрі переслідували апостолів Христових, а також наступні вороги Церкви.

Два свідки Христових в 11-й гол. - це викривачі антихриста (Енох та Ілля), і прообрази їх - апостоли Петро і Павло, а також усі проповідники Євангелія, які здійснюють свою місію у світі, ворожому християнству. Лжепророк у 13-му розділі - це уособлення всіх, хто насаджує хибні релігії (гностицизм, єресі, магометанство, матеріалізм, індуїзм тощо.), серед яких найяскравішим представником буде лжепророк часів антихриста. Щоб зрозуміти, чому апостол Іоанн об'єднував різні події та різних людейв одному образі, треба врахувати, що він писав Апокаліпсис не тільки для своїх сучасників, але для християн усіх часів, які мали зазнати аналогічних переслідувань і скорбот. Апостол Іоанн розкриває спільні методи спокуси, а також показує вірний спосіб уникнути їх, щоб бути вірним Христові до смерті.

Подібним чином і Божий суд, про який неодноразово говорить Апокаліпсис - це і Страшний Божий суд і всі приватні суди Божі над окремими країнами і людьми. Сюди входить і суд над усім людством при Ної, і суд над стародавніми містами Содомом і Гоморрою при Авраамі, і суд над Єгиптом при Мойсеї, і дворазовий суд над Юдеєю (за шість століть до Різдва Христового і знову в сімдесятих роках нашої ери), і суд над давньою Ніневією, Вавилоном, над Римською імперією, над Візантією і порівняно недавно - над Росією. Причини, що викликали праведне покарання Боже, завжди були одні й самі: невіра людей і беззаконня.

В Апокаліпсисі помітна певна позачасовість. Випливає вона з того, що апостол Іоанн споглядав долі людства не з земної, а з небесної перспективи, куди його збудував Дух Божий. В ідеальному світі у престолу Всевишнього зупиняється потік часу і перед духовним поглядом постає одночасно сьогодення, минуле та майбутнє. Очевидно тому автор Апокаліпсису деякі події майбутнього описує як минулі, а минулі - як справжні. Наприклад, війна ангелів на Небі і скидання звідти диявола - події, що трапилися ще до створення світу, описуються апостолом Іоанном, як би трапилися на зорі християнства (От. 12 гл.). Воскресіння ж мучеників та їхнє царювання на Небі, що охоплює всю новозавітну епоху, поміщається ним після суду над антихристом і лжепророком (Від. 20 гл.). Таким чином, таємноглядач не розповідає про хронологічну послідовність подій, а розкриває сутність тієї великої війнизла з добром, що йде одночасно на кількох фронтах і охоплює як речовий, і ангельський світ.

Безсумнівно, деякі прогнози Апокаліпсису вже справдилися (наприклад, щодо долі семи малоазійських церков). Провіщення, що виконалися, повинні допомогти нам зрозуміти ті, що залишилися, яким ще належить виконатися. Однак, застосовуючи бачення Апокаліпсису до тих чи інших конкретних подій, треба враховувати, що такі бачення містять елементи різних епох. Тільки з завершенням доль світу і покаранням останніх Божих ворогів всі подробиці апокаліптичних видінь будуть здійснені.

Апокаліпсис написаний натхненням Духа Святого. Правильному розумінню його найбільше заважає відхід людей від віри та істинно християнського життя, що завжди веде до притуплення, а то й до повної втрати духовного зору. Цілісна відданість сучасної людини гріховним пристрастям спричиняє те, що деякі сучасні тлумачі Апокаліпсису хочуть бачити в ньому лише одну алегорію, і навіть саме Друге пришестя Христове вчать розуміти алегорично. Історичні події та обличчя нашого часу переконують нас у тому, що бачити в Апокаліпсисі одну тільки алегорію означає бути духовно сліпим, настільки багато що тепер нагадує страшні образи та видіння Апокаліпсису.

Метод викладу Апокаліпсису показаний у таблиці, що додається тут. Як очевидно з неї, апостол одночасно розкриває перед читачем кілька сфер буття. До вищої сфери належить Ангельський світ, Церква, що тріумфує на Небі, і Церква, яка переслідується на землі. Очолює цю сферу добра і керує нею Господь Ісус Христос – Син Божий та Спаситель людей. Внизу знаходиться сфера зла: невіруючий світ, грішники, лжевчителі, свідомі богоборці та біси. Керує ними дракон - занепалий ангел. Протягом усього існування людства ці сфери воюють одна з одною. Апостол Іоанн у своїх видіннях поступово розкриває перед читачем різні сторони війни між добром і злом і розкриває процес духовного самовизначення в людях, внаслідок якого одні з них стають на бік добра, інші – на бік зла. Протягом розвитку світового конфлікту Суд Божий постійно відбувається над окремими людьми та народами. Перед кінцем світу зло надмірно посилиться, а Церква земна вкрай послабшає. Тоді Господь Ісус Христос прийде на землю, всі люди воскреснуть, і здійсниться над світом Страшний Божий суд. Диявол і його прихильники будуть засуджені на вічні муки, а для праведників почнеться вічне, блаженне життя в Раю.

При послідовному читанні Апокаліпсис можна поділити на такі частини.

Вступна картина Господа Ісуса Христа, що з'явився, наказує Іоанну записати Одкровення семи малоазійським церквам (перший розділ).

Листи 7-ми малоазійським церквам (глави 2 і 3-я), в яких одночасно з настановами цим церквам накреслено долі Церкви Христової - від апостольського віку і до кінця світу.

Бачення Бога, що сидить на престолі, Ягнята і небесного богослужіння (глави 4 і 5). Це богослужіння доповнюється видіннями у наступних розділах.

З 6-го розділу починається розкриття доль людства. Розтин Агнцем-Христом семи печаток таємничої книги є початком опису різних фаз війни між добром і злом, між Церквою і дияволом. Ця війна, яка починається в душі людини, поширюється на всі сторони людського життя, посилюється і стає все страшнішою (до 20-го розділу).

Голоси семи ангельських труб (глави 7-10) сповіщають про початкові лиха, які повинні осягнути людей за їхнє зневіру та гріхи. Описується пошкодження природи та поява у світі злих сил. Перед початком лих віруючі отримують на чоло (на чоло) благодатну печатку, що зберігає їх від морального зла та від долі безбожних.

Бачення семи знамень (11-14 глави) показує людство, що розділилося на два протилежні та непримиренні табори - добра і зла. Добрі сили зосереджуються в Христовій Церкві, представленій тут в образі Дружини, одягненої в сонце (12-а глава), а злі - в царстві звіра-антихриста. Звір, що вийшов з моря - символ злої світської влади, а звір, що вийшов із землі, - символ релігійної влади, що розклалася. У цій частині Апокаліпсису вперше виразно виявляється свідома позамирна зла істота - дракон-диявол, який організовує та керує війною проти Церкви. Два свідки Христові символізують тут проповідників Євангелія, які борються зі звіром.

Бачення семи чаш (глави 15-17) малюють похмуру картину всесвітнього морального розкладання. Війна проти Церкви стає вкрай напруженою (Армагеддон) (Від. 16:16), випробування – нестерпно тяжкі. В образі Вавилона-блудниці зображується людство, що відступило від Бога, зосереджене в столиці царства звіра-антихриста. Зла сила поширює свій вплив на всі сфери життя грішного людства, після чого починається Божий суд над силами зла (тут суд Божий над Вавилоном описується в загальних рисах, як вступ).

У наступних розділах (18-19) суд над Вавилоном докладно описується. Тут же показується загибель винуватців зла серед людей – антихриста та лжепророка – представників як цивільної, так і єретичної антихристиянської влади.

20-та глава підбиває підсумки духовної війни та світової історії. Вона говорить про дворазове поразку диявола і царювання мучеників. Постраждавши фізично, вони перемогли духовно і вже блаженствують на Небі. Тут охоплюється період існування Церкви, починаючи з апостольських часів. Гог і Магог уособлюють сукупність усіх богоборчих сил, земних та пекла, які протягом християнської історіївоювали проти Церкви (Єрусалиму). Вони винищуються другим Христовим пришестям. Нарешті піддається вічному покаранню і диявол, цей древній змій, який започаткував всі беззаконня, неправда і страждання у Всесвіті. Кінець двадцятого розділу розповідає про загальне воскресіння мертвих, про Страшний суд і про покарання безбожних. Це короткий описпідсумовує Страшний суд над людством і занепалими ангелами і підбиває підсумки драмі світової війни між добром і злом.

Останні два розділи (21-22) описують нове Небо, нову Землю і блаженне життя врятованих. Це найсвітліші і найрадісніші глави в Біблії.

Кожен новий відділАпокаліпсису зазвичай починається словами: "І побачив я ..." - і закінчується описом суду Божого. Цей опис означає кінець попередньої теми і початок нової. Між головними відділами Апокаліпсису таємноглядач іноді вставляє проміжні картини, які є сполучною ланкою між ними. Наведена таблиця наочно показує план і розділи Апокаліпсису. Для компактності ми поєднали проміжні картини разом із головними. Йдучи горизонтально по наведеній таблиці, бачимо, як поступово розкриваються дедалі більше повнотою такі області: Небесний світ; Церква, гнана землі; грішний та богоборчий світ; пекло світ; війна між ними та суд Божий.

Значення символів та чисел. Символи та алегорії дають можливість таємноглядачеві говорити про суть світових подій на високому рівніузагальнення, тому він широко користується ними. Так, наприклад, очі символізують ведення, багато очей - досконале ведення. Ріг – символ влади, могутності. Довгий одяг означає священство; вінець - царствене гідність; білизна – чистоту, непорочність; місто Єрусалим, храм та Ізраїль – символізують Церкву. Числа теж мають символічне значення: три – символізує Трійцю, чотири – символ миру та світового порядку; сім означає закінченість та досконалість; дванадцять - народ Божий, повноту Церкви (те саме значення мають числа, похідні від 12-ти, як 24 і 144000). Одна третина означає якусь порівняно невелику частину. Три з половиною роки – час гонінь. Про кількість 666 особливо буде сказано нижче у цій брошурі.

Новозавітні події часто зображуються на тлі однорідних старозавітних подій. Так, наприклад, лиха Церкви описуються на тлі страждань ізраїльтян у Єгипті, спокуси при пророку Валаамі, гоніння з боку цариці Єзавелі та руйнування Єрусалиму халдеями; спасіння віруючих від диявола зображується на тлі спасіння ізраїльтян від фараона за пророка Мойсея; богоборча влада представлена ​​в образі Вавилону та Єгипту; покарання богоборчих сил зображується мовою 10-ти єгипетських страт; диявол ототожнюється зі змієм, спокусивши Адама та Єву; майбутнє райське блаженство зображується в образі райського саду та дерева життя.

Головне завдання автора Апокаліпсису – показати, як діють злі сили, хто їх організовує та спрямовує у боротьбі з Церквою; наставити і зміцнити віруючих у вірності Христові; показати повну поразку диявола та його слуг і початок райського блаженства.

За всієї символічності та таємничості Апокаліпсису релігійні істини розкриті в ньому гранично ясно. Так, наприклад, Апокаліпсис вказує на диявола як винуватця всіх спокус та лих людства. Знаряддя, якими він намагається занапастити людей, завжди одні й ті самі: невіра, непослух Богу, гордість, гріховні бажання, брехня, страх, сумніви і т.д. Незважаючи на всю свою хитрість і досвідченість, диявол не в змозі занапастити людей, усім серцем відданих Богу, тому що Бог оберігає їх Своєю благодаттю. Боговідступників і грішників диявол все більше і більше поневольяє собі і штовхає їх на всякі гидоти і злочини. Він спрямовує їх проти Церкви і з їх допомогою чинить насильства і влаштовує війни у ​​світі. Апокаліпсис ясно показує, що зрештою диявол і його слуги будуть переможені і покарані, правда Христова переможе, і в оновленому світі настане блаженне життя, яким не буде кінця.

Зробивши таким чином побіжний огляд змісту та символіки Апокаліпсису, зупинимося тепер на деяких найголовніших його частинах.

Листи семи церквам (2-3 гол.).

Сім церков – Ефеська, Смирнська, Пергамська, Фіатирська, Сардійська, Філадельфійська та Лаодикійська – знаходилися в південно-західній частині Малої Азії (тепер Туреччини). Їх заснував апостол Павло у 40-х роках першого століття. Після його мученицької смерті у Римі близько 67-го року турботу над цими церквами взяв він апостол Іоанн Богослов, який їх опікував приблизно сорок років. Потрапивши в ув'язнення на острів Патмос, апостол Іоанн звідти писав цим церквам послання, щоб підготувати християн до майбутніх гонінь. Листи звернені до «ангелів» цих церков, тобто. єпископам.

Уважне вивчення послань семи малоазійським церквам наводить на думку, що в них накреслено долі Церкви Христової, починаючи з апостольського віку і до кінця світу. При цьому майбутній шлях новозавітної Церкви цього «Нового Ізраїлю» зображений на тлі найважливіших подій у житті старозавітного Ізраїлю, починаючи з гріхопадіння в раю і закінчуючи часом фарисеїв і саддукеїв при Господі Ісусі Христі. Апостол Іоанн використовує старозавітні події як прообрази доль новозавітної Церкви. Таким чином, у листах до семи церков переплітаються три елементи:

Б) нова, глибша інтерпретація старозавітної історії; і

В) майбутні долі Церкви.

Поєднання цих трьох елементів у листах семи церквам підсумовано в таблиці, що додається тут.

Примітки: Ефеська церква була багатолюдною, і мала статус митрополії щодо сусідніх малоазійських церков. 431-го року в Ефесі відбувся 3-й Вселенський собор. Поступово світильник християнства Ефеської церкви згас, як і передбачив апостол Іван. Пергам був політичним центром західної частини Малої Азії. У ньому домінувало язичництво з пишним культом обожнюваних язичницьких імператорів. На горі поблизу Пергама велично височіла язичницька пам'ятка-жертовник, що згадується в Апокаліпсисі як «престол сатани» (От. 2:13). Ніколаїти – стародавні єретики-гностики. Гностицизм став небезпечною спокусою для Церкви перших століть християнства. Сприятливим грунтом у розвиток гностичних ідей стала синкретична культура, що виникла імперії Олександра Македонського, об'єднала Схід і Захід. Релігійне світовідчуття Сходу, з його вірою у вічну боротьбу між добрим і злим початком, духом і матерією, тілом і душею, світлом і пітьмою, у поєднанні зі спекулятивним методом грецької філософії породило різні гностичні системи, для яких було характерне уявлення про еманаційне походження світу з Абсолюту та про безліч посередніх щаблів творіння, що з'єднують мир з Абсолютом. Природно, що з поширенням християнства в середовищі еллінізму виникла небезпека його викладу в гностичних термінах і перетворення християнського благочестя в одну з релігійно-філософських гностичних систем. Ісус Христос сприймався гностиками як один із посередників (еонів) між Абсолютом і світом.

Одним із перших розповсюджувачів гностицизму серед християн був хтось на ім'я Микола – звідси назва «миколаїти» в Апокаліпсисі. (Припускають, що це був Микола, який серед інших шести обраних чоловіків був висвячений апостолами в дияконський ступінь, див.: Дії 6:5). Спотворюючи християнську віру, гностики заохочували моральну розбещеність. Починаючи із середини першого століття, у Малій Азії процвітало кілька гностичних сект. Апостоли Петро, ​​Павло та Юда попереджали християн не потрапляти в мережі цих єретиків-розпусників. Видатними представниками гностицизму були єретики Валентин, Маркіон та Василид, проти яких виступили апостольські мужі та ранні отці Церкви.

Стародавні гностичні секти давно зникли, але гностицизм як злиття різнорідних філософсько-релігійних шкіл існує і в наш час у теософії, кабалі, масонстві, сучасному індуїзмі, йозі та інших культах.

Бачення небесного Богослужіння (4-5 гол.).

Апостол Іоанн отримав одкровення у «День Господній», тобто. в неділю. Слід припускати, що за апостольським звичаєм у цей день він здійснив «заломлення хліба». божественну Літургію і причастився, тому він був у Дусі, тобто. відчував особливий натхненний стан (Об. 1:10).

І ось, першим, чого він удостоюється побачити – це ніби продовження досконалого ним богослужіння – небесну Літургію. Це богослужіння апостол Іоанн описує в 4-ій та 5-ій главах Апокаліпсису. Православна людинадізнається тут знайомі риси недільної Літургії і найважливіші приналежності вівтаря: престол, семисвічник, кадильницю з фіміамом, що куриться, золоту чашу і т.д. (Ці предмети, показані Мойсею на Синайській горі, вживалися також і в старозавітному храмі). Побачений апостолом закланий Агнець посеред престолу нагадує віруючій людині Причастя, що під виглядом хліба лежить на престолі; душі вбитих за слово Боже під небесним престолом - антимінс із вшитими до нього частинками мощей святих мучеників; старців у світлих шатах і з золотими вінцями на головах - сонм священнослужителів, які соборно здійснюють Божественну Літургію. Примітно тут, що навіть самі вигуки та молитви, які чули апостолом на Небі, виражають суть молитов, які священнослужителі та співачі вимовляють під час головної частини Літургії – Євхаристичного канону. Вибілення праведними своїх шат «Кров'ю Агнця» нагадує таїнство Причастя, через яке віруючі освячують свої душі.

Таким чином, апостол починає розкриття доль людства з опису небесної Літургії, чим підкреслює духовне значення цього Богослужіння та необхідність молитов святих за нас.

Примітки. Слова «Лев з Юдиного племени» відносяться до Господа Ісуса Христа і нагадують пророцтво патріарха Якова про Месію (Бут. 49:9-10), «Сім Духів Божих» - повнота благодатних дарів Духа Святого, (див.: Іс. 11:2 і Зах., 4-я гол.). Безліч очей - символізують всезнання. Двадцять чотири старці відповідають двадцяти чотирьом священицьким чредам, встановленим царем Давидом для служіння в храмі - по двоє клопотаючих на кожне коліно Нового Ізраїлю, (1 Пар. 24:1-18). Чотири таємничі тварини, які оточують престол, подібні до тварин, бачених пророком Єзекіїлем, (Єз. 1:5-19). Вони, мабуть, є істотами, найближчими до Бога. Особи ці – людину, лева, тільця та орла – взяті Церквою як емблем чотирьох Євангелістів.

Надалі описі гірського світу зустрічається багато нам незрозумілого. З Апокаліпсису ми дізнаємося, що ангельський світ неосяжно великий. Безтілесні духи - ангели, подібно до людей наділені Творцем розумом і вільною волею, але їхні духовні здібності у багато разів перевершують наші. Ангели повністю віддані Богу і служать Йому молитвою і виконанням Його волі. Так, наприклад, вони підносять до престолу Божого молитви святих (От. 8:3-4), сприяють праведникам у досягненні порятунку (От. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), співчувають страждаючим та гнаним. (От. 8:13; 12:12), за наказом Божим карають грішників (От. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Вони зодягнені могутністю і мають владу над природою та її стихіями (Від. 10:1; 18:1). Вони ведуть війну з дияволом та його бісами (Від. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), беруть участь у суді над ворогами Божими, (Від. 19:4).

Вчення Апокаліпсису про ангельський світ докорінно спростує вчення древніх гностиків, визнавали проміжні істоти (еони) між Абсолютом і речовим світом, які самостійно і незалежно від Нього керують світом.

Серед святих, яких апостол Іоанн бачить на Небі, виділяються дві групи, або «лика:» – це мученики та незаймані. Історично мучеництво є перший рід святості, і тому апостол із мучеників і починає (6:9-11). Він бачить їхні душі під небесним жертовником, що символізує спокутне значення їхніх страждань і смерті, якими вони беруть участь у Христових стражданнях і ніби доповнюють їх. Кров мучеників уподібнюється крові старозавітних жертв, яка стікала під жертовник Єрусалимського храму. Історія християнства свідчить, що страждання стародавніх мучеників послужили моральному оновленню старезного язичницького світу. Стародавній письменник Тертуліан писав, що кров мучеників служить насінням для нових християн. Гоніння на віруючих то затихатиме, то посилюватиметься протягом подальшого існування Церкви, і тому таємноглядачеві було відкрито, що нові мученики мають доповнити число перших.

Пізніше апостол Іоанн бачить на Небі величезну кількість людей, яких ніхто не міг перерахувати - з усіх племен, колін, і народів, і мов; стояли вони в білому одязі з пальмовими гілками в руках своїх, (Від. 7:9-17). Загальне у цього незліченного безлічі праведників те, що «вони прийшли від великої скорботи». Для всіх людей шлях до Раю один - через скорботи. Христос – перший Страдалець, що взяв на Себе як Агнець Божий гріхи світу. Пальмові гілки - символ перемоги над дияволом.

У особливому баченні таємноглядач визначає незайманих, тобто. людей, які відмовилися від втіх шлюбного життя заради цілісного служіння Христу. (Добровільні «скопці» заради Царства Небесного, див. про це: Мт. 19:12; От. 14:1-5. У Церкві цей подвиг нерідко здійснювався в чернецтві). Тайноглядач бачить на чолах (лобі) незайманих написане «ім'я Отця», що вказує на їхню моральну красу, що відображає досконалість Творця. «Нова пісня, яку вони співають і яку ніхто не може повторити, є виразом духовної висоти, якої вони досягли через подвиг посту, молитви та цнотливості. Ця чистота недосяжна людей мирського життя.

Пісня Мойсея, яку співають праведники в наступному видінні (Від. 15:2-8), нагадує гімн подяки, який співали ізраїльтяни, коли, перейшовши через Червоне море, врятувалися від єгипетського рабства, (Вих. 15 гл.). Подібним чином і Новозавітний Ізраїль рятується від влади та впливу диявола, перейшовши у благодатне життя через таїнство хрещення. У наступних видіннях таємноглядач ще кілька разів описує святих. «Віссон» (дорогоцінний лляний одяг), в який вони зодягнені, - символ їхньої праведності. У 19-му розділі Апокаліпсису шлюбна пісня врятованих говорить про наближення «шлюбу» між Агнцем і святими, тобто. про настання найближчого спілкування між Богом і праведниками (Від. 19:1-9; 21:3-4). Закінчується книга Одкровення описом блаженного життя врятованих народів (Від. 21:24-27; 22:12-14 та 17). Це найсвітліші і найрадісніші сторінки в Біблії, що показують тріумфальну Церкву в Царстві слави.

Таким чином, у міру розкриття доль світу в Апокаліпсисі апостол Іоанн поступово спрямовує духовний погляд віруючих до Царства Небесного – до кінцевої мети земної подорожі. Він ніби з примусу і неохоче говорить про похмурі події у грішному світі.

Зняття семи печаток.

Бачення чотирьох вершників (6-та гол.).

Бачення семи печаток є вступним до наступних одкровень Апокаліпсису. Зняття перших чотирьох печаток показує чотирьох вершників, які символізують чотири чинники, що характеризують історію людства. Перші два фактори є причиною, другі два – наслідком. Увінчаний вершник на білому коні вийшов, щоб перемогти. Він уособлює ті добрі початки, природні та благодатні, які Творець вклав у людину: образ Божий, моральну чистоту та невинність, прагнення до добра та досконалості, здатність вірити та любити, та індивідуальні «таланти», з якими народжується людина, а також благодатні дари Святого Духа, які він отримує у Церкві. На думку Творця ці добрі початку мали «перемогти,» тобто. визначити щасливе майбутнє людства. Але людина вже в Едемі піддалася спокусі спокусника. Пошкоджена гріхом природа перейшла до його нащадків; тому люди вже з раннього віку схильні грішити. Від повторних гріхів у них ще більше посилюються погані нахили. Так людина, замість духовно зростати і вдосконалюватися, підпадає під руйнівну дію власних пристрастей, віддається різним гріховним побажанням, починає заздрити і ворогувати. Від внутрішнього розладу в людині виникають усі злочини у світі (насильства, війни та всілякі лиха).

Руйнівна дія пристрастей символізує рудий кінь і вершник, які забрали світ у людей. Піддаючись своїм безладним гріховним бажанням, людина розтрачує дані йому Богом таланти, біднішає фізично та духовно. У суспільному житті ворожнеча і війни ведуть до ослаблення та розкладання суспільства, до втрати його духовних та матеріальних ресурсів. Це внутрішнє і зовнішнє збіднення людства символізує вороний кінь із вершником, що тримає міру (або ваги) у руці своїй. Нарешті, повна втрата Божих обдарувань веде до смерті духовної, і кінцевим наслідком ворожнечі та воєн є смерть людей і розпад суспільства. Цю сумну долю людей символізує блідий кінь.

У чотирьох апокаліптичних вершниках зображена в найзагальніших рисах історія людства. Спочатку – блаженне життя в Едемі наших прабатьків, покликаних «царювати» над природою (білий кінь), потім – їхнє гріхопадіння (рудий кінь), після якого життя їхніх нащадків наповнилося різними лихами та взаємним знищенням (вороний та блідий коні). Апокаліптичні коні також символізують життя окремих держав з їх періодами розквіту та занепаду. Тут і життєвий шляхкожну людину - з її дитячою чистотою, наївністю, великими потенційними можливостями, які затьмарюються бурхливою молодістю, коли людина витрачає свої сили, здоров'я і зрештою вмирає. Тут і історія Церкви: духовне горіння християн в апостольський час і зусилля Церкви оновити людське суспільство; виникнення в самій Церкві єресей та розколів, і гоніння Церкви язичницьким суспільством. Церква слабшає, йде в катакомби, а деякі помісні церкви зовсім зникають.

Таким чином, бачення чотирьох вершників підсумовує фактори, що характеризують життя грішного людства. Подальші глави Апокаліпсису розвиватимуть глибше цю тему. Але зняттям п'ятого друку таємноглядач показує і світлий бік людських лих. Християни, постраждавши фізично, перемогли духовно; тепер вони в Раю! (Об. 6:9-11) Їхній подвиг приносить їм вічну нагороду, і вони царюють з Христом, як це описано в 20-й гол. Перехід до більш докладний опислих Церкви та посилення богоборчих сил знаменується зняттям сьомого друку.

Сім труб.

Зображення обраних.

Початок лих та поразка природи (7-11 гол.).

Ангельські труби передвіщають людству лиха, фізичні та духовні. Але до початку лих апостол Іоанн бачить ангела, що покладає печатку на чоло синів Нового Ізраїлю (Від. 7:1-8). «Ізраїль» – тут це новозавітна Церква. Зображення символізує обраність та благодатне заступництво. Нагадує це бачення таїнство Миропомазання, під час якого на чоло новохрещеного покладається «печатка дару Духа Святого». Нагадує воно і хресне знамення, що захищаються яким «ворогові противляться.» Люди, не захищені благодатною печаткою, зазнають шкоди від «сарани», що вийшла з прірви, тобто. від диявольської сили (Від. 9:4). Пророк Єзекіїль описує подібне зняття праведних громадян древнього Єрусалиму перед його взяттям халдейськими полчищами. Тоді як і тепер таємнича печатка покладалася з метою зберегти праведних від долі безбожних (Єз. 9:4). При перерахуванні 12-ти колін (племен) Ізраїлевих навмисне пропущено коліно Данове. Деякі вбачають у цьому вказівку на походження антихриста з цього племені. Підставою до цієї думки є загадкові слова патріарха Якова щодо майбутнього нащадків Дана: «Змій на дорозі, аспід на шляху» (Бут. 49:17).

Таким чином, це бачення є введенням до наступного опису гонінь на Церкву. Вимірювання храму Божого в 11-й гол. має те саме значення, що й відбиток Ізраїлевих синів: збереження дітей Церкви від зла. Храм Божий, як і Дружина, одягнена в сонце, та місто Єрусалим – це різні символи Церкви Христової. Основна думка цих видінь є те, що Церква свята і дорога Богу. Бог допускає гоніння заради морального вдосконалення віруючих, але оберігає їх від поневолення злу та від однієї долі з богоборцями.

Перед зняттям сьомого друку настає безмовність «ніби на півгодини» (Від. 8:1). Це – тиша перед бурею, яка сколихне світ під час антихриста. (Сучасний процес роззброєння в результаті краху комунізму чи не є перервою, яка надається людям для звернення до Бога?). Перед настанням лих апостол Іоанн бачить святих, які старанно моляться про помилування людей (Від. 8:3-5).

Лиха в природі. Після цього лунають трубні звуки кожного з семи ангелів, після чого починаються різні лиха. Спочатку гине третина рослинності, потім - третина риб та інших морських істот, потім слідує отруєння річок і водних джерел. Падіння на землю граду і вогню, палаючої гори і зірки, що світиться, мабуть, алегорично вказує на величезні розміри цих лих. Чи це не є пророцтвом про глобальне засмічення та знищення природи, яке спостерігається в наші дні? Якщо так, то екологічна катастрофа віщує наступ антихриста. Все більше опоганюючи образ Божий, люди перестають цінувати і любити Його. прекрасний світ. Своїми покидьками вони забруднюють озера, річки та моря; розлитою нафтою вражають величезні прибережні простори; знищують ліси та джунглі, винищують багато видів звірів, риб та птахів. Від отруєння природи хворіють і гинуть як самі винні, і безневинні жертви їхньої жорстокої жадібності. Слова: «Ім'я третьої зірки полин... І багато людей померло від вод, тому що вони стали гіркими» нагадують Чорнобильську катастрофу, тому що «чорнобиль» означає полин. Але що означає поразка третьої частини сонця і зірок і затемнення їх? (Об. 8:12). Очевидно тут йдеться про забруднення повітря до такого стану, коли сонячне та зоряне світло, досягаючи землі, здається менш яскравим. (Так, наприклад, через забруднення повітря небо в Лос-Анджелесі зазвичай виглядає брудно-коричневим за кольором, а вночі зірок над містом майже не видно, за винятком найяскравіших).

Розповідь про сарану (п'ята труба, (От. 9:1-11)), що вийшла з безодні, говорить про посилення бісівської сили серед людей. Очолює її «Аполліон», що означає «згубник» - він. У міру того, як люди своїм невірством і гріхами втрачають благодать Божу, духовну порожнечу, що утворюється в них, все більше заповнює бісівська сила, яка мучить їх сумнівами і різними пристрастями.

Апокаліптичні війни. Труба шостого ангела приводить у рух величезне військо за Євфратською річкою, від якої гине третина людей (Від. 9:13-21). У біблійній виставі річка Євфрат позначає рубіж, за яким зосереджуються ворожі Богу народи, що загрожують Єрусалиму війною та винищенням. Для Римської імперії річка Євфрат була оплотом від нападу східних народів. Дев'ята глава Апокаліпсису написана на тлі жорстокої та кровопролитної іудео-римської війни 66-70 років нашої ери, ще свіжої в пам'яті апостола Іоанна. Ця війна мала три фази (Від. 8:13). Перша фаза війни, в якій Гасіус Флор очолював римські війська, тривала п'ять місяців, з травня по вересень 66 (п'ять місяців сарани, Від. 9:5 і 10). Незабаром почалася друга фаза війни, з жовтня по листопад 66 р., в якій сирійський губернатор Цестій очолював чотири римські легіони (чотири ангели біля річки Євфрат, От. 9:14). Ця фаза війни була особливо нищівною для євреїв. Третя фаза війни, на чолі з Флавіаном, тривала три з половиною роки - з квітня 67-го по вересень 70-го р., і закінчилася знищенням Єрусалима, спаленням храму і розсіянням полонених юдеїв по Римській імперії. Ця кровопролитна римо-юдейська війна стала прообразом жахливих воєн останніх часів, на які вказував Спаситель у Своїй розмові на Олеонській горі (Мт. 24:7).

В атрибутах пекельної сарани та євфратського полчища можна дізнатися сучасні зброї масового знищення - танки, гармати, бомбардувальники та ядерні ракети. Подальші глави Апокаліпсису описують всі війни останнього часу, що посилюються (Від. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 і 20:7-8). Слова «річка Євфрат висохла, щоб шлях царям був готовий від сходу сонячного» (Від. 16:12) можуть вказувати на «жовту небезпеку». При цьому треба враховувати, що опис апокаліптичних війн має риси дійсних воєн, але в кінцевому підсумку відноситься до духовної війни, а власні імена та числа мають алегоричне значення. Так апостол Павло пояснює: «Наша боротьба не проти крові і плоті, а проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесних» (Еф. 6:12). Назва Армагеддон складена з двох слів: «Ар» (єврейською – рівнина) та «Мегіддо» (місцевість на півночі Святої Землі, біля гори Карміл, де в давнину Варак вразив військо Сисари, а пророк Ілля винищив понад п'ятсот жерців Ваалових), ( (Від 16:16 і 17:14; Суд 4:2-16; 3 Цар. 18:40). У світлі цих біблійних подій Армагеддон символізує поразку Христом богоборчих сил. Імена Гог і Магог в 20-й гол. нагадують пророцтво Єзекіїля про нашестя на Єрусалим незліченних полчищ під проводом Гога із землі Магог (на півдні Каспійського моря), (Єз. 38-39 гл.; От. 20:7-8). Єзекіїль відносить це пророцтво до месіанських часів. В Апокаліпсисі осадження полчищами Гога і Магога «стану святих і міста коханого» (тобто Церкви) і винищення цих полчищ небесним вогнем треба розуміти в сенсі повної поразки богоборчих сил, людських і бісівських, Другим Христовим пришестям.

Що ж до фізичних лих і покарань грішників, які часто згадуються в Апокаліпсисі, то таємноглядач сам пояснює, що Бог допускає їх для напоумлення, щоб привести грішників до покаяння (Від. 9:21). Але апостол із скорботою зазначає, що люди не прислухаються до поклику Божого, продовжують грішити і служити бісам. Вони, як би «закусивши вудила», мчать до своєї загибелі.

Бачення двох свідків (Від 11:2-12). 10-та і 11-а глави займають проміжне місце між видіннями 7-ми труб і 7-ми знамень. У двох свідках Божих деякі святі отці бачать старозавітних праведників Еноха та Іллю (Або Мойсея та Іллю). Відомо, що Енох та Ілля були взяті живими на Небо (Бут. 5:24; 4 Цар. 2:11), і перед кінцем світу прийдуть на землю, щоб викрити брехливість антихриста і покликати людей до вірності Богові. Страти, які ці свідки наведуть на людей, нагадують чудеса, здійснені пророками Мойсеєм та Ілією (Вих. 7-12 гл.; 3 Цар. 17:1; 4 Цар. 1:10). Для апостола Іоанна прообразами двох апокаліптичних свідків могли бути апостоли Петро і Павло, які незадовго перед цим постраждали в Римі від Нерона. Очевидно, два свідки в Апокаліпсисі символізують і інших свідків Христових, які розповсюджують Євангеліє у ворожому язичницькому світі і нерідко запечатують свою проповідь мученицькою смертю. Слова «Содом і Єгипет, де і Господь наш розіп'ятий» (Від. 11:8), вказують на місто Єрусалим, в якому постраждав Господь Ісус Христос, багато пророків і перших християн. (Дехто припускає, що за часів антихриста Єрусалим стане столицею всесвітньої держави. При цьому наводять економічне обґрунтування такої думки).

Сім знамень (12-14 гол.).

Церква та царство звіра.

Чим далі, тим виразніше таємноглядач виявляє перед читачами поділ людства на два протилежні табори - Церкву і царство звіра. У попередніх розділах апостол Іоанн почав знайомити читачів із Церквою, говорячи про зображених, про Єрусалимський храм і про двох свідків, і в 12-му розділі він показує Церкву у всій її небесній славі. Водночас він виявляє і її головного ворога - диявола-дракона. Бачення Дружини, одягненої в сонце, і дракона робить очевидним, що війна між добром і злом виходить за межі речового світу і тягнеться на світ ангелів. Апостол показує, що у світі безтілесних духів існує свідома зла істота, яка з відчайдушною завзятістю веде війну проти відданих Богові ангелів і людей. Ця війна зла з добром, що пронизує все існування людства, почалася ще в ангельському світі до створення речового світу. Як ми вже говорили, таємноглядач описує цю війну в різних частинах Апокаліпсису не в її хронологічній послідовності, а в різних фрагментах чи фазах.

Бачення Дружини нагадує читачеві Божу обіцянку Адаму та Єві про Месію (про Насіння Дружини), що зітре голову змія, (Бут. 3:15). Можна було б подумати, що у 12-му розділі під Дружиною мається на увазі Діва Марія. Однак з подальшої оповіді, в якій йдеться про інших нащадків Дружини (християнів), видно, що тут під Дружиною треба мати на увазі Церкву. Сонячне сяйво Дружини символізує моральну досконалість святих і благодатне осяяння Церкви дарами Святого Духа. Дванадцять зірок символізують дванадцять племен Нового Ізраїлю – тобто. сукупність християнських народів. Муки Дружини під час пологів символізують подвиги, поневіряння і страждання служителів Церкви (пророків, апостолів та їхніх наступників), понесених ними під час поширення Євангелія у світі та затвердження християнських чеснот серед своїх духовних дітей. («Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться у вас Христос,» - говорив апостол Павло галатським християнам, (Гал. 4:19)).

Первеня Дружини, «якому належить пасти всі народи залізним жезлом», - це Господь Ісус Христос, (Пс. 2:9; От. 12:5 і 19:15). Він – Новий Адам, який став главою Церкви. «Замилування» Немовляти, очевидно, вказує на піднесення Христа на Небо, де Він сів «одяну Батька» і з того часу керує долями світу.

«Дракон своїм хвостом захопив з Неба третину зірок і кинув їх на землю» (Від. 12:4). Під цими зірками тлумачі розуміють ангелів, яких гордий Денниця-диявол збунтував проти Бога, внаслідок чого на Небі сталася війна. (Це була перша революція у всесвіті!). На чолі добрих янголів виступив архангел Михайло. Ангели, що збунтувалися проти Бога, зазнали поразки і не змогли втриматися на Небі. Відпавши від Бога, вони з добрих ангелів стали демонами. Їхнє пекло царство, назване безоднею чи пеклом, стало місцем мороку та страждань. На думку святих отців, війна, описана тут апостолом Іоанном, відбулася в ангельському світі ще до створення матеріального світу. Наводиться вона тут з метою пояснити читачеві, що дракон, який переслідуватиме Церкву в подальших видіннях Апокаліпсису, є занепалий Денниця – споконвічний ворог Бога.

Отже, зазнавши поразки на Небі, дракон з усією люттю озброюється на Дружину-Церкву. Його зброя - різноманітні спокуси, які він спрямовує на Дружину подібно до бурхливої ​​річки. Але вона рятується від спокус втечею в пустелю, тобто добровільною відмовою від життєвих благ та зручностей, якими дракон намагається її полонити. Два крила Дружини – це молитва і піст, якими християни одухотворюються і стають недосяжними для дракона, що повзає землею, як змій, (Бут. 3:14; Мр. 9:29). (Слід згадати, що багато старанних християн вже з перших століть переселялися в пустелю в буквальному сенсі, залишаючи галасливі міста, сповнені спокус. У віддалених печерах, скитах і лаврах вони весь час віддавали молитві і богодумству і досягали такої духовної висоти, про яку сучасні християни і уявлення не мають.Чернощі розквітли на Сході в 4-7 століттях, коли в пустельних місцях Єгипту, Палестини, Сирії і Малої Азії утворилося безліч обителів, що налічують сотні і тисячі ченців і черниць. - в Росію, де в дореволюційний час налічувалося понад тисячу монастирів та скитів).

Примітка. Вираз «часу, часів та півчасу» – 1260 днів або 42 місяці (Від. 12:6-15) – відповідає трьом з половиною рокам і символічно позначає період гонінь. Три з половиною роки тривало громадське служіння Спасителя. Приблизно стільки ж часу тривали гоніння на віруючих за царя Антіоха Епіфана, імператорів Нерона і Доміціана. Водночас числа в Апокаліпсисі слід розуміти алегорично.

Звір, що вийшов із моря, і звір, що вийшов із землі.

(Від. 13-14 глави).

Більшість святих отців під «звіром із моря» розуміють антихриста, а під «звіром із землі» - лжепророка. Море символізує невіруючу людську масу, що вічно хвилюється і обурюється пристрастями. З подальшого оповідання про звіра і з паралельного оповідання пророка Данила (Дан. 7-8 гл). слід зробити висновок, що «звір» - це вся богоборча імперія антихриста. На вигляд дракон-диявол і звір, що вийшов з моря, якому дракон передав свою владу, схожі один на одного. Їхні зовнішні атрибути говорять про їхню спритність, жорстокість і моральне неподобство. Голови та роги звіра символізують богоборчі держави, що становлять антихристиянську імперію, а також їхніх правителів («царів»). Повідомлення про смертельне поранення однієї з голів звіра та її зцілення - загадково. Свого часу самі події проллють світло значення цих слів. Історичною підставою для цієї алегорії могло бути переконання багатьох сучасників апостола Іоанна, що вбитий Нерон ожив і що він незабаром повернеться з парфськими військами (що знаходилися за Євфратською річкою (От. 9:14 і 16:12)), щоб помститися своїм ворогам. Можливо тут вказівку на часткове поразка богоборчого язичництва християнської вірою і відродження язичництва під час загального відступу від християнства. Інші бачать тут вказівку на поразку богоборчого іудаїзму в 70-х роках нашої ери. «Вони не юдеї, але сатанинське збіговисько», - сказав Господь Іванові (От. 2:9; 3:9). (Дивись докладніше про це в нашій брошурі «Християнське вчення про кінець світу»).

Примітка. Є спільні риси між звіром Апокаліпсису і чотирма звірами пророка Данила, які уособлювали чотири давні язичницькі імперії (Дан. 7-а гл.). Четвертий звір ставився до Римської імперії, а десятий ріг останнього звіра означав сирійського царя Антіоха Єпіфана - прообразу майбутнього антихриста, якого архангел Гавриїл назвав «негідним» (Дан. 11:21). Характеристика і діяння апокаліптичного звіра мають багато спільного також і з десятим рогом у пророка Данила, (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Перші дві Маккавейські книги є яскравою ілюстрацією часів перед кінцем світу.

Потім таємноглядач описує звіра, що вийшов із землі, якого він пізніше називає лжепророком. Земля тут символізує повну відсутність духовності у вченні хибного пророка: все воно просякнуте матеріалізмом і догодженням гріхолюбної плоті. Лжепророк спокушає людей хибними чудесами і змушує їх поклонятися першому звірові. «Він мав два роги подібні до агнчим, і говорив, як дракон» (От. 13:11), - тобто. він виглядав лагідним і миролюбним, але промови його були сповнені лестощів і брехні.

Як у 11-му розділі два свідки символізують усіх служителів Христових, так, очевидно, і два звіри 13-ої гол. символізують сукупність усіх ненависників християнства. Звір із моря - символ громадянської богоборчої влади, а звір із землі - сукупність лжевчителів і всякої збоченої церковної влади. (Іншими словами антихрист прийде з цивільного середовища, під виглядом цивільного керівника, який проповідується і вихваляється лжепророком або лжепророками, які зрадили релігійні переконання).

Як у часи земного життя Спасителя обидві ці влада, громадянська і релігійна, в особі Пілата та іудейських первосвящеників об'єдналися в засудженні Христа на розп'яття, так і в усій історії людства ці дві влади нерідко об'єднуються у боротьбі з вірою та для переслідування віруючих. Як було зазначено, Апокаліпсис описує як далеке майбутнє, а й постійно повторюване - для різних народів свого часу. І антихрист - теж для всіх свій, що є під час безвладдя, коли «взято утримуючий». Приклади: пророк Валаам та моавітський цар; цариця Єзавель та її жерці; лжепророки і князі перед руйнуванням Ізраїлю і пізніше Юдеї, «відступники від святого завіту» і цар Антіох Епіфан (Дан. 8:23; 1 Макк. і 2 Макк. 9 гл.), прихильники Мойсея закону і римські правителі в апостольський час. У новозавітний час єретики-лжевчителі послаблювали Церкву своїми розколами і цим сприяли завойовницьким успіхам арабів і турків, що затопили і розорили православний Схід; російські вільнодумці та народники підготували ґрунт для революції; сучасні лжевчителі спокушають нестійких християн у різні секти та культи. Усі вони є лжепророками, які сприяють успіху богоборчих сил. Апокаліпсис яскраво виявляє взаємну підтримку між драконом-дияволом та обома звірами. Тут у кожного з них свої корисливі розрахунки: диявол прагне поклоніння собі, антихрист прагне влади, а лжепророк шукає своєї матеріальної вигоди. Церква, закликаючи людей до віри в Бога і до зміцнення чеснот, служить їм на заваді, і вони спільно воюють проти неї.

Напис звіра.

(Об. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Мовою Писання носити на собі печатку (або накреслення) означає належність або підпорядкування комусь. Ми вже говорили, що печатка (або ім'я Боже) на чолі віруючих означає їхнє Боже обранство і, отже, Боже заступництво над ними, (От. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14:1; 22: 4). Діяльність лжепророка, описана в 13-му розділі Апокаліпсису, переконує, що царство звіра матиме релігійно-політичний характер. Створюючи союз різних держав, воно одночасно насаджуватиме нову релігію замість християнської віри. Тому підкоритися антихристу (алегорично - прийняти на своє чоло чи на праву рукудрук звіра) буде рівносильно зреченню Христа, що спричинить позбавлення Царства Небесного. (Символіка друку почерпнута від звичаю давнини, коли воїни випалювали на своїх руках або на лобі імена своїх ватажків, а раби – добровільно чи насильно – приймали печатку імені свого пана. Язичники, віддані якомусь божеству, нерідко носили на собі татуювання цього божества) .

Не виключена можливість, що за часів антихриста буде заведено вдосконалену комп'ютерну реєстрацію на кшталт сучасних банківських карток. Удосконалення полягатиме в тому, що невидимий для ока комп'ютерний код друкуватиметься не на пластиковій картці, як зараз, а прямо на тілі людини. Цей код, який читається електронним або магнітним «очем», буде передаватися в центральний комп'ютер, в якому зберігається вся інформація про цю людину, особисту та фінансову. Таким чином, встановлення особистих кодів безпосередньо на людях замінить собою потребу в грошах, паспортах, візах, квитках, чеках, кредитних картках та інших особистих документах. Завдяки індивідуальному кодуванню всі грошові операції - отримання платні та сплата боргів - можуть бути проведені прямо на комп'ютері. За відсутності грошей грабіжнику забирати в людини нічого. Держава, в принципі, зможе легше контролювати злочинність, оскільки пересування людей їй буде відоме завдяки центральному комп'ютеру. Здається, що в такому позитивному аспекті буде запропоновано цю систему особистого кодування. На практиці вона буде використана і для релігійно-політичного контролю над людьми, коли «нікому не можна буде ні купувати, ні продавати крім того, хто має це накреслення» (Від. 13:17).

Звичайно, висловлена ​​тут думка про штампування кодів на людях – припущення. Суть не в електромагнітних знаках, але у вірності чи зраді Христові! Протягом історії християнства тиск на віруючих з боку антихристиянської влади приймав різні форми: принесення формальної жертви ідолу, прийняття магометанства, вступ до безбожної чи протихристиянської організації. Мовою Апокаліпсису - це прийняття «накреслення звіра:» набуття тимчасових переваг ціною зречення Христа.

Число звіра – 666.

(Об. 13:18). Значення цього числа досі залишається загадкою. Очевидно, що воно піддасться розшифровці, коли самі обставини сприятимуть цьому. Деякі тлумачі в числі 666 бачать зменшення числа 777, що у свою чергу означає триразову досконалість, повноту. При такому розумінні символіки цього числа антихрист, який прагне в усьому показати свою перевагу над Христом, насправді у всьому виявиться недосконалим. У давнину літочислення імені ґрунтувалося на тому, що літери алфавітів мали цифрове значення. Наприклад, у грецькій мові (і в церковнослов'янській) «А» дорівнювало 1, В = 2, Г = 3 і т.д. Подібне цифрове значення букв існує в латинській та єврейській мовах. Кожне ім'я можна було підрахувати арифметично шляхом складання цифрового значення букв. Наприклад, ім'я Ісус, написане грецькою мовою, дорівнює 888 (можливо, що означає вищу досконалість). Є величезна кількість власних імен, які сумою своїх літер, переведених у цифри, дають 666. Наприклад, ім'я Нерон Кесар, написане єврейськими літерами. У такому разі, якби власне ім'яантихриста було відомо, що підрахувати його числове значення не вимагало б особливої ​​мудрості. Можливо тут треба шукати рішення загадки у важливій площині, але зрозуміло, у якому напрямі. Звір Апокаліпсису – це і антихрист, та його держава. Можливо, за часів антихриста будуть введені ініціали, які позначатимуть новий світовий рух? З волі Божої особисте ім'я антихриста до часу приховано від цікавості. Коли прийде час, ті, кому слід, розшифрують його.

Розмовляючий образ звіра.

Важко зрозуміти значення слів про лжепророка: «І дано було йому вкласти дух у образ звіра, щоб образ звіра говорив і діяв так, щоб убиваємо всякий, хто не поклонятиметься образу звіра» (Від. 13:15). Приводом до цієї алегорії могла бути вимога Антіоха Єпіфана, щоб іудеї кланялися статуї Юпітера, спорудженої ним в Єрусалимському храмі. Пізніше імператор Доміціан вимагав, щоб усі жителі Римської імперії кланялися його зображенню. Доміціан був першим імператором, який зажадав собі божеського шанування ще за свого життя і того, щоб його величали «наш господь і бог». Іноді для більшого враження за статуями імператора ховалися жерці, які звідти вели мовлення від його імені. Християн, які не кланяються зображенню Доміціана було наказано стратити, а тих, хто кланяється обдаровувати. Можливо, у пророцтві Апокаліпсису йдеться про якийсь апарат на кшталт телевізора, який передаватиме образ антихриста і водночас стежитиме, як люди реагують на нього. У всякому разі, у наш час кінофільми і телевізор широко використовуються для насадження антихристиянських ідей, для привчання людей до жорстокості та вульгарності. Щоденне нерозбірливе перегляд телевізора вбиває в людині добре і святе. Чи не телевізор передвісник образа звіра, що говорить?

Сім чаші.

Посилення богоборчої влади.

Суд над грішниками (15-17 гол.).

У цій частині Апокаліпсису таємноглядач описує царство звіра, який досяг свого апогею сили та контролю над життям людей. Відступ від істинної віри охоплює майже все людство, і Церква доходить до крайнього виснаження: «І дано було йому вести боротьбу зі святими і перемогти їх» (Об. 13:7). Щоб підбадьорити віруючих, що залишилися вірними Христу, апостол Іоанн зводить їх погляд до гірського світу і показує великий сонм праведників, які, подібно до ізраїльтян, що врятувалися від фараона при Мойсеї, співають переможну пісню (Вих. 14-15 гл.).

Але як прийшов кінець влади фараонів, так і дні антихристиянської влади вважаються. Наступні розділи (16-20 гл). у яскравих штрихах малюють Божий суд над богоборцями. Поразка природи в 16-й гол. подібно до опису в 8-ій гол., але тут воно досягає всесвітніх розмірів і справляє жахливе враження. (Як і раніше, очевидно, винищення природи виробляється самими людьми - війнами та промисловими покидьками). Сонячна спека, що посилилася, від якої страждають люди, може бути пов'язана зі знищенням озону в стратосфері і збільшенням Вуглекислий газу атмосфері. Відповідно до передбачення Спасителя в останній рік перед кінцем світу життєві умови стануть настільки нестерпними, що «якби Бог не скоротив тих днів, то не врятувалося б жодне тіло» (Мт. 24:22).

Опис суду та покарання в 16-20 розділах Апокаліпсису слідує порядку зростаючої винності ворогів Божих: спочатку піддаються покаранню люди, які прийняли накреслення звіра, і столиця антихристиянської імперії – «Вавилон», потім – антихрист і лжепророк, нарешті – диявол.

Оповідання про поразку Вавилона наводиться двічі: спочатку в загальних рисах наприкінці 16-ої гол., І більш докладно в - 18-19 розділах. Вавилон зображується блудницею, що сидить на звірі. Найменування Вавилон нагадує халдейський Вавилон, в якому в старозавітний час зосереджувалася богоборча влада. (Халдейські війська зруйнували древній Єрусалим у 586 р. до Різдва). Описуючи розкіш "блудниці," апостол Іоанн мав на увазі багатий Рим з його портовим містом. Але багато рис апокаліпсичного Вавилону не застосовні до Стародавнього Риму і, очевидно, ставляться до столиці антихриста.

Так само загадкове й пояснення ангела наприкінці 17-го розділу про «таємниці Вавилону» у подробицях, що стосуються антихриста та його царства. Ймовірно, ці деталі будуть зрозумілі у майбутньому, коли настане час. Деякі алегорії взяті з опису Риму, що стояв на семи пагорбах, і його богоборчих імператорів. "П'ять царів (голів звіра) впали" - це перші п'ять римських імператорів - від Юлія Цезаря до Клавдія. Шоста голова – це Нерон, сьома – Веспасіан. «І звір, який був і якого немає, є восьмий, і (він же) з-поміж семи» - це Доміціан, що ожив Нерон у народній виставі. Він є антихристом першого століття. Але, мабуть, символіка 17-го розділу отримає нове пояснення за часів останнього антихриста.

Суд над Вавилоном,

Антихристом і лжепророком (18-19 гол.).

Тайноглядач у живих та яскравих фарбах малює картину падіння столиці богоборчої держави, яку він іменує Вавилоном. Цей опис має схожість із пророками пророків Ісаї та Єремії про загибель халдейського Вавилону в 539-му році до Р.Хр (Іс. 13-14 гл.; Іс. 21:9; Єр. 50-51 гл.). Є багато спільного між минулим та майбутнім центрами світового зла. Особливо описується покарання антихриста (звіра) та лжепророка. Як ми вже говорили, «звір» - це і певна особистість останнього богоборця і, водночас, уособлення будь-якої взагалі богоборчої влади. Лжепророк - це останній лжепророк (помічник антихриста), а також уособлення будь-якої псевдорелігійної та збоченої церковної влади.

Важливо зрозуміти, що у розповіді про покарання Вавилона, антихриста, лжепророка (17-19 гол). і диявола (в 20-ій гол.), апостол Іоанн слідує не хронологічному, а принципового методу викладу, який ми зараз пояснимо.

У своїй сукупності Святе Письмо вчить, що богоборче царство закінчить своє існування під час Другого пришестя Христа, тоді ж загинуть антихрист і лжепророк. Страшний суд Божий над світом відбуватиметься у порядку зростаючої винності підсудних. («Час початися суду з дому Божого. Якщо ж раніше з нас почнеться, то який кінець тим, хто не підкоряється слову Божому?» (1 Пет. 4:17; Мт. 25:31-46).) Спочатку будуть судитися віруючі, потім - невіруючі і грішники, потім - свідомі вороги Божі, і, нарешті, - головні винуватці будь-якого беззаконня у світі - біси та диявол). У такому порядку розповідає і апостол Іван про суд над ворогами Божими у 17-20 розділах. При цьому суд над кожною категорією винних (боговідступниками, антихристом, лжепророком і, нарешті, дияволом) апостол передує описом їхньої провини. Тому виникає враження, що спочатку буде зруйнований Вавилон, через якийсь час будуть покарані антихрист і лжепророк, після чого на землі настане царство святих, і вже після дуже тривалого часу диявол вийде, щоб спокушати народи і тоді він буде покараний Богом. Насправді ж в Апокаліпсисі йдеться про паралельні події. Цей метод викладу апостола Івана слід враховувати для правильної інтерпретації 20-го розділу Апокаліпсису. (Див.: «Неспроможність хіліазму» в брошурі про кінець світу).

1000-літнє царство святих.

Суд над дияволом (20 гол.).

Воскресіння мертвих та Страшний суд.

Двадцята глава, оповідаючи про царство святих і про дворазову поразку диявола, охоплює весь період існування християнства. Вона підбиває підсумки драмі 12-го розділу про переслідування драконом Дружини-Церкви. Вперше диявол був уражений хресною смертю Спасителя. Тоді він був позбавлений влади над світом, «скований» і «ув'язнений у безодню» на 1000 років (тобто на дуже тривалий час, От. 20:3). «Нині суд цьому світу. Нині князь світу цього вигнаний буде геть,» - говорив Господь перед Своїми стражданнями (Івана 12:31). Як ми знаємо з 12-ої гол. Апокаліпсису та з інших місць Святого Письма, диявол і після хресної смерті Спасителя мав можливість спокушати віруючих і творити їм підступи, проте влада над ними вже не мала. Господь сказав Своїм учням: «Це даю вам владу наступати на змій та скорпіонів і на всю силу ворожості» (Лк. 10:19).

Тільки перед самим кінцем світу, коли внаслідок масового відступу людей від віри «утримуючий» буде взятий від середовища (2 Фес. 2:7), диявол знову візьме гору над грішним людством, але на короткий час. Тоді він очолить останню відчайдушну боротьбу проти Церкви (Єрусалима), спрямувавши проти неї полчища «Гога і Магога», але буде вражений Христом вдруге й остаточно («Створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її» (Мт. 16:18). Полчища Гога і Магога символізують сукупність усіх богоборчих сил, людських і пекла, які диявол об'єднає у своїй божевільній війні проти Христа, таким чином, боротьба з Церквою, що все посилюється протягом історії, закінчується в 20-му розділі Апокаліпсису повною поразкою. -ая глава підсумовує духовну сторону цієї боротьби і показує її кінець.

Світлою стороною гонінь на віруючих є те, що вони, постраждавши фізично, духовно перемогли диявола, бо вони вірні Христу. З моменту своєї мученицької смерті вони панують з Христом і «судять» світ, беручи участь у долі Церкви та всього людства. (Тому ми звертаємося до них по допомогу, і звідси витікає православне шанування святих (Від. 20:4). Про славну долю страждальців за віру Господь передбачив: «Той, хто вірує в мене, якщо й помре, оживе» (Ів. 11:25)) .

«Воскресіння перше» в Апокаліпсисі - це духовне відродження, яке починається з моменту хрещення віруючої людини, посилюється її християнськими подвигами і досягає свого найвищого стану в момент мученицької смерті заради Христа. До духовно відроджених належить обіцянка: «Настає час і настав уже, коли мертві почують голос Сина Божого і почувши оживуть». Слова 10-го вірша 20-го розділу є заключними: диявол, що спокушав людей, «вкинутий в озеро вогняне». Так закінчується розповідь про засудження боговідступників, лжепророка, антихриста та диявола.

Закінчується двадцята глава описом Страшного суду. До нього має відбутися загальне воскресіння мертвих - фізичне, яке апостол називає "другим" воскресінням. Фізично воскреснуть усі люди – і праведники та грішники. Після загального воскресіння «були розкриті книги … і засуджені були мертві за написаним у книгах.» Очевидно, тоді перед престолом Судді виявиться духовний стан кожної людини. Всі темні вчинки, злі слова, таємні думки й бажання - все, що ретельно приховується і навіть забуте, - раптом випливе на поверхню і стане очевидним для всіх. Жахливе буде видовище!

Як є два воскресіння, так і дві смерті. «Смерть перша» - це стан невіри та гріха, в якому перебували люди, які не прийняли євангелії. "Смерть друга" - це приречення на вічне відчуження від Бога. Цей опис дуже стислий, оскільки про Суд апостол вже говорив раніше кілька разів (див.: От. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19:19 -21 та 20:11-15). Тут апостол підбиває підсумки Страшного суду (Коротко про це розповідає пророк Данило на початку 12-го розділу). Цим коротким описом апостол Іван завершує опис історії людства та переходить до опису вічного життя праведників.

Нове Небо та нова Земля.

Вічне блаженство (21-22 гол.).

Останні два розділи книги Апокаліпсису є найсвітлішими та найрадіснішими сторінками Біблії. Вони описують блаженство праведників на оновленій Землі, де Бог витре всяку сльозу з очей мучеників, де не буде вже ні смерті, ні плачу, ні крику, ні хвороби. Почнеться Життя, яким не буде кінця.

Висновок.

Отже, книга Апокаліпсис написана під час переслідувань, що посилилися на Церкву. Її мета - зміцнити і втішити віруючих через майбутні випробування. Вона розкриває способи та хитрощі, якими диявол та його слуги намагаються занапастити віруючих; вона вчить, як долати спокуси. Книга Апокаліпсис закликає віруючих бути уважним до свого душевного стану, не боятися страждань і смерті заради Христа Вона показує радісне життя святих на небі та кличе з'єднатися з ними. Віруючі, хоча іноді мають багато ворогів, але ще більше мають захисників в особі ангелів, святих і особливо Христа-Переможця.

Книга Апокаліпсис яскравіша і наочніша за інші книги Святого Письма розкриває драму боротьби зла з добром в історії людства і показує повніше торжество Добра і Життя.

У одкровенні Івана описуються події, які передуватимуть другу появу Ісуса на землі, появу месії та життя після Другого Пришестя. Саме опис подій перед другим Наступом, зокрема різних катаклізмів, призвело до сучасного вживання слова АПОКАЛІПСИС у значенні кінця світу.

Авторство, час та місце написання Апокаліпсису.

У тексті автор називає себе Іваном. Існує дві версії авторства. Найбільш популярна з них (традиційна) приписує авторство Одкровення Іоанну Богослову. На користь того, що автором був Іван Богослов, свідчать такі факти:

• Чотири рази в тексті автор називає себе Іваном;
• З апостольської історії відомо, що Іоанн Богослов піддавався ув'язненню на острові Патмос;
• Схожість деяких характерних висловів з Євангелієм від Івана.
• Святовітчизняні дослідження підтверджують авторство Іоанна Богослова.

Багато сучасних дослідників, однак, заперечують традиційну версію, наводячи такі аргументи:

• Відмінність мови та стилю Апокаліпсису від мови та стилю Євангелія, написаного Іваном Богословом;
• Відмінність проблематики Апокаліпсису та

Відмінність мови можна пояснити тим, що, хоча Іван і володів грецькою мовою, але, перебуваючи в ув'язненні, далеко від живої розмовної грецької мови, природним чином, будучи природним іудеєм, писав під впливом єврейської мови.

Слід сказати, що, спростовуючи традиційне авторства, ці дослідники не пропонують будь-якої аргументованої альтернативної думки. Складність полягає в тому, що в апостольському середовищі було кілька Іванів, і яким з них було написано Одкровення, поки не бачиться можливим. Згадування самим автором у тексті того факту, що він отримав бачення на острові Патмос, автора Апокаліпсису іноді називають Іоанном Патмоським. Римський пресвітер Кай вважав, що Одкровення було створене єретиком Керінфом.

Що стосується дати написання Одкровення Іоанна Богослова, то той факт, що з текстом був знайомий Папій Ієрапольський, свідчить про написання Апокаліпсису не пізніше II століття. Більшість сучасних дослідників вважають часом написання 81 – 96 років. У 11-му розділі Одкровення йдеться про певний «вимір» храму. Цей факт наводить дослідників більш ранню датування – 60 гг. Однак більшість вважають, що ці рядки мають не фактичний, а символічний характер і відносять написання до кінця правління Доміціана (81 – 96 рр.). На користь цієї версії свідчить те що, що Одкровення прийшло автору острові Патмос, саме туди Доміціан посилав неугодних йому людей. Більше того, кінець правління Доміціана характеризується як складний час гонінь на християн, швидше за все саме в такій обстановці і був написаний Апокаліпсис. Святий Іоанн сам вказує на мету написання Одкровення – «показати – чому має бути незабаром». Автор показує і передбачає торжество Церкви та Віри. Саме в момент скорботи та тяжких випробувань подібний твір потрібен був, як підтримка та втіха у боротьбі за істину Христової віри.

Коли і як Апокаліпсис Іоанна Богослова увійшов у канон Нового Завіту?

Як ми вже говорили раніше, перші згадки про Одкровення Іоанна Богослова припадають на друге століття. Апокаліпсис згадується у працях Тертуліана, Іринея, Євсевія, Климента Олександрійського та ін. Проте текст Одкровення довго залишався неканонізованим. Проти канонізації Апокаліпсису Іоанна виступали Кирило Єрусалимський та святий Григорій Богослов. У канон Біблії, затверджений Лаодикійським собором у 364 році, Апокаліпсис не увійшов. Тільки наприкінці IV століття, завдяки авторитетності думки Афанасія Великого, який наполягав на канонізації Одкровення Іоанна, Апокаліпсис увійшов до новозавітного канону за рішенням Іппонського собору в 383 році. Це рішення було підтверджено та закріплено на Карфагенському соборі 419 року.

Стародавні манускрипти Апокаліпсису.

Третій папірус Честера Бітті

Найдавніший варіант рукопису Одкровення Іоанна датується серединою третього століття. Це так званий третій папірус Честера Біттіабо папірус P47. Третій папірус Честера Біттімістить 10 із 32 аркушів Одкровення Іоанна.

Текст Одкровення Іоанна Богослова міститься й у Синайському кодексі. Загалом на сьогоднішній день відомо близько 300 манускриптів Апокаліпсису. Не всі вони містять повну версію Одкровення. Апокаліпсис – найменш засвідчена у манускриптах книга Старого Завіту.

Як Одкровення Івана Богослова використовується у Богослужінні?

Зважаючи на те, що Одкровення Іоанна було відносно пізно включено в канон, воно практично не використовувалося в богослужіннях Східної Церкви. Це одна з причин згаданого раніше в статті малої кількості рукописів Апокаліпсису, що дійшли до нас.

Згідно з Єрусалимським статутом (Типіконом), що встановлює порядок православногобогослужіння, наказується читання Одкровення на «великих читаннях» на всенощних чуваннях. У КатолицизмАпокаліпсис читається у великодній період на недільних месах. Пісні з одкровення також входять до «Літургії годинника»

Проте, слід зазначити, що у реальному житті Апокаліпсис практично ніколи не використовуєтьсяна богослужіннях.

Одкровення Іоанна Богослова – тлумачення

У тексті Апокаліпсису Іван Богослов описує одкровення, отримане ним у видіннях. У видіннях описується народження антихриста, Друге Пришестя Христа, кінець світу та Страшний Суд. Образна сторона тексту багата та різноманітна. Образи Апокаліпсису стали дуже популярними у світовій культурі. У Одкровенні Іоанна Богослова згадано число звіра – 666. Багато образів були запозичені автором із старозавітних пророцтв. Тим самим автор підкреслює наступність Старого і Нового Завітів. Апокаліпсис закінчується пророцтвом про перемогу Бога над Дияволом.

Апокаліпсис Іоанна Богослова породив величезну кількість точок зору та спроб тлумачення та пояснення. Приміром, є спроба пояснити Одкровення з погляду астрономії у книзі Н.А.Морозова «Об'явлення в грозі і бурі». Спроби тлумачення Одкровення множаться у страшні епохи для людства – за часів потрясінь, лих та воєн.

Послідовність видінь та його тлумачення.

Таємничий характер Одкровення Іоанна Богослова, з одного боку, ускладнює його розуміння та тлумачення, а, з іншого боку, приваблює допитливі уми, які намагаються розшифрувати таємничі видіння.

Бачення 1 (Глава 1). Син Людський із сімома зірками в руках, що знаходиться посеред семи світильників.

Тлумачення. Гучний трубний голос, який почув Іван, належав Сину Божому. Він називає себе по-грецьки Алфа та Омега. Таке ім'я підкреслює, що Син, подібно до Отця, містить у собі все, що існує. Він стояв серед семи світильників, які уособлювали сім церков. Одкровення Іоанна Богослова дається семи церквам, які на той час складають Ефесську Митрополію. Число сім на той час мало особливе містичне значення, що означає повноту. Таким чином, можна говорити, що Об'явлення було дано всім Церквам.

Син Людський був одягнений у подир і підперезаний золотим поясом. Подір символізує первосвященицьку гідність, а золотий пояс – царський. Біле волосся Його уособлює мудрість і старість, тим самим вказуючи на спільність його з Богом-Батьком. Вогненний полум'я в очах говорить, що нічого не приховано від Його погляду. Ноги його з халколівана показують на поєднанні в Ньому людського та божественного. Халколіван - сплав, в якому халк (імовірно, мідь) знаменує людський початок, а ліван - божественну.

Син Людський тримав сім зірок у руках. Сім зірок символізували сім єпископів семи церков, які на той час складали Ефесську Митрополію. Бачення означає, що Ісус тримає в руках Церкву та пастирів. Христос постає в образі Царя, і Священика, і Судді – таким він буде під час Свого Другого Пришестя.

Син Людський, що з'явився, наказує Іванові записати все, що з'явиться у видіннях, тому що цьому належить бути.

Явление Сина Людського Іоанну

Бачення 2(Глави 4 – 5). Піднесення Івана до небесного престола. Бачення Сидячого на престолі в оточенні 24 старців та 4 тварин.

Тлумачення. Увійшовши у двері неба, Іван бачить Бога-Отця на престолі. Вигляд його подібний до дорогоцінного каміння – зеленого (уособлення життя), жовто-червоного (уособлення чистоти та святості, а також божого гніву до грішників). Поєднання кольорів вказує на те, що Бог карає грішників, але прощає і дарує життя тим, хто кається. Поєднання цих кольорів пророкує Страшний Суд як винищення та оновлення.

24 старці в білому одязі та золотих вінцях - представники людства, що догодили Господу. Ймовірно це 12 представників старозавітної історії та 12 Христових апостолів. Білий колір одягу уособлює чистоту та непорочність. Золоті вінці символізують перемогу над демонами.

Навколо престолу горять «сім свічників». Це сім ангелів або сім дарів Святого Духа. Море перед престолом – тихе та чисте – симфолізує душі праведників, які живуть дарами Божої благодаті.

Четверо тварин уособлюють чотири стихії, над якими панує Господь – земля, небеса, море та пекло. За іншою версією це ангельські сили.

Бачення 3(Глави 6 – 7). Зняття семи печаток із запечатаної книги Агнцем закланим.

Тлумачення: Господь, що сидить на престолі, тримав у руці Книгу, запечатану сімома печатками. Ця книга символізує Божу мудрість і Божий промисел. Печатки уособлюють неможливість людини осягнути всі задуми Господа. За іншим розумінням, Книга є пророцтвами, які частково справдилися в Євангелії, а решта виповняться в останні дні.

Один із Ангелів волає, щоб хтось розкрив книгу, знявши печатки. Однак немає нікого гідного «ні на небі, ні на землі, ні під землею», хто міг би зняти печатки. Один із старців сказав, що «Лев від коліна Юдиного, корінь Давидів, ... може розкрити цю книгу і зняти сім печаток її». Ці рядки про Ісуса, який з'явився у вигляді ягня з сімома рогами та очима. Лише він, який приніс себе в жертву за людство, виявився гідним пізнати Божу мудрість. Сім очей символізують сім Божих духів, а також всезнання Боже. Агнець стояв поруч із Богом, там, де й належало стояти синові Божому.

Коли ягня взяв у руки книгу, 24 старці в білому одязі і 4 тварини заспівали нечувану досі пісню, в якій прославляли пришестя нового Царства Сина Божого, в якому Він зацарював, як Боголюдина.

Поговоримо тепер про сім печаток та їх значення.

• Зняття першого друку. Перший друк - білий кінь із вершником-переможцем, який має в руках цибулю. Білий кінь символізує діяльність святих апостолів, які направили свої сили (цибуля) проти демонів у вигляді євангельських проповідей.
• Зняття другого друку. Друга печатка - рудий кінь із вершником, що взяв із землі світ. Цей друк уособлює повстання невірних проти віруючих.
• Зняття третього друку. Третій друк – вороний кінь із вершником. Це уособлення нетвердої віри та відмови від Христа. За іншою версією вороний кінь символізує голод.
• Зняття четвертого друку. Четвертий друк – блідий кінь із вершником на ім'я «смерть». Друк уособлює вияв гніву Божого і в тому числі передбачення прийдешніх лих.

Вершники, що з'явилися після розтину печаток

• Зняття п'ятого друку. П'ята печатка - вбиті за Слово Боже одягаються в білий одяг. Душі постраждалих праведників перебувають під вівтарем Храму Небесного. Звучить молитва праведників, як провісник відплати кожному за гріхи. Білий одяг, в який одягаються праведники, символізують чесноту та чистоту віри.
• Зняття шостий друк. Шоста Друк - день гніву, стихійні лихаі страхи перед смертю світу.
• Зняття сьомого друку. Після зняття сьомого друку на небесах на півгодини запанувала повна безмовність.

Бачення 4(Глави 8 – 11). Сім Ангелів із сімома трубами.

Тлумачення. Після зняття сьомого друку на небесах запанувала тиша, яка була затишшям перед бурею. Незабаром з'явилися сім ангелів із сімома трубами. Ці ангели – карники роду людського. Ангели засурмили і обрушили на людство сім великих лих.

• Перший ангел – град із вогнем падає на Землю, внаслідок чого зникає третина дерев, згоряє вся трава, у тому числі всі хліби.
• Другий ангел - гора, що палає вогнем, вкинута була в море, внаслідок цього лиха третина моря звернулася до крові, третина судів і третина тварин морських загинули.
• Третій ангел – падіння зірки з неба. Третя частина річок і водних джерел отруєна і багато хто загине, вживаючи цю воду.
• Четвертий ангел - згасла (затьмарилася) третина сонця, місяця та зірок. День скоротився на третину, що призвело до неврожаїв та голоду.
• П'ятий ангел – падіння зірки з неба та поява сарани. П'ять місяців сарана мучила людей, які не мали печатки Божої. Саранча ця схожа на людину, має жіноче волосся та левині зуби. За багатьма тлумаченнями Одкровення Івана ця сарана символізує гріховність людських пристрастей.
• Шостий ангел - поява чотирьох ангелів, пов'язаних при річці Євфраті. Ангели винищують третину людей. Після чого з'являється кінне військо, коні якого мають голови лева та хвости змій. Чотири Ангели - прелукаві демони.
• Сьомий ангел – швидше за все сам Христос, сходить з небес на землю. Веселка над його головою, а в руках – розкрита книга, яка нещодавно перебувала за сімома печатками. Ангел однією ногою стоїть землі, другий – на море. Ангел говорить про кінець часу і царювання вічності.

І я бачив сім ангелів, що стояли перед Богом; і дано їм сім труб.

Бачення 5(Глава 12). Червоний змій переслідує дружину, одягнену в сонце. Війна між Михайлом із звіром на небесах.

Тлумачення. Під дружиною, одягненою в сонце, деякі тлумачі Апокаліпсису Іоанна Богослова розуміють Пресвяту БогородицюОднак більшість бачать у цьому образі Церкву, одягнену в сяйво Слова Божого.

Місяць під ногами дружини – символ сталості. Вінець із дванадцяти зірок на голові дружини – знак того, що спочатку вона була зібрана з 12 колін Ізраїлевих, а згодом керована 12 апостолами. Дружина відчуває муки народження – тобто ті труднощі щодо утвердження Божої волі.

Є великий червоний змій із сімома головами та десятьма рогами. Це сам диявол. Сім голів означають велику лють, десять рогів – агресія, спрямовану проти 10 заповідей, а червоний колір – кровожерність. Вінець на кожній із голів говорить про те, що перед нами – володар похмурого царства. За деякими тлумаченнями Апокаліпсису, сім вінців символізують сім правителів, які повстали проти Церкви. Хвіст змія змахнув із неба третину всіх зірок – тобто привів грішників до духовного падіння.

Червоний змій переслідує дружину, одягнену в сонце.

Змій хоче вкрасти дитину, яка має народитися у дружини. Дружина народжує сина, як Церква щодня народжує Христа для віруючих. Дитина потрапляє на небо до Бога, а дружина біжить у пустелю. У цьому пророцтві багато хто бачить опис втечі християн з обложеного римлянами Єрусалима в зайорданську пустелю.

Далі слідує опис лайки між Михайлом і ангелами його і змієм. Під образом цієї битви багато хто вбачає протистояння християнства та язичництва. Змія перемогли, але не знищили. Він залишився на землі і переслідував дружину. Дружині було дано два крила – Старий і Новий Заповіт, за допомогою яких вона переноситься в пустелю, мабуть, тут мають на увазі пустеля духу. Змій випускає з вуст своїх річку, бажаючи потопити дружину. Але земля розкрилася і поглинула річку. Річка тут символізує спокуси, яким мають протистояти віруючі. За іншою версією – це страшні гоніння на християнську церкву, характерні для часу написання Апокаліпсису Іоанна Богослова.

Розгнівавшись змій обрушив свою лють на насіння дружини. Це символ нескінченної боротьби Християнства із гріховністю.

Бачення 6(Глава 13). Звір із сімома головами та десятьма рогами виходить із моря. Поява звіра з рогами. Число звіра.

Тлумачення. Звір, що виходить із моря – це антихрист, що виходить із моря житейського. Звідси випливає, що антихрист – породження людського роду, він – людина. Тому не слід плутати диявола та антихриста, це різні поняття. Голів у антихриста, як і в диявола, сім. Десять голів із вінцями говорять про те, що антихрист матиме владу на землі, яку він отримає за допомогою диявола. Людство спробує повстати проти антихриста, але потім він запанував над світом. Влада антихриста триватиме 42 місяці.

Ще один звір, описаний у Одкровенні Іоанна Богослова – звір із огняними рогами. Це символічне уявлення лжепророчої діяльності. Цей звір з'являється із землі. Звір показуватиме людству хибні чудеса, користуючись обманом.

Звір із сімома головами та десятьма рогами та звір із агнчими рогами.

На всіх, хто вклониться антихристові, буде написано ім'я Антихриста на обличчі чи правій руці. Ім'я антихриста і «число імені його» викликають безліч суперечок та тлумачень. Число його 666. Ім'я його невідоме, але у різні епохи тлумачі приписували ім'я його різним історичним особистостям, намагаючись зв'язати ім'я та кількість звіра.

Бачення 7(Глава 14). Явище Агнця на горі Сіон. Явище ангелів.

Тлумачення. Після видіння про царювання антихриста землі, Іоанн піднімає погляд до неба і бачить ягня, що стоїть на горі Синай серед 144 000 обранців божих від усіх народів. Ім'я Бога написано на їхньому обличчі. До них приєднується сонм граючих на гуслях «нову пісню» про відкуплення та оновлення.

Далі Іван бачить Трьох ангелів, які ширяють у небі. Перший Ангел сповіщав людям «вічне Євангеліє», другий – сповіщає падіння Вавилону (це символ царства гріха), третій – загрожує вічними муками тим, хто служить антихристу.

Поглянувши на небо, Іван бачить Божого Сина в золотому вінці і з серпом у руці. Ангели сповіщають про початок жнив. Син Божий кидає серп на землю і починається жнива – воно символізує кінець світу. Ангел жне грона винограду. Під гронами винограду маються на увазі найнебезпечніші вороги Церкви. Вино випливало з винограду і виноградні річки сягали кінських узд.

Жнива

Бачення 8 (Глави 15 – 19). Сім чаші гніву.

Тлумачення. Після жнив Іоанн у своєму Одкровенні описує бачення скляного моря, змішаного з вогнем. Скляне море уособлює чисті душі тих, хто врятувався після жнив. Під вогнем можна розуміти благодать Животворного Духа. Іоанн чує «пісню Мойсея» та «пісню Агнця».

Після цього відчинилися ворота небесного храму і вийшли сім ангелів у білому одязі і отримали від 4-х тварин сім золотих чаш, сповнених гніву Господнього. Ангели отримують настанову Божу вилити сім чаш перед остаточним судом над живими та мертвими.

Сім чаш гніву нагадують Страти Єгипетські, які були прообразом розправи над лжехристиянським царством.

• Перший ангел вилив чашу - і почалася епідемія огидних виразок.
• Другий Ангел вилив чашу в море - і вода стала немов кров мерця. У морі померло все живе.
• Третій Ангел вилив чашу в річки та джерела вод – і вся вода перетворилася на кров.
• Четвертий Ангел вилив чашу на сонце – і сонце палило людей. Під цією сонячною спекою тлумачі Одкровення Іоанна Богослова розуміють спеку спокус і спокус.
• П'ятий Ангел вилив чашу на престол звіра – і царство його похмуріло. Прихильники антихриста кусали язики від страждання, але не покаялися.
• Шостий Ангел вилив чашу до Євфрату – і висохла в річці вода. Річка Єфрат завжди була природним захистом Римської Імперії від нападу народів Сходу. Висушення Євфрату символізує появу шляху для воїнів Господа.
• Виливанням останньої чаші остаточно буде вражено царство звіра. Іоанн описує падіння Вавилону – великої Блудниці

Ангели виливають сім чаш гніву Господнього

Бачення 9. Страшний Суд (Глава 20)

У цьому розділі Іван описує бачення, пов'язані з історією Церкви. Говорить про загальне воскресіння і страшний суд.

Бачення 10(Глави 21-22). Новий Єрусалим.

Іоанну було показано велич нового Єрусалиму – Царства Христового, яке запанує після перемоги над дияволом. У новому царстві нічого очікувати моря – бо море – символ непостійності. У новому світі не буде ні голоду, ні хвороб, ні сліз.

У нове Царство потраплять лише ті, хто переможе у протистоянні з демонами, інші будуть засуджені на вічні муки.

Церква постала перед Іоанном у вигляді прекрасного міста, що сходить із неба Єрусалима. У граді немає видимого храму, оскільки саме місто – храм. Небесне місто не потребує освячення ще й тому, що в ньому живе Бог.

І показав мені велике місто, святий Єрусалим, що сходив із неба від Бога.

Апокаліпсис Святого Іоанна Богослова є логічним завершенням Новозавітного циклу. З історичних книг Нового Завіту віруючі можуть отримати знання про заснування і розвиток Церкви. З законопозитивних книг – посібник для життя у Христі. Апокаліпсис пророкує про майбутнє Церкви і світу.