Мохандас Карамчанд Ганді, найбільший із борців за визволення Індії, народився 2 жовтня 1869 року в Порбандарі (у нинішньому штаті Гуджарат), у заможній родині. Його батько був главою уряду невеликого князівства Раджкот, а мати – дуже релігійною та благочестивою жінкою.

13-річним, у травні 1883 року, Мохандас одружився зі своєю ровесницею, Кастурбай Маханджі. Пізніше мав від неї чотирьох синів.

У 1915 році Мохандас Карамчанд повернувся до Індії. Як релігійний гуру він заснував відокремлену обитель для учнів – ашрам Сабарматі – на околиці міста Ахмадабада. Ганді та на батьківщині продовжив громадську діяльність. Він вступив у найбільшу патріотичну партію – Індійський Національний конгрес (ІНК)- і в 1918 отримав велику популярність, очоливши спрямовані проти британських утисків сатьяграхі в Чампарані (область Біхар) та Кхеде (Гуджарат). Народ сповнився поваги до подвижника-патріота і став називати його Бапу(«Батько») та Махатма(«Велика душа»).

Протести індійців проти суворого акту Роулеттапризвели до зіткнень з британцями та розстрілу тубільного натовпу в пенджабському місті Амрітсар (квітень 1919, загинуло близько 400 осіб). У відповідь Ганді, який став тепер уже найавторитетнішим вождем ІНК, організував загальнонаціональну сатьяграху – « рух неспівробітництва» з колонізаторами. Учасники цього руху зажадали Індії самоврядування – свараджа. Махатма поширював у народі та ідею весілля– економічної самостійності від Англії, виступаючи за бойкот товарів, що привозяться з Європи, за розвиток усередині країни ручного прядіння, ткацтва тощо. п. Махатма зупинив сатьяграху після порушення принципу ненасильства під час інциденту в Чаурі-Чаура (лютий 1922), де натовп розлючених інд. спалила 21 поліцейського. У березні 1922 року Ганді був заарештований англійцями «за підбурювання до заколоту» і засуджений на шість років в'язниці.

У лютому 1924 р. його звільнили за станом здоров'я. Індійський рух затих, але наприкінці 1920-х знову почав зростати. У грудні 1928 Ганді та ІНК зажадали від британського уряду надати Індії статусу домініону, давши «рік на роздуми». Англійці відкинули цю вимогу, і навесні 1930 року Махатма відкрив широку агітацію за масовий неплатеж податків. У березні – квітні 1930 року Ганді особисто очолив 400-кілометровий Соляний похід своїх прихильників з Ахмадабаду до містечка Данді, на морський берег, де випарував сіль на знак порушення колоніальної монополії на неї.

Ганді на чолі Соляного походу, 1930

Ця нова сатьяграха була зупинена навесні 1931 року в обмін на обіцянку англійців реформувати управління Індією. Але «конференція круглого столу», Зібрана в Лондоні з цього приводу, дала мало результатів. Британський Акт про управління Індією 1935 року розширив права провінційних, що вже існували в країні. законодавчих зборіві збільшив з 5 до 30 млн. людей, які мали право обирати їх депутатів, проте ІНК вважав цю поступку недостатньою.

З середини 1930-х Ганді активно агітував за пом'якшення кастової системи і особливо – за краще поводження з недоторканними .

Невдоволення в Індії знову різко зросло, коли англійці залучили країну до Другої Світову війнубез її згоди. Частина членів Індійського Національного конгресу на чолі з Субхасом Чандрою Босомнавіть шукала у війні союзу проти Англії з державами Осі та Японією. Ганді оголосив будь-який альянс із фашистськими державами аморальним, утримався від нової масовийкампанії протесту, але закликав до нових поступок англійців Індії вести індивідуальнусатьяграху і не підтримувати британські військові зусилля. Англійська «місія Кріпса» навесні 1942 р. запропонувала вождям Конгресу статус домініону після війни, але з правом будь-якої області відмовитися від цього нього. «Правом відмови» могли скористатися насамперед індійські мусульмани, які вже тоді не бажали жити в одній державі з прихильниками індуїзму. ІНК відкинув пропозицію Кріпса, побачивши в ньому прагнення розколу країни, і влітку 1942 під впливом Ганді видав різку резолюцію «Покиньте Індію!».

Махатма Ганді та Джавахарлал Неру, 1942

Під її впливом знову почався масовий антибританський рух. Англійці придушили його, заарештувавши понад 60 тисяч людей. У в'язниці опинилися лідери Конгресу та Ганді. Махатма було звільнено за здоров'ям лише у травні 1944, а вожді ІНК – лише до кінця війни.

Після закінчення війни вже ніхто не сумнівався, що дні англійського панування в Індії вважаються. Ганді твердо ратував за збереження єдності країни після падіння колоніалізму, але Мусульманська Лігата її вождь Джиннатяжіли до створення окремої незалежної ісламської держави – Пакистану. Англійська місія Петік-Лоуренса навесні 1946 р. запропонувала створити на місці британської Індії пухку федерацію з однієї індуської та двох мусульманських частин. Відносини між індусами та магометанами тоді вже стільки загострилися, що ІНК, попри думку Ганді, ухвалив цей план. Але ще до його здійснення розпочалися жорстокі релігійні сутички.

Навесні 1947 року новий англійський віце-король Індії, Маунтбеттен, виробив новий план: розділу Індії на два домініони, індуську та мусульманську, вже без будь-якої федерації. Цей проект і був втілений у життя за відходом англійців, 15 серпня 1947. Махатма болісно сумував через провал двох головних ідей його життя: єдності батьківщини і ненасильства. Встановлення кордонів між домініонами супроводжувалося посиленням релігійної різанини. У ході її понад 10 млн. індусів та мусульман бігло з рідних місць, близько 1 млн. було вбито. У жовтні 1947 року почалася вже формальна індо-пакистанська війна.

Ганді агітував у Делі за примирення із мусульманами. Це викликало лють у крайніх індуських націоналістів. 30 січня 1948 року один з них, Натурам Годсе, вбив 78-річного Ганді під час публічної проповіді пострілами з пістолета.

Ганді Мохандас Карамчанд – індійський політик, громадський діяч, ідеолог та один із лідерів руху за національну незалежність. Народився 2 жовтня 1869 р. на півночі країни, у князівстві Порбандер, де його батько обіймав посаду головного міністра. Сім'я була дуже релігійною, жила інтенсивним духовним життям, суворо дотримувалася традицій, практикувала суворе вегетаріанство, і світогляд майбутнього «батька нації» формувався під впливом етичних та релігійних постулатів індуїзму. Тринадцятирічним підлітком Мохандас одружився з одноліткою, шлюб із якою дав життя чотирьом синам.

У 19-річному віці Ганді поїхав до Лондона, щоб здобути в англійській столиці освіту юриста. У 1891 р. він повернувся на батьківщину з дипломом адвоката, проте його діяльність на професійній ниві не давала результатів, на які він розраховував, тому молодий юрист у 1893 р. виїхав до Південної Африки та влаштувався працювати в індійську торгову фірму на посаду юрисконсульта. За кордоном він поступово включився у рух за права індійців.

Після повернення на батьківщину в 1915 р. у житті Мохандаса Ганді починається новий етап, що пов'язав усю його подальшу біографію з боротьбою проти дискримінації співвітчизників, насильства у різних його проявах. Ганді вступив партію ІНК - Індійська національний конгресбореться за незалежність Індії від Великобританії. З легкої рукиРабіндраната Тагора, відомого індійського письменника, лауреата Нобелівської преміїз літератури, Ганді стали називати Махатмою (у перекладі – «велика душа»). Співвітчизники мали величезну повагу до цієї скромної в манері одягатися, у потребах людині, яка вважала себе негідною такого приємного титулу і віддавала багато сил боротьбі за їх найкраще життя. У 1921 р. Мохандас Ганді став лідером ІНК.

Принципи боротьби (як тактичні, і ідейні), проголошені Ганді, здобули широку популярність під назвою «гандизм» і ґрунтувалися на концепції «сатьяграхи», «упертості в істині» - опору, заснованого на ненасильницьких діях. Помітний вплив на її формування зробило, зокрема, вчення Льва Толстого про непротивлення злу насильством. Саме таким чином Ганді та його однодумці протистояли диктату Великобританії – наприклад, ігноруванням продукції, випущеної англійськими виробниками. Серйозний внесок зробив Ганді у ліквідацію кастового нерівноправності.

Послідовне втілення в життя принципу ненасильства неодноразово зазнавало серйозних випробувань і протиставляло Ганді Конгресу, який не вважав за потрібне поширювати таку стратегію на зовнішню політику. Принципові розбіжності у цьому питанні та компромісні рішення влітку 1940 р. та взимку 1941 р., давали Ганді, за свідченням очевидців, ціною великих душевних страждань.

Одним із пріоритетних напрямів діяльності Ганді була боротьба з національно-релігійними чварами між індусами та мусульманами, які роздирали Індію не одне століття. У 1947 р. відбувся поділ колишньої британської колонії на республіку Індія, де більшість населення були індуїстами, і Пакистан з переважанням у ньому мусульман, і ця подія стала приводом для нового загострення відносин.

Махатма Ганді виступав із закликами зупинити безглузде насильство, але всі спроби були марними, і тоді в січні 1948 р. він оголосив голодування. Оскільки Ганді був великим авторитетом для обох ворогуючих сторін, вони уклали компромісну угоду. Але екстремістське індуїстське угруповання вирішило усунути з політичного горизонту яскраву, харизматичну особистість Махатми, яка заважала їх боротьбі з мусульманами, і організувала велику антиурядову змову. 20 січня 1948 р. на Ганді стався замах: біля нього вибухнула саморобна бомба, нікому не завдавши шкоди. 78-річний Ганді категорично відмовився від посиленої охорони, і вже 30 січня 1948 р. його життя обірвали три кулі, випущені терористом. Останніми жестами Мохандас Ганді дав знати, що дарує своєму вбивці прощення.

Мохандас Карамчанд Ганді (Махатма Ганді) був всесвітньо відомим індійським громадським діячем, політиком, борцем за незалежність Індії. Він розробив тактику ненасильницької боротьби – сатьяграху. В Індії його називають "батько нації".

Мохандас Карамчанд Ганді, він Махатма Ганді, народився в Порбандарі 2 жовтня 1869 року. Батько займався комерцією, вів активну політичну діяльність, і навіть якийсь час був головним міністром штату Гуджарат, столицею якого був Порбандар. Мати хлопчика - взірець чесноти. Завдяки її старанням сім'я суворо дотримувалася постів, обрядів.

Все сімейство регулярно відвідувало богослужіння у храмах, вивчало релігійну літературу. Батьки були вегетаріанцями, вони вважали, що людина не має права вбивати тварин. Мохандас згодом дотримувався таких поглядів.

Навчання

Середню освіту хлопчик здобув у місцевій школі Порбандара. Вчителі майбутнього політичного діячазазначали, що вчився хлопчина середньо. Особливої ​​цікавості до предметів не виявляв. Справи пішли краще, коли він продовжив навчання у вищій школі міста Раджкот. Тут його привабила юриспруденція.

Порадившись із батьками, Мохандас вирішує продовжити освіту вже у Великій Британії. У 1888 він стає студентом Університетського коледжу Лондона. А через три роки отримує диплом юриста та повертається до рідної Індії.

Кар'єра та громадська діяльність

Щоб зрозуміти, як допомогти своєму народу, молодий юрист вирішив вивчити Індію. За рік він відвідав чимало населених пунктів(Турал, Санекшар, Салем, Проддатер та інші), мандрував поїздом. Брудні вагони, злидні, розлючені пасажири... Все це відбивало загальну обстановку в країні і нагнітало зневіру на Махатму.

Юридична практика якось не залагодилася. І Ганді вирішує круто змінити своє життя. Завдяки зв'язкам батька він отримує посаду юрисконсульта у торговому представництві однієї з індійських фірм у Південній Африці. Там юрист підключається до громадського руху із захисту прав індійців. Значний вплив на діяча мали ідеї ірландця М. Девітта, американця Г. Торро.

Як відстояти права співгромадян і при цьому уникнути жертв та насильства? Як знайти шлях до Бога? Ці питання мучили молодого Ганді. Відповіді він знайшов несподівано. Якось йому в руки потрапила книга «Царство боже всередині вас, або християнство не як містичне вчення, а як нове життєрозуміння», що змінила його світогляд. Він розробив нову концепцію поведінки для співгромадян – сатьяграху.

Примітно, що створивши філософську теорію, Мохандас не міг підібрати їй відповідну назву. Довелося навіть оголосити конкурс, за умовами якого автор, який запропонував найбільш вдале найменування, отримає грошову премію. Переможцем став двоюрідний племінник Ганді – Маганлал Ганді. Сатьяграха є поєднанням двох слів – сат (істина) та аграха (твердість).

Успішна діяльність в Африці вселила у філософа надію, що він може принести користь і своїй країні. Його погляди припали до душі багатьом європейським та американським громадським діячам. На батьківщині Ганді досягнення теж не залишилися поза увагою. З легкої руки співвітчизника Р. Тагора Мхандаса почали називати Махатма, що означає «велика душа».

У 1915 році філософ повертається до Індії і активно включається до політичну боротьбуза незалежність своєї батьківщини. Завдяки батькові для нього відчинені двері до більшості кабінетів членів Індійського національного конгресу. Але підтримати його ідею згодні були не всі. Чому? Нова філософська теорія базувалася на принципах:

• ненасильницький опір;
• громадянська непокора.

У чому вони полягали? Послідовники Ганді повинні відмовитися від:

• почестей, титулів, які обдарувала Великобританія;
• роботи на держслужбі, поліції, армії;
• покупки англійських товарів.

Незважаючи на такі поневіряння, більшість чиновників зайнялися ідеєю відвоювати незалежність.

У 1919 році Ганді вперше закликав співгромадян до мирної акції: масового страйку та непокори. Мільйони індійців у призначений день не вийшли на роботу. Вони йшли вулицями, вигукуючи гасла про свободу, незалежність. Але в якийсь момент ситуація вийшла з-під контролю. Натовп став агресивним, і почалися зіткнення з поліцією. Не обійшлось без жертв.

Ганді заарештували, як призвідника і засудили на шість років. Відбувши весь термін, Махатма повернувся до звичайного життя. Злісники не звертали на філософа уваги. Вони вважали, що колишнього в'язня зламано і його політична кар'єразакінчилася. За словами самого мудреця, в'язниця дала йому час переосмислити свою теорію, знайти проблемні місця.

Ні, він не повернувся до родини. Махатма заснував ашрам (обитель для нужденних). Але вибрав для цього не пустельну місцевість, а околиці великого промислового міста Ахмадабад. Таким чином, показуючи, що має намір і надалі захищати народ і продовжувати боротьбу за незалежність своєї країни, проповідувати гандизм.

Щодня в ашрамі збиралося чимало народу, щоб послухати мудреця. Свідки тих днів розповідали, що філософ був поганим промовцем, його жести були нечіткими, а голос – тихим. Почути про що проповідує він міг тільки перші ряди, але його харизми вистачало на всіх.

Жорстокість британців, бездіяльність місцевих власників змушували людей ретельніше прислухатися до промов старця. І як наслідок, авторитет Махатми невблаганно зростав. Його переконливі аргументи змушували замислюватись політичні еліти.

У 1947 році країна здобула незалежність, але розділилася на Індію та Пакистан. Виникло збройне протистояння між мусульманами та особами, які сповідують індуїзм. Щоб зупинити протистояння, старець оголосив голодування. Такий радикальний захід вплинув і збройний конфлікт припинився.

Особисте життя

Одружився майбутній політик у 13 років на ровесниці на ім'я Каструба, яка до кінця своїх днів була його вірною подругою та опорою. У пари народилося четверо синів:

• Харилал (1888-1949);
• Рамдас (1897-1969);
• Манілал (1892-1956);
• Девдас (1900–1957).

Оскільки Махатма постійно був зайнятий політичними справами, громадською діяльністю, то на особисте життя та сім'ю у нього не залишалося часу. І вирощувати дітей дружині Каструбі довелося самій. Батьківської участі явно не вистачало синам, що підростали. Можливо, тому Харилал і став вести непристойний спосіб життя.

Ганді спробував обдурити сина, але критика була безрезультатною. Долі інших дітей благополучними. Вони одружилися, народили дітей.

Замахи та смерть Махатми

Махатма пережив два замахи на життя, а третій став фатальним. Один із прочан під час вечірньої проповіді наблизився до вчителя і вистрілив у нього тричі. Ганді одразу доправили до шпиталю, але врятувати 78-річного старця лікарям не вдалося. Одна з куль зачепила легеню.

За словами очевидців, політик перед тим, як померти, намагався закінчити всі справи. Він майже дописав першу Конституцію незалежної Індії. Після його смерті до неї внесли лише кілька правок.

З прізвищем Ганді пов'язано чимало цікавих фактів:

• Як за життя, так і після смерті Ганді завдяки своїм написаним працям продовжує впливати на сучасних політиків. неодноразово наголошував, що сучасні лідери країн хочуть все вирішувати силою і шкода, що серед них немає такого, як Махатма Ганді.
• До речі, деякі люди впевнені, що родичка «батька нації». Але це не так, вони просто однофамільці.

• Прагнучи скласти достовірний історичний портретГанді, фахівці аналізували та його почерк. Згідно з результатами, мудрець був чесною, відкритою натурою. Він був обережним, рішучим.
• Про життя великого індуса знято чимало фільмів. Цитати з його книг, висловлювання використовують у своїх виступах відомі політики, громадські діячі
• Махатма був відомий своїм гуманним ставленням до тварин.

Дата народження: 2 жовтня 1869 року
Місце народження: Порбандар, Індія
Дата смерті: 30 січня 1948 року
Місце смерті: Нью-Делі, Індія

Махатма Ганді- Індійський політик.

Мохандас Карамчанд Гандінародився 2 жовтня 1869 року в Індії в касті торговців. Його батько обіймав посаду міністра в кількох князівствах півострова і ретельно дотримувався всіх прийнятих підвалин суспільства. У 7 років він був заручений, а в 13 років одружився.

У 1888 році після утворення отриманого в Індії, Махатма поїхав до Англії, де вивчав право в InnerTemple. У 1891 році закінчив навчання і повернувся на батьківщину, де наступні 2 роки працював адвокатом та заснував кілька духовних комун. В 1904 став видавцем газети IndianOpinion, що виходила раз на тиждень.

З 1893 по 1914 роки Ганді був юристом однієї організації торгівлі в Південній Африці. Паралельно з роботою він розвивав ідеї противника расизму, був проти утисків індійців та влаштовував мітинги та марші. 1906 року провів мітинг громадянської непокори, за що неодноразово був заарештований.

У 1914 році повернувся до Індії і створив нову духовну комуну, вступив до партії Індійського національного конгресу і незабаром став лідером руху за свободу Індії та її ідейним керівником.

Його основними пунктами боротьби за свободу було полегшення життя нижчих каст, рівноправність жінок, повага до інших релігій, розвиток народних ремесел та ткацтва. Символом руху стала прядка.

В 1918 провів страйк у вигляді голодування, а в 1919 після введення англійцями обмежень на свободи індійців провів черговий мітинг. Разом зі своїми соратниками він їздив країною і закликав людей боротися з Англією, причому пропагував ненасильницькі методи та засуджував боротьбу між класами.

Махатма його прозвали у народі, що з перекладі з індійської означає велика душа.

Народ його активно слухав і проводив безнасильницькі мітинги протесту, проте англійці виявляли свій характер і утихомирювали натовпи за допомогою вогнепальної зброї, чим викликали засудження Ганді та зробили його супротивником усієї Британської імперії.

1920 року провів ще один масовий мітинг, на якому закликав до бойкоту британських товарів і виробляти власні. У 1922 був засуджений за заколот і засуджений до 6 років позбавлення волі, проте звільнився в 1924 році.

1929 року провів третій мітинг, а 26 січня оголосив днем ​​незалежності, 1930 року виступав проти збільшення сольового податку. 1932 року його знову заарештували, на що на знак протесту Ганді влаштував чергове голодування.

У 1933 році провів третє голодування, яке тривало 3 тижні, після чого його випустили, побоюючись його смерті. У його політичних активностях Ганді всіляко підтримувала дружина, яку також заарештовували.

1936 року переїхав до центру країни і почав видавати газету Божі діти. У 1942 році прийняв резолюцію Ідіть з Індії і очолив останній мітинг, за що був знову заарештований разом із дружиною. Дружина померла у в'язниці, а сам він вийшов на волю у травні 1944 року.

В 1946 Індійський національний конгрес отримав завдання від англійців призначити уряд, що викликало хвилювання між арабським і індійським світом, так як мусульмани хотіли розколоти Індію.

Для запобігання цій дії Ганді особисто відвідав район розділу і вмовляв припинити ці дії.

Примітно, що він пройшов пішки значну відстань.

Торішнього серпня 1947 року від Індії відокремився Пакистан, потім Ганді відповів черговим голодуванням. У 1948 році він знову голодував, а в січні на нього було скоєно замах, 30 січня 1948 його вбили.

Досягнення Махатма Ганді:

Створення незалежної Індії
Безнасильницькі методи прийому політик
Безліч творів у 80 томах

Дати з біографії Махатма Ганді:

2 жовтня 1869 року – народився в Індії
1888-1891 роки -навчання в Англії
1893-1914 роки – робота у Південній Африці
1914 - лідер Індійського національного конгресу
1947 - визнання незалежності Індії
30 січня 1948 року – смерть

Цікаві факти Махатма Ганді:

Індіра Ганді не є його родичкою, вони просто однофамільці і були знайомі
Після смерті був кремований
Його ім'я носить вулиця та меморіал
Його день народження оголошено ООН днем ​​ненасильства
Виховав 4 синів, від старшого з яких відмовився за неналежну поведінку
Був вегетаріанцем
Був перекладачем
Людина тисячоліття за версією каналу ВПС
У 1906 році прийняв обітницю статевої помірності

У Вікіпедії є статті про інших людей з таким прізвищем, див Ганді.

Стаття з тематики Індуїзм
Історія · Пантеон
Напрями Вайшнавізм · Шиваїзм · Шактизм · Смартизм
Вірування та практики Дхарма · Артха · Кама Мокша · Карма · Сансара Йога · Бхакті · Майя Пуджа · Мандір · Кіртан
Писання Веди · Упанішади Рамаяна · Махабхарата Бхагавадгіта · Пурани інші
Споріднені теми Індуїзм по країнах · Календар · Свята · Креаціонізм · Монотеїзм · Атеїзм · Звернення до індуїзму · Аюрведа · Джьотіша
Портал «Індуїзм» п ·о ·р

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганді(Гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી , хінді मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी , англ. Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] (i); 2 жовтня 1869, Порбандар, Гуджарат - 30 січня 1948, Нью-Делі) - один з керівників та ідеологів руху за незалежність Індії від Великобританії. Його філософія ненасильства (сатьяграха) справила впливом геть руху прибічників мирних змін.

Біографія

Ганді у Південній Африці (1895)

Мохандас Ганді та його дружина Кастурбай (1902)

Ганді у 1918 році

Його ім'я оточене в Індії таким же шануванням, з яким вимовляються імена святих. Духовний лідер нації, Махатма Ганді все своє життя боровся проти релігійних чвар, що роздирають його країну, проти насильства, але на схилі років упав його жертвою.

Ганді походив із сім'ї, що належить до торгово-лихварської джаті банія, що відноситься до варні вайшів. Його батько, Карамчанд Ганді (1822-1885), обіймав посаду дивана – головного міністра – Порбандара. У сім'ї Ганді суворо дотримувалися всі релігійні обряди. Особливо побожною була його мати – Путлібай. Богослужіння в храмах, прийняття обітниць, дотримання постів, найсуворіше вегетаріанство, самозречення, читання священних книг індусів, бесіди на релігійні теми - все це становило духовне життя сім'ї молодого Ганді.

У 13 років батьки одружили Ганді на ровесниці - Кастурбай (для економії грошових коштівцього ж дня були проведені шлюбні обряди у його рідного та двоюрідного братів). Згодом у подружжя Ганді народилося четверо синів: Харілал (1888-1949), Манілал (28 жовтня 1892-1956), Рамдас (1897-1969) та Девдас (1900-1957). Представники сучасної індійської сім'ї політиків Ганді до їхніх нащадків не належать. Від старшого сина Харилала батько відмовився. За свідченням батька, він пив, розпустив і залазив у борги. Кілька разів Харілал змінював релігію; помер від захворювання печінки Всі інші сини були послідовниками батька та активістами його руху за незалежність Індії. Девдас також відомий своїм шлюбом з Лакші - дочкою Раджаджі, одного з керівників Індійського національного конгресу та гарячого прихильника Ганді та індійського національного героя. Проте Раджаджі належав до варні брамінів, а міжварнові шлюби суперечили релігійним переконанням Ганді. Проте 1933 року батьки дали Девдасу дозвіл на шлюб.

У 19 років Мохандас Ганді вирушив до Лондона, де здобув юридичну освіту. У 1891 році, після закінчення навчання, він повернувся до Індії. Оскільки професійна діяльністьна батьківщині не принесла Ганді особливого успіху, він у 1893 році вирушив працювати до Південної Африки, де вступив у боротьбу за права індійців. Там він вперше застосував як засіб боротьби ненасильницький опір (сатьяграха). Великий вплив формування світогляду Мохандаса Ганді справила Бхагавадгита, і навіть ідеї Р. Д. Торо і Л. М. Толстого (з яким Ганді полягав у листуванні). Сам Ганді також визнавав, що на нього вплинули ідеї ірландського патріота Майкла Девітта.

У 1915 році М. К. Ганді повернувся до Індії, і через чотири роки активно включився в рух за досягнення незалежності країни від британського колоніального панування. У 1915 році знаменитий індійський письменник, лауреат Нобелівської премії з літератури Рабіндранат Тагор вперше застосував по відношенню до Мохандаса Ганді титул «Махатма» (дів. ममात्मा) - «велика душа» (причому сам Ганді цього титулу не прийняв, вважаючи). Один із лідерів ІНК Тілак незадовго до своєї смерті оголосив його своїм наступником.

У боротьбі за незалежність Індії М. Ганді використав методи ненасильницького опору: зокрема, з його ініціативи індійці вдавалися до бойкоту британських товарів та установ, а також демонстративно порушували низку законів. У 1921 році Ганді очолив Індійський національний конгрес, який залишив у 1934 році через розбіжності своїх поглядів на національно-визвольний рух з позицією інших керівників партії.

Широко відома також його непримиренна боротьба із кастовою нерівністю. «Не можна обмежуватися становищем «наскільки це можливо», - навчав Ганді, - коли мова йдепро недоторканність. Якщо недоторканність має бути вигнана, вона має бути вигнана повністю і з храму, і з усіх інших сфер життя».

Ганді прагнув як домогтися припинення дискримінації недоторканних з допомогою світських законів. Він прагнув довести, що інститут недоторканності перебуває у протиріччі з індуським принципом єдинобуття, і в такий спосіб підготувати індійське суспільство до того що, недоторкані його рівноправні члени, як та інші індійці. Боротьба Ганді з недоторканністю, як і з будь-якою нерівністю, також мала релігійну основу: Ганді вважав, що спочатку всім людям, незалежно від їхньої расової, кастової, етнічної та релігійно-общинної приналежності, притаманна вроджена божественна природа.

Відповідно до цього він і недоторканних став називати хариджанами - дітьми божими. Домагаючись знищення дискримінації хариджанів, Ганді діяв власним прикладом: він допускав хариджанів у свій ашрам, поділяв з ними трапезу, їздив у вагонах третього класу (його так і називали «пасажир третього класу»), оголошував на захист прав голодування. Однак він ніколи не визнавав будь-яких особливих їх інтересів у суспільного життя, необхідності боротися за резервацію їм місць у закладах, навчальних закладах, законодавчих органах. Він був проти відокремлення недоторканних у суспільстві, у національно-визвольному русі.

Широкого розголосу набули глибокі розбіжності між Ганді та лідером недоторканих доктором Амбедкаром з приводу надання останнім повної рівноправності з представниками інших каст. Ганді дуже поважав свого опонента, але вважав, що радикальні погляди Амбедкара призведуть до розколу індійського суспільства. Голодування, яке оголосив Ганді в 1932 році, змусило Амбедкара піти на поступки. Ганді так і не зміг об'єднатися з Амбедкаром у боротьбі проти недоторканності.

Проголосивши конструктивну програму, Ганді створив низку організацій її виконання. До найактивніших належали «Чарка Сангх» і «Хариджан Севак Сангх». Однак Ганді не зміг домогтися докорінної зміни положення недоторканних і тяжко переживав це. Проте його впливом геть політичну культуру, політичне свідомість Індії у питанні недоторканності, безсумнівно. У тому, що перша конституція Індії офіційно заборонила дискримінацію недоторканних, чимала його заслуга.

Тривалий час Ганді залишався послідовним прибічником принципу ненасильства. Однак потім виникла ситуація, коли погляди Ганді зазнали серйозного випробування. Принцип ненасильства був прийнятий Конгресом (ІНК) стосовно боротьби за свободу Індії. Але Конгрес не розповсюджував цей принцип на оборону від зовнішньої агресії.

Вперше це питання виникло приблизно в період мюнхенської кризи 1938 року, коли війна здавалася близькою. Однак із закінченням кризи питання було знято. Влітку 1940 Ганді знову поставив це питання перед Конгресом щодо війни, а також зовнішньої політикимайбутньої незалежної (як передбачалося) Індії. Виконавчий комітет Конгресу відповів, що не може поширювати застосування принципу ненасильства так далеко. Це призвело до розриву між Ганді та Конгресом у цьому питанні. Однак через два місяці було вироблено узгоджене формулювання позиції Конгресу щодо принципів майбутньої зовнішньої політики Індії (питання щодо ставлення до війни вона не стосувалася). Там було сказано, що Виконавчий комітет Конгресу «твердо вірить у політику та практику ненасильства не лише у боротьбі за сварадж, а й у вільній Індії, тією мірою, якою це може бути там застосовано», що «вільна Індія буде всіма силами підтримувати загальне роззброєння і буде готова показати в цьому відношенні приклад усьому світу. Здійснення цієї ініціативи неминуче залежатиме від зовнішніх факторів, а також від внутрішніх умов, але держава зробить усе, що у його силах, для втілення у життя цієї політики роззброєння…». Це формулювання було компромісним, воно не цілком задовольняло Ганді, проте він дав згоду на те, щоб саме так було висловлено позицію Конгресу.

Знову Ганді став наполягати на повному дотриманні принципу ненасильства у грудні 1941 року, і це знову призвело до розколу – Конгрес не погодився з ним. Надалі Ганді більше не порушував це питання перед Конгресом і навіть, якщо вірити Дж. Неру, погодився на «участь Конгресу у війні за умови, що Індія зможе діяти як вільна держава». За словами Неру, ця зміна позиції була пов'язана для Ганді «з моральними та душевними стражданнями».

Махатма Ганді та Індіра Ганді у 1924 році

Махатма Ганді мав величезний вплив як серед індусів, так і серед мусульман Індії і намагався примирити ці ворогуючі угруповання. Він вкрай негативно поставився до поділу колишньої колонії Британська Індія в 1947 на світську республіку Індія з переважанням індуїстського населення і мусульманський Пакистан. Після поділу спалахнула жорстока боротьба між індуїстами та мусульманами. 1947 для Ганді закінчився гірким розчаруванням. Він продовжував доводити безглуздість насильства, але ніхто його не чув. У січні 1948 року у відчайдушній спробі зупинити міжнаціональні чвари Махатма Ганді вдався до голодування. Він пояснив своє рішення так: «Смерть стане для мене чудовим порятунком. Краще вже померти, ніж бути безпорадним свідком самознищення Індії».

Жертвова акція Ганді мала необхідний вплив на суспільство. Лідери релігійних груп погодились на компроміс. Через кілька днів після того, як Махатма розпочав голодування, вони прийняли спільне рішення: «Ми запевняємо, що захищатимемо життя, власність і віру мусульман, і ті інциденти на ґрунті релігійної нетерпимості, які мали місце в Делі, більше не повторяться».

Але Ганді домігся лише часткового примирення індусів та мусульман. Справа в тому, що екстремісти були в принципі проти співпраці з мусульманами. «Хінду Махасабха», політична організація з загонами терористів «Раштра дав» та «Ваштрія палям сівач», вирішила продовжувати боротьбу. Однак у Делі їй протистояв авторитет Махатми Ганді. Тому і була організована змова, яку очолює лідер «Хінду Махасабха», бомбейський мільйонер Вінайяк Саваркар. Саваркар оголосив Ганді підступним ворогоміндусів, а абсолютизовану гандизмом ідею ненасильства назвав аморальною. На ім'я Ганді щодня надходили протести від ортодоксальних індуїстів. «Одні з них вважають мене зрадником. Інші вважають, що я засвоїв свої нинішні переконання проти недоторканності тощо від християнства та ісламу», - згадував Ганді. Саваркар вирішив усунути неугодного філософа, який мав таку популярність у індійського народу. Бомбейський мільйонер у жовтні 1947 року створив зі своїх вірних людейтерористичну групу. То були освічені брахмани. Натхурам Годзе був шеф-редактором украй правої газети «Хінду раштра», Нарайян Апте був директором цього ж видання. Годзе було 37 років, він походив із ортодоксальної брахманської родини, мав неповну шкільну освіту.

Замахи та вбивство Ганді

Основна стаття: Вбивство Махатми Ганді

Увічнення пам'яті

• Радж Гхат
• Меморіал Махатма Ганді. У рамках святкування дня незалежності Індії, у 1997 році було ухвалено рішення про створення меморіалу Махатма Ганді у США.
• Пам'ятники та меморіали, присвячені Махатмі Ганді, є у багатьох містах світу: Нью-Йорк, Атланта, Сан-Франциско, Пітермаріцбург, Москва, Гонолулу, Лондон, Алма-Ата, Душанбе, Улан-Баторе. Цікаво, що майже всі скульптури зображують Ганді в похилому віці, що йде босий і спирається на палицю. Цей образ найчастіше асоціюється із знаменитим індусом.
• На честь М. Ганді випущено поштові маркибагатьох країн світу.

• Махатма Ганді щотижня практикував одноденну мауну. День мовчання він присвячував читання, роздумів, письмового викладу думок.
• У 1906 році Ганді прийняв обітницю брахмачар'ї.
• У 1909 році Ганді перевів і опублікував в Індії гуджаратською мовою «Лист індусу» - лист Льва Толстого Таракнату Дасу.
• Про Махатма Ганді знято понад 10 фільмів, зокрема: британський «Ганді» ( Gandhi, 1982, режисер Річард Аттенборо, у ролі Ганді - Бен Кінгслі, 8 премій "Оскар") та індійський "О, Господи" ( Hé Rām, 2000).
• У «Золотому теляти» Ільфа і Петрова є фраза, що стала крилатою: «Ганді приїхав у Данді» (відсилання до «соляного походу» Ганді)
• У повісті «І не залишилося нікого» Еріка Френка Рассела є згадка про такого собі Ганді, творця системи громадянської непокори на Террі.
• Сер Вінстон Черчілль називав Ганді «напівголим факіром», а британці, в опитуванні Бі-бі-сі 2000 року, визнали Махатму «людиною тисячоліття»
• У 2007 році ООН заснувала Міжнародний день ненасильства, який відзначається у день народження Махатми Ганді.
• А. Ейнштейн писав:

Моральний вплив, який Ганді вплинув на мислячих людей, є набагато сильнішим, ніж здається можливим у наш час із його надлишком грубої сили. Ми вдячні долі, що подарувала нам такого блискучого сучасника, що вказує шлях для майбутніх поколінь. … Можливо, майбутні покоління просто не повірять, що така людина зі звичайної плоті та крові ходила цією грішною землею.

• Наріжним каменем антивоєнного світогляду Джона Леннона було ненасильство на кшталт Махатми Ганді:

1) ненасильство спрямоване проти несправедливості, але не людей, яких належить змінити: «Вас, мабуть, захопило прагнення руйнувати. Я поясню вам, що у світі не так. Це люди. Ви хочете знищити їх? Хіба це не безжально?»;

2) ненасильницький опір - усвідомлення неможливості за допомогою насильства у відповідь подолати несправедливість, оскільки використовувані засоби визначають результат: «мети не виправдовують насильницькі методи революції»;

3) утвердження ненасильства як моральної позиції: « єдиний вірний спосібборотьби за мир - спосіб Ганді »;

4) важливе ненасильство, що означає відмови від насильства фізичного, психологічного, ідеологічного;

5) людське життяє найвищою цінністю та мірилом суспільно-політичної діяльності;

6) прагнення революції у свідомості людей: «добитися тривалого світу… - змінити мислення людей»;

7) принципи любові, милосердя та служіння людству.

• Портрет Ганді зображений на грошових купюрах номіналом 5, 10, 20, 50, 100, 500 і 1000 індійських рупій.
• Махатма Ганді входить до десятки найбільш вивчених особистостей у світовій історії за даними каталогу Бібліотеки конгресу США.
• За п'ять місяців до смерті Ганді Індія мирним шляхом досягла національної незалежності. Робота сімдесятивісімрічного Ганді була закінчена, і він розумів, що година його близька. «Аво, принеси мені всі важливі папери, – сказав він онуці вранці трагічного дня. - Я мушу відзначити сьогодні. Завтрашній день може ніколи не настати». У багатьох місцях своїх статей та промов Ганді робив натяки, що свідчили, що він передчував свій кінець. [джерело не вказано 988 днів]
• Махатма Ганді написав два листи Адольфу Гітлеру, у яких відмовляв його від розв'язання Другої світової війни. Ці листи найчастіше тлумачаться неправильно, оскільки починаються з звернення «мій друг».
• На честь Ганді названо головний убір, що є символом індійської незалежності та патріотизму.
• У ранніх версіях комп'ютерної гри«Цивілізація Сіда Мейєра» багато гравців дивувалися агресивності Ганді - адже він, навпаки, має бути взірцем миролюбності. Ганді справді мав мінімально можливий рівеньагресії, що дорівнює одиниці. Але при переході до демократії цей рівень для будь-якої нації знижувався на 2, що у випадку з Ганді призводило до значення −1, яке було еквівалентним 255, тобто максимальній нетерпимості. І демократ Ганді відразу починав загрожувати решті держав, а також використовував ядерну зброю, якщо вона була розроблена. У наступних версіях гри баг агресивності був виправлений, але «ядерне божевілля» Ганді розробники спеціально залишили як великодні яйця.

Твори

• Хінд Сварадж (глави з книги). Сатьяграха у Південній Африці (фрагменти). Мій Толстой. Статті та мови
• Моє життя. М., Гол. ред. східної літератури видавництва «Наука», 1969
• Педагогічні твори. М: Видавничий Дім Шалви Амонашвілі, 1998
• Листування Л. Н. Толстого з М. К. Ганді Публ. А. Сергієнко // Л. Н. Толстой / АН СРСР. Ін-т русявий. літ. (Пушкін. Будинок). - М: Вид-во АН СРСР, 1939. - Кн. ІІ. - (Літ. спадщина; Т. 37/38).
• Листи Гітлеру

• For the sake of humanity