Во второй половине ХІХ века, после завер-шения процесса включения Казахской степи в состав Российской империи, наряду с государ-ственностью казахов, были трансформированы и политические институты, экономическая жизнь, хозяйства и быт, культура - все сферы общества. И здесь религиозно-духовная жизнь населения также не осталась в стороне от этих преобразо-вании.

Вопрос о выяснении степени религиозности казахов являлся важным во второй половине ХІХ века потому что перед российской властью стоял вопрос о внедрении унифицированной административной системы в Казахской степи, разрабатывалась политика христианизации и слияния местного населения с русскими. В связи с этим необходимо было выяснить насколько казахи, будучи кочевниками, - «мусульмане» и насколько быстро могут быть христианизиро-ваны и в какой степени казахи отличались ли от волго-уральских татар, которых российское правительсто обозначило как «фанатичных му-сульман».

В исторической науке исследованны воп-росы религиозной политики имперской власти в Казахстане , деятельность Оренбургского Мусульманского Духовного Собрания и муф-тиев , роль татарских мулл в степи , по-литика христианизации казахов и т.д. Однако, в этих исследованиях не ставился вопрос о ин-терпретации российскими и казахскими чинов-никами степени религиозности казахов ХІХ -начало ХХ вв.

Какие критерии были положены в основу определения степени религиозности казахов в дореволюционной исторической литературе? Почему во второй половине ХІХ века появи-лись исследования, посвященные изучению сте-пени религиозности казахов? Осознавали ли себя сами казахи - мусульманами? Этот вопрос является важным в структурировании концеп-ции данной статьи, ибо помогает уяснить как идентифицировали себя сами казахи и как их воспринимали российские власти? Так, Алексей Ираклиевич Левшин, один из известных доре-волюционных исследователей первым обратил внимание, что на вопрос о религиозной принад-лежности большинство казахов отвечали «не знаем». «Трудно решить, что такое казахи -магометане, манихеяне или язычники», - более конкретно ставил вопрос А. Левшин, при этом отмечал, что казахи смешивают ислам и древ-неполистические культы, но не соблюдают пост, не молятся и благодаря только среднеазиатским и татарским муллам, находящихся в услужении у казахской знати исламизм не угасает. Кроме того, он добавлял: «Все они вообще имеют понятие о высочайшем существе, сотворившем мир, но одни поклоняются ему по законам Ко-рана, другие смешивают учение исламизма с остатками древнего идолопоклонства, третьи думают, что кроме божества благого, пекуще-гося о счастии людей и называемого ими худай, есть злой дух, или шайтан, источник зла. Сверх того казахи признают существование многих других духов, верят колдунам, ворожеям» .

Исходя из вышесказанного, логика данной статьи будет отражать исследования чиновников региональных и центральных администраций, русских востоковедов, взгляды представителей первой волны казахской интеллигенции о сте-пени религиозности казахского населения ХІХ в.

В первую очередь нужно понимать, что чи-новники Российской империи отражали тенден-ции религиозной политики российской власти по отношению к казахам. Во-вторых, прежде чем перейти к анализу их работ, нужно выде-лить несколько групп чиновников, взгляды ко-торых отличались в силу их специфики службы. К первой группе относятся чиновники, служив-шие в региональной администрации (Оренбург-ское и Западно-Сибирское генерал-губернатор-ство и т. д.) имевшие постоянное взаимодей-ствие с представителями казахского населения, вторая группа чиновников, являлись представи-телями высших эшелонов российской власти в регионе (генерал -губернаторы, вице-гуьерна-торы, военные губернаторы и т.д.), третья груп-па - чиновники, которые в силу тех или иных обстоятельств были включены в в состав науч-ных экспедиций, проходивших через Казахские степи и т.д.

Видный российский политик ХІХ века, генерал-губернатор Сибири, граф Михаил Михай-лович Сперанский считал что будет легко крестить казахов, так как по его мнению онислабо испо-ведуют ислам , русский поручик Я.П. Гавер-довский также отмечал «малую привязанность к своей вере» казахов. По его мнению, «казахи последуют учению суннитского толка, но весьма слабо и нерачительно исполняют правила, оным предписанные. Они избрали из него только те места, которые соответствовали их закоснелым мнениям и нравились по своей приятности, и соединили оные со старыми господствующими у них обрядами, не заботясь более таким или другим порядком должно брать прямое значе-ние веры» .

Русский генерал, первый начальник Омской области, сенатор Семен Богданович Бронев-ский считал, что казахи «хотя исповедуют за-кон Магомета, но суть невежи в оном; Ахунов, Мулов и Ходжей содержат в волостях, но нет у них ни мечетей, ни обрядов веры, постоянно отправляемых» . Казачий старшина Ф. Усов в конце XIX века писал: «Хотя весь казахский народ считает сам себя, и признается официаль-но, исповедующим мусульманство, но масса киргиз отличается глубоким индифферентиз-мом; все их понятия о божестве и религии огра-ничиваются разными поверьями, а в важных случаях жизни (при рождении, смерти и т. п.) кое-какими обрядами, больше языческими, чем магометанскими» .

Военный губернатор Семиреченской области Г. А. Колпаковский в своем докладе императору об открытиях христианской миссии в Казах-ской степи, считал, что казахи «могут принять христианство с легкостью, так как они все еще не знакомы с мусульманством. И что их жизнь основана на гуманно-бытовом кодексе устного фальклора» . Начальник Генштаба министерств обороны Л. Мейер также указывал на «слабость религиозности» казахов. Он отмечал, что ка-захи «магометане и считаются обыкновенно суннитами, хотя это ровно ни на чем не осно-вано, потому что, вообще говоря, этот народ в настоящее время, весьма не развит в религиоз-ном отношении и сам определенно не знает, какого религиозного толка держится». При этом Л. Мейер приписывал фанатизм среди казахов только к «султанам и пограничным жителям» . Аналогичную точку зрения вы-разил и председатель Киевского отдела Рус-ского Собрания Б.М. Юзефович в своих замет-ках «О быте киргизов Тургайской области». Он отмечал, что «Замкнутость, в какую ставит казахов магометанская вера, не ведет однако к фанатизму» .

В классификации нерусского населения Российской империи, составленной попечите-лем Казанского учебного округа П.Д. Шестако-вым, в религиозном отношении казахи вместе с башкирами составили четвертую группу, так как по его мнению они были «магометане слабые, на первой ступени магометанства» . А вот офицер Генерального штаба М. Кра-совский писал, что только казахи «имеющие достаток, охотно выполняют магометанские об-ряды ради скуки» . Однако, далее он признавал, что «магометанизм, столь близко подходящий под взгляд невежественного азиатца, столь доступный его ленивому уму... мало - помалу все-таки распространяется в степи, в ущерб возможности проникнуть туда свету учения христианского» . Н.Л. Балкашин заметил несостоятельность казахов самим удовлетво-рять свои духовные потребности, так как среди казахов нет «знающих мулл». И поэтому, он отмечал, что «богослужение совершалось у них [у казахов - М.А.] странствующими татарами и среднеазиатскими ишанами, а потом еще дун-ганами и таранчами» . В Сборнике мате-риалов по мусульманству, составленному по распоряжению генерал-губернатора Туркестан-ского края С. М. Духовского, было высказано: «Из всех мусульманских народностей, под-властных России, самыми плохими исламистами следует признать наших казахов» .

Как мы видим, вышеприведенные сведения об отношении русских чиновников к степени религиозности отражают одну мысль, что ка-захи в Х1 Хв. были «слабыми мусульманами» и соответственно они могли быть легко христиани-зированы. Основной причиной этому, по их мнению, был образ жизни, а именно кочевое хозяйство. Эту мысль четко выразил русский историк и этнограф по Средней Азии Иван Ильич Гейер в своих «Материалах к изучению бытовых черт Мусульманского населения Тур-кестанского края» считавший, что казахи мало проинформированы о религии, которую они сами исповедуют,причиной этому был кочевой образ жизни.

О степени религиозности казахов выска-зался и директор народных училищ Акмолин-ской и Семипалатинской областей А.Е. Алек-торов. Он в своей книге писал: «Что мулла скажет, то для татарина, башкира или киргиза -свято, почти закон; мусульмане как-то не допускают мысли, чтобы почтенное сословие мулл могло выдумывать, что им взбредеть в голову, лишь была бы польза их личному интересу» . Исследователь Чичерина С.В. о религии казахов на базе историко-архивных материалов конца ХІХ века утверждет, что «Масса народа только считалась магометан-ской, жила же языческой верой. Это старинная языческая вера, несомненно, лежала в основе миросозерцания и быта казахов» .

Вопрос о степени религиозности казахов за-трагивался и в разных сборниках статей, вест-никах, записках и ведомствах, опубликованных или написанных опять же представителями Российской империи. Так, например, в статье «Киргизы» в «Записках Западно-Сибирского отдела ИРГО» записано что «Истинного же религиозного убеждения в них [у казахов -М.А.] незаметно» [ 19]. Кроме того, в этих же записках говорится о том, что «Казахи, хотя и считаются магометанского исповедания, од-нако у них религия Магомета смешана с раз-ными языческими обрядами».

А вот в «Тобольских епархиальных ведо-мостях» имеется следующая информация: «В давние времена казахи были обращены в маго-метанство, но с тех пор в их верования внесено столько языческих суеверий, что не знаешь, как их считать - язычниками или магометанами. Они признают бога, но верят также, что в мире есть два духа: добрый и злой (шайтан), что души покойников сходят со звездами, что каждый день находится под покровительством особой звезды, счастливой или несчастливой, отчего и сами дни бывают благополучные или неблагополучные» .

В «Миссионерском сборнике статей и за-меток о калмыках и киргизах кочующих в Астра-ханской Губернии» отмечают, что «многие ка-захи покланяются Худаю по законам Корана, другие смешивают учение ислама с остатками древнего идолопоклонства...» . И согласно этому сборнику, Н. Спасский выразил свое мнение о потребности православной миссии букеевским казахам и отмечает: «...мусульманство пустило в то время более глубокие корни лишь среда аристократии, а простонародье еще следовало законам язычества. Орда строго соблюдало родовые и сословные обычаи тесно связанные с языческим представлениями. Несмотря на то, что казахи прожили в соседстве с Россией больше 90 лет, это не сблизило их не в рели-гиозном, ни в политическом отношении, а на-против находилось под влиянием татарской культуры, тем самым, пополняя татарскую на-цию». В «Православном Благовестнике» гово-рится, что «...киргизы по большей части или равнодушны к Корану, или не знают его. Одно и, пожалуй, единственное из главнейших пра-вил священного писания мусульман, которое соблюдалось киргизами - многоженство» .

В XIX веке, соединяясь с доисламскими верованиями, в Казахстане прочно установился ислам. В «Трудах Оренбургской ученой ар-хивной комиссии» отмечалось: «Ислам широ-кой волной идет в киргизскую степь. При всем том мусульманские обряды и обычаи во многих случаях перемешаны ещё с остатками язы-чества» .

Из вышеприведенных фактов, безусловно, видно то, что все политики-чиновники и другие представители имперской власти единогласно считают казахов «слабыми мусульманами». А в ведомствах и разных записках также можно встретить подобные точки зрения в отношении мусульманства у казахов. Однако, если учесть что все эти взгляды были высказаны предста-вителями власти российской империи, которая проводила сначала политику использование ислама как инструмента политического влия-ния в Казахской степи до середины ХІХ в, а затем разработала концепцию христианизации, то такая позиция мнении относительно рели-гиозности казахов, это вполне понятна и оче-видна. Потому что на фоне всех проводимых реформ на территории Казахстана, в частности религиозных, появление другой точки зрения было невозможно.

В контексте социо-культурной истории Ка-захстана ХІХ века интерес представляет взгляды представителей казахского народа. Как они идентифицировали степень религиозности своего народа, и отличны ли их взгляды от мнения русских чиновников?

Одним из первых кто описал степень рели-гиозности казахов был первый казахский уче-ный Чокан Валиханов (1835-1865). Он писал: «Всякий кайсак [казах - М.А.] знает, что он последователь Магомета и что он мусульма-нин; быть может, он не понимает смысла этого слова, но все-таки оно составляет его гордость перед иноверцами. С самого детства он то и дело слышит, что он мусульманин, а «все прочие, кроме мусульман, кафиры, осужденные богом на вечное наказание на том свете». После этого можно ли допустить, что кайсак не знает своей веры?» . Потом далее он пишет: «Мусульманство пока не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между казахами еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения. У нас в степи теперь период двоеверия, как было на Руси во времена преподобного Нестора. Наши книжники также энергически, как книжники древней Руси, пре-следуют свою старину. Под влиянием татар-ских мулл, средне-азиатских ишанов и своих прозелитов нового учения народность наша все более и более принимает общемусульманский тип» .

Кроме того, Чокан Валиханов писал о двоеверии в своей работе «Следы шаманства у киргизов». В этой работе автор пишет, что шаманство у его сородичей «смешалось с мусульманскими поверьями и, смешавшись, составило одну веру, которая называлась мусульманской, но они не знали Магомета, верили в аллаха и в то же время в онгонов, приносили жертвы на могилах мусульманским угодникам, верили в шамана и уважали магометанских ходжей. Поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с онгонами мусуль-манских ангелов и восхваляли аллаха». Кроме того, Ч. Валиханов говорит: «Такой порядок вещей продолжался до наших дней, когда ислам вместе с русской цивилизацией проник в степь, и грамотные дети, воспитанные фанатич-ными татарами, с презрением отвернулись от обычаев предков и стали преследовать и запрещать их, где только замечали. Но, тем не менее, основания шаманской веры были поко-леблены магометанским единобожием» .

А вот близкий друг Ч. Валиханова еще по кадетскому корпусу, один из крупных собира-телей этнографического материала о казахах, тоже мусульманин, но башкирин по проис-хождению Ибрагимов Шахмардан Мирасович (1840-1891), проживший долгое время среди казахов писал: «...муллы в казахских степях имеют громадное влияние на свою простодуш-ную паству. Казахи безусловно веруют во все, что им говорится им муллами-татарами и печатается в татарских книгах, издаваемых в Казани; книги эти - или сонники, или сборник охранительных молитв (заклинаний), или толкование Корана на арабском языке, чуждом для киргизов, содержание, по большей части, не понятно им, и потому каждый аул старается муллой-татарином, чтобы тот растолковывал киргизам содержание этих книг. При этом случае, мулла, не жалея слов и не краснея за свой язык, может наговорить все, что ему хочется, и казах простодушно поверит всему» . Тем самым Ш. Ибрагимов в своих замет-ках описывает казахов как народ простодуш-ный и чужды религиозной грамоте.

О религиозности казахов в ХІХ веке говорил и выдающийся педагог-просветитель казах-ского народа Ибрай Алтынсарин (1841-1889). Он, осуждая деятельность татарских мулл, счи-тал казахов также простодушным, доверчивым по отношению к татарским муллам и советывал не следовать за ними. «Муллы, кроме особен-ного свойства набивать человеческие головы песками, - писал он, - портят и язык природ-ный. В нашей стране муллинская порода рас-пространяется в больших размерах; и их выжи-вать из Орды нет никакой возможности, потому что всякое прикосновение муллинской чести тотчас же сделает кафром ордынского началь-ства». То есть, он указывает на то, что какое огромное влияние имеют татарские муллы в степи и фанатичность казахов, которые слепо верили во все, что было сказано татаскими муллами .

Исследователь-этнограф, уроженец Букеев-ской Орды Ходжа Мухаммед-Салих Караулович Бабаджанов повестуя об исполнении пятикрат-ного намаза казахами говорил следующее: «Вы, я думаю, не сомневаетесь, что в душе всякий казах есть магометанин суннитской секты, но этого не замечается от нетвердого знания ими правил религии и смешения с ними народных обыкновений. Как ни старались и не стреми-лись казахи к обучению, но изучение это шло чрезвычайно туго, ибо, во-первых, для этого не было достаточных преподавателей, во-вторых, оно отнимало время у мальчиков, которые могли бы смотреть за козлятами, ягнятами и телятами, и, в-третьих, оно считалось самым трудным делом» .

В разные периоды время разные этнографы, историки, географы и просветители в своих исследованиях, работах прямо или косвенно касались темы о религиозной принадлежности казахов и их степени придерживания своих вероисповедании. В их числе были и западные исследователи. В их записках, исследователь-ских работах также встречаются мнении отно-сительно насколько казахи были религиозными в ХІХ веке. Так, американский географ Шулер, в своей книге «Туркестан» (1876 г.) отмечал, что «хотя казахи считаются мусульманами, мало кто из них имеет установленные рели-гиозные принципы... Они редко молятся и их вера смешана со многими сверхъестествен-ными представлениями, исходящими из язы-чества и шаманизма» . Немецкий исследо-ватель Ф. фон Щварц в своих записках относит казахов к мусульманам-суннитам, но в то же время утверждает, что «в действительности, у них, кажется, нет религии как таковой». Кроме того, он пишет о том, что он «не видел ни одного казаха, который молился бы или совер-шал предписанные кораном омовения» . Дореволюционный этнограф Н. Зеланд пришел к выводу, что «казахи считают себя магоме-танами-суннитами, но вообще они равнодушны к догматическим вопросам и мало с ним зна-комы. Главные обряды, впрочем, исполняют, творят молитву по мусульманским правилам и держат большие посты, тоже, впрочем, не всегда аккуратно, муллы есть в степи, но их мало, и они малограмотны» . Другой доре-волюционный исследователь, немецкий этно-граф Р. Карутц, наоборот доказывал, что казахи «вправе себя признавать строгими магоме-танами. Они бреют голову, уничтожают волосы на теле, подстригают усы, которые не должны покрывать губ, и оставляют нетронутой остальную бороду, вырывая волосы только на подбородке; они устраивают двери в сторону Мекки, совершают предписанные им молитвы и исполняют некоторые правила строже, чем я это видел где бы то ни было» .

В заключение, проанализировав разные ис-следования и точки зрения дореволюционных российских чиновников, ученых, путешествен-ников и первой волны казахской интелли-генции, относительно степени религиозности казахов в ХІХ веке, можно прийти к выводу, что несмотря на «слабое исповедание ислама» казахами, как это указывалось в большинство дореволюционных работах, мусульманство яв-лялось неъотлемемой частью духовной жизни казахского населения. И, безусловно, в настоя-щее время, данная проблема по своему содер-жанию и актуальности требует все более и более дополнительных исследований, чтобы историческая наука была в состоянии предоста-вить убедительную базу для подтверждения определенной позиции о степени религиоз-ности казахов в ХІХ веке.

Литература

1 Ремнев А. Российская империя и ислам в казахской степи (60-80-е годы Х1Хв.).// Расы и народы. Современные этнические и расовые проблемы. 2006. Т.32. С.238-277.

2 Азаматов Д.Д. Оренбургское магометанское Духовное собрание в общественной духовной жизни мусульманского населения Южного Урала в ХУШ-Х1Хвв..Уфа.1994.

3 Франк А Татарские муллы среди казахов и киргизов в XVTII -ХІХвв.// Культура, искусство татарского народа. Казань 1993. С.125-131; Султангалиева Г.С. The Russian Empire and the Interemediary Role of Tatars in Kazakhstan: The Politics of Cooperation and Rejection, From the Second Half of the Eighteenth to the Early Twentieth Century //Asiatic Russia: Imperial Power in Regional and International Contexts. London, 2012 p.52-81. Она же: Татарская диаспора в конфессиональных связях казахской степи XVIII -XIX// Вестник Евразии Москва.2000.№ 4 С.20-37; Она же: Татарские и башкирские служащие в казахской степи в XVIII -XIXвв // Этнопонарама Оренбург. 2000г..№3 с.48-54: Ремнев А. Татары в казахской степи: соратники и соперники Российской империи // Вестник Евразии. М., 2006 № 4. С.5-32.

4 Садвокасова З.Т.Духовная экспансия царизма в Казахстане в области образования и религии (II половина XIX -начало XX веков). - 2005

5 А.И. Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких орд и степей. - Алматы: «Санат», 1996 - с. 313-314

6 В.Б. Жүсіп. Ресей империясының Қазақстанды (ХІХ ғ. аяғы - ХХ ғ. басы) діни отарлау тарихының революцияға дейінгі кезеңде зерттелуі // ҚазҮУ хабаршысы. Тарих сериясы, №2(57). - 2010 - 288-291 бб.

7 Гавердовский Я.П. Обозрение Киргиз-кайсацкой степи или Описание страны и народа киргиз-кайсацкого // История Казахстана в русских источниках XVI-XX веков. Том V. - Алматы: «Дайк-Пресс», 2007. - 613 c. - c. 440

8 Броневский С.Б. Записки генерал-майора Броневского о киргиз-кайсаках Средней Орды // Отечественные записки. -СПб., 1830. - Ч. 41, 42, 43

9 Статистическое описание Сибирского казачьего войска / Сост. Ф. Усов. - СПб, 1879. - 284 c.

10 Л. Мейер. Казахская степь Оренбургского ведомства. 2-изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 193 с. -(Библиотека казахской этнографии, том 17)

11 Этнографические заметки. 2-изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 264 с. - (Библиотека казахской этнографии, том 34)

12 Шастаков П.Д. Соображения о системе преподания инородцев, обитающих в Казанском учебном округе. Казань. 1868 г. С. 21

13 Материалы для географии и статистики России, собранные офицерами Генерального штаба. Область Сибирских киргизов. Ч. ІІІ. Сост. Красовский М. - СПб., 1868. - 264 с.

14 Балкашин Н.Л. О киргизах и вообще о подвластных России мусульманах. - СПб.: Типография министерства внутренних дел, 1887. - 56 c. - c. 36

15 Духовский С.М. Сборник материалов по мусульманству / Под ред. В.П. Наливкина. - Ташкент: Тип-я М. Розеноер, 1900. - 147 с.; Он же. Сборник материалов по мусульманству / Под ред. В.И. Ярового-Раевского. - СПб.: М. Розеноер, 1899. - 156 с.

16 А.Е. Алекторов. Инородцы в России. - СПб., 1906. - 134 c. - c. 82

17 Гейер И. Материалы к изучению бытовых черт Мусульманского населения Туркестанского края. Ташкент, 1891

18 М. К. Бабаджанов. Этнография казахов Букеевской Орды. 2-е изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 221 c. -(Библиотека казахской этнографии, том 19) - c. 80-81

19 Записки Западно-Сибирского отдела ИРГО. - кн. 7. - выпуск 2. - 1886.

20 О казахах и киргизах // Тобольские епархивальные ведомости ч. 1 Омск, 1892 г., с. 77

21 А. Г. Шотанова. Деятельность миссионерских учреждении на территории Младшего Жуза и Букеевской Орды на рубеже ХІХ - начала ХХ вв. (По материалам Астраханского государственного архива) // Вестник КазНУ. Серия историческая, №3(42), 2006 - сс. 31-33

22 Известия императорского русского географического общества. - выпуск №15. - Оренбург, 1900. - c. 34

23 Валиханов Ч.Ч. Замечания на третью частьОписания киргиз-казачьих орд [А.И. Левшина]. Собр. соч. В пяти томах. Т.1. - Алма-Ата, 1984. - С. 198-199

24 Валиханов Ч.Ч. О мусульманстве в степи. Т.4. - Алма-Ата, 1985. - С.71

25 Валиханов Ч.Ч. Следы шаманства у киргизов. Т.4. 1985. - С. 49

26 Ш. М. Ибрагимов. Очерки быта казахов. 2-е изд, доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007. - 148 с. - сс. 32-32

27 И. Алтынсарин. Избранные произведения. Алма-Ата, 1957, - 466 c. - c. 316

28 М. К. Бабаджанов. Этнография казахов Букеевской Орды. 2-е изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 221 c. -(Библиотека казахской этнографии, том 19) - c. 80-81

29 Eughene Schuyler, Turkistan. Notes of a journey in Russian Turkistan, Khokand, Bukhara, and Kuldja. vol. 1, New York: Scribner, Armstrong & Co., 1876. P. 37-38.

30 История Казахстана в западных источниках ХІІ - ХХ вв. Немецие исследователи в Казахстане. Часть 1. /Пер. с нем. Л. А. Захаровой /Сост. И. В. Ерофеева - Алматы: «Санат», 2006. - 408 с. - c. 184

31 Религиозные верования и обряды казахов. 2-e изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 322 c. - c.259

32 Карутц Р. Среди киргизов и туркменов на Мангышлаке.- Спб., 1911. - 173 c.

Основные Религии Казахстана
Религиозные конфессии в Казахстане

В Казахстане, по статистическим данным, функционирует 4200 религиозных объединений и общин, принадлежащих к 46 конфессиям и доминациям (данные 2009 г.). В настоящее время действуют почти 3200 мечетей, церквей, молитвенных домов. Среди верующих имеются последователи почти всех мировых религий: ислама, христианства (православия, католицизма, протестантских течений), буддизма, а также иудаизма, индуизма, древних политеистических культов и современных новообразований.

Важное место в конфессиональном спектре Казахстана занимают наиболее традиционные для местного населения религии – ислам суннитского толка и русское православное христианство .

В 1990 г. в Республике было образовано Духовное управление мусульман Казахстана , объединяющее в настоящее время большинство из 2369 официально зарегистрированных мечетей. По последним данным в Казахстане насчитывается 11 млн мусульман 24 национальностей.

Русское православное христианство , имеющее 299 прихода - одно из мощных религиозных направлений в Казахстане, являющееся структурным подразделением Московского патриархата.

Среди представителей других конфессий можно отметить следующие:

Католицизм: 83 официально зарегистрированных римско-католических прихода и связанных с ними организаций, 5 официально зарегистрированных греко-католических приходов.

Протестантизм: официально зарегистрировано 1267 организаций, которые располагают 543 культовыми сооруженями. В Казахстане 2 группы баптистов: Союз Христиан-Евангелистов и Баптистов (Союз баптистов) с приблизительно 10 тыс. последователей и 227 зарегистрированными религиозными группами, а также Совет церквей христиан-евангелистов и баптистов (Совет церквей) с приблизительно 1 тыс. последователей. Другие официально зарегистрированные протестантские религиозные группы с заметным числом последователей - это пресвитериане, лютеране и пятидесятники, а также свидетели Иеговы и адвентисты седьмого дня; имеются также небольшие общины методистов, меннонитов, и мормонов.

Иудаизм: имеется 5 синагог в Алма-Ате, Астане, Усть-Каменогорске, Костанае и Павлодаре.

Имеется 43 религиозные группы других конфессий, в том числе 4 буддистских, 12 отделений Общества Сознания Кришны, Церковь сайентологии, бахаисты, ученых-христиан и Церковь Объединения.

Народ, который не помнит своего прошлого, не достоин будущего. Эта фраза, как никакая другая, подходит, чтобы разобраться в теме статьи. Мы поговорим о становлении казахского народа. Расскажем, кто такие казахи и откуда они появились, кем были предки людей Великой Степи, а также о происхождении термина «казах». Читайте дальше: будет интересно.

Кто такие казахи: происхождение казахов

Образование народности, или этногенез, - это длительный и чрезвычайно сложный процесс. Необходимо, чтобы сформировался общий язык, внешние, духовные и культурные черты. Кроме того, нужна собственная территория.

Это интересно! Термин «казах» происходит от тюркского слова «казак», что означает ‘свободный’, ‘вольный’, ‘независимый’ или ‘скиталец’.

По мнению историков, главное событие в формировании казахского народа произошло в середине XV века. Тогда первые казахские ханы Жанибек и Керей увели в Семиречье около 100 тысяч человек. Это произошло во время восстания против узбекского хана Абулхаира.

Поиск лучшей жизни прикрепил к людям термин «узбек-казак», что в переводе - ‘вольный узбек’ или ‘узбек, ушедший скитаться’. Через сто лет термин «узбек» стали применять к населению Средней Азии, а люди, оставшиеся на территории западного Семиречья, стали зваться казахами.

В начале ХVI столетия к казахам присоединились несколько тюркских племен и кочевников, которые окончательно сформировали этническую группу. Это был завершающий этап этногенеза казахского народа. Теперь предлагаем подробнее разобраться в процессах, которые предшествовали становлению современных казахов.

Образование казахской народности

Откуда произошли казахи? Этот вопрос охватывает почти тысячу лет истории. Условно процесс этногенеза можно разделить на три этапа:

• Этап №1

Берет начало в бронзовом веке. В это время по территории Центральной Азии расселяются различные племена. Их основу составляли европеоидные народности, и внешний вид их был соответствующим.

По мнению ученых, именно здесь зародилось скотоводческое кочевничество. Тут же приручили и объездили первого коня. Заметный след в зарождении культуры казахов в то время сыграли андроновские племена. На территории Казахстана сохранилось немало их построек и захоронений. А на найденных горшках и кувшинах проглядываются узоры, которые можно встретить на казахских коврах.

На начало железного века Казахстан населяли саки, сарматы, усуни и кангюи. Согласно записям Геродота, саки отчаянно боролись с персами, отстаивая границы своих земель. Известно, что велась война с царями Дарием I и Киром II.

Сильное влияние на образование казахского народа оказали тюркские племена. Союз усуней и кангюев привел к возникновению государства Кангюй и заселению Восточного Туркестана. В Старшем жузе до сих пор сохранились роды Канлы и Сары уйсын. К концу железного века внешний облик предков казахов оставался европейским. Однако переселение гуннов внесло монголоидный элемент в облик представителей древних племен Казахстана.

• Этап №2

Начался в VI веке н. е. с массового расселения тюркских племен. Они смешивались с потомками скифских племен, усуней и кангюев. Изменился язык и культура древнего народа. С приходом арабов среди оседлых племен распространился ислам, а также исламский календарь.

С VI по XIII века на территории современного Казахстана возникают крупные тюркские государства. Тюргешский каганат был мощной державой, однако со временем он распался на Карлукский и Кимакский каганаты, а также Огузскую державу. После них образовалось Караханидское государство, впервые среди тюркских стран принявшее исламскую религию.

В XI веке объединение тюркских племен привело к появлению исторического региона Евразии - Дешт-и-Кипчак (Степь кипчаков). В российской истории его называют Половецкой степью. Развитие и взаимосвязь скотоводческого кочевничества, земледелия и городского уклада в то время серьезно повлияли на становление казахской этнической группы.

Значительный вклад в облик современных казахов внесли завоевания Чингисхана и возникновение Золотой Орды. Монголоидные черты обусловлены ассимиляцией тюрками разрозненных монгольских племен.

• Этап №3

Завершающий этап формирования казахского народа связывают с объединением всех родов и племен тюрков, которые уже обрели единый облик. Это произошло в период с XIV по XV века, после распада Золотой Орды. После нее возникли отдельные государства: Ак-Орда (Белая Орда), Ногайская Орда и Узбекское ханство.

В 1458 году Жанибек и Керей, недовольные правлением узбекского хана, увели людей с Сырдарьи в восточное Семиречье, где основали Казахское ханство. На тот момент уже сформировался единый язык, названный впоследствии казахским. Под предводительством хана Касыма казахи отбили у ногайцев Сарайчик - столицу Ногайской Орды - и расширили территорию государства от Иртыша до Урала. К 1521 году численность казахов достигла миллиона человек.

Кто же такие казахи? Это народ с самобытным языком и культурой, который формировался почти тысячу лет. Многие народности сгинули с течением времени, но казахи выжили и основали страну с огромным потенциалом. Сейчас в Республике Казахстан живет более 18 миллионов человек, и каждый год эта цифра растет. Казахстанцы воспевают Великую Степь в память о державе Дешт-и-Кипчак - колыбели независимого Казахстана, который мы поздравляем с Днем Конституции.

С президентской формой правления. Политические партии обязаны быть зарегистрированными, религиозные - запрещены. Поэтому юридически государственной религии Казахстана не существует. Полная свобода вероисповедания, согласно Конституции. И государственные служащие любого ранга не могут публично призывать к любой религии, а оставаться исключительно светскими. Но культурно и исторически сложилось, что основная религия в Казахстане - ислам, его исповедует 70 % населения.

Ислам в Казахстане

На территорию современного Казахстана ислам принесли арабы-миссионеры следующие по Шелковому пути ближе к концу VII века. Они первыми повлияли на то, какая религия в Казахстане сейчас. Миссионеры трудились на духовном поприще и в VIII веке, убеждая и подавая личный пример своей благочестивой жизнью.

Отправной точкой для становления ислама в Средней Азии является победа в 751 году над китайским войском арабского в Таласской битве.

Но традиционно считается, что развитие мусульманской религии в Казахстане шло мирным путем, с помощью внедрения духовных ценностей в законодательство. А также просветительским путем. Мусульманские духовные представления созвучны многим историческим традициям жизни кочевых племен Центральной Азии.

Поэтому, когда говорят о государственной религии Казахстана - подразумевают ислам. В более узком значении - суннизм. Верховный муфтий, глава духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК) Ержан Маямеров на фото - руководитель исламской общины всей страны, которая включает более двух тысяч религиозных объединений. Деятельность ДУМК основана на ханафитском мазхабе.

Суннизм

Суннитами являются большинство мусульман в мире. Образование этого направления ислама связано с расколом во второй половине VII века. Суннизм тогда не признал (так остается до сих) особенной духовной власти над другими верующими любого человека, на момент раскола - потомков Мухаммеда. Примером в жизни для суннитов остается только сам Великий Пророк и его заповеди. Духовная власть есть у избранных правителей-халифов, которые прежде всего толкователи религиозных текстов, а не законодатели или судьи.

Что такое ханафитский мазхаб?

Суннитский ислам включает в себя четыре школы - мазхаба. Одна из них, крупнейшая - ханафитская. Ее основал выдающийся мусульманский богослов Абу Ханифа. Один из современников-имамов отозвался о нем, как о самом грамотном халифе-толкователе. Абу Ханифа призывал к совершенному знанию арабского языка, как инструмента для лучшего постижения религиозных текстов. Он предложил методологию богословия, которая стала основой ханафитской школы, ее особенностями являются:

Глубокая практическая значимость в ежедневной жизни.

Она очень созвучна суннизму в целом, выражает главную его ценность - нет особенного и единственного, полновластного религиозного лидера. Абу Ханифа призывал и демонстрировал на своем примере, как можно постигать религиозные заповеди путем совета, обсуждения, обмена откровениями нескольких мужей, а после формировать коллективное мнение. Все это должно было побуждать размышлять, исследовать, стремиться к большему знанию.

Насколько население исповедует ислам публично

Как всегда в вопросе религии, и Казахстан не исключение, есть разница между верой, которую принято проявлять публично, официальной религией государства и личными убеждениям отдельного человека. И социум влияет на то, как себя ведет каждый верующий.

Иногда возможности для поклонения организованы на государственном уровне. Например, в ОАЭ с минаретов всех мечетей пять раз в день раздается призыв на намаз. Это один из пяти столпов ислама, особая ежедневная пятикратная молитва, обязательная для истинно верующего. Законы ОАЭ подчиняются религии.

В Казахстане формально государственной религии нет, поэтому проявление веры - вопрос личной самоорганизации каждого верующего, его духовных убеждений.

На фотографии отборочный тур конкурса религиозной грамотности. Хотя в светском государстве духовное образование, как обязательное для всех, исключено. Но в Казахстане считается важным воспитывать в молодежи и прививать им как религиозную толерантность, так и сознание значимости веры в успешной личной жизни и для общества в целом. А саму веру рассматривать, как эффективный способ объединения граждан.

Носят ли женщины в Казахстане покрывало?

В исламе женщины с подросткового возраста (во сколько лет это обязательно для девушки - определяет глава семьи, формально - время полового созревания) носят особую одежду. Надевают паранджу - женский длинный халат, покрывают голову хиджабом - платком, который оставляет открытым только лицо, некоторые используют никаб - ткань, скрывающая лицо, кроме глаз.

Последнее время в светских государствах вопрос ношения такой одежды стал остро политическим.

Верховный муфтий Казахстана на недавней пресс-конференции призвал решать вопрос ношения особой религиозной одежды на местах, лично договариваться родителям, например, со школой. Но проявлять уважение, в первую очередь, к порядкам и правилам организации, так как религия в Казахстане - явление многоконфессиональное.

Мечеть Хазрет Султан в Астане

В молодой, современной столице Казахстана Астане стоит одна из крупнейших во всей Азии мечетей - Хазрет Султан, открытая в 2012 году. Новый центр для дальнейшего развития мусульманской религии в Казахстане. Прекрасное, ослепительно белое здание с четырьмя минаретами по углам, восемью малыми и одним основным куполами, арочными окнами напоминает чудесным образом оказавшийся посреди современного мегаполиса дворец Шахерезады (интерьер на фото).

Расположена мечеть в самом центре Астаны. Выступая на ее открытии, президент Казахстана Нурсултан Назарбаев подчеркнул, что место постройки - центральная площадь, на которой стоит и Дворец мира и согласия, это значимый символ. Он демонстрирует единение всех казахстанцев для строительства общества, в котором главными ценностями являются мир и добро. А также преемственность исторического и культурного наследия.

ДОМУСУЛЬМАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ

Как и у других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно связан с древними религиозными верованиями, сложившимися задолго до появления ислама.

Нам немного известно о религии, существовавшей у казахов до проникновения ислама. В последние годы некоторые исследователи стали называть эту религию тенгрианством и изображать ее как стройную философскую систему. Это была политеистическая религия с верховным небесным божеством, а название “бог” (тенгри), прилагавшееся не только к нему, но также и к другим божествам; с приходом ислама стало у казахов синонимом слова “кудай” (бог), то есть Аллах. Другие сведения о других божествах до нас не дошли, и воспоминания о них приходится разыскивать в культе святых, в шаманстве, в семейной обрядности. Так, отголоски культа древнетюркского божества плодородия Умай обнаруживаются в родильных обрядах казахов. Умай – это добрый дух, покровительствующий младенцам.

Еще в середине прошлого века в народе были живы остатки космологических представлений, согласно которым вселенная состоит из трех миров – небесного, земного и подземного.

Пережитком древних представлений о сверхъестественных существах, управляющих силами природы, может быть поверье казахов об ангеле, который бьет плетью тучи, производя тем самым гром и молнию.

Почитание святых тесно связано с доисламскими традициями казахов. Древние верования, например, угадываются в культе пещер. В Южном Казахстане считалась святыней пещера Чак-пак-ата. Сюда приходили женщины для молитвы от бесплодия. Среди казахских святых встречаются родоначальники родственных групп. Святые-родоначальники характерны для восточных областей Казахстана. Святые предки известны и в южных областях. В Южно-Казахстанской области и в наши дни почитаются могилы батыра Байдабек-ата и его мудрой жены Домалак-ана, от сына которых, по преданиям, пошли казахские роды албан, суан и дулат.

Среди “языческих” персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут - мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель музыкального смычкового инструмента кобыз. Приписываемая ему могила была расположена на берегу Сырдарьи. На мифический характер этого персонажа указывают предания об его долголетии, а также некоторые мотивы казахских народных легенд, обнаруживающие связь с традициями сибирского шаманства. Так, по одной из легенд, Коркут подслушал разговор шайтанов, которые обсуждали между собой, как нужно сделать кобыз. Он выполнил указания духов и сумел создать волшебный инструмент. В средние века образ Коркута, которого представляли и легендарным патриархом времен, и талантливым певцом, был широко известен преданиям тюрко-язычных народов. Почитание Коркута у казахов тесно связано с шаманством, он считался покровителем (пир) шаманов, которые нередко призывали его на помощь в песнопениях. Во время камлания многие баксы играли мелодию (кюй), которую будто бы впервые исполнил сам Коркут.

Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. Шаманство – обширная система анимистических верований и культов у разных народов, характерная для родового строя. Общими чертами для них является наличие культа предков, а также отправление ритуалов шаманом, способным впадать в особое, экстатическое состояние, и в этом состоянии, по представлению носителей культа, осуществляющим связь с потусторонним миром.

Шаманство обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывали также власть над явлениями природы, умение совершать чудеса. Шаманы занимали важное общественное положение, будучи по существу жрецами. Даже после распространения ислама в казахских степях шаманы продолжали сохранять большое влияние. Шаманами в основном были мужчины, но есть материалы, подтверждающие, что не редкостью были и женщины-шаманки. Главным ритуальным предметом шамана был кобыз – смычковый инструмент с двумя струнами из конских волос, который в народных верованиях наделялся чудесными свойствами. Некоторые шаманы запрещали посторонним дотрагиваться до своего инструмента. С середины XIX в. кобыз стал заменяться домброй. Другим атрибутом баксы был посох (аса, аса-таяк) с железными кольцами и подвесками на верхней части. Со второй половины XIX в. на первый план стали выдвигаться такие обрядовые атрибуты, как плеть и нож.

Шаманские обряды предполагали общение баксы с духами, поэтому начинались призывы духов. Затем он специальным песнопением провожал духов. Духов надо было изгнать, и с этой целью проводился обряд. Чтобы устрашить и прогнать причинивших болезнь духов, баксы размахивали ножами, били больных плетью. Ряд действий не имел прямого “лечебного” назначения. Чтобы убедить присутствующих в том, что к шаману действительно явились духи, руководят его поступками и придают особую силу, баксы показывали различные трюки. Они выскакивали на купол юрты, сдавливали тело веревками, лизали раскаленные предметы. Одним из самых распространенных трюков было втыкание ножа в тело. Баксы пронизал ножом как себя, так и других людей. Вера больных в действенность обрядов способствовала борьбе организма с недугом. Кроме того, нельзя отрицать, что шаманы владели и врачебным опытом.

Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с исламом. К XIX в. из шаманского культа уже исчезли черты, противоречившие нормам ислама. Мусульманское духовенство охотно порицало деятельность шаманов, однако, исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для его критики.

С шаманской практикой сочетались и деятельность различного рода знахарей, гадателей, колдунов. Знахарская практика насчитывала множество самых разнообразных приемов, призванных вернуть человеку здоровье или оградить от болезней. Так как болезнь объяснялась разными причинами, в том числе и воздействиями духов, дурного глаза или колдовства, то и знахарское лечение проводилось не только способами, основанными на действии трав, диеты, тепла, массажа, но прежде всего путем обрядового лечения, основанного на магико-анимистических поверьях. При этом лечить людей брались и шаманы, и знахари, и люди, умеющие совершать несложные обрядовые действия.

Разнообразные магико-анимистические обряды были связаны с охраной здоровья матери и ребенка. Обрядовые действия совершались в надежде избавиться от бесплодия, которое считалось своего рода заболеванием, вызванным духами или колдовством.

Действиями, призванными защитить от вредоносных сил, была насыщена и свадебная обрядность. Магико-анимистические действия должны были обеспечить потомство, достаток и мир в семье.

Культ предков занимал заметное место в верованиях казахов. В трудные минуты жизни казахи призывают имя своих предков. В их честь приносят в жертвы животных, ездят на поклонение к их могилам. Такие события, как разделение рода на два самостоятельных, заключение мира между двумя враждующими родами, победа над врагом и т.д., знаменовались у казахов принесением в жертву духам предков белой кобылицы или даже белого жеребца.

Казахи с почтением относились к могилам. На могилах каялись, приносили присягу. Путнику, которого надвигающаяся ночь заставала в степи, обычай рекомендовал ночевать возле могил, ибо здесь никто не решиться совершить над ним насилие. Если у путника было заветное желание, он просил духа погребенного помочь, чтобы оно сбылось. Гнева аруахов боялись. Особым почитанием пользовались духи выдающихся людей. Именно их имена произносились в особо трудных случаях. Этот обычай некогда породил боевые кличи (уран). Ураном служило, например, имя хана Аблая.

В верованиях казахов дух предка, покровительствующий какому-либо человеку, как правило, представлялся в животном облике. В преданиях о Джийдебае, одном из близких к хану Аблаю батыров, утверждается, что “впереди батыра шла красная лисица; это был его арвах”.

Почитание предков отчетливо проступает и в погребально-поминальной обрядности. Не только живые нуждались в покровительстве сородичей, ушедших в иной мир; мертвые также зависели от живых, совершивших по установившимся правилам похоронный и поминальный обряды.

В XIX в. погребальный обряд у казахов проводился в соответствии с предписаниями шариата, однако, в нем сохранилось немало пережитков доисламских традиций.

Как и у других народов Средней Азии, у казахов похороны и поминки были общественным событием, и в них принимал самое непосредственное участие род умершего. Как только становилось известным о смерти человека, почетные старики аула шли в дом умершего и приступали к организации похорон. Хоронили покойного в день смерти.

Перед прочтением заупокойной молитвы (жаназа) всем почетным гостям преподносились дорогие подарки, а также деньги.

Помимо подарков присутствующим раздавали жыртыс – лоскутки ткани в качестве подарка покойного за участие в проводах его на тот свет. Жыртыс давали на кладбище. Более древняя форма этого обычая – разрывание одежды умершего, о чем сообщают некоторые авторы конца XVIII-нач. XIX вв. Хранение лоскутка ткани означает связь живых с покойным. По представлениям казахов, благодатная сила умершего (касиет) передается оставшимся в живых. Этот обычай был в силе не только в погребальной обрядности. Например, при избрании Аблая в ханы казахи подняли его на кошме, а потом, сняв с него богатое верхнее платье, изодрали его в лоскуты.

Казахи стремились похоронить человека на его родовом кладбище, рядом с родственниками и предками. С распространением ислама родовые кладбища стали сосредотачиваться вокруг крупных мусульманских святынь.

Про возвращении похоронной процессии в доме умершего поднимали траурный флаг. В зависимости от возраста умершего, цвет флага был разным (белый для стариков, черный, черный с белым или черный с красным для людей среднего возраста, красный для молодых). Кусок ткани привязывался к концу древка копья, которое ставилось вертикально внутрь юрты у решеток; конец его высовывался наружу через щель в войлочном покрытии юрты.

Помимо флага принято было делать изображение умершего (тул). К концу XIX в. этот обычай изжил себя: одежда, седло и доспехи покойного развешивались прямо на решетках юрты.

Изображение покойного – широко распространенный в прошлом древний обычай. Ритуальное назначение копья тесно связано с изображением покойного: через год, после совершения пышных поминок, оба предмета изымались из употребления, причем копье демонстративно ломалось.

Заклание коня для умершего – также обычай, известный широкому кругу народов древности, в том числе и скифам. Коня хоронили вместе с покойным, чтобы душа погребенного отправлялась на тот свет верхом. В далекой древности и возникла традиция обрезать хвост коням покойного.

Другой древний обычай, сохранившийся у казахов в XIX в. – это скачки в день смерти богатого и знатного человека. В исторических сочинениях этот ритуал впервые упомянут в связи с похоронами Аттилы.

Годовые поминки (ас – угощение, жылы – годовщина) были главным и завершающим обрядом поминального цикла. На них семья покойного приглашала большое количество гостей.

Порядок проведения большого угощения был таков: в первый день выкапывали ямы для очагов, на второй день забивали скот; в третий угощали мясными блюдами; в четвертый – проводили скачки; на пятый – провожали гостей. Наблюдателей поражали многолюдность поминальной тризны и огромные расходы, щедрые призы.

Заклание посвященного покойнику коня приходилось на ас.

Наиболее впечатляющая часть поминок – скачки. Пока кони скакали, устраивались соревнования борцов, стрелков из ружей, групповое состязание в беге. По окончании скачек вручались призы, а затем кто-либо из уважаемых старцев ломал древко траурного флага; другой почетный человек разбирал траурное убранство юрты. Им обоим вручали подарки, обычно коня и халат. Траур для вдовы прекращался, и она могла выйти замуж за кого-либо из братьев или родни мужа.

Пережитком доисламского скотоводческого культа можно считать почтительное отношение к молоку. Еще в средневековье казахи широко справляли весенний праздник первого кумыса, сохраняющего роль ритуального напитка.

В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня. Уходя с зимовки на новое пастбище, прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды остались позади. Прибыв на летнюю стоянку, казахи приносили жертву духам предков и, читая молитву из Корана, просили счастья и богатства. Жертвоприношение животными – давняя традиция скотоводов, занимало важное место в религиозной обрядности казахов.

Как и многие народы Средней и Передней Азии, казахи отмечали весенний праздник Нового года - Наурыз. Это был не только земледельческий праздник. Пробуждение природы вызывало надежды на плодородие в самом широком смысле этого слова.

Ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счет сохранения пережитков доисламских религиозных традиций, проявлявшихся во всех сферах народной жизни. В течение XIX и особенно в ХХ вв. влияние ислама в казахском обществе заметно возросло.

Немало исследований дореволюционных ученых о Казахстане посвящено изучению религиозных воззрений казахов. Одним из самых замечательных работ того времени стала статья выдающегося казахского ученого-этнографа, географа и путешественника, исследователя истории и культуры народов Казахстана, Центральной и Средней Азии Чокана Валиханова (1835-1865), творчество которого получило мировую известность. В статье "Следы шаманства у киргизов" (прим. до революции казахов называли киргизами) ученый дает представление о природе шаманства как явлении, послужившим в условиях первой половины XIX столетия основой для смешения мусульманских поверий с древними воззрениями казахов.

ИСТОРИЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ ИСЛАМА
Казахи – мусульмане суннитского вероисповедания ханифитского толка.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье. Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в Х в. Памятник той эпохи – сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016) “Кудатгу билик”, в котором получила отражение мусульманская идеология.

В некоторых районах с исламом успешно конкурировало христианство. Несторианство, например, получило признание среди найманов, переселившихся в конце XII-нач. XIII вв. из Центральной Азии в Восточный Казахстан и в Семиречье. Хан найманов Кучлук даже преследовал мусульман.

Распространение ислама было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов) со своей традиционной религией. Тем не менее, в течение средневековья ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения.

Целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1255-66) и усилилась при Узбеке (1312-40). Проповедники ислама шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Исфиджаба) Ходжа Ахмет Ясави (умер в 1166-67 гг. в г. Туркестан). Его стихи проповедовали величие бога и необходимость смирения.

Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.

Наблюдатели, описывавшие быт казахов в прошлом, обычно подчеркивали, что ислам усвоен казахами поверхностно. Даже в XIX в. мусульманство не проникло в жизнь казахов столь глубоко, как у издавна оседлого среднеазиатского населения. В связи с особенностями бытового уклада (жизнь в юртах, сезонные передвижения) у казахов не было затворничества женщин. Они не закрывали лицо покрывалом, юноши и девушки пользовались значительной свободой общения.

Однако позиции ислама из года в год становились все более прочными. Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее ислам в казахских степях.

С именем султана Арын-газы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арын-газы счел нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на шариат.

Заметным явлением в прошлом веке было продвижение татар в казахские степи с целью стать муллами. Обычно муллы-татары женились на казашках, а потому становились в степи своими людьми. Предосторожности оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создали эффективную преграду этому процессу. При всей примитивности обучения их деятельность приносила ощутимые плоды - грамотность среди казахов росла. Появилась традиция записывать стихи и песни и распространять их в списках. Книги на казахском и татарском языках находили среди казахов все более широкий спрос. Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение ислама.

В предреволюционные годы к казахам проникают и идеи мусульманского модернизма (джадидизма), сформировавшегося как общественно-политическое движение среди татар Поволжья и Крыма. Одной из центральных задач модернистов был отказ от средневековой схоластики и преподавание светских наук, русского языка. Повсюду стали появляться новометодные школы – вначале в городах, а затем в крупных населенных пунктах и некоторых аулах, которые несли с собой новые идеи и знания.

О распространении мусульманства в Степи писал выдающийся казахский ученый Чокан Валиханов, будучи сам свидетелем происходящих событий и изменений в духовной сфере в казахском обществе первой пол. XIX в. В статье "О мусульманстве в Степи" он пишет: “Мусульманство еще не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. У нас в Степи теперь период двоеверия, как было на Руси во времена преподобного Нестора”.

“Россия в числе сыновей своих, – отмечал Чокан Валиханов - имеет немало народностей иноверческих и инородческих, которые ведут образ жизни, диаметрально противоположный образу жизни коренного русского населения, имеют обычаи и нравы, диаметрально противоположные нравам и обычаям русских славянского племени. Понятно, что преобразования, проектированные для христианского и оседлого русского населения, не принесут никакой пользы и будут бессмысленны, если будут всецело применены к кочевым и бродячим инородцам Европейской и Азиатской России”. Он рекомендует администрации и правительству “быть чрезвычайно внимательным и осторожным” при проведении реформ, затрагивающих судьбы миллионов людей.

РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ КАЗАХСТАНЕ
Конституция Республики Казахстан гарантирует свободу совести, свободу отправления религиозных культов. В Казахстане, по статистическим данным, функционирует 1 503 религиозных объединения и общины, принадлежащих к 30 конфессиям и доминациям. Среди верующих имеются последователи почти всех мировых религий: ислама, христианства (православия, католицизма, протестантских течений), буддизма, а также иудаизма, индуизма, древних политеистических культов и современных новообразований. Важное место в конфессиональном спектре Казахстана занимают наиболее традиционные для местного населения религии – ислам суннитского толка и русское православное христианство, на которые приходится почти 60 % из всех учтенных в Республике религиозных объединений и доминирующее количество верующих. За небольшой период суверенного развития в Республике Казахстан количество мусульманских объединений возросло более чем в 13 раз, достигнув к 1995 г. почти 600 объединений. В 1990 г. в Республике было образовано Духовное управление мусульман Казахстана. По последним данным в Казахстане насчитывается 11 млн мусульман 24 национальностей.

Русское православное христианство, имеющее 202 прихода, одно из мощных религиозных направлений в Казахстане, являющееся структурным подразделением Московского патриархата.

Кроме традиционных религий в Казахстане действует большое количество организаций, представляющих экзотические религиозные верования мистического толка.

Некоторые из них: Общество сознания Кришны, Церковь адвентистов, Свидетели Иеговы, Церковь Новая жизнь”, "Белое братство", старообрядцы, пресвиториане, новоапостольская церковь, меннониты, бахаисты, Церковь Объединения, церковь Грейс и др.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье