أحد اللوم المفضل لدى البروتستانت ضد الفروع التقليدية للمسيحية - الأرثوذكسية والكاثوليكية - هو ما يسمى. "الوثنية". علاوة على ذلك، لا تشمل هذه الفئة الصلاة أمام الأيقونات فحسب، بل تشمل أيضًا تبجيل القديسين. إن سخافة هذا النهج واضحة لأي شخص مطلع على الإيمان المسيحي عن كثب: القديسون بالنسبة للمسيحيين ليسوا آلهة يُعبدون، بل أشخاصًا يُطلب منهم الصلاة من أجلنا نحن الخطاة. لقد طُلب منهم ذلك على وجه التحديد لأن هؤلاء الأشخاص قد اقتربوا من الله من خلال القيام بأعمال باسمه. إن المآثر التي من أجلها يتم تقديس الناس كقديسين متنوعة مثل حياة الإنسان.

تحتل والدة الإله مكانة خاصة بين القديسين، وهي امرأة بشرية استقبلت في أحشائها الإله القدير الأزلي الذي خلق الكون... إنه لأمر مخيف حقًا أن نتصور مثل هذه المقارنة، فقد تفاقم الأمر بسبب حقيقة أنها كانت تعرف مسبقًا ما هو المصير الذي ينتظر ابنها. هذا العمل الفذ فريد حقًا، ومن المستحيل تكراره من حيث المبدأ، لذلك قام القديس. مريم العذراء هي واحدة من نوعها. لهذا السبب، لم يتم ذكر اسمها أبدًا عند المعمودية (تمامًا مثل اسم يسوع المسيح) - فالنساء اللاتي يحملن هذا الاسم يرعين قديسي مريم الآخرين، ولحسن الحظ، هناك الكثير منهم.

من الناحية التاريخية، كان القديسون الأوائل هم الرسل، وكان فضلهم الرئيسي هو التبشير بالإنجيل. هؤلاء الأشخاص الذين لم ينتموا إلى عدد الرسل (تلاميذ المخلص المباشرين) ، ولكن مثلهم تمامًا ، ينشرون العقيدة المسيحية ، يُطلق عليهم اسم متساوٍ مع الرسل - مثل القديس يوحنا بولس الثاني. فلاديمير، الذي عمد روس، أو القديس. نينا معلمة في جورجيا.

قوبل الإيمان المسيحي في البداية بالعداء، وتطلب هذا الوضع بطولة حقيقية من العديد من المسيحيين: كان عليهم أن يظلوا مخلصين للإله الحقيقي تحت التعذيب، تحت التهديد بعقوبة الإعدام. تم تطويب العديد ممن ماتوا في هذه الحالة كشهداء. أولئك الذين كانت معاناتهم فظيعة بشكل خاص يُطلق عليهم اسم الشهداء العظماء ، وأولئك الذين حملوا رتبة كاهن يُطلق عليهم اسم الشهداء القديسين ، ويُطلق على الرهبان اسم الشهداء المبجلين.

ويبدو أن عصر الشهيد قد تخلف مع قدوم العصور الوسطى، ولكن للأسف، تم إحياء اضطهاد الإيمان المسيحي في أوقات لاحقة. بعد سقوط بيزنطة، عندما أصبحت البلقان تحت حكم الإمبراطورية العثمانية، عانى العديد من اليونانيين وممثلي الشعوب الأرثوذكسية الأخرى الذين سكنوا هذه المنطقة بسبب إيمانهم - ويطلق عليهم اسم الشهداء اليونانيين الجدد. كان هناك شهداء جدد في بلادنا - أولئك الذين ماتوا من أجل إيمانهم خلال سنوات القمع الستاليني.

كان بعض الأشخاص الذين عانوا بسبب إيمانهم محظوظين بالبقاء على قيد الحياة؛ ويُطلق على هؤلاء القديسين اسم المعترفين.

بالقرب من الشهداء هم حاملو الآلام - وهم أيضًا أناس صالحون قبلوا الاستشهاد، لكنهم قُتلوا ليس من أجل إيمانهم، ولكن لأسباب أخرى (على سبيل المثال، سياسية). إن إنجازهم يكمن في القبول المتواضع لمصيرهم، في غياب الكراهية للأعداء. ومن بين هؤلاء، على سبيل المثال، القديسين الروس الأوائل - بوريس وجليب، اللذين قاما بنفس الصفة بتطويب عائلة الإمبراطور الروسي الأخير.

ولحسن الحظ، فإن النسك باسم الله لم يكن يتضمن دائمًا المعاناة الجسدية والموت. يمكن أن يكون هذا نبذًا للخيرات الأرضية، والابتعاد عن العالم الخاطئ بكل إغراءاته - مثل هذا العمل الفذ يقوم به الرهبان. يُطلق على القديسين الذين اشتهروا بهذه الصفة اسم المبجلين. أصبح العديد من رؤساء الكهنة (الأساقفة) مشهورين أيضًا بصلاحهم ونشاطهم الرعوي النشط - حيث تم تطويبهم كقديسين (على سبيل المثال، القديس نيكولاس اللطيف أو القديس لوقا (Voino-Yasenetsky)، الذي توجد آثاره في شبه جزيرة القرم).

ومع ذلك، لكي تصبح قديسًا، ليس من الضروري على الإطلاق الانسحاب من العالم - يمكنك أن تعيش كشخص عادي، وأن يكون لديك عائلة، ومع ذلك تظل شخصًا صالحًا. يُطلق على الأشخاص الذين تم تقديسهم لعيش حياة صالحة في العالم اسم الصالحين. ينتمي الأجداد والبارماتيري - بطاركة العهد القديم - إلى نفس الفئة. وإذا كنا نتحدث بالفعل عن قديسي العهد القديم، فلا يسعنا إلا أن نذكر فئة أخرى - الأنبياء. تكرم الكنيسة ثمانية عشر نبيًا من أنبياء العهد القديم، ولكن هناك أيضًا نبي واحد من نبي العهد الجديد - يوحنا المعمدان.

عادة ما يتناقض الإيمان المسيحي مع الإنجازات الدنيوية، وخاصة مع القوة الدنيوية. وفي الوقت نفسه، يُظهر التاريخ بوضوح أنه يمكن للمرء أن يظل إنسانًا، بل وأن يكون قديسًا حتى على العرش. علاوة على ذلك، يمكن فعل الكثير لتقوية الإيمان ومن أجل الكنيسة، ناهيك عن حماية الشعوب المسيحية من الأعداء الخارجيين. يُطلق على القديسين الذين تم تطويبهم لمثل هذه المزايا اسم المؤمنين: ياروسلاف الحكيم ، وألكسندر نيفسكي ، وديمتري دونسكوي.

تعتبر إحدى الفضائل الرئيسية في المسيحية عدم الأنانية - ويتم تصنيف الأشخاص المشهورين بشكل خاص بهذه الصفة على أنهم أشخاص عديمي المال. ومثال هؤلاء القديسين هو قزمان ودميان، المعالجان اللذان لم يأخذا المال من مرضاهما قط للعلاج.

فئة أخرى من القديسين - الحمقى القديسون - ترتبط أيضًا بالتخلي عن الخيرات الدنيوية. لكن هؤلاء الأشخاص، بالإضافة إلى الزهد، يرتدون أيضًا قناع الجنون - في جوهره، هذه الصورة في تحولاتها المختلفة كانت دائمًا محبوبة من قبل الكتاب، ثم من قبل صانعي الأفلام: "عالم مجنون" فيه شخص عادي وأخلاقي. يبدو مجنونا. سلطت الحماقة الضوء على عبثية العالم الخاطئ - وإلى حد ما ارتبطت بأنشطة المخلص نفسه، لأن وعظه بدا أيضًا مجنونًا للعديد من معاصريه. أشهر الحمقى الروس هو بالطبع باسل المبارك، الذي لم يكن خائفًا من قول الحقيقة لإيفان الرهيب نفسه - واستمع إليه القيصر. يتم استخدام اسم "مبارك" كمرادف لكلمة "أحمق"، ولكن له أيضًا معنى آخر - وهذا هو الاسم الذي أطلق على اثنين من اللاهوتيين البارزين، القديس يوحنا بولس الثاني. أغسطينوس والقديس. جيروم ستريدون، الذي لا علاقة لمزاياه بالحماقة.

يُطلق على بعض القديسين اسم صانعي المعجزات ، لكن هذه ليست فئة خاصة من القديسين - ومن بينهم المبجلون (القديس يوفروسينوس بسكوف) والقديسين (القديس نيكولاس اللطيف). أصبح هؤلاء الأشخاص مشهورين بشكل خاص بهدية عمل المعجزات، بما في ذلك بعد الموت - استجابة للصلاة.

عند الحديث عن القديسين، من المستحيل عدم ذكر فكرة خاطئة شائعة واحدة. يعتقد بعض الناس أن القديسين الذين أعلنتهم الكنيسة قديسين كانوا أشخاصًا بلا خطيئة على الإطلاق. الأمر ليس كذلك: الله وحده بلا خطيئة، القديسون كانوا، أولاً وقبل كل شيء، أناسًا لهم مزاياهم وعيوبهم، لذلك لا يمكن تقليد كل فعل لهذا القديس أو ذاك: يقولون، على سبيل المثال، أن القديس يوحنا بولس الثاني هو من فعل ذلك. خلال مناقشة لاهوتية، ضرب نيكولاي أوجودنيك ذات مرة محاوره، أريوس الزنديق. على الأرجح، هذا من عالم الأساطير، لكن حتى لو حدث بالفعل، فهذا لا يعني أنه يجب اتخاذ هذا الفعل كدليل للعمل. شارك نيكولاس الثاني وزوجته ألكسندرا فيدوروفنا، اللذان يُقدسان الآن أيضًا كقديسين، في جلسات تحضير الأرواح الروحانية، كما كان الإمبراطور يدخن أيضًا - ومن الواضح أيضًا أنه ليس شيئًا يجب تقليده... نحن نسمي القديسين قديسين ليس بسبب الغياب التام للخطايا، ولكن لموقفهم المناسب تجاهه (ليس من قبيل المصادفة أنه في نصوص الصلوات التي جمعها القديسون تتكرر في كثير من الأحيان الكلمات "أنا ضال" ، "أنا ملعون" ، "أنا خاطئ") ، من أجل الرغبة لتطهير النفس من الخطايا وتكريس الحياة لله. وبهذا المعنى، فإن القديسين هم "نجوم مرشدة" للمسيحيين.

2 مايو - يوم الذكرى القديسة ماترونا من موسكو . توفيت ماترونا نيكونوفا 2 مايو 1952 . عاش هذا القديس بين الناس حتى وقت قريب، وأجرى شفاءات ومعجزات عديدة. بعد 47 عاما فقط من وفاته 2 مايو 1999 تم تقديس القديس ماترونا باعتباره قديسًا محترمًا محليًا في أبرشية موسكو (تم التقديس على مستوى الكنيسة) في أكتوبر 2004).

اليوم نود أن نتحدث عن كيف تمجد الكنيسة الإنسان كقديس.

التقديس (اليونانية "إضفاء الشرعية" ، "اتخاذ كقاعدة") هو اعتراف الكنيسة بأي من أعضائها كقديسين مع التبجيل المقابل. ومع ذلك، هذا لا يعني أن هؤلاء الأشخاص الذين تم تقديسهم هم فقط قديسين، لأنه كان هناك العديد من القديسين الذين ماتوا في الخفاء.

عادة ما يحدث التقديس بعد وفاة الشخص، وهذا الإجراء طويل جدا ومضني. وللقيام بذلك، تقوم لجنة خاصة بفحص سيرة الرجل الصالح وتقرر ما إذا كان يستحق التقديس.

يتم حاليًا جمع مواد التقديس في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية اللجنة السينودسيّة لتقديس القديسين.

طقوس تقديس الشيخ المبارك ماترونا

تدرس اللجنة حياة الشخص المقدّس ومآثره وأعماله وذكريات المعاصرين عنه والحقائق التي تؤكد المعجزات إن وجدت وتدرس أيضًا آثار الصالحين.

إذن ما هي معايير التقديس؟

في جميع الأوقات، كان الشرط الرئيسي للتمجيد هو مظهر من مظاهر التقديس الحقيقي، قداسة الصالحين. متروبوليتان جوفينالي كروتيتسكي وكولومنا في تقريره "حول مسألة إجراءات تقديس القديسين الموقرين محليًا في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على مستوى الأبرشية"في المجلس المحلي من 1 أكتوبر 1993أوجز العلامات التالية لقداسة النساك الأرثوذكس:

1. إيمان الكنيسة بقداسة النساك الممجدين كأشخاص أرضوا الله وخدموا مجيء ابن الله إلى الأرض والتبشير بالإنجيل المقدس (على هذا الإيمان كان الآباء والأباء والأنبياء وتمجد الرسل).

2. الاستشهاد من أجل المسيح، أو التعذيب من أجل إيمان المسيح (هكذا تمجد الشهداء والمعترفون بشكل خاص في الكنيسة).

3. المعجزات التي يقوم بها القديس من خلال صلواته أو من رفاته الصادقة - الآثار (الجلال، الصامتون، العموديون، الشهداء، الحمقى القديسون، إلخ).

4. خدمة الكنيسة العليا والتسلسل الهرمي.

5. خدمات جليلة للكنيسة وشعب الله.

6. الحياة الفاضلة الصالحة المقدسة.

7. في القرن السابع عشر، بحسب شهادة البطريرك نكتاريوس، تم الاعتراف بثلاثة أشياء كسبب للقداسة الحقيقية في الناس:

أ) الأرثوذكسية لا تشوبها شائبة؛

ب) إتمام كل الفضائل، يليه المواجهة من أجل الإيمان حتى الدم.

ج) ظهور الله للآيات والعجائب الخارقة للطبيعة.

8. في كثير من الأحيان، كان دليل قداسة الشخص الصالح هو التبجيل الكبير له من قبل الناس، حتى في بعض الأحيان أثناء حياته.

لها أهمية معينة في مسألة التقديس قوة(ومع ذلك، هذا ليس شرطا). وفقًا لتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية، فإن آثار القديسين محفوظة بالكامل (آثار غير قابلة للفساد) وجزيئات فردية من أجساد الأبرار الممجدين من قبل الله. اسم آثارهم في الكنيسة السلافية يعني "قوة السلطة"أي بعض المظاهر المعجزية الخارقة لهم والتي أصبحت دليلاً على تورطهم في النعمة الإلهية.

ومن الأدلة أيضًا على القداسة الشكل الذي يتشكل أحيانًا بأعجوبة على ذخائر القديسين.

عند التمجيد كقديس، من المهم بالنسبة لنا أنه من وجهة نظر الكنيسة، ليس التقديس هو الذي يجعل الشخص قديسًا، بل إنجازه. يعترف التقديس بمزايا الزاهد وكذلك الثقة في خلاصه ، لأن الكنيسة تمجد الصالحين وتتوقف عن الصلاة من أجله وتبدأ بالصلاة له.

نحن نسمي القديسين قديسين ليس بسبب الغياب التام للخطايا، ولكن بسبب الموقف المناسب تجاههم، من أجل الرغبة في تطهير أنفسهم من الرذائل وتكريس حياتهم لله. بهذا المعنى يكون القديسون قدوة للمسيحيين.

للوهلة الأولى يبدو أنه بفضل الناس تم تقديس هذا الشخص أو ذاك، لأن الخطوة الأولى نحو التقديس هي تبجيل الصالحين في حياته، ثم بعد وفاته. في الواقع، هذا ليس صحيحا. قداسة الإنسان لا يحددها الناس، بل الرب نفسه. يرسل الله للناس إشارات مرئية عن قداسة هذا الشخص (على سبيل المثال، شفاء مريض عند قبر قديس أو بصيرة قديس في حياته).

طابور أمام أيقونة القديسة ماترونا من موسكو في دير بوكروفسكي

في أغلب الأحيان، بعد قرار إيجابي لجنة السينودسحول التقديس والبركات قداسة البطريرك، يصبح قديسًا أولاً محترمة محليا (في الأديرة والأبرشيات)، كتبجيل و على مستوى الكنيسة القديسين بعد ذلك، يتم تحديد يوم الاحتفال بالقديس الجديد، ويتم إعداد الخدمة وكتابة الأيقونة وكذلك الحياة.

إذا تم إعلان قديس قديسًا في إحدى الكنائس الأرثوذكسية المحلية، يتم إبلاغ اسمه إلى رؤساء جميع الكنائس الأخرى. وقد يتخذ في هذه الكنائس قرار بإدراج القديس الممجد حديثاً في التقويم الكنسي (أسماء القديسين الممجدين حديثاً) التبجيل محليالا يتم تضمين القديسين في تقويم الكنيسة العام، ولا تتم طباعة خدماتهم في كتب خدمة الكنيسة العامة، ولكن يتم نشرها في منشور منفصل محليًا).

وفقًا لتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة، فإن القديسين، قديسي الله، الذين يشكلون وجه القديسين، يصلون أمام الله من أجل إخوانهم الأحياء في الإيمان، الذين بدورهم يمنحونهم شرف الصلاة.

وكان بعض الزاهدين المشهورين ببصيرتهم ومعجزاتهم، يحظون باحترام جميع الناس؛ في بعض الأحيان، حتى خلال حياتهم، تم بناء المعابد على شرفهم. في أغلب الأحيان، كان القديسون يُبجلون محليًا في البداية (في الأديرة أو الأبرشيات)، وبعد ذلك، مع تزايد معجزاتهم، أصبح تكريمهم يشمل الكنيسة بأكملها.

أصبح تبجيل القديسين عادة منذ الأيام الأولى لوجود الكنيسة المسيحية. المتروبوليت يوفينالي كروتيتسكي وكولومنا، رئيس اللجنة السينودسية لتطويب القديسين، في تقريره "حول تقديس القديسين في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية"، الذي ألقاه في المجلس المحلي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في 6-9 يونيو، 1988، أشار إلى أنه “بحلول نهاية الألفية الأولى، كان لدى الكنيسة الأرثوذكسية قائمة كاملة من القديسين العالميين، الذين تحتفل بهم كل كنيسة محلية. وازدادت شهرة القديسين المحليين، وبدأ بناء المعابد لهم.

في تاريخ تقديس قديسي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، هناك خمس فترات: من معمودية روس إلى مجالس مكارييف؛ مجالس ماكاريف نفسها (1547 و 1549)؛ ومن مجالس مكاريف إلى إنشاء المجمع المقدس؛ الفترات المجمعية والحديثة.

القواعد التي وجهت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عند تقديس الزاهدين تذكرنا بشكل عام بقواعد كنيسة القسطنطينية. “كان المعيار الأساسي للتطويب هو هبة المعجزات التي تظهر أثناء حياة القديس أو بعد وفاته، وفي بعض الحالات، وجود بقايا غير قابلة للفساد. كان للتطويب نفسه ثلاثة أنواع. إلى جانب وجوه القديسين، ميزت الكنيسة الروسية القديسين بطبيعة خدمتهم الكنسية (الشهداء، القديسين، القديسين، إلخ) وبشيوع تبجيلهم - الكنيسة المحلية، والأبرشية المحلية والوطنية.

ينتمي الحق في تقديس الكنيسة المحلية وقديسي الأبرشية المحلية إلى الأسقف الحاكم بمعرفة المطران (فيما بعد بطريرك عموم روسيا) ويمكن أن يقتصر فقط على البركة الشفهية لتكريم الزاهد المحلي.

ينتمي الحق في تقديس القديسين على مستوى الكنيسة إلى المطران، أو بطريرك عموم روسيا، بمشاركة مجلس رؤساء الكهنة الروس.

وفي الأديرة، يمكن أن يبدأ تبجيل النساك بقرار من مجلس شيوخ الدير، الذي عرض الأمر لاحقًا على الأسقف المحلي للموافقة عليه.

"إن احتفال الكنيسة بذكرى القديس سبقه عمل سلطات الأبرشية للتأكيد على صحة المعجزات عند قبر المتوفى (وغالبًا في عدم فساد الآثار)، ومن ثم أقيمت خدمة رسمية في وتم تحديد يوم لتكريم القديس في الكنيسة المحلية، وتم تجميع خدمة خاصة، ورسم أيقونة، و"الحياة" مع صور المعجزات المعتمدة من قبل سلطات الكنيسة". بالإضافة إلى التبجيل المجمعي والاحتفال بأيام القديسين الممجدين من قبل الله، احتفل المسيحيون بذكرى الزاهدين الذين لم تعلن الكنيسة قداستهم بعد بخدمة خاصة - قداس. "نظرًا لأن ذاكرة الكنيسة هي ذاكرة شعبية، فقد كانت هذه في كثير من الأحيان هي التي قدمت المواد اللازمة لتطويب هذا القديس أو ذاك. وبهذا المعنى، فإن ذكرى الصلاة الثابتة (في جميع الأوقات) والمنتشرة (في العديد من الرعايا والأبرشيات) لراحة الزاهد مع القديسين كانت غالبًا الخطوة الأولى نحو تقديس هذا الزاهد. وفي الوقت نفسه، كانت الشهادات العديدة حول هؤلاء القديسين مليئة أحيانًا بعدد كبير من القصص عن المعجزات التي قاموا بها.

في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، كان تقديس القديسين تأكيدًا للحقائق الموجودة بالفعل حول تبجيل الكنيسة الشعبية لنساك التقوى المتوفين: قدست سلطات الكنيسة هذا التبجيل وأعلنت رسميًا أن زاهد الإيمان والتقوى قديس.

لطالما اعتبر وعي الكنيسة أن إعلان القداسة هو حقيقة ظهور قداسة الله في الكنيسة، من خلال زاهد التقوى المبارك. لذلك، في جميع الأوقات، كان الشرط الرئيسي للتمجيد هو مظهر من مظاهر التقديس الحقيقي، قداسة الصالحين. يحدد متروبوليتان كروتيتسكي وكولومنا جوفينالي في تقريره أمام المجلس المحلي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية العلامات التالية لقداسة الزاهدين الأرثوذكس:

"1. إيمان الكنيسة بقداسة النساك الممجدين كأشخاص أرضوا الله وخدموا مجيء ابن الله إلى الأرض والتبشير بالإنجيل المقدس (على هذا الإيمان كان الآباء والأباء والأنبياء والرسل تم تمجيدهم).
2. الاستشهاد من أجل المسيح، أو التعذيب من أجل إيمان المسيح (هكذا تمجد الشهداء والمعترفون بشكل خاص في الكنيسة).
3. المعجزات التي يقوم بها القديس من خلال صلواته أو من رفاته الصادقة - الآثار (الجلال، الصامتون، العموديون، الشهداء، الحمقى القديسون، إلخ).
4. خدمة الكنيسة العليا والتسلسل الهرمي.
5. خدمات جليلة للكنيسة وشعب الله.
6. الحياة الفاضلة الصالحة المقدسة.
7. في القرن السابع عشر، بحسب شهادة البطريرك نكتاريوس، تم الاعتراف بثلاثة أشياء كسبب للقداسة الحقيقية في الناس:
أ) الأرثوذكسية لا تشوبها شائبة؛
ب) إتمام كل الفضائل، يليه المواجهة من أجل الإيمان حتى الدم.
ج) ظهور الله للآيات والعجائب الخارقة للطبيعة.
8. في كثير من الأحيان، كان دليل قداسة الشخص الصالح هو التكريم الكبير له من قبل الشعب، وأحيانًا حتى أثناء حياته.

على الرغم من تنوع أسباب وأسس إعلان قداسة القديسين في مختلف العصور التاريخية لوجود الكنيسة، إلا أن هناك شيئًا واحدًا لم يتغير: كل تمجيد للقديسين هو مظهر من مظاهر قداسة الله، ويتم دائمًا وفقًا للشريعة. حسن النية وإرادة الكنيسة نفسها.

كان للآثار أهمية معينة في مسألة التقديس. وفقًا لتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية، فإن آثار القديسين محفوظة بالكامل (آثار غير قابلة للفساد) وجزيئات فردية من أجساد الأبرار الممجدين من قبل الله. اسمهم ذاته الاثارفي الكنيسة السلافية، تعني "القوة"، "القوة"، أي بعض المظاهر المعجزة والخارقة للطبيعة لهم، والتي كانت دليلاً على تورطهم في النعمة الإلهية. "إن حدوث المعجزات أو المظاهر المعجزية (تدفق السلام) من الآثار في الكنيسة الروسية كان في كثير من الأحيان بداية تمجيد القديس. ومع ذلك، فإن ذخائر القديسين غالبًا ما كانت تُبلى من الأرض بعد إعلان القداسة، ومن هنا يمكننا أن نستنتج أن وجود الرفات المقدسة ظل واحدًا فقط من الشروط الممكنة لتمجيد القديس.

أي تقديس سبقه عمل تحضيري لدراسة حياة وأعمال ومآثر الشخص الذي تم تقديسه. وقد لوحظ هذا الشرط الإلزامي أثناء التمجيد الفردي والجماعي لقديسي الله. في كل حالة على حدة، قامت الكنيسة، بعد فحص مآثر الشخص الذي تم تقديسه، بتحديد أسباب تقديسه. بعد ذلك، تم اتخاذ القرار بتقديس الناسك المقترح كأحد قديسي الله القديسين. وفي الدراسات المتعلقة بالتقديس المقترح، تم عرض نتائج دراسة حياة ومعجزات وأعمال ومآثر جميع الزاهدين المذكورين أدناه. تهدف مآثرهم المتنوعة للتحسين الروحي إلى إلقاء الضوء على طريق الخلاص للمسيحي المعاصر. “إن العمل على إعداد هذا التقديس كشف عن ضرورة مواصلة الدراسة لمسألة تمجيد القديسين، سواء الذين عاشوا في القرن الماضي أو أولئك الذين أكملوا حياتهم النسكية ومآثرهم في العصر الحديث. إنهم مثل النجوم في السماء فوق الأرض الروسية؛ لكن الأمر يتطلب وقتًا كافيًا وعملًا متعمقًا لتقديم حياتهم ومآثرهم من أجل تنوير المؤمنين.

إن تقديس القديسين الذي تم إجراؤه في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خلال الفترة الماضية هو دليل على إحياء تقليد تمجيد نساك الإيمان والتقوى، الذي انقطع منذ عقود عديدة، والذي كان متأصلًا في الكنيسة طوال وجودها التاريخي بأكمله .

إن اللجنة المجمعية لإعلان قداسة القديسين، وهي لجنة صغيرة الحجم، تم تشكيلها في اجتماع المجمع المقدس في 10-11 أبريل 1989، بالتعاون مع الأسقفية والإكليروس والعلمانيين، تلعب نوعًا من الدور التنسيقي في عملية الدراسة والنشر. التحضير لتقديس نساك الإيمان.

اعتمادًا على مدى انتشار تبجيل الناسك، يتم تصنيفه بين القديسين الموقرين محليًا أو على مستوى الكنيسة، "لكن معايير التقديس تظل كما هي".

كما هو معروف، تم تشكيل أسباب التقديس على مدى قرون من تاريخ الكنيسة. أساس التقديس هو: "التبشير الدؤوب بكلمة الله، والاستشهاد والاعتراف للمسيح، والخدمة الهرمية الغيورة، والحياة الصالحة العالية، والأرثوذكسية التي لا تشوبها شائبة". معايير التقديس هي التبجيل الشعبي للزاهدين، وهبات المعجزات التي شهدها القديس أثناء حياة القديس أو بعد وفاته، وفي كثير من الأحيان، وإن لم يكن بالضرورة، وجود الآثار المقدسة. “يجب أن يعمل إعلان القداسة على تقوية الإيمان، وتوحيد أعضاء الكنيسة في المحبة والوئام، ولا ينبغي أن يخلق أي أسباب للارتباك والانقسام. وانطلاقاً من هذه التوجهات، تدرس اللجنة بعناية وعناية جميع المواد التي تصل إليها، ولا تقدمها إلا بعد ذلك إلى قداسة البطريرك والمجمع المقدس.

يتم التسجيل كقديس محلي مبجل بمباركة قداسة البطريرك، وكقديس عام للكنيسة - من قبل الأساقفة أو المجلس المحلي. "وهكذا فإن إعلان قداسة القديسين يعبر عن الفكر المجمعي للكنيسة."

في اجتماع لجنة تقديس القديسين، الذي عقد في 18-19 مارس 1993، بناءً على المناقشة، تم تطوير الموقف التالي: "في ممارسة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، الحق في تقديس الكنيسة المحلية والكنيسة المحلية كان قديسو الأبرشية ينتمي إلى الأسقف الحاكم بمعرفة ومباركة رئيس الكنيسة - المطران، وبعد ذلك بطريرك روسيا كلها. دليل القداسة في الكنيسة هو الكرازة بكلمة الله، والاستشهاد والاعتراف للمسيح، والخدمة الكهنوتية، والحياة الصالحة السامية، والأرثوذكسية التي لا تشوبها شائبة. في النهج المتبع في تقديس القديسين الموقرين محليًا، تم استخدام نفس المعايير كما في تمجيد الكنيسة العامة: إن قداسة هذا أو ذاك من زاهد الإيمان معتمدة من خلال تبجيله الشعبي، وهبة معجزات القديس خلال حياته أو بعد الموت، وغالبًا بوجود آثار غير قابلة للفساد.

سبق تمجيد الكنيسة للقديس عمل سلطات الأبرشية للتأكد من صحة المعجزات المرتبطة باسمه وفحص الآثار.

ثم جمعت النصوص الليتورجية تكريماً لهذا القديس، وكتبت أيقونات وسيرات تصف أعماله ومعجزاته. "يجب استعادة ممارسة تقديس القديسين على مستوى الأبرشية، والتي تطورت في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، واعتمادها في عمل اللجان الأبرشية لتطويب القديسين لجمع ودراسة المواد المتعلقة بتطويب نساك الإيمان والعبادة. التقوى، قرار الإنشاء الذي تم اتخاذه في مجلس أساقفة كنائس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في 31 مارس - 4 أبريل 1992.

في الأول من أكتوبر عام 1993، استمع المجمع المقدس إلى تقرير قدمه المتروبوليت جوفينالي كروتيتسكي وكولومنا، رئيس لجنة تقديس القديسين، الذي قدم وثيقة إلى هذه اللجنة - "حول مسألة إجراءات تقديس القديسين محليًا". القديسون الموقرون في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على مستوى الأبرشية. وافق المجمع المقدس على إجراءات تقديس القديسين التي قدمتها اللجنة وأوصى بتنفيذها الصارم في جميع أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. فيما يتعلق ببدء أنشطة لجان التقديس في عدد من أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، والتي تم تنظيمها وفقًا لقرار مجلس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الفترة من 31 مارس إلى 4 أبريل 1992، كان من الضروري بالنسبة لهم لتوضيح إجراءات تقديس القديسين المبجلين محليًا على مستوى الأبرشية. سبق القرار المجمعي بإنشاء لجان أبرشية للتطويب مرسوم المجمع المقدس الصادر في 25 مارس 1991 بشأن جمع المواد على مستوى الأبرشية حول حياة ومآثر الشهداء والمعترفين بالإيمان في القرن العشرين. وأشارت إلى أنه ينبغي إرسال المواد المجمعة إلى اللجنة السينودسية لتطويب القديسين لمزيد من الدراسة بهدف تقديس الشهداء والمعترفين الروس. يجب أن تسترشد لجان التقديس الأبرشية بهذا التعريف المجمعي. تقوم لجنة الأبرشية بجمع معلومات عن حياة هذا الزاهد ومآثره ومعجزاته وتبجيله بين الناس. يتم تجميع حياته ونص صك تقديسه ورسم أيقونته. يتم تجميع النصوص الليتورجية وتقديمها إلى اللجنة الليتورجية السينودسية للنظر فيها. يتم إرسال المواد المجمعة من قبل أسقف الأبرشية إلى اللجنة السينودسية لتقديسها. بعد النظر فيها من قبل لجنة السينودس وإذا كانت هناك أسباب كافية للتطويب، يبارك قداسة البطريرك تقديس ناسك الإيمان الموقر محليًا وتكريمه في أبرشية معينة، ويتم إبلاغ ذلك إلى أسقف الأبرشية. يتم تقديس قديس مُبجَّل محليًا من قبل أسقف الأبرشية بالترتيب المعمول به في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

لا يتم تضمين أسماء القديسين الممجدين والموقرين محليًا في تقويم الكنيسة العام، ولا تتم طباعة خدماتهم في كتب خدمة الكنيسة العامة، ولكن يتم نشرها في منشور منفصل محليًا.

عندما نتذكر التجارب التي حلت بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية في القرن العشرين، أود أن أشير بشكل خاص إلى التبجيل المتزايد بين الناس للشهداء والمعترفين بالإيمان، الذين ضحوا بحياتهم المقدسة من أجل المسيح والكنيسة. تقرير المتروبوليت جوفينالي كروتيتسكي وكولومنا، رئيس لجنة المجمع المقدس لتقديس القديسين، الذي تمت قراءته في مجلس الأساقفة في 29 نوفمبر - 2 ديسمبر 1994، ينص على أنه "لا توجد معاناة حقيقية تختفي في ذاكرة الكنيسة". كما أن العمل المسيحي للجميع لا يختفي دون أن يترك أثراً للمتوفى في المسيح، الذي تُقام له صلاة حارة في الجنازة أو قداس القداس: وافعل ذلك من أجله(أو لها) ذاكرة ابدية". ولذلك، فإن الكنيسة تحافظ بعناية على "حياة" (سيرة) المتألمين القديسين وتحث المؤمنين على تبجيلهم بوقار، مبنيين بمحبتهم الكبيرة للرب. “من بين المسيحيين الذين يعيشون حياة صالحة، تخص الكنيسة بشكل خاص هؤلاء المتألمين الذين تشهد حياتهم، وخاصة موتهم، بشكل واضح وواضح على إخلاصهم العميق للمسيح. وتطلق الكنيسة على هؤلاء المتألمين اسم الشهداء القديسين والمعترفين وحاملي الآلام. إن كلمة "حامل العاطفة" المستخدمة في اللغتين السلافية والروسية هي ترجمة غير حرفية لتلك الكلمة اليونانية، والتي تعني عند اليونانيين القدماء "من فاز في مسابقة ويرتدي علامات هذا النصر كمكافأة". " في الترانيم الأرثوذكسية، تُترجم هذه الكلمة إلى اللغتين السلافية والروسية إما على أنها "منتصرة" أو "حاملة العاطفة". في أذهان شعب الكنيسة، قام الأساقفة ورجال الدين والعلمانيون الذين عانوا خلال سنوات اضطهاد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، بمآثر الاستشهاد والاعتراف. لقد أصبح اسم "الشهداء الروس الجدد" مستخدمًا على نطاق واسع بالفعل. "بعد إعلان قداسة البطريرك تيخون، قام مجلس الأساقفة عام 1989 بتمجيد القديس في المقام الأول بسبب موقفه الطائفي من أجل الكنيسة في وقت صعب بالنسبة لها". عانى عشرات الآلاف من رجال الدين والملايين من العلمانيين الأرثوذكس من القمع الجماعي في الثلاثينيات. "لكن الانطباع بالصدفة في اختيار الضحية لا يتوافق مع النظرة المسيحية للعالم، والتي لا توجد فرصة لها. فقال الرب: «أليس عصفوران صغيران يباعان بساريوم؟ ولن يسقط أحد منهم على الأرض بدون مشيئة أبيك؛ بل حتى شعور رؤوسكم جميعها محصاة» (متى 10: 29-30).

لذلك نعتقد أن المسيحيين الذين ماتوا تحت التعذيب باسم المسيح، والذين صلوا له قبل إطلاق النار عليهم في أقبية السجون، والذين ماتوا شاكرين لله على كل شيء، من الجوع والعمل الشاق في المعسكرات، لم يكونوا ضحايا حادث مأساوي، ولكنهم وضعوا حياتهم من أجل المسيح".

إن تقديس الشهداء الجدد، الذي تتجه نحوه الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، لا ينبغي أن يؤدي إلى تقسيم شعب الكنيسة، بل إلى توحيده. لذلك فإن اختيار الزاهدين القديسين المقترح لتمجيد الكنيسة يجب أن يكون لا جدال فيه وواضحًا. وقال المتروبوليت يوفينالي في مجلس الأساقفة: "أعتقد أنه من واجبنا، كقساوسة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، أن نتعامل مع كل فرد في أبرشيتنا بحساسية واحترام مثل هذه الحركة الروحية، ونمنحها قيادة الكنيسة ونعدها". في أبرشياتهم مواد لتقديس الشهداء الروس الجدد.

ولهذا السبب قرر مجلس الأساقفة المنعقد في الفترة من 31 مارس إلى 4 أبريل 1992 "تشكيل لجان في جميع أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لتطويب القديسين لجمع ودراسة المواد اللازمة لتطويب نساك الإيمان والتقوى". وخاصة شهداء ومعترفي القرن العشرين في كل أبرشية".

في حالة تجاوز تبجيل قديس محلي حدود أبرشية معينة، فإن مسألة تقديسه على مستوى الكنيسة تخضع لحكم قداسة البطريرك والمجمع المقدس بعد دراسة اللجنة السينودسية. "القرار النهائي بشأن التمجيد على مستوى الكنيسة يعود إلى المجلس المحلي أو مجلس الأساقفة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية. بين اجتماعات هذه المجامع، يمكن حل القضية في اجتماع موسع للمجمع المقدس، مع الأخذ في الاعتبار رأي أسقفية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأكملها.

أعدت لجنة تقديس القديسين في المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية وثيقتين - "حول إجراءات تقديس القديسين الموقرين محليًا في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على مستوى الأبرشية"، والتي تمت التوصية بها في اجتماعات المجمع. المجمع المقدس في 25 مارس و1 أكتوبر 1993 "من أجل التنفيذ الصارم في جميع أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية". يجب أن تحدد مبادئ التقديس المحددة في هذه الوثائق أنشطة لجان التقديس الأبرشية. على مدى العامين الماضيين، في عدد من أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، بمباركة قداسة البطريرك، تم تقديس القديسين الموقرين محليًا على مستوى الأبرشية. إن إحياء عملية تقديس القديسين في الأبرشيات يشهد على التبجيل الذي لا ينتهي لقديسي الله بين شعب الكنيسة. وفي اجتماع المجمع المقدس بتاريخ 22 شباط 1993 برئاسة البطريرك، تم الاستماع إلى تقرير من صاحبي السيادة متروبوليت كروتيتسي جوفينالي وكولومنا، رئيس لجنة تقديس القديسين، والذي عرض نتائج مناقشة موضوع قضايا الممارسة الليتورجية المتعلقة بتبجيل القديسين الموقرين محليًا.

"في حالة وجود تروباريون وكونتاكيون لقديس محترم محليًا، ولكن لا توجد خدمة، فيمكن تقديم الخدمات لهذا القديس وفقًا للمينايون العام. إذا لم يكن هناك تروباريون وكونداك للقديس الموقر محليًا، فيمكن استخدام التروباريون والكونداك والخدمات العامة وفقًا لطبيعة زهده. أما بالنسبة لتجميع الطروباريون والكونطاكية والخدمات الجديدة لنسك معين، فيمكن أن تأتي هذه المبادرة من الأسقف الحاكم، الذي يجب أن يتوجه إلى قداسة البطريرك بمشروع الخدمات المقابلة أو بطلب تجميعها. لجنة الخدمة الإلهية. إذا كان هناك troparion و kontakion للزاهد الموقر محليًا، تم تجميعهما في الماضي، فمن الضروري إجراء دراسة لمعرفة ما إذا كانت هذه troparion و kontakion هي أثر للتبجيل المحلي له باعتباره قديسًا تم تأسيسه في الماضي. إذا كان من المستحيل الاقتناع بهذا، فعليه أداء القداس دون استخدام التروباريون والكونتاكيون الموجودين.

في الكنيسة الأرثوذكسية هناك فئات مختلفة، إن جاز التعبير، تتعلق بمفهوم عام واحد لوجه القداسة. بالنسبة لشخص عادي جاء مؤخرًا إلى الكنيسة، سيكون من غير الواضح إلى حدٍ ما لماذا يكون أحدهم شهيدًا مقدسًا، والآخر حاملًا للآلام، وما إلى ذلك. يحدث التقديس في وقت التقديس أو اعتمادًا على الأعمال أثناء الحياة. يمكن لقائمة القداسة الموحدة الموجودة أن تساعد في التعامل مع هذه المشكلة.

وجوه القديسين في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية

لقد كرم المسيحيون قديسيهم منذ العصور القديمة. في البداية، امتدت هذه العبادة إلى الرسل والشهداء، وأنبياء وأجداد العهد القديم المقدس. خلال نفس الفترة، تم تشكيل تبجيل رؤساء الكنائس المحلية كقديسين، ثم تم تشكيل عبادة على مستوى الكنيسة. يؤدي التطور التاريخي لاحقًا إلى تكوين رتب أخرى من القديسين، والتي أصبح تبجيلها جزءًا عضويًا من العبادة العامة.

الرسل

بدأ كل شيء مع أقرب تلاميذ يسوع المسيح - الرسل، الذين أرسلهم للتبشير بالإيمان المسيحي بعد حلول الروح القدس عليهم. في البداية كان هناك اثني عشر، ولكن بعد ذلك اختار يسوع سبعين آخرين. لقد عمل الرسولان بطرس وبولس في سبيل الإيمان أكثر من غيرهما، ولذلك دُعيا بالأعلى. لكن الأربعة مرقس ولوقا ويوحنا يُسمون إنجيليين لأنهم كتبوا الإنجيل المقدس.

الأجداد

يُطلق على وجوه القديسين في العهد القديم ، والتي تبجلها الكنيسة كمنفذين لإرادة الله قبل عصر العهد الجديد ، اسم الأجداد. ومن بين هؤلاء والدا والدة الإله، بوغوتس الصالحين يواكيم وحنة، وخطيب والدة الإله يوسف البار.

الأنبياء

يُطلق على وجوه القديسين في العهد القديم الذين تنبأوا بمجيء يسوع المسيح والمبشرين بإرادة الله اسم الأنبياء. ومن بين هؤلاء بطريرك العهد القديم أخنوخ ونوح وإبراهيم ويعقوب وموسى ويوحنا المعمدان - آخر الأنبياء.

مساوياً للرسل

الشهداء

في العالم الحديث، يُطلق على وجوه القديسين الذين سفكوا دماءهم من أجل الإيمان المسيحي الحقيقي اسم الشهداء. الشهيد الأول بالمعنى الأسمى للكلمة كان يسوع المسيح، الذي ضحى بنفسه من أجل خطايا البشر. الشهيد الثاني للإيمان المسيحي هو الرسول السبعين رئيس الشمامسة استفانوس (33-36).

الشهداء العظماء

الشهداء الذين تحملوا التعذيب والعقوبات القاسية بشكل خاص، لكنهم أظهروا الثبات في الإيمان، يُطلق عليهم اسم الشهداء العظماء. ومن بين هؤلاء القديس جورج المنتصر، وبندلايمون المعالج، وديمتري تسالونيكي، وأناستازيا صانعة النماذج.

الشهداء

الشهداء القديسون الذين لديهم رتبة مقدسة يُطلق عليهم اسم الشهداء القديسين. ومن بينهم الأسقف إغناطيوس حامل الله أنطاكية، وبطريرك موسكو وسائر روسيا إرموجين، وكوكشا بيشيرسك، وديمتريوس أبان (نيروفيتسكي).

الشهداء الكرام

يُطلق على الشهداء الذين ينتمون إلى صفوف الرهبان اسم الشهداء المبجلين، ومن بينهم وجوه القديسين الروس، على سبيل المثال، غريغوريوس بيشيرسك، الذي يستريح في كهوف أنتوني القريبة.

حاملي العاطفة

المسيحيون الذين قبلوا الاستشهاد ليس باسم الرب، ولكن بسبب خبث الإنسان وخداعه، يُطلق عليهم اسم حاملي الآلام. كان القديسون وأيضًا القيصر الروسي الأخير نيكولاس الثاني وعائلته يعتبرون من حاملي العواطف في روس.

المعترفون

بدأ يُطلق على المسيحيين الذين بقوا على قيد الحياة بعد المعاناة والتعذيب بسبب تمجيد الإيمان بالمسيح علانية أثناء الاضطهاد اسم المعترفين. في روس كان هؤلاء هم مكسيم المعترف والقديس لوقا (فوينو-ياسينتسكي).

غير مرتزق

القديس الذي تخلى عن ثروته من أجل الإيمان كان يُطلق عليه اسم غير المرتزق. وهؤلاء هم، أولاً، قزمان ودميان، إخوة الدم الذين استشهدوا في القرن الثالث.

المؤمن

الأمراء والملوك الذين اشتهروا بسيرتهم الصالحة والتقية، الذين اهتموا بتعزيز الإيمان بالمسيح، أُحصوا في عداد المؤمنين القديسين. ومن بين هؤلاء الأمير ألكسندر نيفسكي والأمير فلاديمير كييف.

مبروك

ممثلو الزاهدين القديسين الذين اختاروا عمل الحماقة الخاص - صورة الجنون الخارجي من أجل تحقيق التواضع الداخلي. في القرن التاسع عشر، بدأوا في روسيا في إطلاق لقب "المباركين" على القديسين، وهو مرادف لكلمة "الأحمق المقدس". تمجد أوغسطينوس بين القديسين المباركين. في روس القديمة كان هناك

القس

المسيحيون الذين اكتسبوا القداسة من خلال النسك الرهباني كانوا يُطلق عليهم اسم المبجلين.

يحمل هذه المرتبة الخاصة مؤسسو الغار والأديرة، وهم أنتوني وثيودوسيوس بيشيرسك، سرجيوس رادونيز وسيرافيم ساروف.

في الكنيسة المسيحية، بدأ يُطلق على أنطونيوس الكبير وأفرايم السرياني اسم الجليلين.

الصالحين

يُطلق على الأشخاص الذين حققوا القداسة في حياتهم العائلية والاجتماعية العادية اسم الصالحين. في العهد القديم كان هؤلاء نوح وأيوب، وفي العهد الجديد - يواكيم وحنة، ويوسف الخطيبين، ومن بين القديسين الروس - يوحنا كرونشتادت.

العمود العمودي

يُطلق على القديسين الذين اختاروا عملاً خاصًا لأنفسهم - التركيز على الصلاة والوقوف على عمود - اسم العمود. ومن بين هؤلاء الراهب سمعان ونيكيتا من بيرياسلاف وسافا من فيشيرا.

العمال المعجزة

يُطلق على القديسين المشهورين بموهبة صنع المعجزات اسم عمال المعجزات. المعجزات المشهودة هي الشرط الأساسي لتطويب قديس معين.

من بين صانعي المعجزات، يحظى القديس نيكولاس والقديس أنطونيوس الروماني باحترام خاص.

الحمقى المقدسة

يُطلق على الزاهدين الذين يقومون بعمل الجنون اسم الحمقى المقدسين. هذا النوع من الزهد هو وسيلة جذرية لتدمير الكبرياء في النفس. أشهر الحمقى القديسين هم بروكوبيوس أوستيوغ والقديس باسيليوس المبارك.

الذي يعد بين القديسين

اليوم، كل الأبرار والقديسين والمعترفين والشهداء والأمراء النبلاء والحمقى للمسيح والأنبياء والقديسين والرسل والمبشرين، لهم وجه القداسة.

وكذلك الأشخاص الذين تم تقديسهم كقديسين، والذين، على الرغم من أنهم لا يستحقون الاستشهاد، أصبحوا مشهورين بأعمالهم التقية (النساك والرهبان). إن عملية تشكيل أشكال جديدة من القداسة لا تزال مستمرة.

في أي كنيسة أرثوذكسية هناك وجوه القديسين. تمكن الأيقونات مع صورها الشخص من التركيز على الصلاة الإلهية، مما يساعده على إيجاد الانسجام الكامل ليس فقط مع نفسه، ولكن أيضًا مع العالم الخارجي.

في 9 يناير 1920، في فورونيج، في يوم الإعدام الجماعي لرجال الدين، قُتل رئيس أساقفة فورونيج تيخون. تجدر الإشارة إلى أن اضطهاد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بدأ حتى قبل وصول البلاشفة إلى السلطة. لقد سبق الليبراليون من الحكومة المؤقتة البلاشفة في موقفهم تجاه الدين والكنيسة، وأظهروا أنفسهم كأعداء للأرثوذكسية الروسية. إذا كان هناك 54174 كنيسة أرثوذكسية و1025 ديرًا في الإمبراطورية الروسية في عام 1914، ففي عام 1987 بقي فقط 6893 كنيسة و15 ديرًا في الاتحاد السوفييتي. فقط في 1917-1920، تم إطلاق النار على أكثر من 4.5 ألف كاهن. اليوم قصة عن رجال الدين الذين ضحوا بحياتهم من أجل إيمانهم.

رئيس الكهنة جون كوخوروف

ولد إيوان كوتشوروف (في العالم إيفان ألكساندروفيتش كوتشوروف) في 13 يوليو 1871 في مقاطعة ريازان لعائلة كبيرة من كاهن ريفي. تخرج من مدرسة دانكوف اللاهوتية، ومدرسة ريازان اللاهوتية، وأكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية، وبعد ذلك، في أغسطس 1895، تم ترسيمه كاهنًا وإرساله إلى الخدمة التبشيرية في أبرشية ألوشيان وألاسكا. وكانت هذه رغبته منذ فترة طويلة. خدم في الولايات المتحدة حتى عام 1907، حيث كان عميد كنيسة القديس فلاديمير في شيكاغو.

عند عودته إلى روسيا، أصبح جون كوخوروف كاهنًا إضافيًا لكاتدرائية التجلي في نارفا، وكاهنًا لكنيسة أيقونة كازان لوالدة الإله في سيلاماي، وفي الوقت نفسه كان مدرسًا للقانون في مدرسة نارفا للنساء والرجال. صالات رياضية للرجال. منذ نوفمبر 1916، كان رئيس الكهنة جون كوخوروف هو الكاهن الثاني في كاتدرائية كاترين في تسارسكوي سيلو.

في نهاية سبتمبر 1917، أصبح تسارسكوي سيلو مركز المواجهة بين قوات القوزاق الداعمة للرئيس المخلوع للحكومة المؤقتة أ. كيرينسكي والحرس الأحمر البلشفي. 30 أكتوبر 1917 الأب. وشارك يوحنا في الموكب بصلوات خاصة من أجل إنهاء الحرب الضروس ودعا الناس إلى التزام الهدوء. حدث هذا أثناء قصف Tsarskoye Selo. في اليوم التالي، دخل البلاشفة إلى تسارسكوي سيلو، وبدأت اعتقالات الكهنة. حاول الأب جون الاحتجاج، لكنه تعرض للضرب واقتيد إلى مطار تسارسكوي سيلو وأطلق عليه الرصاص أمام ابنه، وهو طالب في المدرسة الثانوية. ودفن أبناء الرعية الأب جون في قبر تحت كاتدرائية سانت كاترين التي تم تفجيرها عام 1939.

تجدر الإشارة إلى أن مقتل رئيس الكهنة يوان كوخوروف كان من أوائل الجرائم المدرجة في القائمة الحزينة لقادة الكنيسة المقتولين. بعد ذلك، توالت الاعتقالات والقتل دون توقف تقريبًا.

رئيس الأساقفة تيخون الرابع من فورونيج

ولد رئيس الأساقفة تيخون الرابع من فورونيج (في العالم نيكانوروف فاسيلي فارسونوفييفيتش) في 30 يناير 1855 في مقاطعة نوفغورود في عائلة قارئ المزمور. حصل على تعليم لاهوتي ممتاز، وتخرج من مدرسة كيريلوف اللاهوتية، ومدرسة نوفغورود اللاهوتية وأكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية. في سن التاسعة والعشرين، أصبح راهبًا في دير كيريلو-بيلوزيرسكي باسم تيخون، ورُسم هيرومونكًا. وبعد 4 سنوات أخرى حصل على منصب الدير. في ديسمبر 1890، تم إنشاء تيخون إلى رتبة أرشمندريت وأصبح رئيس دير نوفغورود أنتوني، وفي مايو 1913 حصل على رتبة رئيس الأساقفة ونقل إلى فورونيج. وقد وصفه المعاصرون بأنه "رجل طيب كانت خطبه بسيطة وسهلة المنال".

كان على غريس تيخون أن يلتقي للمرة الأخيرة في تاريخ مدينة فورونيج مع الإمبراطورة ألكسندرا فيودوروفنا وبناتها أولغا وتاتيانا. ثم زارت العائلة المالكة دير البشارة ميتروفان، وكرمت رفات القديس ميتروفان، وقامت بجولة في مستشفيات الجنود الجرحى.

منذ بداية الحرب العالمية الأولى، قاد رئيس الأساقفة تيخون الأنشطة العامة والخيرية الكنسية النشطة. أدى خدمات خاصة وعامة في وداع المجندين، وأقام مراسم تشييع للقتلى في ساحة المعركة. تم افتتاح مجالس أمناء في جميع كنائس فورونيج لتقديم المساعدة المعنوية والمادية للمحتاجين، وتم جمع الهدايا وإرسالها إلى الجيش. في أكتوبر 1914، بارك رئيس الأساقفة تيخون افتتاح مستشفى للجرحى بسعة 100 سرير في دير ميتروفانوفسكي، وكذلك افتتاح لجنة أبرشية فورونيج لتسكين اللاجئين.

أصبح رئيس الأساقفة تيخون من أوائل رجال الدين الذين اضطروا إلى مواجهة الموقف السلبي تجاه الكنيسة في الحكومة الجديدة. تم القبض عليه لأول مرة وتم إرساله برفقة جنود إلى بتروغراد في 8 يونيو 1917. في 9 يناير 1920، يوم الإعدام الجماعي لرجال الدين في فورونيج، تم شنق رئيس الأساقفة تيخون على الأبواب الملكية لكاتدرائية البشارة. تم دفن الشهيد الموقر في سرداب كاتدرائية البشارة. في عام 1956، عندما تم تدمير دير ميتروفانوفسكي وسردابه، أعيد دفن رفات تيخون في مقبرة كومينترنوفسكي في فورونيج، وفي عام 1993 تم نقل رفاته إلى مقبرة دير أليكسيفسكي أكاتوف. في أغسطس 2000، تم تمجيد رئيس الأساقفة تيخون من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية شهيدًا.

ولد متروبوليتان كييف وجاليسيا فلاديمير بوغويافلينسكي (في العالم فاسيلي نيكيفوروفيتش بوغويافلينسكي) في الأول من يناير 1848 في مقاطعة تامبوف في عائلة كاهن ريفي. تلقى تعليمه الروحي أولاً في المدرسة اللاهوتية والمدرسة اللاهوتية في تامبوف، ثم في أكاديمية كييف اللاهوتية. بعد التخرج من الأكاديمية، عاد فلاديمير إلى تامبوف، حيث قام بالتدريس لأول مرة في المدرسة، وبعد الزواج، تم تعيينه وأصبح كاهن الرعية. لكن سعادته العائلية لم تدم طويلا. وبعد سنوات قليلة، توفي الطفل الوحيد للأب فاسيلي وزوجته. بعد أن شهد مثل هذا الحزن الهائل، يأخذ الكاهن الشاب الوعود الرهبانية باسم فلاديمير في أحد أديرة تامبوف.

خلال حياته، أُطلق على الشهيد الكهنمي فلاديمير لقب "متروبوليتان عموم روسيا"، لأنه كان الرئيس الهرمي الوحيد الذي احتل باستمرار جميع الكراسي الحضرية الرئيسية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية - موسكو وسانت بطرسبرغ وكييف.

في يناير 1918، أثار مجلس الكنيسة لعموم أوكرانيا مسألة استقلال الكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا. دافع المتروبوليت فلاديمير عن وحدة الكنيسة الروسية. لكن زعيم الحزب الانشقاقي، رئيس الأساقفة أليكسي، الذي استقر بشكل تعسفي في لافرا بجوار المتروبوليت فلاديمير، حرض بكل طريقة ممكنة رهبان لافرا ضد الأرشمندريت المقدس.

بعد ظهر يوم 25 يناير 1918، اقتحم الحرس الأحمر غرف المتروبوليت وأجروا عملية تفتيش. بدأ الرهبان يشكون من أنهم يريدون إحلال النظام في الدير، مثل الحمر - بالمجالس واللجان، لكن المطران لم يسمح بذلك. بالفعل في المساء، جاء 5 جنود مسلحين إلى العاصمة في كييف بيشيرسك لافرا. تم إخراج فلاديمير من لافرا عبر بوابة جميع القديسين وقتل بوحشية بين أسوار قلعة بيشيرسك القديمة، بالقرب من شارع نيكولسكايا.

ومع ذلك، هناك رأي مفاده أن البلاشفة لم يشاركوا في هذه الفظائع، لكن المتروبوليت قُتل على يد قطاع الطرق بدعوة من بعض رهبان كييف بيشيرسك لافرا، الذين استسلموا للدعاية البلشفية وافتروا على رئيس القس، وزُعم أنهم "سرقوا" الكنيسة. لافرا التي تحصل على دخل كبير من الحجاج.

في 4 أبريل 1992، أعلنت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية قداسة المتروبوليت فلاديمير (عيد الغطاس) شهيدًا مقدسًا. تقع آثاره في الكهوف البعيدة في كييف بيشيرسك لافرا، في كنيسة الكهف لبشارة مريم العذراء المباركة.

أرماندريد فارلام

ولد أرماندريد فارلام (في العالم كونوبليف فاسيلي إفيموفيتش) في 18 أبريل 1858. ابن فلاحي التعدين. تنتمي عائلته إلى المؤمنين القدامى من الإقناع الكهنوتي. لم يكن طريق برلعام إلى الأرثوذكسية سهلاً. "يا رب، أرني معجزة، حل شكوكي"، سأل في الصلاة، وظهر في حياته الأب ستيفان لوكانين، الذي شرح لفاسيلي حيرته بوداعة ومحبة، وهدأ قلبه. 17 أكتوبر 1893 في كاتدرائية بيرم حصل على تأكيد. وسرعان ما انضم 19 من أقاربه إلى الكنيسة.

في 6 تشرين الثاني (نوفمبر) 1893، استقرّ في الجبل الأبيض، ومنذ ذلك الوقت بدأ يتوافد عليه أولئك الذين أرادوا أن يعيشوا الحياة الرهبانية. كان هذا المكان منعزلاً مثل. كما أصبح أيضًا أول رئيس دير لدير القديس نيكولاس بيلوجورسك.

في أكتوبر 1918، نهب البلاشفة دير بيلوجورسكي سانت نيكولاس. غرق الأرشمندريت فارلام في غطاء وسادة مصنوع من الكتان الخشن في نهر كاما. تعرض مجمع الدير بأكمله للتدمير الهمجي: تم تدنيس العرش ونهبت الأضرحة وورش العمل الرهبانية والمكتبة. تم إطلاق النار على بعض الرهبان وإلقاء البعض الآخر في حفرة وتغطية مياه الصرف الصحي. دفن الأرشمندريت فارلام في المقبرة في بيرم.

ولد الأسقف فيوفان (في العالم سيرجي بتروفيتش إيلمينسكي) في 26 سبتمبر 1867 في مقاطعة ساراتوف في عائلة قارئ الكنيسة. لقد ترك بدون أب في وقت مبكر. قامت والدته، وهي شخص شديد التدين، بتربيته وعمه رئيس الكهنة الريفي ديمتري. تخرج سيرجي من أكاديمية كازان اللاهوتية وقام بالتدريس في مدرسة ساراتوف الأبرشية النسائية. فقط في سن 32 تم تعيينه للكهنوت. يتذكر المعاصرون أن جاذبيته الرعوية كانت دائمًا مباشرة ولا هوادة فيها. وفيما يتعلق بمقتل ستوليبين في كييف، قال ما يلي: " مرة أخرى هيروديا غاضبة، مرة أخرى الهيدرا الثورية اليهودية الماسونية تطالب برأس خدام السيادة!»

في سبتمبر 1915، تم إنشاء الأب فيوفان في رتبة أرشمندريت دير سوليكامسك الثالوث المقدس. عندما أصبحت الحكومة الجديدة مهتمة بالأرض في عام 1918، أعلن الأسقف ثيوفان أنه لم يعد خائفًا من يوم القيامة ولن يكشف عن معلومات حول الممتلكات الرهبانية. وتحت قيادة الأسقف، تم تنظيم مواكب دينية مزدحمة احتجاجًا على اضطهاد الكنيسة وسرقة الأديرة.

في يونيو 1918، تولى الأسقف ثيوفان السيطرة على أبرشية بيرم بعد اعتقال وإعدام الشهيد المقدس رئيس أساقفة بيرم أندرونيك، ولكن سرعان ما تم اعتقاله هو نفسه. في 11 ديسمبر 1918، في درجة حرارة الصقيع ثلاثين درجة، غمر الأسقف ثيوفان مرارًا وتكرارًا في حفرة الجليد في نهر كاما. كان جسده مغطى بالجليد، لكنه كان لا يزال على قيد الحياة. ثم أغرقه الجلادون ببساطة.

وأكثر…

في عام 2013، أصدرت دار النشر PSTGU ألبوم الكتاب "أولئك الذين عانوا من أجل الإيمان وكنيسة المسيح. 1917-1937"، وفي 15 مايو، عُقد اجتماع في مجلس النشر بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية مخصص لدراسة وحفظ ذكرى الشهداء والمعترفين الجدد في روسيا، نظمته جامعة القديس تيخون الإنسانية الأرثوذكسية. .

وندعو كل من هو مهتم بهذا الموضوع لمعرفة ذلك.