Η θρησκεία είναι ένα πνευματικό συστατικό της ζωής, σύμφωνα με πολλούς. Στις μέρες μας υπάρχουν πολλές διαφορετικές πεποιθήσεις, αλλά στο κέντρο υπάρχουν πάντα δύο κατευθύνσεις που τραβούν τη μεγαλύτερη προσοχή. Ορθόδοξος και καθολική Εκκλησίαείναι τα πιο εκτεταμένα και παγκόσμια στον θρησκευτικό κόσμο. Αλλά κάποτε ήταν μια ενιαία εκκλησία, μια πίστη. Το γιατί και το πώς συνέβη η διαίρεση των εκκλησιών είναι αρκετά δύσκολο να κριθεί, γιατί μόνο ιστορικές πληροφορίες έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα, αλλά μπορούν ακόμα να εξαχθούν ορισμένα συμπεράσματα από αυτά.

Διαίρεση

Επισήμως, η κατάρρευση συνέβη το 1054, ήταν τότε που εμφανίστηκαν δύο νέες θρησκευτικές κατευθύνσεις: Δυτική και Ανατολική, ή, όπως ονομάζονται κοινώς, Ρωμαιοκαθολική και Ελληνική Καθολική. Από τότε, οι πιστοί της ανατολικής θρησκείας θεωρούνται ορθόδοξοι και πιστοί. Όμως ο λόγος της διαίρεσης των θρησκειών άρχισε να αναδύεται πολύ πριν από τον ένατο αιώνα και σταδιακά οδήγησε σε μεγάλες διαφορές. Διαχωρισμός χριστιανική εκκλησίαπρος τα δυτικά και τα ανατολικά ήταν αρκετά αναμενόμενο με βάση αυτές τις συγκρούσεις.

Διαφωνίες μεταξύ των εκκλησιών

Το έδαφος για το μεγάλο σχίσμα στρώθηκε από όλες τις πλευρές. Η σύγκρουση αφορούσε σχεδόν όλους τους τομείς. Οι εκκλησίες δεν μπορούσαν να βρουν συμφωνία ούτε στις τελετουργίες, ούτε στην πολιτική, ούτε στον πολιτισμό. Η φύση των προβλημάτων ήταν εκκλησιολογική και θεολογική και δεν ήταν πλέον δυνατό να ελπίζουμε σε ειρηνική λύση του ζητήματος.

Διαφωνίες στην πολιτική

Το κύριο πρόβλημα της σύγκρουσης για πολιτικούς λόγους ήταν ο ανταγωνισμός μεταξύ των βυζαντινών αυτοκρατόρων και των παπών. Όταν η εκκλησία μόλις αναδυόταν και σηκωνόταν στα πόδια της, όλη η Ρώμη ήταν μια ενιαία αυτοκρατορία. Όλα ήταν ένα - πολιτική, πολιτισμός, και υπήρχε μόνο ένας κυβερνήτης στο κεφάλι. Όμως από τα τέλη του τρίτου αιώνα άρχισαν οι πολιτικές διαφωνίες. Παραμένοντας ακόμα μια ενιαία αυτοκρατορία, η Ρώμη χωρίστηκε σε πολλά μέρη. Η ιστορία της διαίρεσης των εκκλησιών εξαρτάται άμεσα από την πολιτική, επειδή ήταν ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος που ξεκίνησε το σχίσμα ιδρύοντας μια νέα πρωτεύουσα στην ανατολική πλευρά της Ρώμης, γνωστή στη σύγχρονη εποχή ως Κωνσταντινούπολη.

Όπως ήταν φυσικό, οι επίσκοποι άρχισαν να βασίζονται στην εδαφική θέση και αφού εκεί ιδρύθηκε η έδρα του Αποστόλου Πέτρου, αποφάσισαν ότι ήταν καιρός να δηλώσουν τον εαυτό τους και να αποκτήσουν περισσότερη δύναμη, να γίνουν το κυρίαρχο μέρος ολόκληρης της Εκκλησίας. . Και όσο περνούσε ο καιρός, τόσο πιο φιλόδοξοι αντιλαμβάνονταν την κατάσταση οι επίσκοποι. Η δυτική εκκλησία κατακλύζεται από υπερηφάνεια.

Με τη σειρά τους, οι Πάπες υπερασπίστηκαν τα δικαιώματα της εκκλησίας, δεν εξαρτιόνταν από την πολιτική κατάσταση και μερικές φορές αντιτάχθηκαν ακόμη και στην αυτοκρατορική γνώμη. Μα τι έγινε κύριος λόγοςΗ διαίρεση των εκκλησιών για πολιτικούς λόγους ήταν η στέψη του Καρλομάγνου από τον Πάπα Λέοντα Γ', ενώ οι Βυζαντινοί διάδοχοι του θρόνου αρνήθηκαν εντελώς να αναγνωρίσουν την κυριαρχία του Καρόλου και τον θεωρούσαν ανοιχτά σφετεριστή. Έτσι, ο αγώνας για τον θρόνο επηρέασε και πνευματικά ζητήματα.

Διαχωρισμός Οικουμενική Εκκλησίαστην Ανατολική και Δυτική συνέβη υπό την επιρροή πολλών από τις περισσότερες ποικίλοι λόγοι, που επί αιώνες, επικαλύπτοντας το ένα το άλλο, υπονόμευαν την ενότητα της Εκκλησίας, ώσπου, τελικά, κόπηκε και το τελευταίο συνδετικό νήμα. Παρά την ποικιλομορφία αυτών των λόγων, μπορούμε υπό όρους να διακρίνουμε δύο κύριες ομάδες μεταξύ τους: θρησκευτικές και εθνο-πολιτιστικές.

Πράγματι θρησκευτικούς λόγουςΥπάρχουν δύο σχίσματα: η επιθυμία των Ρωμαίων αρχιερέων για απόλυτη εξουσία και οι δογματικές αποκλίσεις από την καθαρότητα του καθολικού δόγματος, μεταξύ των οποίων η σημαντικότερη είναι η αλλαγή στο Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως με την εισαγωγή του filioque. Παραβιάζει ευθέως τον 7ο κανόνα της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, ο οποίος ορίζει: «Να μην επιτραπεί σε κανέναν να εκφωνήσει... ή να διατυπώσει άλλη πίστη από αυτήν που ορίζουν οι άγιοι πατέρες στη Νίκαια, την πόλη με το Άγιο Πνεύμα συγκεντρωμένο».

Η επόμενη ομάδα φαινομένων που συνέβαλε καθοριστικά στην αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής ενότητας ακόμη και σε μια εποχή που διατηρήθηκε ακόμη, σχετίζεται με τον τομέα των εθνικών και πολιτιστικών συνθηκών για την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στη Δύση και στην Ανατολή.

ΣΕ εκκλησιαστική ιστορίαΥπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Ρώμη επιδείνωσε σκόπιμα τις σχέσεις με την Ανατολή πριν από το Μεγάλο Σχίσμα, επιδιώκοντας τη ρήξη τους. Υπήρχαν λόγοι για μια τέτοια επιθυμία, γιατί η ανυπακοή της Ανατολής ντρόπιασε ξεκάθαρα τη Ρώμη, υπονόμευσε το μονοπώλιό της, επομένως, όπως γράφει ο B. Melioransky: «Η Ανατολή αρνείται να υπακούσει και δεν υπάρχει κανένα μέσο να την αναγκάσουμε να υπακούσει. Μένει να δηλώσουμε ότι οι υπάκουες εκκλησίες είναι ό,τι είναι αλήθεια».

Ο λόγος για το τελικό διάλειμμα τον Ιούλιο του 1054 ήταν μια άλλη σύγκρουση για τις εκκλησιαστικές κτήσεις του Πάπα Λέοντα Θ' και του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου. Ρώμη προς τελευταία φοράπροσπάθησαν να επιτύχουν την άνευ όρων υπακοή της Ανατολής, και όταν έγινε σαφές ότι αυτό ήταν αδύνατο, οι παπικοί λεγάτοι, «βαριεστημένοι, με τα δικά τους λόγια, από την αντίσταση του Μιχαήλ», ήρθαν στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας και τοποθετήθηκαν επίσημα στο θρόνος ένας ταύρος αφορισμού, που έγραφε «Με την εξουσία την Αγία και αδιαίρετη Τριάδα, την Αποστολική Έδρα, της οποίας είμαστε πρεσβευτές, όλοι οι άγιοι Ορθόδοξοι πατέρες των Επτά Συνόδων και της Καθολικής Εκκλησίας, υπογράφουμε εναντίον του Μιχαήλ και των οπαδών του - το ανάθεμα που ο σεβασμιώτατος Πάπας μας είπε εναντίον τους αν δεν συνέλθουν». Ο παραλογισμός αυτού που συνέβη συμπληρώθηκε επίσης από το γεγονός ότι ο πάπας, για λογαριασμό του οποίου είπαν το ανάθεμα, ήταν ήδη νεκρός, πέθανε τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους.

Μετά την αποχώρηση των προέδρων, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος συγκάλεσε Σύνοδο, στην οποία οι λεγάτοι και τα «ανίερα γραπτά» τους, μετά από εξέταση, αναθεματίστηκαν. Σημειωτέον ότι δεν αναθεματίστηκε όλο το Western, όπως έκανε ο καρδινάλιος Humbert σε σχέση με το Eastern, αλλά μόνο οι ίδιοι οι legates. Ταυτόχρονα βέβαια παραμένει σε ισχύ η καταδίκη των Συνόδων του 867 και 879. σχετικά με τις λατινικές καινοτομίες, το filioque και τις παπικές αξιώσεις για πρωτοκαθεδρία.

Ειδοποιήθηκαν όλοι οι ανατολικοί πατριάρχες αποφάσεις που ελήφθησανμήνυμα της περιοχής και εξέφρασε την υποστήριξή τους, μετά την οποία η επικοινωνία της εκκλησίας με τη Ρώμη σταμάτησε σε όλη την Ανατολή. Κανείς δεν αρνήθηκε την τιμητική πρωτοκαθεδρία του πάπα που καθιέρωσαν οι πατέρες, αλλά κανείς δεν συμφώνησε με την υπέρτατη εξουσία του. Η συμφωνία όλων των πρωτευόντων της Ανατολής σε σχέση με τη Ρώμη επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Πέτρου Γ', Πατριάρχη Αντιοχείας, όπου το όνομα του πάπα διαγράφτηκε από τα δίπτυχα πολύ πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Είναι γνωστή η αλληλογραφία του με τον ρωμαϊκό θρόνο για τη δυνατότητα αποκατάστασης της ενότητας, κατά την οποία έλαβε επιστολή από τη Ρώμη που σκιαγραφούσε την παπική άποψη. Τον εξέπληξε τόσο πολύ που Πέτρος Γ'Το έστειλε αμέσως στον Πατριάρχη Μιχαήλ, συνοδευόμενο από πολύ εκφραστικά λόγια: «Αυτοί οι Λατίνοι, άλλωστε, είναι αδέρφια μας, παρ' όλη την αγένεια, την άγνοια και τον εθισμό τους στις δικές τους απόψεις, που μερικές φορές τους παρασύρει».

Σχεδόν πριν από χίλια χρόνια, η Καθολική και η Ορθόδοξη Εκκλησία έκαναν χωριστούς δρόμους. Η 15η Ιουλίου 1054 θεωρείται η επίσημη ημερομηνία ρήξης, αλλά είχε προηγηθεί μια ιστορία σταδιακού χωρισμού για έναν αιώνα.

Σχίσμα Akakievskaya

Το πρώτο εκκλησιαστικό σχίσμα, το σχίσμα της Ακακίας, συνέβη το 484 και διήρκεσε 35 χρόνια. Και παρόλο που μετά από αυτήν αποκαταστάθηκε η επίσημη ενότητα των εκκλησιών, η περαιτέρω διαίρεση ήταν ήδη αναπόφευκτη. Και όλα ξεκίνησαν με κάτι που φαινόταν σαν ένας κοινός αγώνας ενάντια στις αιρέσεις του Μονοφυσιτισμού και του Νεστοριανισμού. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας καταδίκασε και τις δύο ψευδείς διδασκαλίες και σε αυτή τη σύνοδο εγκρίθηκε η μορφή του Σύμβολου της Πίστεως που ομολογείται μέχρι σήμερα ορθόδοξη εκκλησία. Οι αποφάσεις του Συμβουλίου προκάλεσαν μια μακροχρόνια «μονοφυσιτική αναταραχή». Μονοφυσίτες και παραπλανημένοι μοναχοί κατέλαβαν την Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια και την Ιερουσαλήμ, εκδιώκοντας από εκεί τους Χαλκηδονίτες επισκόπους. Ένας θρησκευτικός πόλεμος ετοιμαζόταν. Σε μια προσπάθεια να φέρουν συμφωνία και ενότητα στην πίστη, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ακάκιος και ο αυτοκράτορας Ζήνων ανέπτυξαν μια συμβιβαστική δογματική φόρμουλα. Ο Πάπας Φήλιξ Β' υπερασπίστηκε το Χαλκηδόνιο δόγμα. Απαίτησε να έρθει ο Ακάκι στο συμβούλιο της Ρώμης για να δώσει εξηγήσεις για τις πολιτικές του. Σε απάντηση στην άρνηση του Ακάκιου και στη δωροδοκία του παπικού λεγάτου, ο Φήλιξ Β' σε μια σύνοδο στη Ρώμη τον Ιούλιο του 484 αφόρισε τον Ακάκιο από την Εκκλησία και αυτός, με τη σειρά του, διέγραψε το όνομα του Πάπα από τα δίπτυχα. Έτσι ξεκίνησε ένα σχίσμα που ονομάζεται Akakin Schasma. Τότε η Δύση και η Ανατολή συμφιλιώθηκαν, αλλά «ένα ίζημα παρέμεινε».

Πάπας: Η αναζήτηση της πρωτοκαθεδρίας

Ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, ο Επίσκοπος της Ρώμης: απαιτεί το καθεστώς της ανώτατης εξουσίας για την εκκλησία του. Η Ρώμη επρόκειτο να γίνει το κέντρο της διακυβέρνησης της Οικουμενικής Εκκλησίας. Αυτό δικαιώθηκε με το θέλημα του Χριστού, ο οποίος, σύμφωνα με τη Ρώμη, προίκισε τον Πέτρο με δύναμη, λέγοντάς του: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου» (Ματθαίος 16:18). Ο Πάπας δεν θεωρούσε πλέον τον εαυτό του απλώς διάδοχο του Πέτρου, ο οποίος έκτοτε αναγνωρίζεται ως ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης, αλλά και τοποτηρητής του, στον οποίο ο απόστολος, όπως λέγαμε, συνεχίζει να ζει και να κυβερνά την Οικουμενική Εκκλησία μέσω του Πάπα.

Παρά την αντίσταση, αυτή η θέση της πρωτοκαθεδρίας έγινε σταδιακά αποδεκτή από ολόκληρη τη Δύση. Οι υπόλοιπες Εκκλησίες γενικά τηρούσαν την αρχαία κατανόηση της ηγεσίας μέσω της συνδιαλλαγής.

Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως: Προϊστάμενος των Εκκλησιών της Ανατολής

Ο 7ος αιώνας γνώρισε τη γέννηση του Ισλάμ, το οποίο άρχισε να εξαπλώνεται με αστραπιαία ταχύτητα, βοηθούμενο από την αραβική κατάκτηση της Περσικής Αυτοκρατορίας, για πολύ καιρόπαλαιότερα ήταν τρομερός αντίπαλος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ. Ξεκινώντας από αυτή την περίοδο, οι πατριάρχες των πόλεων αυτών αναγκάζονταν συχνά να αναθέτουν τη διαχείριση του εναπομείναντος χριστιανικού ποιμνίου στους εκπροσώπους τους, οι οποίοι έμειναν στην περιοχή, ενώ οι ίδιοι έπρεπε να ζήσουν στην Κωνσταντινούπολη. Ως αποτέλεσμα αυτού, υπήρξε μια σχετική μείωση της σημασίας αυτών των πατριαρχών, και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, του οποίου η έδρα ήδη κατά την περίοδο της Συνόδου της Χαλκηδόνας, που έγινε το 451, τοποθετήθηκε στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη. , σε κάποιο βαθμό, ο ανώτατος κριτής των Εκκλησιών της Ανατολής .

Εικονομαχική κρίση: αυτοκράτορες εναντίον αγίων

Ο θρίαμβος της Ορθοδοξίας, που γιορτάζουμε σε μια από τις εβδομάδες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, είναι άλλη μια απόδειξη των σκληρών θεολογικών συγκρούσεων των περασμένων εποχών. Το 726 ξέσπασε εικονομαχική κρίση: οι αυτοκράτορες Λέων Γ', Κωνσταντίνος Ε' και οι διάδοχοί τους απαγόρευσαν την απεικόνιση Χριστού και αγίων και τη λατρεία των εικόνων. Οι πολέμιοι του αυτοκρατορικού δόγματος, κυρίως μοναχοί, ρίχτηκαν στη φυλακή και βασανίστηκαν.

Οι Ρωμαίοι πάπες υποστήριξαν τη λατρεία των εικόνων και διέκοψαν την επικοινωνία με τους εικονομάχους αυτοκράτορες. Και αυτοί, ως απάντηση σε αυτό, προσάρτησαν την Καλαβρία, τη Σικελία και την Ιλλυρία στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ( δυτικό μέροςΒαλκάνια και βόρεια Ελλάδα), που μέχρι εκείνη την εποχή βρίσκονταν στη δικαιοδοσία του Πάπα.

Η νομιμότητα της προσκύνησης των εικόνων από την Ανατολική Εκκλησία αποκαταστάθηκε στην Ζ' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια. Όμως το χάσμα της παρεξήγησης μεταξύ Δύσης και Ανατολής βάθυνε, περιπλέκεται από πολιτικά και εδαφικά ζητήματα.

Κύριλλος και Μεθόδιος: αλφάβητο για τους Σλάβους

Ένας νέος γύρος διαφωνιών μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης ξεκίνησε στο δεύτερο μισό του 9ου αιώνα. Αυτή τη στιγμή, τέθηκε το ερώτημα ποια δικαιοδοσία να συμπεριλάβει σλαβικοί λαοίπου ξεκίνησε τον δρόμο του χριστιανισμού. Αυτή η σύγκρουση άφησε επίσης ένα βαθύ σημάδι στην ιστορία της Ευρώπης.

Εκείνη την εποχή, ο Νικόλαος Α΄ έγινε πάπας, προσπαθώντας να εδραιώσει την κυριαρχία του Πάπα στην Οικουμενική Εκκλησία και να περιορίσει την ανάμειξη των κοσμικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Πιστεύεται ότι υποστήριξε τις ενέργειές του με πλαστά έγγραφα που φέρεται να εκδόθηκαν από προηγούμενους πάπες.

Στην Κωνσταντινούπολη ο Φώτιος έγινε πατριάρχης. Με πρωτοβουλία του οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος μετέφρασαν λειτουργικά και σημαντικότερα βιβλικά κείμενα στη σλαβική γλώσσα, δημιουργώντας ένα αλφάβητο για αυτό, και έτσι έθεσαν τα θεμέλια για τον πολιτισμό των σλαβικών εδαφών. Η πολιτική του να μιλάνε στους νεοφώτιστους στη δική τους διάλεκτο έφερε στην Κωνσταντινούπολη μεγαλύτερη επιτυχία από ό,τι κέρδισαν οι Ρωμαίοι, που μιλούσαν πεισματικά λατινικά.

11ος αιώνας: άζυμος άρτος της κοινωνίας

XI αιώνα Για Βυζαντινή Αυτοκρατορίαήταν πραγματικά χρυσός. Η δύναμη των Αράβων υπονομεύτηκε εντελώς, η Αντιόχεια επέστρεψε στην αυτοκρατορία, λίγο ακόμα - και η Ιερουσαλήμ θα είχε απελευθερωθεί. Ρωσία του ΚιέβουΈχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, έγινε γρήγορα μέρος του βυζαντινού πολιτισμού. Η ραγδαία πολιτιστική και πνευματική άνοδος συνοδεύτηκε από την πολιτική και οικονομική ευημερία της αυτοκρατορίας. Ήταν όμως τον 11ο αιώνα. υπήρξε μια τελική πνευματική ρήξη με τη Ρώμη. Από τις αρχές του 11ου αι. το όνομα του πάπα δεν αναφερόταν πλέον στα δίπτυχα της Κωνσταντινούπολης, πράγμα που σήμαινε ότι η επικοινωνία μαζί του διακόπηκε.

Εκτός από το ζήτημα της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος, υπήρχε διαφωνία μεταξύ των εκκλησιών για μια σειρά από θρησκευτικά έθιμα. Οι Βυζαντινοί, για παράδειγμα, εξοργίστηκαν με τη χρήση αζύμων για Κοινωνία. Αν τους πρώτους αιώνες χρησιμοποιούσαν παντού ζυμωτό ψωμί, τότε από τον 7ο–8ο αιώνα άρχισε να γιορτάζεται στη Δύση η Κοινωνία με άζυμα, δηλαδή χωρίς προζύμι, όπως έκαναν οι αρχαίοι Εβραίοι για το Πάσχα τους.

Μονομαχία στα αναθέματα

Το 1054 συνέβη ένα γεγονός που προκάλεσε ρήξη μεταξύ της εκκλησιαστικής παράδοσης της Κωνσταντινούπολης και του δυτικού κινήματος.

Σε μια προσπάθεια να λάβει τη βοήθεια του πάπα απέναντι στην απειλή των Νορμανδών, που καταπατούσαν τις βυζαντινές κτήσεις της νότιας Ιταλίας, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονομάχ, κατόπιν συμβουλής του Λατίνου Αργυρού, τον οποίο όρισε κυβερνήτη αυτών των κτήσεων. , πήρε μια συμφιλιωτική θέση έναντι της Ρώμης και επιθυμούσε να αποκαταστήσει την ενότητα. Όμως οι ενέργειες των Λατίνων μεταρρυθμιστών στη νότια Ιταλία, που παραβίαζαν τα βυζαντινά θρησκευτικά έθιμα, ανησύχησαν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κυρουλάριο. Οι παπικοί λεγάτοι, μεταξύ των οποίων ήταν και ο καρδινάλιος Humbert, ο οποίος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη για να διαπραγματευτεί την ενοποίηση, προσπάθησαν να απομακρύνουν τον Μιχαήλ Κυρουλάριο. Το θέμα έληξε με τους λεγάτους να τοποθετούν έναν ταύρο στον θρόνο της Αγίας Σοφίας αφορίζοντας τον πατριάρχη και τους υποστηρικτές του. Και λίγες μέρες αργότερα, ως απάντηση σε αυτό, ο πατριάρχης και το συμβούλιο που συγκάλεσε αφόρισε τους ίδιους τους λεγάτους από την Εκκλησία.

Ως αποτέλεσμα, ο πάπας και ο πατριάρχης αντάλλαξαν αναθέματα ο ένας εναντίον του άλλου, γεγονός που σηματοδότησε την οριστική διάσπαση των χριστιανικών εκκλησιών και την ανάδειξη των κύριων κατευθύνσεων: Καθολικισμός και Ορθοδοξία.

Διαφωνίες μεταξύ του Πάπα (Δυτικής Εκκλησίας) και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (και τεσσάρων άλλων πατριαρχείων - ανατολική εκκλησία), που ξεκίνησε στις αρχές του 5ου αιώνα, οδήγησε στο γεγονός ότι το 1054 ο Πάπας αρνήθηκε να τον αναγνωρίσει ως επικεφαλής ολόκληρης της εκκλησίας. Προϋποθέσεις για μια τέτοια απαίτηση ήταν η απειλή εισβολής από τους Νορμανδούς και, κατά συνέπεια, η ανάγκη για στρατιωτική και πολιτική βοήθεια. Ως αποτέλεσμα της άρνησης, ο επόμενος Πάπας, μέσω των λεγάτων του, ενημέρωσε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για την κατάθεση και τον αφορισμό του. Στο οποίο απάντησε με ανάθεμα κατά των λεγάτων και του Πάπα.

Η άρνηση της αρχαίας δυτικής δέσμευσης για αλαζονεία και η επιθυμία να είναι πάνω από όλους είναι άσκοπο. Είναι χάρη σε αυτές τις ιδιότητες δυτικές χώρεςέγινε η κυρίαρχη δύναμη σε όλο τον κόσμο. Επομένως, μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι το σχίσμα επήλθε λόγω της αλαζονείας της Δυτικής Εκκλησίας και της υπερηφάνειας της Ανατολής. Αλαζονεία γιατί αντί για τυπικές διπλωματικές μεθόδους απόκτησης συμμάχων (αυτό που απαιτούσε ο Πάπας), χρησιμοποιήθηκε μια θέση δύναμης και ανωτερότητας. Υπερηφάνεια γιατί, αντί να ακολουθούμε τους εκκλησιαστικούς κανόνες για τη συγχώρεση, την αγάπη για τον πλησίον και ούτω καθεξής, το αίτημα για βοήθεια (αν και αρκετά καλυμμένο) απαντήθηκε με μια περήφανη άρνηση. Κατά συνέπεια, η αιτία της διάσπασης ήταν οι συνηθισμένοι ανθρώπινοι παράγοντες.

Συνέπειες της διάσπασης

Η διάσπαση ήταν αναπόφευκτη, αφού εκτός από τις πολιτισμικές διαφορές και τις διαφορές στην ερμηνεία της πίστης και των τελετουργιών, υπήρχε ένας τόσο σημαντικός παράγοντας όπως η αίσθηση της αυτοεκτίμησης και η ασυμφιλίωση με το γεγονός ότι κάποιος είναι ανώτερος. Αυτός ο παράγοντας είναι που έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο πολλές φορές σε όλη την ιστορία, τόσο την παγκόσμια ιστορία γενικά όσο και την εκκλησιαστική ιστορία ειδικότερα. Ο διαχωρισμός εκκλησιών όπως η προτεσταντική (πολύ αργότερα) έγινε ακριβώς σύμφωνα με την ίδια αρχή. Ωστόσο, όσο κι αν προετοιμαστείς, όσο κι αν προβλέψεις, κάθε διχασμός σίγουρα θα οδηγήσει σε παραβίαση καθιερωμένων παραδόσεων και αρχών και καταστροφή πιθανών προοπτικών. Και συγκεκριμένα:

• Το σχίσμα εισήγαγε τη διχόνοια και την παραφωνία χριστιανική πίστη, έγινε το προτελικό σημείο διαίρεσης και καταστροφής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και συνέβαλε στην προσέγγιση της τελικής - της πτώσης του Βυζαντίου.
• Στο πλαίσιο της ενίσχυσης των μουσουλμανικών κινημάτων για την ένωση της Μέσης Ανατολής κάτω από τα λάβαρα του ενός χρώματος και της αύξησης της στρατιωτικής ισχύος των άμεσων αντιπάλων του Χριστιανισμού, το χειρότερο που θα μπορούσε να φανταστεί κανείς είναι ο διχασμός. Αν με συνδυασμένες προσπάθειες κατέστη δυνατό να περιοριστούν οι ορδές των μουσουλμάνων ακόμη και στις προσεγγίσεις προς την Κωνσταντινούπολη, τότε το γεγονός ότι η δύση και η ανατολή (οι εκκλησίες) απομακρύνθηκαν η μία από την άλλη συνέβαλε στο γεγονός ότι το τελευταίο οχυρό των Ρωμαίων έπεσε κάτω από η επίθεση των Τούρκων, και στη συνέχεια κάτω πραγματική απειλήΗ ίδια η Ρώμη αποδείχθηκε ότι ήταν
• Το σχίσμα, το οποίο ξεκίνησε με τα ίδια τους τα χέρια οι «χριστιανοί αδελφοί» και επιβεβαιώθηκε από τους δύο κύριους κληρικούς, έγινε ένα από τα χειρότερα φαινόμενα του Χριστιανισμού. Διότι αν συγκρίνουμε την επιρροή του Χριστιανισμού πριν και μετά, μπορούμε να δούμε ότι «πριν» χριστιανική θρησκείααναπτύχθηκε και αναπτύχθηκε πρακτικά από μόνη της, οι ιδέες που προωθούσε η ίδια η Βίβλος έπεσαν στο μυαλό των ανθρώπων και η ισλαμική απειλή ήταν ένα εξαιρετικά δυσάρεστο, αλλά επιλύσιμο πρόβλημα. "Μετά" - η επέκταση της επιρροής του Χριστιανισμού σταδιακά έσβησε και η ήδη αυξανόμενη περιοχή κάλυψης του Ισλάμ άρχισε να αυξάνεται με άλματα.

Τότε εμφανίστηκαν πολλοί άνθρωποι που διαμαρτυρήθηκαν κατά του Καθολικισμού και έτσι εμφανίστηκαν οι Προτεστάντες με επικεφαλής τον Αυγουστίνιο μοναχό Μάρτιν Λούθηρο τον 15ο αιώνα. Ο προτεσταντισμός είναι ο τρίτος κλάδος του Χριστιανισμού, ο οποίος είναι αρκετά διαδεδομένος.
Και τώρα το σχίσμα στην ουκρανική εκκλησία προκαλεί τέτοια σύγχυση στις τάξεις των πιστών που γίνεται τρομακτικό, σε τι θα οδηγήσουν όλα αυτά;!

Γκντεσίνσκι Αντρέι

Η θρησκεία είναι ένα πνευματικό συστατικό της ζωής, σύμφωνα με πολλούς. Στις μέρες μας υπάρχουν πολλές διαφορετικές πεποιθήσεις, αλλά στο κέντρο υπάρχουν πάντα δύο κατευθύνσεις που τραβούν τη μεγαλύτερη προσοχή. Η Ορθόδοξη και η Καθολική Εκκλησία είναι οι μεγαλύτερες και πιο παγκόσμιες στον θρησκευτικό κόσμο. Αλλά κάποτε ήταν μια ενιαία εκκλησία, μια πίστη. Το γιατί και το πώς συνέβη η διαίρεση των εκκλησιών είναι αρκετά δύσκολο να κριθεί, γιατί μόνο ιστορικές πληροφορίες έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα, αλλά μπορούν ακόμα να εξαχθούν ορισμένα συμπεράσματα από αυτά.

Διαίρεση

Επισήμως, η κατάρρευση συνέβη το 1054, ήταν τότε που εμφανίστηκαν δύο νέες θρησκευτικές κατευθύνσεις: Δυτική και Ανατολική, ή, όπως ονομάζονται κοινώς, Ρωμαιοκαθολική και Ελληνική Καθολική. Από τότε, οι πιστοί της ανατολικής θρησκείας θεωρούνται ορθόδοξοι και πιστοί. Όμως ο λόγος της διαίρεσης των θρησκειών άρχισε να αναδύεται πολύ πριν από τον ένατο αιώνα και σταδιακά οδήγησε σε μεγάλες διαφορές. Η διαίρεση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Δυτική και Ανατολική ήταν αρκετά αναμενόμενη με βάση αυτές τις συγκρούσεις.

Διαφωνίες μεταξύ των εκκλησιών

Το έδαφος για το μεγάλο σχίσμα στρώθηκε από όλες τις πλευρές. Η σύγκρουση αφορούσε σχεδόν όλους τους τομείς. Οι εκκλησίες δεν μπορούσαν να βρουν συμφωνία ούτε στις τελετουργίες, ούτε στην πολιτική, ούτε στον πολιτισμό. Η φύση των προβλημάτων ήταν εκκλησιολογική και θεολογική και δεν ήταν πλέον δυνατό να ελπίζουμε σε ειρηνική λύση του ζητήματος.

Διαφωνίες στην πολιτική

Το κύριο πρόβλημα της σύγκρουσης για πολιτικούς λόγους ήταν ο ανταγωνισμός μεταξύ των βυζαντινών αυτοκρατόρων και των παπών. Όταν η εκκλησία μόλις αναδυόταν και σηκωνόταν στα πόδια της, όλη η Ρώμη ήταν μια ενιαία αυτοκρατορία. Όλα ήταν ένα - πολιτική, πολιτισμός, και υπήρχε μόνο ένας κυβερνήτης στο κεφάλι. Όμως από τα τέλη του τρίτου αιώνα άρχισαν οι πολιτικές διαφωνίες. Παραμένοντας ακόμα μια ενιαία αυτοκρατορία, η Ρώμη χωρίστηκε σε πολλά μέρη. Η ιστορία της διαίρεσης των εκκλησιών εξαρτάται άμεσα από την πολιτική, επειδή ήταν ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος που ξεκίνησε το σχίσμα ιδρύοντας μια νέα πρωτεύουσα στην ανατολική πλευρά της Ρώμης, γνωστή στη σύγχρονη εποχή ως Κωνσταντινούπολη.

Όπως ήταν φυσικό, οι επίσκοποι άρχισαν να βασίζονται στην εδαφική θέση και αφού εκεί ιδρύθηκε η έδρα του Αποστόλου Πέτρου, αποφάσισαν ότι ήταν καιρός να δηλώσουν τον εαυτό τους και να αποκτήσουν περισσότερη δύναμη, να γίνουν το κυρίαρχο μέρος ολόκληρης της Εκκλησίας. . Και όσο περνούσε ο καιρός, τόσο πιο φιλόδοξοι αντιλαμβάνονταν την κατάσταση οι επίσκοποι. Η δυτική εκκλησία κατακλύζεται από υπερηφάνεια.

Με τη σειρά τους, οι Πάπες υπερασπίστηκαν τα δικαιώματα της εκκλησίας, δεν εξαρτιόνταν από την πολιτική κατάσταση και μερικές φορές αντιτάχθηκαν ακόμη και στην αυτοκρατορική γνώμη. Αυτός όμως που ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση των εκκλησιών για πολιτικούς λόγους ήταν η στέψη του Καρλομάγνου από τον Πάπα Λέοντα τον Τρίτο, ενώ οι Βυζαντινοί διάδοχοι του θρόνου αρνήθηκαν εντελώς να αναγνωρίσουν την κυριαρχία του Καρόλου και τον θεωρούσαν ανοιχτά σφετεριστή. Έτσι, ο αγώνας για τον θρόνο επηρέασε και πνευματικά ζητήματα.