Διαίρεση χριστιανική εκκλησίατο 1054, Επίσης Μεγάλο ΣχίσμαΚαι Μεγάλο Σχίσμα- εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο η Εκκλησία τελικά διαιρέθηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Δύση, με κέντρο τη Ρώμη, και στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή, με κέντρο την Κωνσταντινούπολη.

Ιστορία του σχίσματος

Στην πραγματικότητα, οι διαφωνίες μεταξύ του Πάπα και του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης άρχισαν πολύ πριν, ωστόσο, ήταν το 1054 που ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε κληρικούς με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert στην Κωνσταντινούπολη για να επιλύσουν τη σύγκρουση, η οποία ξεκίνησε με το κλείσιμο των λατινικών εκκλησιών στην Κωνσταντινούπολη. το 1053 με διαταγή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κυρουλάριου, κατά την οποία ο σάκος του Κωνσταντίνος πέταξε έξω από τις σκηνές τα Τίμια Δώρα, παρασκευασμένα σύμφωνα με τη δυτική συνήθεια από άζυμα ψωμιά, και τα πάτησε κάτω από τα πόδια του. Ωστόσο, δεν κατέστη δυνατό να βρεθεί ο δρόμος για τη συμφιλίωση και στις 16 Ιουλίου 1054, στην Αγία Σοφία, οι παπικοί κληρικοί ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κηρουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους.

Ο διχασμός δεν έχει ξεπεραστεί ακόμη, αν και το 1965 άρθηκαν τα αμοιβαία αναθέματα.

Οι λόγοι της διάσπασης

Το ιστορικό υπόβαθρο του σχίσματος ανάγεται στην ύστερη αρχαιότητα και πρώιμο Μεσαίωνα(ξεκινώντας με την ήττα της Ρώμης από τα στρατεύματα του Alaric το 410 μ.Χ.) και καθορίζονται από την εμφάνιση τελετουργικών, δογματικών, ηθικών, αισθητικών και άλλων διαφορών μεταξύ της δυτικής (συχνά αποκαλούμενης Λατινικής Καθολικής) και της Ανατολικής (ελληνορθόδοξης) παραδόσεων.

Η άποψη της Δυτικής (Καθολικής) Εκκλησίας.

Η επιστολή αφορισμού παρουσιάστηκε στις 16 Ιουλίου 1054 στην Κωνσταντινούπολη στον ναό της Αγίας Σοφίας στον ιερό βωμό κατά τη διάρκεια λειτουργίας του λεγάτου του Πάπα, καρδινάλιου Humbert. Στην επιστολή αφορισμού, μετά από προοίμιο αφιερωμένο στην πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, και επαίνους που απευθύνονται στους «στύλους της αυτοκρατορικής εξουσίας και στους τιμώμενους και σοφούς πολίτες της» και σε ολόκληρη την Κωνσταντινούπολη, αποκαλείται «το πιο χριστιανικό και ορθόδοξο». πόλη, έγιναν οι ακόλουθες κατηγορίες εναντίον του Μιχαήλ Κυρουλάριου «και των συνεργών της βλακείας του»:

Όσον αφορά την άποψη για τον ρόλο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, σύμφωνα με τους Καθολικούς συγγραφείς, στοιχεία του δόγματος της άνευ όρων πρωτοκαθεδρίας και της καθολικής δικαιοδοσίας του Επισκόπου της Ρώμης ως διαδόχου του Αγ. Πέτρου υπάρχουν από τον 1ο αιώνα. (Κλήμης της Ρώμης) και περαιτέρω συναντάται παντού τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή (Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Ειρηναίος, Κύπριος Καρχηδόνας, Ιωάννης Χρυσόστομος, Λέων ο Μέγας, Ορμιζδ, Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεόδωρος ο Στουδίτης κ.λπ. .), επομένως οι προσπάθειες να αποδοθεί μόνο στη Ρώμη κάποιου είδους «πρωταρχείο τιμής» είναι αβάσιμες.

Η άποψη της Ανατολικής (Ορθόδοξης) Εκκλησίας

Σύμφωνα με ορισμένους ορθόδοξους συγγραφείς [ ΠΟΥ;], το κύριο δογματικό πρόβλημα στη σχέση μεταξύ των Εκκλησιών της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης ήταν η ερμηνεία της πρωτοκαθεδρίας της Ρωμαϊκής Αποστολικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με αυτούς, σύμφωνα με τη δογματική διδασκαλία που καθαγιάστηκε από τις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους με τη συμμετοχή των λεγάττων του επισκόπου της Ρώμης, ανατέθηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία το πρωτείο «προς τιμήν», που στη σύγχρονη γλώσσα μπορεί να σημαίνει «το πιο σεβαστό », που όμως δεν κατήργησε τη Συνοδική δομή της εκκλησίας (τότε είναι η λήψη όλων των αποφάσεων συλλογικά μέσω της σύγκλησης των Συμβουλίων όλων των εκκλησιών, πρωτίστως των αποστολικών). Αυτοί οι συγγραφείς [ ΠΟΥ;] ισχυρίζονται ότι για τους πρώτους οκτώ αιώνες του Χριστιανισμού, η συνοδική δομή της εκκλησίας δεν ήταν υπό αμφισβήτηση ακόμη και στη Ρώμη, και όλοι οι επίσκοποι θεωρούσαν ο ένας τον άλλο ίσο.

Ωστόσο, μέχρι το έτος 800, η ​​πολιτική κατάσταση γύρω από αυτό που προηγουμένως ήταν μια ενοποιημένη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία άρχισε να αλλάζει: από τη μία πλευρά, τα περισσότερα απόΗ επικράτεια της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, συμπεριλαμβανομένων των περισσότερων από τις αρχαίες αποστολικές εκκλησίες, έπεσε υπό μουσουλμανική κυριαρχία, γεγονός που την αποδυνάμωσε πολύ και απέσυρε την προσοχή από τα θρησκευτικά προβλήματα προς όφελος των εξωτερικών πολιτικών, από την άλλη πλευρά, η Δύση είχε τον δικό της αυτοκράτορα πρώτη φορά μετά την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 476 (το 800 Το 20ο έτος στέφθηκε στη Ρώμη ο Καρλομάγνος), ο οποίος στα μάτια των συγχρόνων του έγινε «ίσος» με τον Ανατολικό Αυτοκράτορα και στην πολιτική εξουσία του οποίου ο Επίσκοπος Η Ρώμη ήταν σε θέση να στηριχθεί στους ισχυρισμούς του. Στην αλλαγμένη πολιτική κατάσταση αποδίδεται ότι οι Πάπες άρχισαν να επιδιώκουν την ιδέα της πρωτοκαθεδρίας τους «με θεϊκό δικαίωμα», δηλαδή την ιδέα της υπέρτατης ατομικής τους εξουσίας σε ολόκληρη την Εκκλησία.

Η αντίδραση του Πατριάρχη στην προκλητική πράξη των καρδιναλίων ήταν αρκετά επιφυλακτική και γενικά ειρηνική. Αρκεί να αναφέρουμε ότι για να ηρεμήσουν οι ταραχές, ανακοινώθηκε επίσημα ότι οι Έλληνες μεταφραστές παραμόρφωσαν την έννοια του λατινικού γράμματος. Επιπλέον, στη Σύνοδο που ακολούθησε στις 20 Ιουλίου, και τα τρία μέλη της παπικής αντιπροσωπείας αφορίστηκαν από την Εκκλησία για κακή συμπεριφορά στην εκκλησία, αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναφέρθηκε συγκεκριμένα στην απόφαση του συμβουλίου. Έγιναν τα πάντα για να περιοριστεί η σύγκρουση σε πρωτοβουλία αρκετών Ρωμαίων εκπροσώπων, η οποία, μάλιστα, έλαβε χώρα. Ο Πατριάρχης αφόρισε μόνο προέδρους της Εκκλησίας και μόνο για πειθαρχικές παραβάσεις και όχι για δογματικά θέματα. Αυτά τα αναθέματα δεν ίσχυαν με κανέναν τρόπο για τη Δυτική Εκκλησία ή τον Επίσκοπο της Ρώμης.

Αυτό το γεγονός άρχισε να αξιολογείται ως κάτι εξαιρετικά σημαντικό μόλις μερικές δεκαετίες αργότερα στη Δύση, όταν ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' ανέβηκε στην εξουσία και ο καρδινάλιος Humbert έγινε ο στενότερος σύμβουλός του. Με τις προσπάθειές του αυτή η ιστορία απέκτησε εξαιρετική σημασία. Έπειτα, στη σύγχρονη εποχή, επανήλθε από τη δυτική ιστοριογραφία στην Ανατολή και άρχισε να θεωρείται η ημερομηνία της διαίρεσης των Εκκλησιών.

Η αντίληψη του σχίσματος στη Ρωσία

Έχοντας φύγει από την Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί λεγάτοι πήγαν στη Ρώμη με κυκλικό κόμβο για να ειδοποιήσουν άλλους ανατολικούς ιεράρχες για τον αφορισμό του Μιχαήλ Κυρουλάριου. Μεταξύ άλλων πόλεων, επισκέφθηκαν το Κίεβο, όπου έγιναν δεκτοί με τις δέουσες τιμές από τον Μέγα Δούκα και τον Ρώσο κλήρο.

Τα επόμενα χρόνια, η Ρωσική Εκκλησία δεν πήρε σαφή θέση για να υποστηρίξει κανένα από τα μέρη στη σύγκρουση. Αν οι ελληνικής καταγωγής ιεράρχες ήταν επιρρεπείς σε αντιλατινικές πολεμικές, τότε οι ίδιοι οι Ρώσοι ιερείς και ηγεμόνες δεν συμμετείχαν σε αυτήν. Έτσι, η Ρωσία διατήρησε επικοινωνία τόσο με τη Ρώμη όσο και με την Κωνσταντινούπολη, παίρνοντας ορισμένες αποφάσεις ανάλογα με την πολιτική αναγκαιότητα.

Είκοσι χρόνια μετά τη «διαίρεση των Εκκλησιών» υπήρξε μια σημαντική περίπτωση προσφυγής του Μεγάλου Δούκα του Κιέβου (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) στην εξουσία του Πάπα Αγ. Γρηγόριος Ζ'. Στη διαμάχη του με μικρότερα αδέρφιαγια τον θρόνο του Κιέβου, ο Izyaslav, ο νόμιμος πρίγκιπας, αναγκάστηκε να φύγει στο εξωτερικό (στην Πολωνία και στη συνέχεια στη Γερμανία), από όπου έκανε έκκληση για την υπεράσπιση των δικαιωμάτων του και στους δύο αρχηγούς της μεσαιωνικής «χριστιανικής δημοκρατίας» - στον αυτοκράτορα (Ερρίκος IV) και στον πάπα. Επικεφαλής της πριγκιπικής πρεσβείας στη Ρώμη ήταν ο γιος του Yaropolk-Peter, ο οποίος είχε οδηγίες «να δώσει ολόκληρη τη ρωσική γη υπό την προστασία του Αγ. Πέτρα». Ο Πάπας παρενέβη πραγματικά στην κατάσταση στη Ρωσία. Στο τέλος, ο Izyaslav επέστρεψε στο Κίεβο (). Ο ίδιος ο Izyaslav και ο γιος του Yaropolk αγιοποιήθηκαν από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Στο Κίεβο υπήρχαν λατινικά μοναστήρια (συμπεριλαμβανομένων των Δομινικανών), σε εδάφη που υπόκεινταν στους Ρώσους πρίγκιπες, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι ενεργούσαν με την άδειά τους (για παράδειγμα, οι πρίγκιπες του Polotsk επέτρεψαν σε Αυγουστίνους μοναχούς από τη Βρέμη να βαφτίσουν τους Λετονούς και τους Λιβούς που τους υποτάσσονταν στη Δυτική Ντβίνα). Η ανώτερη τάξη περιελάμβανε (προς δυσαρέσκεια των Ελλήνων) πολυάριθμους μικτές

Η ιστορία ενός χωρισμού. Ορθοδοξία και Καθολικισμός

Σε αυτή τη δημοσίευση, προσφέρεται στον αναγνώστη μια συνοπτική εκδοχή του άρθρου του Αρχιμανδρίτη Πλακίδα (Δεζέη) «Η Ιστορία ενός Σχίσματος». Αυτό σύντομη μελέτηλόγοι και ιστορία του χάσματος μεταξύ δυτικού και ανατολικού χριστιανισμού. Χωρίς να εξετάσει διεξοδικά τις δογματικές λεπτότητες, μεμονωμένος μόνο στην προέλευση των θεολογικών διαφωνιών στις διδασκαλίες του μακαριστού Αυγουστίνου του Ιππώνα, ο π. Πλακίδας παρέχει μια ιστορική και πολιτιστική επισκόπηση των γεγονότων που προηγήθηκαν της αναφερόμενης ημερομηνίας του 1054 και ακολούθησαν. Δείχνει ότι η διαίρεση δεν προέκυψε από τη μια μέρα στην άλλη ή ξαφνικά, αλλά ήταν το αποτέλεσμα «μιας μακράς ιστορικής διαδικασίας επηρεασμένης από δογματικές διαφορές καθώς και από πολιτικούς και πολιτιστικούς παράγοντες».

Το κύριο έργο της μετάφρασης από το γαλλικό πρωτότυπο πραγματοποιήθηκε από φοιτητές του Θεολογικού Σεμιναρίου Sretensky υπό την ηγεσία του T.A. Παλιάτσος. Η εκδοτική επιμέλεια και προετοιμασία του κειμένου έγινε από τον Β.Γ. Μασσαλιτίνα. Το πλήρες κείμενο του άρθρου δημοσιεύτηκε στην ιστοσελίδα «Ορθόδοξη Γαλλία. Θέα από τη Ρωσία».

Προάγγελοι μιας διάσπασης

Η διδασκαλία των επισκόπων και των εκκλησιαστικών συγγραφέων των οποίων τα έργα γράφτηκαν λατινικά, - Άγιοι Ιλαρίου Πικταβίας (315–367), Αμβρόσιος Μιλάνου (340–397), Αγιος ΙωάννηςΟ Κασσιανός ο Ρωμαίος (360–435) και πολλοί άλλοι – ήταν απόλυτα εναρμονισμένος με τις διδασκαλίες των Ελλήνων αγίων πατέρων: των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου (329–379), Γρηγορίου του Θεολόγου (330–390), Ιωάννη του Χρυσοστόμου (344–407). ) και άλλοι. Οι δυτικοί πατέρες διέφεραν μερικές φορές από τους ανατολικούς μόνο στο ότι έδιναν μεγαλύτερη έμφαση στο ηθικολογικό στοιχείο παρά στη βαθιά θεολογική ανάλυση.

Η πρώτη απόπειρα αυτής της δογματικής αρμονίας έγινε με την έλευση των διδασκαλιών του μακαριστού Αυγουστίνου, Επισκόπου Ιππώνος (354–430). Εδώ συναντάμε ένα από τα πιο συναρπαστικά μυστήρια Χριστιανική ιστορία. ΣΕ Άγιος Αυγουστίνος, που στο ναι υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣΥπήρχε η αίσθηση της ενότητας της Εκκλησίας και η αγάπη για αυτήν δεν υπήρχε τίποτα από τον αιρετικό. Και όμως, σε πολλές κατευθύνσεις, ο Αυγουστίνος άνοιξε νέους δρόμους για τη χριστιανική σκέψη, που άφησε βαθύ αποτύπωμα στην ιστορία της Δύσης, αλλά ταυτόχρονα αποδείχθηκε ότι ήταν σχεδόν εντελώς ξένο για τις μη Λατινικές Εκκλησίες.

Από τη μια πλευρά, ο Αυγουστίνος, ο πιο «φιλόσοφος» Πατέρας της Εκκλησίας, έχει την τάση να εξυμνεί τις ικανότητες ανθρώπινο μυαλόστον τομέα της γνώσης του Θεού. Ανέπτυξε το θεολογικό δόγμα της Αγίας Τριάδας, το οποίο αποτέλεσε τη βάση του λατινικού δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα. και Υιός(στα λατινικά - Filioque). Σύμφωνα με μια παλαιότερη παράδοση, το Άγιο Πνεύμα πηγάζει, όπως και ο Υιός, μόνο από τον Πατέρα. Οι Πατέρες της Ανατολής τηρούσαν πάντα αυτόν τον τύπο που περιέχεται σε άγια γραφήΚαινή Διαθήκη (βλέπε: Ιωάννης 15:26) και φάνηκαν σε Filioqueδιαστρέβλωση της αποστολικής πίστης. Σημείωσαν ότι ως αποτέλεσμα αυτής της διδασκαλίας στη Δυτική Εκκλησία υπήρξε κάποια υποβάθμιση της ίδιας της Υπόστασης και του ρόλου του Αγίου Πνεύματος, που, κατά τη γνώμη τους, οδήγησε σε μια ορισμένη ενίσχυση των θεσμικών και νομικές πτυχέςστη ζωή της Εκκλησίας. Από τον 5ο αιώνα Filioqueέγινε καθολικά αποδεκτή στη Δύση, σχεδόν εν αγνοία των μη Λατινικών Εκκλησιών, αλλά προστέθηκε αργότερα στο Σύμβολο της Πίστεως.

Όσον αφορά την εσωτερική ζωή, ο Αυγουστίνος τόνιζε τόσο την ανθρώπινη αδυναμία και την παντοδυναμία της Θείας χάριτος που φαινόταν σαν να μείωνε την ανθρώπινη ελευθερία μπροστά στον Θείο προορισμό.

Η ιδιοφυΐα και η εξαιρετικά ελκυστική προσωπικότητα του Αυγουστίνου ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του προκάλεσε θαυμασμό στη Δύση, όπου σύντομα θεωρήθηκε ο μεγαλύτερος Πατέρας της Εκκλησίας και επικεντρώθηκε σχεδόν εξ ολοκλήρου στο σχολείο του. Σε μεγάλο βαθμό, ο Ρωμαιοκαθολικισμός και ο αποσχισμένος Γιανσενισμός και Προτεσταντισμός του θα διαφέρουν από την Ορθοδοξία στο ότι οφείλουν στον Άγιο Αυγουστίνο. Οι μεσαιωνικές συγκρούσεις μεταξύ του ιερατείου και της αυτοκρατορίας, η εισαγωγή της σχολαστικής μεθόδου στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, ο κληρικαλισμός και ο αντικληρικαλισμός στη δυτική κοινωνία είναι σε διάφορους βαθμούς και σε διαφορετικές μορφέςείτε την κληρονομιά είτε τις συνέπειες του Αυγουστιανισμού.

Στους IV–V αιώνες. Μια άλλη διαφωνία εμφανίζεται μεταξύ της Ρώμης και άλλων Εκκλησιών. Για όλες τις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης, η πρωτοκαθεδρία που αναγνώριζε η Ρωμαϊκή Εκκλησία πηγάζει, αφενός, από το γεγονός ότι ήταν η Εκκλησία της πρώην πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας και, αφετέρου, από το γεγονός ότι ήταν δοξάστηκε με το κήρυγμα και το μαρτύριο των δύο υπέρτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου. Αλλά αυτό είναι πρωτάθλημα inter pares(«μεταξύ ίσων») δεν σήμαινε ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι η έδρα της κεντρικής κυβέρνησης της Οικουμενικής Εκκλησίας.

Ωστόσο, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, μια διαφορετική αντίληψη προέκυψε στη Ρώμη. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία και ο επίσκοπός της απαιτούν για τον εαυτό τους την κυρίαρχη δύναμη, η οποία θα την καθιστούσε το κυβερνητικό όργανο της κυβέρνησης της Οικουμενικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με το ρωμαϊκό δόγμα, αυτή η πρωτοκαθεδρία βασίζεται στο ξεκάθαρα εκφρασμένο θέλημα του Χριστού, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, προίκισε αυτή την εξουσία με τον Πέτρο, λέγοντάς του: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία μου» (Ματθαίος 16). :18). Ο Πάπας δεν θεωρούσε πλέον τον εαυτό του απλώς διάδοχο του Πέτρου, ο οποίος έκτοτε αναγνωρίστηκε ως ο πρώτος επίσκοπος της Ρώμης, αλλά και τοποτηρητής του, στον οποίο ο ανώτατος απόστολος, όπως λέγαμε, συνεχίζει να ζει και μέσω αυτού να κυβερνά την Οικουμενική Εκκλησία. .

Παρά την αντίσταση, αυτή η θέση της πρωτοκαθεδρίας έγινε σταδιακά αποδεκτή από ολόκληρη τη Δύση. Οι υπόλοιπες Εκκλησίες γενικά τηρούσαν την αρχαία κατανόηση της πρωτοκαθεδρίας, επιτρέποντας συχνά κάποια ασάφεια στις σχέσεις τους με τη Ρωμαϊκή Έδρα.

Κρίση στον Ύστερο Μεσαίωνα

VII αιώνα μάρτυρες της γέννησης του Ισλάμ, που άρχισε να εξαπλώνεται με αστραπιαία ταχύτητα, βοήθησε τζιχάντ- ο ιερός πόλεμος που επέτρεψε στους Άραβες να κατακτήσουν την Περσική Αυτοκρατορία, για πολύ καιρόπου ήταν τρομερός αντίπαλος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και της επικράτειας των πατριαρχείων Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Ξεκινώντας από αυτή την περίοδο, οι πατριάρχες των αναφερόμενων πόλεων αναγκάζονταν συχνά να αναθέτουν τη διαχείριση του εναπομείναντος χριστιανικού ποιμνίου στους εκπροσώπους τους, οι οποίοι έμειναν στην περιοχή, ενώ οι ίδιοι έπρεπε να ζήσουν στην Κωνσταντινούπολη. Αποτέλεσμα αυτού ήταν η σχετική μείωση της σημασίας αυτών των πατριαρχών και ο πατριάρχης της πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας, του οποίου η έδρα ήδη κατά την περίοδο της Συνόδου της Χαλκηδόνας (451) τοποθετήθηκε στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη, ως ένα βαθμό, ο ανώτατος κριτής των Εκκλησιών της Ανατολής.

Με την εμφάνιση της δυναστείας των Ισαύρων (717), ξέσπασε εικονομαχική κρίση (726). Οι αυτοκράτορες Λέων Γ' (717-741), Κωνσταντίνος Ε' (741-775) και οι διάδοχοί τους απαγόρευσαν την απεικόνιση Χριστού και αγίων και τη λατρεία των εικόνων. Οι πολέμιοι του αυτοκρατορικού δόγματος, κυρίως μοναχοί, ρίχτηκαν στη φυλακή, βασανίστηκαν και δολοφονήθηκαν, όπως στην εποχή των ειδωλολατρών αυτοκρατόρων.

Οι πάπες υποστήριξαν τους πολέμιους της εικονομαχίας και διέκοψαν την επικοινωνία με τους εικονομάχους αυτοκράτορες. Και αυτοί, ως απάντηση σε αυτό, προσάρτησαν την Καλαβρία, τη Σικελία και την Ιλλυρία στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ( δυτικό μέροςΒαλκάνια και βόρεια Ελλάδα), που μέχρι εκείνη την εποχή βρίσκονταν στη δικαιοδοσία του Πάπα.

Ταυτόχρονα, για να αντισταθούν με μεγαλύτερη επιτυχία στην προέλαση των Αράβων, οι εικονομάχοι αυτοκράτορες διακήρυξαν τους εαυτούς τους οπαδούς του ελληνικού πατριωτισμού, πολύ μακριά από την προηγουμένως κυρίαρχη οικουμενική «ρωμαϊκή» ιδέα και έχασαν το ενδιαφέρον τους για τις μη ελληνικές περιοχές του αυτοκρατορία, ιδίως στη βόρεια και κεντρική Ιταλία, την οποία διεκδίκησαν οι Λομβαρδοί.

Η νομιμότητα της προσκύνησης των εικόνων αποκαταστάθηκε στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια (787). Μετά από έναν νέο γύρο εικονομαχίας, που ξεκίνησε το 813, Ορθόδοξη διδασκαλίατελικά θριάμβευσε στην Κωνσταντινούπολη το 843.

Έτσι αποκαταστάθηκε η επικοινωνία μεταξύ της Ρώμης και της αυτοκρατορίας. Αλλά το γεγονός ότι οι εικονομάχοι αυτοκράτορες περιόρισαν τα συμφέροντά τους στην εξωτερική πολιτική στο ελληνικό τμήμα της αυτοκρατορίας οδήγησε στο γεγονός ότι οι πάπες άρχισαν να αναζητούν άλλους προστάτες για τον εαυτό τους. Παλαιότερα, οι πάπες που δεν είχαν εδαφική κυριαρχία ήταν πιστοί υπήκοοι της αυτοκρατορίας. Τώρα, τσιμπημένοι από την προσάρτηση της Ιλλυρίας στην Κωνσταντινούπολη και που έμειναν χωρίς προστασία μπροστά στην εισβολή των Λομβαρδών, στράφηκαν στους Φράγκους και, εις βάρος των Μεροβίγγεων, που πάντα διατηρούσαν σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη, άρχισαν να προωθούν την άφιξη της νέας δυναστείας των Καρολίγγων, φορείς άλλων φιλοδοξιών.

Το 739, ο Πάπας Γρηγόριος Γ', επιδιώκοντας να αποτρέψει τον Λομβαρδό βασιλιά Λουιτπράνδο από το να ενώσει την Ιταλία υπό την κυριαρχία του, στράφηκε στον Majordomo Charles Martel, ο οποίος προσπάθησε να χρησιμοποιήσει το θάνατο του Θεοδώριχου Δ' για να εξοντώσει τους Μεροβίγγειους. Σε αντάλλαγμα για τη βοήθειά του, υποσχέθηκε να απαρνηθεί κάθε πίστη στον Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης και να επωφεληθεί αποκλειστικά από την προστασία του Φράγκου βασιλιά. Ο Γρηγόριος Γ' ήταν τελευταίος μπαμπάς, ο οποίος ζήτησε από τον αυτοκράτορα την έγκριση της εκλογής του. Οι διάδοχοί του θα εγκριθούν ήδη από το Φραγκικό δικαστήριο.

Ο Κάρολος Μαρτέλ δεν μπορούσε να ανταποκριθεί στις ελπίδες του Γρηγορίου Γ'. Ωστόσο, το 754, ο Πάπας Στέφανος Β' πήγε προσωπικά στη Γαλλία για να συναντηθεί με τον Πεπίνο τον Κοντό. Ανέκτησε τη Ραβέννα από τους Λομβαρδούς το 756, αλλά αντί να την επιστρέψει στην Κωνσταντινούπολη, την παρέδωσε στον πάπα, θέτοντας τα θεμέλια για τα παπικά κράτη που θα δημιουργηθούν σύντομα, τα οποία μετέτρεψαν τους πάπες σε ανεξάρτητους κοσμικούς ηγεμόνες. Προκειμένου να παράσχει μια νομική βάση για την τρέχουσα κατάσταση, αναπτύχθηκε στη Ρώμη η περίφημη πλαστογραφία - η «Δωρεά του Κωνσταντίνου», σύμφωνα με την οποία ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος φέρεται να μεταβίβασε τις αυτοκρατορικές εξουσίες στη Δύση στον Πάπα Σιλβέστερ (314–335).

Στις 25 Σεπτεμβρίου 800, ο Πάπας Λέων Γ', χωρίς καμία συμμετοχή από την Κωνσταντινούπολη, τοποθέτησε το αυτοκρατορικό στέμμα στο κεφάλι του Καρλομάγνου και τον ονόμασε αυτοκράτορα. Ούτε ο Καρλομάγνος ούτε αργότερα άλλοι Γερμανοί αυτοκράτορες, που αποκατέστησαν σε κάποιο βαθμό την αυτοκρατορία που είχε δημιουργήσει, έγιναν συγκυβερνήτες του Αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, σύμφωνα με τον κώδικα που υιοθετήθηκε λίγο μετά το θάνατο του αυτοκράτορα Θεοδοσίου (395). Η Κωνσταντινούπολη πρότεινε επανειλημμένα μια συμβιβαστική λύση αυτού του είδους, η οποία θα διατηρούσε την ενότητα της Ρουμανίας. Όμως η Καρολίγγεια αυτοκρατορία ήθελε να είναι η μόνη νόμιμη χριστιανική αυτοκρατορία και προσπάθησε να πάρει τη θέση της αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, θεωρώντας την ξεπερασμένη. Γι' αυτό θεολόγοι από το περιβάλλον του Καρλομάγνου επέτρεψαν στον εαυτό τους να καταδικάσουν τις αποφάσεις της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου σχετικά με τη λατρεία των εικόνων ως μολυσμένων από ειδωλολατρία και να εισαγάγουν Filioqueστο Νίκαια-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως. Ωστόσο, οι πάπες αντιτάχθηκαν νηφάλια σε αυτά τα απερίσκεπτα μέτρα που αποσκοπούσαν στην υποβάθμιση της ελληνικής πίστης.

Ωστόσο, η πολιτική ρήξη μεταξύ του φραγκικού κόσμου και του παπισμού από τη μια πλευρά και της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης από την άλλη ήταν ένα δεδομένο συμπέρασμα. Και ένα τέτοιο χάσμα δεν θα μπορούσε παρά να οδηγήσει σε ένα ίδιο το θρησκευτικό σχίσμα, αν λάβουμε υπόψη την ιδιαίτερη θεολογική σημασία που απέδιδε η χριστιανική σκέψη στην ενότητα της αυτοκρατορίας, θεωρώντας την ως έκφραση της ενότητας του λαού του Θεού.

Στο δεύτερο μισό του 9ου αι. ο ανταγωνισμός μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης εμφανίστηκε σε νέους λόγους: προέκυψε το ερώτημα ποια δικαιοδοσία να περιλαμβάνει σλαβικοί λαοίπου ξεκινούσαν τον δρόμο του χριστιανισμού εκείνη την εποχή. Αυτή η νέα σύγκρουση άφησε επίσης ένα βαθύ σημάδι στην ιστορία της Ευρώπης.

Εκείνη την εποχή, ο Νικόλαος Α' (858-867), ένας ενεργητικός άνθρωπος που προσπάθησε να καθιερώσει τη ρωμαϊκή αντίληψη της παπικής υπεροχής στο Οικουμενική Εκκλησία, περιορίζουν την ανάμειξη των κοσμικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, και επίσης πολέμησαν ενάντια στις φυγόκεντρες τάσεις που εκδηλώθηκαν σε μέρος της δυτικής επισκοπής. Υποστήριξε τις ενέργειές του με πλαστά διατάγματα που κυκλοφόρησαν πρόσφατα, που φέρεται να είχαν εκδοθεί από προηγούμενους πάπες.

Στην Κωνσταντινούπολη, ο Φώτιος έγινε πατριάρχης (858–867 και 877–886). Όπως έχουν διαπιστωθεί πειστικά οι σύγχρονοι ιστορικοί, η προσωπικότητα του Αγίου Φωτίου και τα γεγονότα της βασιλείας του υποτιμήθηκαν πολύ από τους αντιπάλους του. Ήταν πολύ μορφωμένο άτομο, βαθιά αφοσιωμένος Ορθόδοξη πίστη, ζηλωτής υπηρέτης της Εκκλησίας. Κατάλαβε καλά τι μεγάλης σημασίαςέχει τον διαφωτισμό των Σλάβων. Με πρωτοβουλία του οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος ξεκίνησαν να διαφωτίσουν τα εδάφη της Μεγάλης Μοραβίας. Η αποστολή τους στη Μοραβία τελικά στραγγαλίστηκε και αντικαταστάθηκε από τις μηχανορραφίες των Γερμανών ιεροκήρυκων. Ωστόσο, κατάφεραν να μεταφράσουν τα λειτουργικά και τα πιο σημαντικά βιβλικά κείμενα στα σλαβικά, δημιουργώντας ένα αλφάβητο για αυτό, και έτσι έθεσαν τα θεμέλια για τον πολιτισμό των σλαβικών εδαφών. Ο Φώτιος ασχολήθηκε επίσης με την εκπαίδευση των λαών των Βαλκανίων και της Ρωσίας. Το 864 βάφτισε τον Μπόρις, πρίγκιπα της Βουλγαρίας.

Αλλά ο Μπόρις, απογοητευμένος που δεν έλαβε αυτόνομο ιεραρχία της εκκλησίαςγια τον λαό του, στράφηκε για λίγο στη Ρώμη, δεχόμενος Λατίνους ιεραπόστολους. Ο Φώτιος έμαθε ότι κήρυτταν το λατινικό δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και φαινόταν να χρησιμοποιεί το Σύμβολο της Πίστεως με την προσθήκη Filioque.

Ταυτόχρονα, ο πάπας Νικόλαος Α' παρενέβη στις εσωτερικές υποθέσεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ζητώντας την απομάκρυνση του Φωτίου προκειμένου, με τη βοήθεια εκκλησιαστικών δολοπλοκιών, να αποκαταστήσει στην έδρα τον έκπτωτο το 861 πρώην Πατριάρχη Ιγνάτιο. Σε απάντηση γι' αυτό, ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Γ' και ο Άγιος Φώτιος συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη (867), του οποίου οι κανονισμοί στη συνέχεια καταστράφηκαν. Αυτό το συμβούλιο προφανώς αποδέχτηκε το δόγμα του Filioqueαιρετικός, κήρυξε παράνομη την παρέμβαση του πάπα στις υποθέσεις της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και διέκοψε τη λειτουργική κοινωνία μαζί του. Και επειδή τα παράπονα δυτικών επισκόπων προς την Κωνσταντινούπολη για την «τυραννία» του Νικολάου Α', το συμβούλιο πρότεινε στον αυτοκράτορα Λουδοβίκο της Γερμανίας να καθαιρέσει τον πάπα.

Σαν άποτέλεσμα πραξικόπημα του παλατιούΟ Φώτιος καθαιρέθηκε και μια νέα σύνοδος (869–870), που συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη, τον καταδίκασε. Αυτός ο καθεδρικός ναός θεωρείται ακόμα στη Δύση ως η VIII Οικουμενική Σύνοδος. Τότε, επί αυτοκράτορα Βασιλείου Α', ο Άγιος Φώτιος επέστρεψε από την ατιμία. Το 879 συγκλήθηκε και πάλι σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, η οποία, παρουσία των λεγάτους του νέου Πάπα Ιωάννη Η' (872–882), επανέφερε τον Φώτιο στην έδρα. Παράλληλα, έγιναν παραχωρήσεις σχετικά με τη Βουλγαρία, η οποία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης, διατηρώντας παράλληλα τον ελληνικό κλήρο. Ωστόσο, η Βουλγαρία πέτυχε σύντομα την εκκλησιαστική ανεξαρτησία και παρέμεινε στην τροχιά των συμφερόντων της Κωνσταντινούπολης. Ο Πάπας Ιωάννης Η' έγραψε επιστολή στον Πατριάρχη Φώτιο καταδικάζοντας την προσθήκη Filioqueστο Σύμβολο της Πίστεως, χωρίς να καταδικάζει το ίδιο το δόγμα. Ο Φώτιος, μάλλον μη προσέχοντας αυτή τη λεπτότητα, αποφάσισε ότι είχε κερδίσει. Σε αντίθεση με τις επίμονες παρανοήσεις, μπορεί να υποστηριχθεί ότι δεν υπήρξε το λεγόμενο δεύτερο σχίσμα του Φωτίου και η λειτουργική επικοινωνία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης συνεχίστηκε για περισσότερο από έναν αιώνα.

Διάλειμμα στον 11ο αιώνα

XI αιώνα Για Βυζαντινή Αυτοκρατορίαήταν πραγματικά χρυσός. Η εξουσία των Αράβων υπονομεύτηκε εντελώς, η Αντιόχεια επέστρεψε στην αυτοκρατορία, λίγο ακόμα - και η Ιερουσαλήμ θα είχε απελευθερωθεί. Ο Βούλγαρος Τσάρος Συμεών (893–927), ο οποίος προσπάθησε να δημιουργήσει μια Ρωμανοβουλγαρική αυτοκρατορία που ήταν κερδοφόρα για αυτόν, ηττήθηκε, την ίδια μοίρα είχε και ο Σαμουήλ, ο οποίος επαναστάτησε για να σχηματίσει ένα μακεδονικό κράτος, μετά την οποία η Βουλγαρία επέστρεψε στην αυτοκρατορία. Ρωσία του Κιέβου, έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, έγινε γρήγορα μέρος του βυζαντινού πολιτισμού. Η ραγδαία πολιτιστική και πνευματική άνοδος που ξεκίνησε αμέσως μετά τον θρίαμβο της Ορθοδοξίας το 843 συνοδεύτηκε από την πολιτική και οικονομική άνθηση της αυτοκρατορίας.

Παραδόξως, οι νίκες του Βυζαντίου, συμπεριλαμβανομένου του Ισλάμ, ήταν επίσης ευεργετικές για τη Δύση, δημιουργώντας ευνοϊκές συνθήκες για την ανάδυση Δυτική Ευρώπημε τη μορφή που θα υπάρχει για πολλούς αιώνες. Και αφετηρία αυτής της διαδικασίας μπορεί να θεωρηθεί η συγκρότηση το 962 της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας του γερμανικού έθνους και το 987 της Καπετιανής Γαλλίας. Ωστόσο, τον 11ο αιώνα, που φαινόταν τόσο πολλά υποσχόμενος, σημειώθηκε μια πνευματική ρήξη μεταξύ του νέου δυτικού κόσμου και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης, ένα ανεπανόρθωτο σχίσμα, οι συνέπειες του οποίου ήταν τραγικές για την Ευρώπη.

Από τις αρχές του 11ου αι. το όνομα του πάπα δεν αναφερόταν πλέον στα δίπτυχα της Κωνσταντινούπολης, πράγμα που σήμαινε ότι η επικοινωνία μαζί του διακόπηκε. Αυτή είναι η ολοκλήρωση μιας μακράς διαδικασίας που μελετάμε. Δεν είναι γνωστό τι ακριβώς προκάλεσε άμεση αιτίααυτό το κενό. Ίσως ο λόγος ήταν η συμπερίληψη Filioqueστην ομολογία πίστεως που έστειλε ο Πάπας Σέργιος Δ' στην Κωνσταντινούπολη το 1009 μαζί με την ειδοποίηση για την άνοδό του στον ρωμαϊκό θρόνο. Όπως και να έχει, κατά τη στέψη του Γερμανού Αυτοκράτορα Ερρίκου Β' (1014), το Σύμβολο της Πίστεως τραγουδήθηκε στη Ρώμη με Filioque.

Εκτός από την εισαγωγή FilioqueΥπήρχαν επίσης μια σειρά από λατινικά έθιμα που εξόργιζε τους Βυζαντινούς και αύξησαν τους λόγους για διαφωνίες. Μεταξύ αυτών, ιδιαίτερα σοβαρή ήταν η χρήση άζυμου άρτου για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Αν τους πρώτους αιώνες χρησιμοποιούσαν παντού ζυμωτό ψωμί, τότε από τον 7ο-8ο αιώνα άρχισε να τελείται η Θεία Ευχαριστία στη Δύση χρησιμοποιώντας γκοφρέτες από άζυμο ψωμί, δηλαδή χωρίς προζύμι, όπως έκαναν οι αρχαίοι Εβραίοι για το Πάσχα τους. Στη συμβολική γλώσσα δόθηκε μεγάλη σημασία εκείνη την εποχή, γι' αυτό και η χρήση των αζύμων έγινε αντιληπτή από τους Έλληνες ως επιστροφή στον Ιουδαϊσμό. Είδαν σε αυτό μια άρνηση της καινοτομίας και της πνευματικής φύσης της θυσίας του Σωτήρα, την οποία πρόσφερε ως αντάλλαγμα για τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης. Στα μάτια τους, η χρήση «νεκρού» ψωμιού σήμαινε ότι ο Σωτήρας στην ενσάρκωση πήρε μόνο ανθρώπινο σώμα, αλλά όχι ψυχή...

Τον 11ο αιώνα Η ενίσχυση της παπικής εξουσίας, που ξεκίνησε την εποχή του Πάπα Νικολάου Α', συνεχίστηκε με μεγαλύτερη ισχύ Το γεγονός είναι ότι τον 10ο αι. Η δύναμη του παπισμού αποδυναμώθηκε όσο ποτέ άλλοτε, όντας θύμα των ενεργειών διαφόρων παρατάξεων της ρωμαϊκής αριστοκρατίας ή δεχόμενος πιέσεις από τους Γερμανούς αυτοκράτορες. Διάφορες καταχρήσεις διαδόθηκαν στη Ρωμαϊκή Εκκλησία: η πώληση εκκλησιαστικών θέσεων και η απονομή τους από τους λαϊκούς, γάμοι ή συμβίωση μεταξύ του ιερατείου... Αλλά κατά τη διάρκεια του ποντίφικα του Λέοντος XI (1047–1054), μια πραγματική μεταρρύθμιση του δυτικού Η Εκκλησία ξεκίνησε. Ο νέος πάπας περιστοιχίστηκε από άξιους ανθρώπους, κυρίως γηγενείς της Λωρραίνης, μεταξύ των οποίων ξεχώριζε ο καρδινάλιος Humbert, επίσκοπος Bela Silva. Οι μεταρρυθμιστές δεν έβλεπαν άλλα μέσα για να διορθώσουν την καταστροφική κατάσταση του λατινικού χριστιανισμού εκτός από την ενίσχυση της δύναμης και της εξουσίας του πάπα. Κατά την άποψή τους, η παπική εξουσία, όπως την κατάλαβαν, θα έπρεπε να επεκταθεί στην Οικουμενική Εκκλησία, τόσο της Λατινικής όσο και της Ελληνικής.

Το 1054 συνέβη ένα γεγονός που θα μπορούσε να παραμείνει ασήμαντο, αλλά λειτούργησε ως αφορμή για μια δραματική σύγκρουση μεταξύ της εκκλησιαστικής παράδοσης της Κωνσταντινούπολης και του δυτικού μεταρρυθμιστικού κινήματος.

Σε μια προσπάθεια να λάβει τη βοήθεια του πάπα απέναντι στην απειλή των Νορμανδών, οι οποίοι καταπατούσαν τις βυζαντινές κτήσεις της νότιας Ιταλίας, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονομάχος, με την παρότρυνση του Λατίνου Αργυρού, τον οποίο όρισε άρχοντα αυτών των κτήσεων. , πήρε μια συμφιλιωτική θέση έναντι της Ρώμης και επιθυμούσε να αποκαταστήσει την ενότητα που, όπως είδαμε, διακόπηκε στις αρχές του αιώνα. Όμως οι ενέργειες των Λατίνων μεταρρυθμιστών στη νότια Ιταλία, που παραβίαζαν τα βυζαντινά θρησκευτικά έθιμα, ανησύχησαν τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κυρουλάριο. Οι παπικοί λεγάτορες, μεταξύ των οποίων ήταν ο άκαμπτος επίσκοπος Bela Silva, ο καρδινάλιος Humbert, ο οποίος έφτασε στην Κωνσταντινούπολη για να διαπραγματευτεί την ενοποίηση, συνωμότησαν να απομακρύνουν τον αδυσώπητο πατριάρχη με τα χέρια του αυτοκράτορα. Το θέμα έληξε με τους λεγάτους να τοποθετούν έναν ταύρο στον θρόνο της Αγίας Σοφίας για τον αφορισμό του Μιχαήλ Κηρουλάριου και των υποστηρικτών του. Και λίγες μέρες αργότερα, ως απάντηση σε αυτό, ο πατριάρχης και το συμβούλιο που συγκάλεσε αφόρισε τους ίδιους τους λεγάτους από την Εκκλησία.

Δύο περιστάσεις έδωσαν σημασία στη βιαστική και βιαστική πράξη των λεγάτων, η οποία δεν μπορούσε να εκτιμηθεί εκείνη την εποχή. Πρώτον, έθεσαν ξανά το θέμα του Filioque, κατηγορώντας αδίκως τους Έλληνες ότι το απέκλεισαν από το Σύμβολο της Πίστεως, αν και ο μη Λατινικός Χριστιανισμός πάντα θεωρούσε αυτή τη διδασκαλία αντίθετη με την αποστολική παράδοση. Επιπλέον, οι προθέσεις των μεταρρυθμιστών να επεκτείνουν την απόλυτη και άμεση εξουσία του πάπα σε όλους τους επισκόπους και τους πιστούς, ακόμη και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη, έγιναν σαφείς στους Βυζαντινούς. Η εκκλησιολογία που παρουσιάζεται με αυτή τη μορφή τους φαινόταν εντελώς νέα και, στα μάτια τους, επίσης δεν μπορούσε παρά να έρχεται σε αντίθεση με την αποστολική παράδοση. Έχοντας εξοικειωθεί με την κατάσταση, οι υπόλοιποι Ανατολικοί Πατριάρχες προσχώρησαν στη θέση της Κωνσταντινούπολης.

Το 1054 δεν πρέπει να θεωρείται τόσο ως η ημερομηνία του σχίσματος, αλλά ως το έτος της πρώτης αποτυχημένης προσπάθειας επανένωσης. Κανείς δεν μπορούσε τότε να φανταστεί ότι ο διαχωρισμός που συνέβη μεταξύ εκείνων των Εκκλησιών που σύντομα θα ονομάζονταν Ορθόδοξες και Ρωμαιοκαθολικές θα διαρκούσε για αιώνες.

Μετά τη διάσπαση

Το σχίσμα βασίστηκε κυρίως σε δογματικούς παράγοντες που σχετίζονταν με διαφορετικές ιδέες για το μυστήριο της Αγίας Τριάδας και τη δομή της Εκκλησίας. Σε αυτά προστέθηκαν επίσης διαφορές σε λιγότερο σημαντικά ζητήματα που σχετίζονται με τα έθιμα και τις τελετουργίες της εκκλησίας.

Κατά τον Μεσαίωνα, η Λατινική Δύση συνέχισε να αναπτύσσεται προς μια κατεύθυνση που την απομάκρυνε περαιτέρω από τον ορθόδοξο κόσμο και το πνεύμα του.

Από την άλλη, συνέβησαν σοβαρά γεγονότα που περιέπλεξαν ακόμη περισσότερο την κατανόηση μεταξύ των Ορθοδόξων λαών και της Λατινικής Δύσης. Πιθανώς το πιο τραγικό από αυτά ήταν το IV σταυροφορία, που παρέκκλινε από το κύριο μονοπάτι και τελείωσε με την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης, την ανακήρυξη του Λατίνου αυτοκράτορα και την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας των Φράγκων αρχόντων, που αυθαίρετα χάραξαν τα κτήματα της πρώην Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Πολλοί Ορθόδοξοι μοναχοί εκδιώχθηκαν από τα μοναστήρια τους και αντικαταστάθηκαν από Λατίνους μοναχούς. Όλα αυτά ήταν μάλλον ακούσια, αλλά παρόλα αυτά ήταν μια λογική συνέπεια της δημιουργίας της Δυτικής Αυτοκρατορίας και της εξέλιξης της Λατινικής Εκκλησίας από τις αρχές του Μεσαίωνα.

Ο Αρχιμανδρίτης Placida (Dezei) γεννήθηκε στη Γαλλία το 1926 σε καθολική οικογένεια. Το 1942, σε ηλικία δεκαέξι ετών, μπήκε στο Κιστερκιανό Αβαείο του Μπελφοντέν. Το 1966, αναζητώντας τις αληθινές ρίζες του Χριστιανισμού και του μοναχισμού, ίδρυσε, μαζί με ομοϊδεάτες του, ένα μοναστήρι βυζαντινής ιεροτελεστίας στο Aubazine (τμήμα Corrèze). Το 1977 οι μοναχοί της μονής αποφάσισαν να προσηλυτιστούν στην Ορθοδοξία. Η μετάβαση έγινε στις 19 Ιουνίου 1977. τον Φεβρουάριο του επόμενου έτους έγιναν μοναχοί της αγιορείτικης μονής Σιμωνόπετρας. Επιστρέφοντας λίγο αργότερα στη Γαλλία, ο π. Ο Πλακίδας, μαζί με τους αδελφούς που προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία, ίδρυσαν τέσσερα αγροκτήματα της μονής Σιμωνόπετρας, το κύριο από τα οποία έγινε το μοναστήρι. Άγιος Αντώνιος Grand στο Saint-Laurent-en-Royan (διαμέρισμα Drôme), στην οροσειρά Vercors. Ο Αρχιμανδρίτης Πλακίδας είναι αναπληρωτής καθηγητής περιπολολογίας στο Παρίσι. Είναι ο ιδρυτής της σειράς «Spiritualité orientale» («Ανατολική Πνευματικότητα»), που εκδίδεται από το 1966 από τον εκδοτικό οίκο Bellefontaine Abbey. Συγγραφέας και μεταφραστής πολλών βιβλίων για την ορθόδοξη πνευματικότητα και τον μοναχισμό, τα σημαντικότερα από τα οποία είναι: «The Spirit of Pachomius Monasticism» (1968), «We See the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts» (1990), «Η Φιλοκαλία και Ορθόδοξη πνευματικότητα"(1997), "The Gospel in the Wilderness" (1999), "The Cave of Babylon: A Spiritual Guide" (2001), "The Basics of the Catachism" (σε 2 τόμους 2001), "The Confidence of the Unseen" " (2002), "Το σώμα - ψυχή - πνεύμα στην ορθόδοξη κατανόηση" (2004). Το 2006 κυκλοφόρησε για πρώτη φορά μετάφραση του βιβλίου «Φιλοκαλία και Ορθόδοξη Πνευματικότητα» στον εκδοτικό οίκο του Ορθόδοξου Ανθρωπιστικού Πανεπιστημίου St. Tikhon. Όσοι επιθυμούν να γνωρίσουν τη βιογραφία του π. Ο Πλακίδα συνιστά να στραφείτε στο παράρτημα αυτού του βιβλίου - το αυτοβιογραφικό σημείωμα «Στάδια ενός πνευματικού ταξιδιού». (Περίπου ανά.) Είναι το ίδιο.Βυζάντιο και ρωμαϊκή πρωτοκαθεδρία. (Κολ. «Unam Sanctam». Αρ. 49). Παρίσι, 1964. σ. 93–110.

11 / 04 / 2007

Η Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ακύρωσε το διάταγμα του 1686 περί μεταφοράς της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας. Η παραχώρηση αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας δεν είναι μακριά.

Υπήρξαν πολλά σχίσματα στην ιστορία του Χριστιανισμού. Όλα ξεκίνησαν ούτε καν από το Μεγάλο Σχίσμα του 1054, όταν η Χριστιανική Εκκλησία χωρίστηκε σε Ορθόδοξη και Καθολική, αλλά πολύ νωρίτερα.

Όλες οι εικόνες στη δημοσίευση: wikipedia.org

Το παπικό σχίσμα ονομάζεται επίσης και το Μεγάλο Δυτικό Σχίσμα στην ιστορία. Συνέβη λόγω του γεγονότος ότι σχεδόν ταυτόχρονα δύο άτομα ανακηρύχθηκαν πάπες ταυτόχρονα. Ο ένας είναι στη Ρώμη, ο άλλος στην Αβινιόν, ο τόπος της εβδομήνταχρονης αιχμαλωσίας των παπών. Στην πραγματικότητα, το τέλος της αιχμαλωσίας της Αβινιόν οδήγησε σε διαφωνίες.

Το 1378 εξελέγησαν δύο πάπες

Το 1378 πέθανε ο Πάπας Γρηγόριος ΙΑ', που διέκοψε την αιχμαλωσία και μετά το θάνατό του, οι υποστηρικτές της επιστροφής εξέλεξαν πάπα στη Ρώμη - Ουρβανός ΣΤ'. Οι Γάλλοι καρδινάλιοι, που ήταν αντίθετοι στην αποχώρηση από την Αβινιόν, έκαναν πάπα τον Κλήμη Ζ'. Όλη η Ευρώπη ήταν διχασμένη. Κάποιες χώρες υποστήριξαν τη Ρώμη, άλλες υποστήριξαν την Αβινιόν. Αυτή η περίοδος κράτησε μέχρι το 1417. Οι πάπες που κυβέρνησαν στην Αβινιόν αυτή την εποχή θεωρούνται πλέον από την Καθολική Εκκλησία ως αντίπαπες.

Το πρώτο σχίσμα στον Χριστιανισμό θεωρείται το σχίσμα της Ακακίας. Το σχίσμα ξεκίνησε το 484 και κράτησε 35 χρόνια. Διαμάχη ξέσπασε γύρω από το Ενωτικό, ένα θρησκευτικό μήνυμα του Βυζαντινού Αυτοκράτορα Ζήνωνα. Δεν ήταν τόσο ο ίδιος ο αυτοκράτορας που εργάστηκε σε αυτό το μήνυμα, αλλά ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ακάκιος.

Ακακικό σχίσμα - το πρώτο σχίσμα στον Χριστιανισμό

Σε δογματικά ζητήματα, η Ακάκη δεν συμφωνούσε με τον Πάπα Φήλιξ Γ'. Ο Φήλιξ καθαίρεσε τον Ακάκιο και ο Ακάκιος διέταξε να διαγραφεί το όνομα του Φήλιξ από τα νεκρικά δίπτυχα.

Η κατάρρευση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Καθολική Εκκλησία, με κέντρο τη Ρώμη, και Ορθόδοξη Εκκλησία, με κέντρο την Κωνσταντινούπολη, βρισκόταν πολύ πριν από την τελική διαίρεση το 1054. Το λεγόμενο σχίσμα του Φωτίου έγινε προάγγελος των γεγονότων του 11ου αιώνα. Αυτό το σχίσμα, που χρονολογείται από το 863–867, πήρε το όνομά του από τον Φώτιο Α', τον τότε πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης.

Ο Φώτιος και ο Νικόλαος αφορίστηκαν ο ένας τον άλλον από την εκκλησία

Οι σχέσεις του Φωτίου με τον Πάπα Νικόλαο Α' ήταν, για να το θέσω ήπια, τεταμένες. Ο Πάπας σκόπευε να ενισχύσει την επιρροή της Ρώμης στη Βαλκανική Χερσόνησο, αλλά αυτό προκάλεσε αντίσταση από την πλευρά του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Νικόλαος έκανε επίσης έκκληση στο γεγονός ότι ο Φώτιος έγινε πατριάρχης παράνομα. Όλα τελείωσαν με τους εκκλησιαστικούς ηγέτες να αναθεματίζουν ο ένας τον άλλον.

Η ένταση μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης μεγάλωνε και μεγάλωνε. Η αμοιβαία δυσαρέσκεια είχε ως αποτέλεσμα το Μεγάλο Σχίσμα του 1054. Η Χριστιανική Εκκλησία τελικά χωρίστηκε σε Ορθόδοξη και Καθολική. Αυτό συνέβη επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Α' Κερουλάριου και Πάπα Λέοντος Θ'. Έφτασε στο σημείο στην Κωνσταντινούπολη να πετιέται και να ποδοπατηθεί πρόσφορα που παρασκευαζόταν δυτικά - χωρίς προζύμι.

Χαιρετισμούς σε εσάς, λάτρεις κάθε ενδιαφέροντος. Σήμερα θα θέλαμε να θίξουμε θρησκευτικά θέματα, δηλαδή τη διαίρεση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Ορθόδοξη και Καθολική. Γιατί συνέβη αυτό; Τι συνέβαλε σε αυτό; Θα μάθετε για αυτό σε αυτό το άρθρο.

Ο Χριστιανισμός έχει τις απαρχές του τον 1ο αιώνα μ.Χ. Εμφανίστηκε στα εδάφη της παγανιστικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Κατά την περίοδο του 4ου–8ου αιώνα ενισχύθηκε και καθιερώθηκε το δόγμα του Χριστιανισμού. Όταν έγινε η κρατική θρησκεία της Ρώμης, άρχισε να εξαπλώνεται όχι μόνο εντός του ίδιου του κράτους, αλλά σε ολόκληρη την ευρωπαϊκή ήπειρο. Με την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία. Έτυχε να χωριστεί στο δυτικό (με κέντρο τη Ρώμη) και στο ανατολικό (με κέντρο την Κωνσταντινούπολη). Η απειλή του σχίσματος (σχίσμα) ξεκίνησε κάπου στον 8ο-9ο αιώνα. Οι λόγοι για αυτό ήταν διαφορετικοί:

• Οικονομικός. Η Κωνσταντινούπολη και η Ρώμη έγιναν αυτάρκεις, ισχυρά οικονομικά κέντρα των εδαφών τους. Και δεν ήθελαν να υπολογίζουν ο ένας τον άλλον.
• Πολιτικός. Η επιθυμία να συγκεντρωθεί στα χέρια όχι μόνο η οικονομική ανεξαρτησία, αλλά και η θρησκευτική ανεξαρτησία. Και η ανοιχτή αντιπαράθεση Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως και Παπών. Εδώ πρέπει να ειπωθεί
• Σχετικά με την κύρια διαφορά: ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν είχε αρκετή εξουσία και οι υποθέσεις του συχνά ανακατεύονταν Βυζαντινοί αυτοκράτορες. Στη Ρώμη όλα ήταν διαφορετικά. Οι Ευρωπαίοι μονάρχες χρειάζονταν τη δημόσια υποστήριξη των παπών, λαμβάνοντας το στέμμα από αυτούς.

Τρόπος ζωής δύο ατόμων διαφορετικά μέρητο πρώην τμήμα της αυτοκρατορίας οδήγησε σε μη αναστρέψιμες συνέπειες της διάσπασης του Χριστιανισμού.

Τον 9ο αιώνα, ο Πάπας Νικόλαος Α΄ και ο Πατριάρχης Φώτιος αναθεματίζονταν (καταραμένα) ο ένας τον άλλον. Και ήδη τον 11ο αιώνα το μίσος τους φούντωσε με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη. Το 1054 υπήρξε μια οριστική και αμετάκλητη διάσπαση στον Χριστιανισμό. Αιτία γι' αυτό ήταν η απληστία και η επιθυμία να αρπάξει τα εδάφη του Πάπα Λέοντα Θ', τα οποία υπαγόταν στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Την εποχή αυτή ο Μιχαήλ Κερουλάριος βασίλευε στην Κωνσταντινούπολη. Σταμάτησε σκληρά τις προσπάθειες του Λέοντα Θ' να καταλάβει αυτά τα εδάφη.

Μετά από αυτό, η Κωνσταντινούπολη και η Ρώμη ανακήρυξαν η μία την άλλη θρησκευτικούς αντιπάλους. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία άρχισε να ονομάζεται Καθολική (δηλαδή καθολική, παγκόσμια), και η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης - Ορθόδοξη, δηλαδή αληθινά πιστή.

Έτσι, η κύρια αιτία του σχίσματος ήταν η προσπάθεια των ανώτατων εκκλησιαστών της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης να επηρεάσουν και να επεκτείνουν τα σύνορά τους. Στη συνέχεια, αυτός ο αγώνας άρχισε να αποκλίνει στις πεποιθήσεις των δύο εκκλησιών. Η διάσπαση του Χριστιανισμού αποδείχθηκε ότι ήταν ένας καθαρά πολιτικός παράγοντας.

Μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ των εκκλησιών ήταν η παρουσία ενός τέτοιου σώματος όπως η Ιερά Εξέταση, που εξόντωσε άτομα που κατηγορούνταν για αίρεση. Επί σύγχρονη σκηνήΤο 1964 πραγματοποιήθηκε συνάντηση του Πατριάρχη Αθηναγόρα με τον Πάπα Παύλο ΣΤ', αποτέλεσμα της οποίας ήταν μια προσπάθεια συμφιλίωσης. Την επόμενη κιόλας χρονιά ήρθαν όλα τα αμοιβαία αναθέματα, αλλά αυτό δεν είχε ουσιαστική σημασία στην πράξη.

Η διαίρεση της Οικουμενικής Εκκλησίας σε Ανατολική και Δυτική έγινε υπό την επιρροή πολλών ποικίλοι λόγοι, που επί αιώνες, επικαλύπτοντας το ένα το άλλο, υπονόμευαν την ενότητα της Εκκλησίας, ώσπου, τελικά, κόπηκε και το τελευταίο συνδετικό νήμα. Παρά την ποικιλομορφία αυτών των λόγων, μπορούμε υπό όρους να διακρίνουμε δύο κύριες ομάδες μεταξύ τους: θρησκευτικές και εθνο-πολιτιστικές.

Πράγματι θρησκευτικούς λόγουςΥπάρχουν δύο σχίσματα: η επιθυμία των Ρωμαίων αρχιερέων για απόλυτη εξουσία και οι δογματικές αποκλίσεις από την καθαρότητα του καθολικού δόγματος, μεταξύ των οποίων η σημαντικότερη είναι η αλλαγή στο Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως με την εισαγωγή του filioque. Παραβιάζει ευθέως τον 7ο κανόνα της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, ο οποίος ορίζει: «Να μην επιτραπεί σε κανέναν να εκφωνήσει... ή να διατυπώσει άλλη πίστη από αυτήν που ορίζουν οι άγιοι πατέρες στη Νίκαια, την πόλη με το Άγιο Πνεύμα συγκεντρωμένο».

Η επόμενη ομάδα φαινομένων που συνέβαλε καθοριστικά στην αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής ενότητας ακόμη και σε μια εποχή που διατηρήθηκε ακόμη, σχετίζεται με τον τομέα των εθνικών και πολιτιστικών συνθηκών για την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στη Δύση και στην Ανατολή.

ΣΕ εκκλησιαστική ιστορίαΥπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Ρώμη επιδείνωσε σκόπιμα τις σχέσεις με την Ανατολή πριν από το Μεγάλο Σχίσμα, επιδιώκοντας τη ρήξη τους. Υπήρχαν λόγοι για μια τέτοια επιθυμία, γιατί η ανυπακοή της Ανατολής ντρόπιασε ξεκάθαρα τη Ρώμη, υπονόμευσε το μονοπώλιό της, επομένως, όπως γράφει ο B. Melioransky: «Η Ανατολή αρνείται να υπακούσει και δεν υπάρχει κανένα μέσο να την αναγκάσουμε να υπακούσει. Μένει να δηλώσουμε ότι οι υπάκουες εκκλησίες είναι ό,τι είναι αλήθεια».

Ο λόγος για το τελικό διάλειμμα τον Ιούλιο του 1054 ήταν μια άλλη σύγκρουση για τις εκκλησιαστικές κτήσεις του Πάπα Λέοντα Θ' και του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου. Ρώμη προς τελευταία φοράπροσπάθησαν να επιτύχουν την άνευ όρων υπακοή της Ανατολής, και όταν έγινε σαφές ότι αυτό ήταν αδύνατο, οι παπικοί λεγάτοι, «βαριεστημένοι, με τα δικά τους λόγια, από την αντίσταση του Μιχαήλ», ήρθαν στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας και τοποθετήθηκαν επίσημα στο θρόνο ένα ταύρο αφορισμού, που έγραφε «Δια της εξουσίας την Αγία και αδιαίρετη Τριάδα, την Αποστολική Έδρα, της οποίας είμαστε πρεσβευτές, όλοι οι άγιοι Ορθόδοξοι πατέρες των Επτά Συνόδων και καθολική Εκκλησία, υπογράφουμε εναντίον του Μιχαήλ και των οπαδών του το ανάθεμα που ο σεβασμιότατος Πάπας μας απήγγειλε εναντίον τους αν δεν συνέλθουν». Ο παραλογισμός αυτού που συνέβη συμπληρώθηκε επίσης από το γεγονός ότι ο πάπας, για λογαριασμό του οποίου είπαν το ανάθεμα, ήταν ήδη νεκρός, πέθανε τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους.

Μετά την αποχώρηση των προέδρων, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος συγκάλεσε Σύνοδο, στην οποία οι λεγάτοι και τα «ανίερα γραπτά» τους, μετά από εξέταση, αναθεματίστηκαν. Σημειωτέον ότι δεν αναθεματίστηκε όλο το Western, όπως έκανε ο καρδινάλιος Humbert σε σχέση με το Eastern, αλλά μόνο οι ίδιοι οι legates. Ταυτόχρονα βέβαια παραμένει σε ισχύ η καταδίκη των Συνόδων του 867 και 879. σχετικά με τις λατινικές καινοτομίες, το filioque και τις παπικές αξιώσεις για πρωτοκαθεδρία.

Ειδοποιήθηκαν όλοι οι ανατολικοί πατριάρχες αποφάσεις που ελήφθησανμήνυμα της περιοχής και εξέφρασε την υποστήριξή τους, μετά την οποία η επικοινωνία της εκκλησίας με τη Ρώμη σταμάτησε σε όλη την Ανατολή. Κανείς δεν αρνήθηκε την τιμητική πρωτοκαθεδρία του πάπα που καθιέρωσαν οι πατέρες, αλλά κανείς δεν συμφώνησε με την υπέρτατη εξουσία του. Η συμφωνία όλων των πρωτευόντων της Ανατολής σε σχέση με τη Ρώμη επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Πέτρου Γ', Πατριάρχη Αντιοχείας, όπου το όνομα του πάπα διαγράφτηκε από τα δίπτυχα πολύ πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Είναι γνωστή η αλληλογραφία του με τον ρωμαϊκό θρόνο για τη δυνατότητα αποκατάστασης της ενότητας, κατά την οποία έλαβε επιστολή από τη Ρώμη που σκιαγραφούσε την παπική άποψη. Τον εξέπληξε τόσο πολύ που Πέτρος Γ'Το έστειλε αμέσως στον Πατριάρχη Μιχαήλ, συνοδευόμενο από πολύ εκφραστικά λόγια: «Αυτοί οι Λατίνοι, τελικά, είναι αδέρφια μας, παρά την αγένεια, την άγνοια και τον εθισμό τους στις δικές τους απόψεις, που μερικές φορές τους παρασύρει».