A finales del siglo XVIII - principios del XIX. Se está formando una dirección en la filosofía ortodoxa, llamada filosofía académica. Su principios generales Fueron desarrollados por profesores de los departamentos filosóficos de la Academia Teológica de Moscú: F.A. Golubinsky (1797-1854), V.D. Kudryavtsev-Platonov (1828-1891), Academia Teológica de Kazán - A. I. Brovkovich (? - 1890), V. I. Nesmelov (1863 - 1920), Academia Teológica de San Petersburgo - M. I. Karinsky (1840-1917), F.F. Sidonsky (? -1873), V.N. Karpov (1798-1867), Academia Teológica de Kiev - P.D. Yurkevich (1827-1874), S. S. Gogotsky (1813-1889).
Sus representantes consideraban que la tarea general de la filosofía ortodoxa era la formación de una cosmovisión cristiana mediante la coordinación de las ideas dogmáticas más importantes con diferentes caminos conocimiento de la esencia divina. Pero a diferencia de la teología, la filosofía, en su opinión, puede ayudar a los creyentes a asimilar los principios cristianos de vida sobre la base de una justificación integral de su razonabilidad y utilidad. También se consideraba que la tarea de la filosofía ortodoxa era el estudio de las características de la propia cosmovisión religiosa. Sólo se reconocía como verdadera si se basaba no en datos empíricos adquiridos en el proceso de la actividad práctica, sino en un conocimiento racional superexperimental sobre Dios o, lo que es lo mismo, en un conocimiento ideal. Este conocimiento ideal, según Kudryavtsev-Platonov, es la coincidencia de lo que debería ser un objeto con lo que es o sucede. La verdad no está contenida en el mundo material, sino en la idea del mundo. Dios es la base de la realidad circundante, su creador y fuerza impulsora. Por lo tanto, sólo aquello que coincide con la idea divina encarnada en rodeando a una persona realidad.
Los partidarios de la filosofía académica también evalúan el proceso de su conocimiento; consideran que el conocimiento es confiable sólo si, junto con el mundo material y espiritual, incluye el mundo sobrenatural. El conocimiento mismo se divide en empírico, racional e ideal. Se declara que el conocimiento empírico es extremadamente limitado, el conocimiento racional, insuficiente. Lo principal es el conocimiento ideal, es decir, un conjunto de ideas sobre la verdad divina, la bondad, la belleza, sobre un ser absoluto y perfecto que está por encima del mundo. No se logra por medios empíricos o racionales, sino por la fe. Los representantes de la filosofía académica sostienen que la pasión por la prueba práctica de verdades superiores puede dar lugar a la "materialización el conocimiento científico", plantea dudas entre los científicos creyentes.
En ontología, se da un lugar central a la evidencia de la existencia de Dios, el origen divino del mundo y del hombre. Muchos representantes de la filosofía académica consideran que la evidencia racional está completamente justificada: cosmológica, teleológica, psicológica, ontológica, moral. Pero al mismo tiempo enfatizan que cada una de las pruebas enumeradas de la existencia de Dios no resiste el escrutinio si se aborda sólo desde una posición racional. Cuando estas evidencias se complementen con el concepto evangélico del Dios-hombre y la fe en Jesucristo, se volverán indiscutibles. La unidad de la razón y la fe en el conocimiento de Dios, según V.D. Kudryavtsev-Platonov, es capaz de establecer el monismo trascendental en la conciencia humana.
La unidad del mundo está fuera del mundo, en el Ser Absoluto, es decir, Dios. Los orígenes de esta unidad se encuentran en el acto de la creación. Por lo tanto, el reconocimiento de esta idea bíblica debe volverse incondicional para la mente. El hombre es la corona de la creación; a diferencia de otros fenómenos naturales, Dios lo coloca en el centro del Universo, es su objetivo y está dotado de un alma divina. El alma inmortal como rasgo distintivo del hombre lo convierte, según los académicos, en imagen y semejanza de Dios. Y esto, a su vez, sirve como prueba de la realidad de Dios, ya que sin él la inmortalidad del alma es impensable.
Los representantes de la filosofía académica prestaron gran atención al desarrollo de los problemas de la moral y la antropología cristianas. Esta cuestión se explora más a fondo en las obras de M. M. Tareev y V. I. Nesmelov.
M. M. Tareev (1867 - 1934) en sus obras: "Filosofía de la vida", "Fundamentos del cristianismo", "Filosofía cristiana" - propuso la idea de la filosofía religiosa como forma más alta enseñanza moral sobre el cristianismo. Tal enseñanza, en su opinión, al ser un determinado sistema de pensamiento, es la base de la verdadera vida.
M. M. Tareev enfatizó persistentemente que la filosofía verdaderamente cristiana es parte de la filosofía de vida. A partir de la experiencia espiritual, interpretada como el conocimiento y la vivencia de los valores religiosos, se forma una conciencia que, por un lado, acerca al creyente al tesoro de la verdad cristiana y, por otro, lo protege de las enseñanzas que distorsionan. verdadero cristianismo. Basado en las opiniones de R.U. Emerson (1803-1882), A. Schopenhauer (1788-1860), S. Kierkegaard (1813-1855), A. Bergson (1859-1941), V. Dilthey (1833 - 1911), M. M. Tareev intenta formular general principios para tal sistema filosófico, que nos permitiría llegar a las raíces más profundas del mundo de los valores, el reino de Dios, tocar directamente los secretos del origen del mundo espiritual, al poder generativo del Espíritu Santo, mirar dentro de esa celda secreta escondida. en lo más profundo del corazón, en el que por primera vez, en el embrión mismo, se determina el bien espiritual.
M. M. Tareev pinta un cuadro teologizado de la dirección de la historia mundial. No se limita al reconocimiento de la voluntad divina y del propósito providencial como factores determinantes desarrollo Social. En su historiosofía se da un papel importante a la necesidad natural, oponiéndose al principio creativo. La necesidad natural determina, en su opinión, la presencia en el proceso histórico de colisiones trágicas, “libertad de la carne”, inmoralidad, fenómenos y acciones ajenas al hombre. La presencia del mal en el mundo es consecuencia de una necesidad natural, “ajena al Espíritu”.
Al igual que M. M. Tareev, V. I. Nesmelov (1863-1920) redujo la principal tarea de la filosofía cristiana a la mejora moral. En su disertación “El sistema dogmático de St. Gregorio de Nisa", y luego en su obra principal "La ciencia del hombre", Nesmelov se propone determinar qué es una persona, cuál es su lugar real en el mundo, cuál es el misterio de su existencia, según qué principios debe formar actitudes de vida. La solución a estos problemas, en su opinión, sólo es posible sobre la base de una cosmovisión cristiana, cuya base es la experiencia espiritual del hombre. A través de la experiencia espiritual, una persona aprende no la realidad circundante, sino a sí misma, su propia esencia, que no es más que imagen y semejanza de Dios. Sobre la base de la experiencia espiritual, también se realizan los fundamentos racionales de la vida y las metas ideales de la vida. La filosofía cristiana está llamada a revelar y comprender este misterio de la vida, porque si la religión es vida por la fe en Dios, entonces la filosofía es el pensamiento de la verdadera vida por la verdadera fe en Dios.
El problema central de la filosofía moral de V. I. Nesmelov es la antropología cristiana. V.I. Nesmelov considera que su principio inicial es la relación entre lo real y vida ideal persona. Como ser real en toda su diversidad, el hombre es una simple cosa del mundo, enteramente determinada por la ley de la naturaleza. Una persona se convierte en una personalidad sustancial sólo en virtud de su existencia ideal. Es aquí donde se realiza independiente de la realidad circundante, como una imagen real de Dios. Se presenta a sí mismo como causa libre y fin de todas sus acciones voluntarias, y se esfuerza por establecerse como una entidad incondicional. En este dualismo de personalidad, V.I. Nesmelov ve la razón de su inconsistencia interna, la lucha consigo mismo, la incompatibilidad de las leyes morales y la realidad moral. Tal orientación de la conciencia conduce inevitablemente a la conclusión de la existencia de dos mundos: el natural y el sobrenatural. Al separarse de la naturaleza como independiente de su esencia, una persona se realiza como la encarnación de un principio moral, una personalidad libre, dotada de la capacidad de crear, la racionalidad, el libre albedrío, es decir, todo lo que lo involucra en el infinito y incondicional. Ésta es la base de la prueba antropológica de la existencia de Dios. Si una persona no es solo un reflejo de Dios, sino su imagen, entonces, en consecuencia, la imagen de Dios está representada por la imagen de una persona, revelando directa y completamente la naturaleza de las manifestaciones divinas. Al conocerse a sí mismo, una persona se da cuenta de la realidad de la misma esencia fuera de ella. El misterio del hombre es visible en el acto mismo de su existencia, y la base de su cosmovisión está en la conciencia de su propia existencia.
A finales del siglo XVIII - principios del XIX. Se está formando una dirección en la filosofía ortodoxa, llamada filosofía académica. Sus principios generales fueron desarrollados por profesores de los departamentos filosóficos de la Academia Teológica de Moscú - F.A. Golubinsky (1797 - 1854), V.D. Kudryavtsev-Platonov (1828-1891), Academia Teológica de Kazán - A.I. Brovkovich (? - 1890), V.I. Nesmelov (1863 - 1920), Academia Teológica de San Petersburgo - M.I. Kariysky (1840-1917), F.F. Sidonsky (? - 1873), V.N. Karpov (1798 - 1867), Academia Teológica de Kiev - P.D. Yurkevich (1827-1874), S.S. Gogotsky (1813-1889).
Sus representantes consideraban que la tarea general de la filosofía ortodoxa era la formación de una cosmovisión cristiana mediante la coordinación de las ideas dogmáticas más importantes con diversas formas de conocer la esencia divina. Pero a diferencia de la teología, la filosofía, en su opinión, puede ayudar a los creyentes a asimilar los principios cristianos de vida sobre la base de una justificación integral de su razonabilidad y utilidad. También se consideraba que la tarea de la filosofía ortodoxa era el estudio de las características de la propia cosmovisión religiosa. Sólo se reconocía como verdadera si se basaba no en datos empíricos adquiridos en el proceso de la actividad práctica, sino en un conocimiento racional superexperimental sobre Dios o, lo que es lo mismo, en un conocimiento ideal. Este conocimiento ideal, según Kudryavtsev-Platonov, es la coincidencia de lo que debería ser un objeto con lo que es o sucede. La verdad no está contenida en el mundo material, sino en la idea del mundo. Dios es la base de la realidad circundante, su creador y fuerza impulsora. Por lo tanto, sólo debe considerarse verdad aquello que coincide con la idea divina encarnada en la realidad que rodea al hombre.
Los partidarios de la filosofía académica también evalúan el proceso de su conocimiento; consideran que el conocimiento es confiable sólo si, junto con el mundo material y espiritual, incluye el mundo sobrenatural. El conocimiento mismo se divide en empírico, racional e ideal. Se declara que el conocimiento empírico es extremadamente limitado, el conocimiento racional, insuficiente. Lo principal es la cognición ideal, es decir. un conjunto de ideas sobre la verdad divina, la bondad, la belleza, sobre un ser absoluto y todo perfecto que está por encima del mundo. No se logra por medios empíricos o racionales, sino por la fe. Los representantes de la filosofía académica sostienen que la pasión por la prueba práctica de las verdades más elevadas puede dar lugar a la "materialización del conocimiento científico" y generar dudas entre los científicos creyentes.
En ontología, se da un lugar central a la evidencia de la existencia de Dios, el origen divino del mundo y del hombre. Muchos representantes de la filosofía académica consideran que la evidencia racional está completamente justificada: cosmológica, teleológica, psicológica, ontológica, moral. Pero al mismo tiempo enfatizan que cada una de las pruebas enumeradas de la existencia de Dios no resiste el escrutinio si se las aborda sólo desde una posición racional. Cuando estas evidencias se complementen con el concepto evangélico del Dios-hombre y la fe en Jesucristo, se volverán indiscutibles. La unidad de razón y fe en el conocimiento de Dios, según V.D. Kudryavtsev-Platonov, es capaz de establecer el monismo trascendental en la conciencia humana.
La unidad del mundo está fuera del mundo, en el Ser Absoluto, es decir. Dios. Los orígenes de esta unidad se encuentran en el acto de la creación. Por lo tanto, el reconocimiento de esta idea bíblica debe volverse incondicional para la mente. El hombre es la corona de la creación; a diferencia de otros fenómenos naturales, Dios lo coloca en el centro del Universo, es su objetivo y está dotado de un alma divina. El alma inmortal como rasgo distintivo del hombre lo convierte, según los académicos, en imagen y semejanza de Dios. Y esto, a su vez, sirve como prueba de la realidad de Dios, ya que sin él la inmortalidad del alma es impensable.
Los representantes de la filosofía académica prestaron gran atención al desarrollo de los problemas de la moral y la antropología cristianas. Esta cuestión se explora más a fondo en las obras de M.M. Tareev y V.I. Nesmélova. MM. Tareev (1867 - 1934) en sus obras: "Filosofía de la vida", "Fundamentos del cristianismo", "Filosofía cristiana" - propuso la idea de la filosofía religiosa como la forma más elevada de enseñanza moral sobre el cristianismo. Tal enseñanza, en su opinión, al ser un determinado sistema de pensamiento, es la base de la verdadera vida.
MM. Tareev enfatizó persistentemente que la filosofía verdaderamente cristiana es parte de la filosofía de vida. A partir de la experiencia espiritual, interpretada como el conocimiento y la vivencia de los valores religiosos, se forma una conciencia que, por un lado, acerca al creyente al tesoro de la verdad cristiana y, por otro, lo protege de las enseñanzas que distorsionan. verdadero cristianismo. Basado en las opiniones de R.U. Emerson (1803 - 1882), A. Schopenhauer (1788 - 1860), S. Kierkegaard (1813-1855), A. Bergson (1859 - 1941), V. Dilthey (1833 - 1911), M.M. Tareev intenta formular los principios generales de un sistema filosófico que permitiría llegar a las raíces más profundas del mundo de los valores, el reino de Dios, tocar directamente los secretos del origen del mundo espiritual, el poder generativo. del Espíritu Santo, para mirar dentro de esa celda secreta escondida en lo más profundo del corazón, en la que por primera vez, en el embrión mismo, se determina el bien espiritual.
MM. Tareev pinta un cuadro teologizado de la dirección de la historia mundial. No se limita al reconocimiento de la voluntad divina y del propósito providencial como factores determinantes del desarrollo social. En su historia de la filosofía se da un papel importante a la necesidad natural, opuesta al principio creativo. La necesidad natural determina, en su opinión, la presencia en el proceso histórico de colisiones trágicas, “libertad de la carne”, inmoralismo, fenómenos y acciones ajenas al hombre. La presencia del mal en el mundo es consecuencia de una necesidad natural, “ajena al espíritu”.
En el siglo XIX, se impartían cursos de filosofía en las academias teológicas de Moscú, Kiev, San Petersburgo y Kazán. En los escritos de los profesores de estas instituciones educativas, los principios tradicionales de la teología a menudo recibieron una justificación filosófica seria y la experiencia de la filosofía europea moderna se utilizó ampliamente.
Fyodor Aleksandrovich Golubinsky (1798–1854): profesor de la Academia Teológica de Moscú, impartió cursos de historia de la filosofía, ontología, epistemología, filosofía moral y se convirtió en el fundador de la escuela de filosofía teísta de Moscú. Las principales obras de Golubinsky, que dan una idea de sus ideas religiosas y filosóficas, se publicaron póstumamente. Desarrollando principalmente la tradición del platonismo en el pensamiento ortodoxo y basándose en la tradición patrística, el pensador también recurrió a los clásicos filosóficos alemanes, las obras de F. Jacobi, F. K. Baader y otros. Al establecer tradicionalmente los límites de la experiencia filosófica en relación con la experiencia de la teología, al mismo tiempo reconoció el deseo de la ilimitación del conocimiento como una propiedad original y fundamental. mente humana. La idea de un Ser Único Infinito es central tanto en la ontología religiosa de Golubinsky como en sus puntos de vista epistemológicos. La idea de Ser Infinito determina la naturaleza metafísica del hombre, la aspiración infinita de su espíritu. Pero esta misma idea “ilumina” la finitud y limitaciones de todo lo que existe, incluido el conocimiento humano. La verdadera respuesta al hombre en su lucha por la unidad infinita es la Revelación divina. La tarea de la filosofía como "sistema de conocimiento adquirido por la razón" es cultivar en una persona "el amor por la sabiduría de Dios y destinada al hombre".
Fyodor Fedorovich Sidonsky (1805–1873) enseñó filosofía en la Academia Teológica de San Petersburgo. La principal obra filosófica es “Introducción a la ciencia de la filosofía” (1833). Ésta fue la primera experiencia de “introducción” filosófica en la historia del pensamiento ruso. La filosofía es definida por el autor como “una solución educativa a la cuestión de la vida del universo, derivada de una consideración estricta de la naturaleza de nuestra mente y llevada a la determinación de las leyes por las que debe regirse nuestra actividad humana. " Sidonsky veía el proceso histórico y filosófico como un progreso gradual y no exento de contradicciones hacia la plenitud de la verdad. La filosofía tiene independencia interna y su “encuentro” con Religion verdadera ocurre libre y naturalmente, ya que el “conocimiento vivo de Dios” es “el verdadero soporte de la filosofía”.
Sylvester Sylvesterovich Gogotsky (1813–1889) estudió en la Academia Teológica de Kiev. Doctor en Filosofía, defendió su tesis “Revisión del sistema filosófico de Hegel” (1850). La influencia de los clásicos filosóficos alemanes se refleja tanto en las obras filosóficas como teológicas de Gogotsky. Se convirtió en el autor de la primera enciclopedia filosófica rusa, el Léxico filosófico de cuatro volúmenes. Al formular su propia posición filosófica y teológica en línea con el teísmo ortodoxo, Gogotsky creía que la comprensión cristiana de Dios como un "Ser incondicional" y una "mente perfecta" encontró su expresión en la historia del pensamiento filosófico y especialmente en los sistemas filosóficos de Hegel y Schelling.
Vasily Nikolaevich Karpov (1798–1867) se graduó en la Academia Teológica de Kiev y luego dirigió el departamento de filosofía en la Academia Teológica de San Petersburgo. Realizó la traducción más completa de las obras de Platón de la época. Fue autor de varias obras filosóficas: "Introducción a la Filosofía", "Lógica" y otras. En varias obras ("Una mirada al movimiento de la filosofía en el mundo cristiano", "Racionalismo filosófico de los tiempos modernos" y otras), Karpov conecta el surgimiento y el destino del racionalismo europeo con ciertos movimientos religiosos. Así, por ejemplo, en el idealismo alemán vio la influencia directa y decisiva del protestantismo (Kant “transfirió el comienzo del protestantismo a la metafísica y creó la filosofía protestante”). El pensador no negó la importancia de la experiencia de la filosofía europea, pero creía que el racionalismo consecuente no tenía futuro en el suelo espiritual ruso, alimentado por la tradición de la ortodoxia oriental.
La sabiduría ortodoxa rusa “exige que la mente y el corazón no sean absorbidos el uno por el otro y al mismo tiempo no compartan sus intereses, sino que se desarrollen en constante conexión entre sí, como órgano de la fe, en el alma iluminada... encuentran bases sólidas para resolver los problemas de la filosofía...”.
Viktor Dmitrievich Kudryavtsev-Platonov (1828-1891) después de la muerte de Golubinsky dirigió el departamento de filosofía de la Academia Teológica de Moscú. Continuando con la tradición del filosofar teísta, Kudryavtsev-Platonov desarrolla su propio sistema de "monismo trascendental". Contrastó este monismo esencialmente teísta con los tipos históricos de monismo materialista e idealista. Ambas tradiciones filosóficas, según Kudryavtsev-Platonov, ofrecen la posibilidad de elegir uno de los principios sustanciales (material o ideal), limitando así la plenitud del ser. La superación real del dualismo del ser sólo es posible desde una posición teísta que reconozca la realidad absoluta. ser Supremo, “abrazar el ser” y ser causa creadora de la sustancialidad del mundo. Al definir la filosofía como "la ciencia de lo absoluto y de las ideas consideradas en relación con lo absoluto, con su mutua conexión y manifestación", Kudryavtsev-Platonov asignó a la metafísica un papel central en su sistema. ciencias filosóficas. Junto con la metafísica, incluyó la ética, la filosofía del derecho y la estética como disciplinas filosóficas fundamentales, la lógica, la psicología, la historia de la filosofía como propedéuticas ("básicas") y la filosofía de la historia, la filosofía de la religión y muchas otras como "aplicadas". .
Pamfil Danilovich Yurkevich (1826-1874) fue profesor en la Academia Teológica de Kiev; desde 1861 trabajó en el departamento de filosofía de la Universidad de Moscú, dando conferencias sobre lógica, historia de la filosofía y psicología. Uno de los alumnos de Yurkevich fue V.S. La base de la metafísica religiosa de Yurkevich fue la tradición del platonismo, al que apeló constantemente y que correlacionó constantemente con la experiencia filosófica que se originó en la filosofía de I. Kant. La filosofía poskantiana, según Yurkevich, no puede relegar al olvido la enseñanza de Platón sobre la “verdad metafísica y absoluta”, ya que en este caso el descubrimiento filosófico del propio Kant resulta ser simplemente otra versión del escepticismo, “que en general es imposible en el sentido de un principio filosófico”. "La verdad de la doctrina de la experiencia de Kant", argumentó Yurkevich, "sólo es posible como resultado de la verdad de la doctrina de la razón de Platón". La filosofía, según Yurkevich, es el deseo de una "visión holística del mundo" que no reconoce fronteras y, en este sentido, "no es obra del hombre, sino de la humanidad". Elevándose a las “alturas metafísicas de la idea Divina incondicional”, la filosofía “se encuentra” con la fe, “que en la historia de la ciencia es una figura más fuerte... de lo que imagina el empirismo excepcional”. Para Yurkevich, la fe es un prerrequisito metafísico para el conocimiento, tanto científico como filosófico, pero el “encuentro” de la fe con el conocimiento teórico sólo es posible en el ámbito de la filosofía. En la interpretación de Yurkevich, el clásico agustiniano “creo para comprender” significaba el reconocimiento de la necesidad de fertilizar la fe, como motor más esencial del conocimiento, con la filosofía, la necesidad de la fe filosófica. Esta misma circunstancia determina también la necesidad e incluso la inevitabilidad de la filosofía religiosa. Esta convicción de Yurkevich en el significado religioso fundamental del pensamiento filosófico libre, en absoluto como una herramienta ("sirvienta"), ciertamente fue aceptada por su alumno, el fundador de la tradición de la metafísica rusa de la unidad, V. S. Solovyov.
La Academia se alejó cada vez más de la doctrina original de las ideas de Platón. Ella se movió (comenzando desde Arcesilao) a posiciones opuestas. Carneades completó este proceso en todos los sentidos. En el siglo I a.C. mi. La filosofía académica está disminuyendo gradualmente.
1) Espeusipo (409-339 aC; se convierte en jefe inmediatamente después de P.; conserva las ideas del último período de la creatividad de P.)
2) Jenócrates de Calcedonia (396-314 a. C.; uno de los estudiantes más originales (excluido A.) de P., pero en esencia no va más allá de las ideas de P., excepto que divide la filosofía en dialéctica, física, filosofía. de la naturaleza y la ética; también distingue tres tipos de conocimiento: pensamiento, sensación y representación; en su época la influencia de los pitagóricos comenzó a aparecer de manera más notoria en la Academia)
3) Heráclides del Ponto (difícilmente se le puede llamar seguidor de P., se desvía mucho; “la base de todas las cosas son los cuerpos más pequeños, luego indivisibles”; la ciencia interfiere con el misticismo: “los cuerpos indivisibles forman el Universo bajo la influencia de la mente divina”)
4) Eudoxo de Cnido (difícilmente se le puede llamar seguidor de P., también se desvía mucho; esencialmente restaura la enseñanza de Anaxágoras sobre la homeo-meria)
5) Crantor de Sol (se opuso a las opiniones de los cínicos; defendió la tesis de la moderación de las pasiones)
6) el erudito Arcesilao (318-214 a. C.; durante su época la influencia del escepticismo comenzó a aumentar en la Academia; se opuso tajantemente a la enseñanza de los estoicos sobre las ideas catalépticas; rechazó la existencia de criterios objetivos de verdad; argumentó que un hombre sabio debe “atenerse a la razón”)
7) Carneades (c. 214-129 aC; también adoptó una posición escéptica; creador de cierta versión de la teoría de la probabilidad (probabilismo); rechaza el criterio objetivo de la verdad; era un ateo fuerte y una religión muy opuesta; en ética se inclinó por una explicación natural de los principios morales; criticó duramente no sólo la moral tradicional, sino también las enseñanzas epicúreas y el estoicismo;
Eclecticismo.
(desde principios del siglo II a. C.): el declive del pensamiento filosófico griego es cada vez más evidente.
El eclecticismo es mecanicista, una combinación de partes individuales, a menudo muy inorgánicas, separadas de varios sistemas filosóficos. Se desarrolla sobre la base de una filosofía tanto académica como itinerante y estoica. Los eclécticos a menudo luchan por una ordenación completa y sistemática de la creciente cantidad de conocimiento empírico y por su conexión.
Y de nuevo, tipos destacados:
*Filón (150-79 a.C.)
* Antíoco (último tercio del siglo II y primer tercio del siglo I a.C.).
El eclecticismo basado en la filosofía estoica está representado por:
* Boecio de Sidón (primeros dos tercios, siglo II a. C.)
* Panecio (c. 185-110 a. C.)
* Posidonio (135-51 a. C.).
Al parecer, el eclecticismo se manifestó menos en la escuela peripatética. La prueba puede ser no sólo la publicación constante de las obras de Aristóteles, sino también una orientación hacia las ciencias naturales empíricas. Podemos mencionar a Boecio de Sidón (no confundir con Boecio el estoico) y Jenarca (ambos trabajaron en el siglo I a.C.), quienes en mayor o menor medida adhirieron a las tradiciones del aristotelismo, completándolo en algunos casos con las opiniones. de otros filósofos.
/También es necesario hablar brevemente de los cínicos (14), estoicos (15), epicúreos (16), escépticos (17) y neoplatónicos (18-20). Por el bien de Chiang Hai Shek, sea cortés y No digas tonterías sobre cada escuela. Cuéntanos brevemente./
Boleto 14. (por Udmurtia)
Cínicos.
La escuela de Cínicos (en otra transcripción Cínicos) fue fundada en el Dr. Grecia en el siglo IV. a.e.c. y existió hasta el siglo VI d.C. Los fundadores de la escuela: Antístenes de Atenas y Diógenes de Sinope (recibió el apodo de Diógenes, el perro, por su estilo de vida descuidado, quizás de ahí vino el nombre de la escuela cínica (¡canis es un perro!)), desarrollando Los principios del maestro (maestro - SÓCRATES), comenzaron a afirmar que la mejor vida no radica simplemente en la naturalidad, sino en deshacerse de las convenciones y artificialidades, en la libertad de poseer cosas innecesarias e inútiles. Antístenes argumentó que para lograr el bien uno debe vivir “como un perro”, es decir, vivir combinando:
1) sencillez de vida, seguimiento de la propia naturaleza, desprecio de las convenciones;
2) la capacidad de defender firmemente su forma de vida, de defenderse;
3) lealtad, coraje, gratitud.
En general, la enseñanza del cinismo surgió entre personas que se consideraban injustamente privadas bajo el sistema existente. vida publica. Por tanto, Antístenes era ilegítimo y, según las leyes atenienses de esa época, no tenía derechos civiles ni privilegios relacionados. Los cínicos crearon un concepto ético que reflejaba la protesta de la parte privada de derechos de la sociedad contra el poder y la riqueza. La esencia de esta protesta fue la demostración constante de la libertad de uno respecto de las normas morales, costumbres y reglas de comportamiento que se han desarrollado en la sociedad. Antístenes veía la felicidad de una persona en total independencia del mundo que la rodeaba, especialmente de la sociedad, y consideraba la autarquía como una virtud: la autonomía moral del individuo, su libertad de normas, reglas y costumbres. De hecho, Antístenes predicó la idea de Sócrates de que la felicidad humana no debería depender de circunstancias externas (que para muchos representantes del cinismo no eran muy favorables), la felicidad es inherente a la persona misma y depende enteramente de su voluntad.
Los cínicos creían que el hombre necesitaba regresar a la naturaleza, a la existencia en condiciones naturales, sin cultura, fuera de los confines restrictivos de la sociedad. Necesitamos una forma de vida simple y primitiva con necesidades limitadas (por eso el héroe de los mitos, Hércules, es suyo, bueno, simplemente un héroe). Y los seguidores de Antístenes y Diógenes de Sinope consideraban el cinismo no sólo una filosofía, sino una forma de vida. El propio Diógenes vivía en un barril (en general hermoso), y su alumno Crates se entregaba a todos los sacramentos del matrimonio en la plaza del mercado, demostrando así desprecio por las normas de comportamiento aceptadas en la sociedad. La filosofía de los cínicos se convirtió en una de las fuentes de la formación del estoicismo y del cristianismo primitivo. Los cínicos fueron los primeros en llamarse cosmopolitas; buscaban vivir en cualquier sociedad sólo de acuerdo con sus propias leyes, por lo que fácilmente se convirtieron en mendigos, vagabundos y santos tontos (esto era algo así como los tradición cristiana tontería).
También hay una conclusión lírica sin importancia de que el cinismo fue una de las primeras ideologías europeas de protesta social, rebelión contra las leyes y tradiciones de la sociedad, que a los rebeldes les parecía injusta. En el futuro, el deseo de escapar del mundo de una forma u otra se puede encontrar en muchos movimientos generales (budismo, yoga, ascetismo cristiano, monaquismo, en el siglo XX, hippies y punks). En Rashka, el poeta Khlebnikov (si no has oído hablar de él, enhorabuena) estaba bastante cerca de la ideología de los cínicos.
Boleto 15. (por Udmurtia)
Estoicos.
El estoicismo es una escuela filosófica que surgió durante el helenismo temprano y conservó su influencia hasta el final. mundo antiguo. La escuela debe su nombre al pórtico de la Stoa Poikile (del griego στοά ποικίλη, literalmente “pórtico pintado”), donde el fundador del estoicismo, Zenón de Citium, actuó por primera vez de forma independiente como maestro. Antes de eso, los estoicos en Atenas llamaban Poikile a la comunidad de poetas que se reunieron en la Stoa cien años antes de que aparecieran allí Zenón y sus alumnos y personas de ideas afines. En la historia del estoicismo, hay tres componentes principales: la Estoa antigua (antigua) (finales del siglo IV a. C. - mediados del siglo II a. C.), Media (siglos II-I a. C.), Nueva (siglo I-III d. C.).
Los representantes más famosos de la Estoa antigua en nuestro tiempo son Zenón de Citium, Cleantes y Crisipo. El estoicismo era la doctrina filosófica e ideológica más popular en Roma. Entre sus partidarios se encontraban la dinastía Scipione de generales romanos, el organizador de la conspiración contra César Bruto, el filósofo, estadista y poeta Séneca, Epicteto (esclavo en Roma, se convirtió en liberto, fundó una escuela filosófica en Nápoles), el emperador Marco Aurelio.
Las enseñanzas de los estoicos suelen dividirse en tres partes: lógica, física y ética. Es famoso que comparan la filosofía con un huevo. La cáscara es la lógica, la clara es la física y la yema del huevo es la ética.
Zenón dividió la filosofía en física, ética y lógica (quizás Zenón introdujo este último término en la circulación filosófica). Cleantes se distinguió en filosofía, dialéctica, retórica, ética, política, física y teología. Crisipo volvió a la división de Zenón, poniendo, como él, la lógica en primer lugar. Pero si Zenón puso la física después de la lógica, Crisipo puso la ética.
Lógicas
La lógica estoica, además de la teoría lógica formal, contiene un estudio de problemas epistemológicos y lingüísticos. Los estoicos creen que es necesario revelar el origen de cada palabra. Por ejemplo, derivan el caso genitivo del nombre Zeus - Zenos - de "zen" ("vivir"). El punto de partida de la teoría estoica del conocimiento es la materia. Crisipo dice que la percepción cambia el estado de nuestra alma material. Zenón cree que está impreso en el alma como en cera.
Física
Los estoicos imaginan el mundo como un organismo vivo gobernado por la ley divina inmanente del logos. El destino humano es una proyección de este logos, razón por la cual los estoicos se opusieron a la idea de discutir o probar el destino. El principal obstáculo para la armonía con tu destino es la pasión. El ideal de los estoicos era el sabio imperturbable.
Según el estoicismo, todo lo que existe es corpóreo y sólo se diferencia en el grado de “grosería” o “sutileza” de la materia. El poder no es algo inmaterial o abstracto, sino que es la materia más sutil. El poder que controla el mundo en su conjunto es Dios. Toda materia no es más que modificaciones, en perpetuo cambio de este poder divino y disolviéndose una y otra vez en él. Las cosas y los acontecimientos se repiten después de cada ignición y purificación periódica del cosmos.
Logos está en el centro de la teología estoica.
El logos está indisolublemente ligado a la materia. Él está mezclado con ella; lo impregna completamente, lo moldea y lo forma, creando así el cosmos.
La interconexión de todo con todo se entiende como un orden significativo realizado por la voluntad divina. Los estoicos llaman a este orden destino y al objetivo predeterminado por él: providencia.
Ética
En ética, el estoicismo está cerca de los cínicos, sin compartir la actitud despectiva de estos últimos hacia la cultura. Todas las personas son ciudadanos del espacio como estado mundial; El cosmopolitismo estoico igualó (en teoría) a todas las personas frente a la ley mundial: libres y esclavos, griegos y bárbaros, hombres y mujeres. Toda acción moral, según los estoicos, no es más que autoconservación y autoafirmación, y esto aumenta el bien común. Todos los pecados y actos inmorales son autodestrucción, pérdida de la propia naturaleza humana. Los deseos correctos y la abstinencia, las acciones y los hechos son garantía de la felicidad humana; para ello es necesario desarrollar la personalidad en todos los sentidos posibles en oposición a todo lo externo y no doblegarse ante ninguna fuerza. El objetivo del hombre es vivir “en armonía con la naturaleza”. Este la única forma logrando la armonía. “Quien está de acuerdo, el destino lo lleva; quien no está de acuerdo, el destino lo arrastra” (Séneca).
Los estoicos distinguen cuatro tipos de afectos: placer, asco, lujuria y miedo. Deben evitarse utilizando el criterio correcto.
Los estoicos dividen todas las cosas en bien, mal e indiferencia (adiáfora).
Uno debería preferir las cosas que están de acuerdo con la naturaleza. Los estoicos hacen las mismas distinciones entre acciones. Hay acciones buenas y malas; las acciones medias se llaman “adecuadas” si cumplen una predisposición natural.
Durante el imperio, las enseñanzas de los estoicos se convirtieron en una especie de religión para el pueblo. La ética del estoicismo fue muy influyente durante la Edad Media y el Renacimiento.
La creencia de los estoicos en el destino, el destino y la indiferencia hacia los bienes y honores terrenales los convirtió en los precursores del fatalismo y el ascetismo cristianos. En la historia posterior de la humanidad, el interés por las ideas de los estoicos se intensificó en sociedades que atravesaban crisis y períodos de desarrollo inestables.
Boleto 15. (Broma de Anapa)
Estoicismo.
(desde finales del siglo IV a. C. en Grecia): uno de los movimientos filosóficos más difundidos en el período helenístico y romano posterior.
Fundador: Zenón de Citium (336-264 a.C.).
En Atenas conoció la filosofía postsocrática (tanto académica como la filosofía de las escuelas cínica y megariana) y alrededor del 300 a.C. mi. funda su propia escuela.
Al parecer, Zenón fue el primero en proclamar en su tratado Sobre la naturaleza humana que el objetivo principal es “vivir de acuerdo con la naturaleza, y esto es lo mismo que vivir de acuerdo con la virtud”. De esta manera dio a la filosofía estoica Orientación básica hacia la ética y su desarrollo.. Él mismo se dio cuenta del ideal propuesto en su vida. De Zenón también proviene un esfuerzo por combinar las tres partes de la filosofía (lógica, física y ética) en un sistema integral. Los estoicos a menudo comparaban la filosofía con cuerpo humano. Consideraban que la lógica era el esqueleto, la ética los músculos y la física el alma.
El alumno y seguidor de Zenón fue Cleantes de Assos (331-232 a. C.) 18, quien se adhirió constantemente a los principios filosóficos de su maestro. Crisipo de Sol (280-207 aC)19 da una forma más definida al pensamiento estoico. Convierte la filosofía estoica en un vasto sistema.
Los estoicos caracterizaron la filosofía como "un ejercicio de sabiduría". El principal requisito ético es "vivir en armonía con la naturaleza", es decir, con la naturaleza y el orden del mundo: logos. Sin embargo, en principio no aportaron nada nuevo a este ámbito. Hegel: “...en primer lugar, hay poco de original en ella [la física estoica], ya que representa más bien un todo reunido a partir de los viejos físicos, y sobre todo de Heráclito”.
En la ontología (que colocaron en la "filosofía de la naturaleza"), los estoicos reconocen dos principios básicos: el principio material (material), la base de todo, y el principio espiritual, el logos (dios), que penetra toda la materia y forma lo concreto. cosas individuales. Este es definitivamente un dualismo, similar al dualismo de Aristóteles, pero los estoicos, por el contrario, consideraban que el principio material era la esencia (aunque, como él, reconocían la materia como un principio pasivo y el logos (Dios) como un principio activo).
El concepto de Dios en la filosofía estoica puede caracterizarse como panteísta: el logos, según sus puntos de vista, impregna toda la naturaleza y se manifiesta en todas partes del mundo. El concepto de Dios confiere a toda su concepción de la existencia un carácter determinista, incluso fatalista, que también impregna su ética.
En el campo de la teoría del conocimiento, los estoicos representan principalmente la forma antigua del sensualismo. La base del conocimiento, según sus puntos de vista, es la percepción sensorial (como, por cierto, entre los compañeros epicúreos), que es causada por cosas específicas e individuales. Lo general existe sólo a través de lo individual. Aquí se nota la influencia de las enseñanzas de Aristóteles (sus categorías). Los estoicos, sin embargo, los simplificaron enormemente: los limitaron a sólo cuatro categorías principales: sustancia (esencia), cantidad, cierta cualidad y relación, según cierta cualidad. Con la ayuda de estas categorías se comprende la realidad.
El centro y portador del conocimiento es el alma. Se entiende como algo corporal, material. A veces se le llama pneuma (una combinación de aire y fuego). Su parte central, en la que se localiza la capacidad de pensar y, en general, todo lo que en términos modernos puede definirse como actividad mental, los estoicos lo llaman razón (hegemónica). La razón conecta a una persona con el mundo entero. La mente individual es parte de la mente mundial.
Aunque los estoicos consideran que los sentimientos son la base de todo conocimiento, también prestan gran atención a los problemas del pensamiento: estudiaron intensamente las leyes del pensamiento e hicieron una contribución significativa al desarrollo de la lógica (casi la mitad de las obras de Crisipo están dedicadas a cuestiones de lógica). La lógica estoica está estrechamente relacionada con el principio básico de la filosofía estoica: el logos. Los estoicos desarrollaron una forma antigua de lógica proposicional.
La ética estoica sitúa en la cima del esfuerzo humano la virtud (el único bien) de vivir de acuerdo con la razón. Los estoicos reconocen cuatro virtudes cardinales: razón rayana en la voluntad, moderación, justicia y valor.
A las cuatro virtudes básicas se suman cuatro opuestos: a la racionalidad se opone la irracionalidad, a la moderación el libertinaje, a la justicia la injusticia y al valor la cobardía y la cobardía. Hay una diferencia clara y categórica entre el bien y el mal, entre la virtud y el pecado, no hay estados de transición entre ellos;
Los estoicos clasifican todo lo demás como cosas indiferentes (adiáfora). Una persona no puede influir en las cosas, pero puede “elevarlas por encima”. Esta posición revela un momento de “resignación al destino”, que se desarrolla, en particular, en el llamado estoicismo medio y nuevo. El hombre debe someterse al orden cósmico; no debe desear lo que no está en su poder. El ideal de las aspiraciones estoicas es la paz (ataraxia) o, según al menos, paciencia indiferente (anathea). El sabio estoico (hombre ideal) es la razón encarnada. Se distingue por la tolerancia y la moderación, y su felicidad "consiste en el hecho de que no desea ninguna felicidad". Este ideal estoico refleja el escepticismo de los estratos medio y bajo de la sociedad de entonces, provocado por su progresiva descomposición, el hecho de que una persona no puede cambiar el curso objetivo de los acontecimientos, que sólo puede "hacerles frente internamente".
La moral estoica era exactamente lo opuesto a la moral epicúrea. El concepto de virtud representa lo opuesto al concepto epicúreo de placer. Enfatizar la necesidad y subordinarla también se opone a la comprensión epicúrea de la libertad.
Todas las personas, independientemente de su género, estatus social u origen étnico, son iguales en el sentido más natural.
La filosofía estoica parece reflejar mejor la crisis en desarrollo en la vida espiritual de la sociedad griega, que fue consecuencia de la decadencia económica y política. Es la ética estoica la que refleja más adecuadamente “su época”. Ésta es la ética del “rechazo consciente”, de la resignación consciente al destino. Ella desvía su atención de mundo exterior, de la sociedad al mundo interior del hombre. Sólo dentro de sí mismo una persona puede encontrar el principal y único apoyo. Por tanto, el estoicismo vuelve a cobrar vida durante la crisis de la República Romana y luego durante el inicio del colapso del Imperio Romano.
Boleto 16. (Broma de Anapa)
Epicureísmo. (16 billetes, epta)
Aquí está el puto Epicuro (342-271 a. C.) y aquí hay suficiente para todo el billete número 16.
El pensador más destacado del período helenístico.
Adoptó los elementos materialistas de la filosofía griega anterior. El papel dominante entre las fuentes teóricas de las enseñanzas de Epicuro lo desempeña el sistema atomista de Demócrito. El énfasis principal de Epicuro, como casi todas las direcciones de los períodos helenístico y romano posterior, está en ética.
Tratados básicos:
*“Regla”: formas de crear un sistema filosófico
* “Sobre la naturaleza” (37 libros) - física - el estudio de la naturaleza
* “Cartas” - principal. pensamiento: “La ética trata la elección y el rechazo”
* "Acerca del estilo de vida": la misma física más ética
* "Sobre el objetivo final" es la misma tontería, en principio, pase lo que pase.
Epicuro corrige, complementa y desarrolla las enseñanzas de Demócrito. Si Demócrito caracteriza los átomos por su tamaño, forma y posición en el espacio, Epicuro les atribuye otra propiedad: la pesadez.
Junto con Demócrito, reconoce que los átomos se mueven en el vacío. A diferencia de Demócrito, permite y reconoce como natural cierta desviación de movimiento rectilíneo(movimiento parenclítico). El supuesto de desviación del movimiento rectilíneo permite tener una comprensión más "dialéctica" del problema del movimiento. El determinismo absoluto de Demócrito no correspondía al concepto general de Epicuro.
La comprensión de Epicuro del azar no excluye, a diferencia de D., una explicación causal. Es más bien la comprensión de una cierta relación causal “interna” lo que en las visiones sobre la sociedad lleva a poner de relieve el problema de la relación entre libertad y necesidad. Por lo tanto, a una persona se le da la oportunidad de elegir libremente (en el sentido de: y determinada por la necesidad natural). Los problemas se plantean de manera similar en la ética de Epicuro.
En su doctrina del alma, Epicuro defiende puntos de vista materialistas. Según Epicuro, el alma no es algo incorpóreo, sino una estructura de átomos, la materia más fina esparcida por todo el cuerpo. De ahí la negación de la inmortalidad del alma. Con la descomposición del cuerpo, según Epicuro, el alma también se disipa, por lo que el miedo a la muerte es infundado: “Acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros: al fin y al cabo, todo, tanto el bien como el mal, reside en la sensación, y la muerte es la privación de sensaciones…”.
En el campo de la teoría del conocimiento, Epicuro es un sensualista. En esencia, adoptó la teoría materialista espontánea del reflejo de Demócrito. La base de todo conocimiento son las sensaciones que surgen al separar los reflejos de los objetos objetivamente existentes y penetrar en nuestros sentidos. Por tanto, el principal requisito previo para todo conocimiento es la existencia de la realidad objetiva y su cognoscibilidad a través de los sentidos.
Sobre el papel de los sentidos, Epicuro dijo: “Si cuestionas cada sensación, no tendrás nada a qué referirte, incluso cuando juzgues que algunas de ellas son falsas”.
Conceptos según Epicuro: una generalización de la experiencia acumulada conocimiento sensorial. Epicuro dio una importancia significativa a la enseñanza ética. valor mas alto que Demócrito. El hombre, según Epicuro, es un ser sintiente y sus sentimientos son el principal criterio de moralidad.
Epicuro reconoció la bienaventuranza, el placer (hedone) como el bien supremo. Consiste en satisfacer las necesidades naturales y lograr un cierto equilibrio mental: tranquilidad (ataraxia) y, por tanto, felicidad (eudaimonia). Consideró que estas exigencias morales eran naturales y surgían de la esencia humana. Revelan la relación entre su enseñanza sobre la existencia y la ética.
Ético y general puntos de vista filosóficos Las ideas de Epicuro están estrechamente relacionadas con su ateísmo abierto y militante.
La doctrina del placer de Epicuro fue vulgarizada por partidarios posteriores del epicureísmo, en particular personas ricas de los círculos más altos de la sociedad romana, y se convirtió en objeto de ataques de idealistas, en particular filósofos cristianos.
El principio del placer también se reflejó en las opiniones sociales de Epicuro. Creía que la sociedad es un conjunto de individuos que han acordado entre ellos que no se harán daño unos a otros. Llamó justicia al cumplimiento de este acuerdo: “En relación con aquellos animales que no pueden celebrar contratos para no causar o sufrir daño, no hay justicia ni injusticia, al igual que en relación con aquellos pueblos que no pueden o no desean celebrar contratos para no causar o sufrir daño”. “La justicia no existe por sí sola; es un acuerdo de no causar ni sufrir daño, celebrado entre personas y siempre en relación con los lugares donde se celebra”. En realidad, Epicuro se anticipa hasta cierto punto a la teoría posterior del contrato social.
Basándose en su ética, Epicuro recomienda que una persona sabia (filósofo) evite las actividades sociales (políticas). La cerrazón en la vida privada es una manifestación típica del individualismo, al que recurrieron los filósofos del período helenístico, evitando los problemas candentes de la vida contemporánea.
Epicuro tuvo varios estudiantes, de los cuales los más destacados fueron Metrodoro de Lampsaco y Hermarco de Mitilene. Uno de los epicúreos posteriores, Filodemo, llevó las enseñanzas de Epicuro hasta el siglo I. antes de Cristo mi. a Roma, donde se extendió con relativa rapidez.
El epicureísmo se representó en la filosofía griega en los siglos III-I. antes de Cristo mi. La dirección materialista más claramente expresada y, en principio, jugó un papel positivo.
Boleto 17.
Escepticismo.
(de finales del siglo IV aC) - menos común que los anteriores.
Fundador: Pirrón de Elis (c. 360-270 a. C.).
Él, como Sócrates, expresó sus ideas sólo oralmente y no dejó una sola obra; Obtenemos información sobre sus ideas principalmente de las obras de su alumno más destacado, Timón (c. 320-230 a. C.).
El escepticismo tuvo antes un lugar en la filosofía griega. En la era helenística, se formaron sus principios, porque el escepticismo no estaba determinado por principios metodológicos ante la imposibilidad de un mayor conocimiento, pero al rechazar la oportunidad de llegar a la verdad. Y este rechazo se convierte en un programa.
El escepticismo negó la verdad de cualquier conocimiento. Abstenerse de juzgar (epohe) es su tesis principal. Por lo tanto, “los escépticos creían que su objetivo era refutar los dogmas de todas las escuelas, pero ellos mismos... no definieron nada, no definieron nada, y lo que hicieron”, rechazando finalmente, como atestigua Diógenes Laercio, la misma declaración “no afirmar nada”. Aceptar esta afirmación como un principio de filosofía también significaría "afirmar algo". Hegel en la Historia de la Filosofía evalúa esta posición como la culminación de la subjetivización de todo conocimiento.
10 tropos (tesis) de escépticos (supuestos
i. Se cuestionan las suposiciones sobre la realidad de las diferencias en la estructura fisiológica de las especies animales, en particular sus órganos sensoriales.
ii. Se enfatizan las diferencias individuales entre las personas desde el punto de vista de la fisiología y la psique.
III. Sobre las diferencias en los órganos de los sentidos, en los que las mismas cosas provocan sensaciones diferentes (por ejemplo, el vino resulta rojo a la vista, ácido al gusto, etc.)
IV. Llama la atención sobre el hecho de que la cognición está influenciada por diversos estados (físicos y mentales) del sujeto que percibe (enfermedad, salud, sueño, vigilia, alegría, tristeza, etc.)
v. Refleja la influencia de la distancia, las posiciones y relaciones espaciales sobre la percepción (lo que parece pequeño de lejos resulta grande de cerca)
vi. Ninguna percepción se relaciona aisladamente con nuestros sentimientos sin la mezcla de otros factores.
vii. Varias influencias diferentes cantidades de la misma sustancia o materia (que en pequeñas cantidades es útil, pero en grandes cantidades puede ser perjudicial)
viii. Se basa en que la definición de relaciones entre cosas es relativa (por ejemplo, lo que es relativo a una cosa “a la derecha” puede serlo a otra “a la izquierda”).
IX. Refleja el hecho de que “cosas familiares e inusuales” provocan sentimientos diferentes (por ejemplo, un eclipse de sol como fenómeno inusual, puesta de sol - como siempre)
X. La convicción de que nada se puede afirmar positivamente: ni la existencia de derechos diversos, ni hábitos, ni opiniones, ni manifestaciones de fe, etc.
A estas diez primeras tesis, Agripa (siglo I d.C.) y sus discípulos añadieron cinco más.
1) Argumenta la diferencia entre tipos u opiniones.
2) Critica la interminable cadena de pruebas.
3) Enfatiza que cualquier restricción siempre se aplica sólo a algo específico.
4) Critica la aceptación de premisas que posteriormente no son probadas.
5) Advierte contra la prueba en círculo. Señala que cada prueba requiere a su vez una prueba, esta prueba requiere su propia prueba, y así sucesivamente en círculo hasta el punto de partida.
Y aunque estos nuevos tropos son más abstractos, algunos de ellos pueden reducirse a tropos anteriores, del mismo modo que algunos de los primeros tropos se basan en principios más o menos similares.
Basándose en el principio de “no afirmar nada”, reforzado por tropos, los escépticos rechazaron cualquier intento de conocer los motivos y descartaron cualquier evidencia. A diferencia de la filosofía epicúrea y estoica, en la que el logro de la felicidad presuponía necesariamente el conocimiento de los fenómenos y las leyes de la naturaleza, es decir, el conocimiento de las cosas, la filosofía del escepticismo rechaza literalmente este conocimiento.
Alcanzar la felicidad, según Pirrón, significa alcanzar la ataraxia (calma, ecuanimidad).
Esta situación es el resultado de una respuesta a tres preguntas principales.
1) "¿De qué están hechas las cosas?" Es imposible responder porque ninguna cosa es “esto es más que lo otro”.
2) “¿Cómo deberíamos sentirnos acerca de estas cosas?” Basado en la respuesta anterior: "retener cualquier juicio". Sin embargo, abstenerse de juzgar no significa negar la esencia de su verdad o corrección. Pirrón y Timón sólo reconocen percepciones directas, si se habla de ellas como percepciones.
3) “¿Qué beneficio obtendremos de esta actitud ante las cosas?” - consecuencias éticas de este tema. Si nos abstenemos de juzgar las cosas, lograremos una paz estable y sin perturbaciones. Es en esto donde los escépticos ven el nivel más alto de felicidad posible.
Aunque el escepticismo comprende críticamente en muchos sentidos los problemas reales de la complejidad del desarrollo del conocimiento, su característica principal, sin embargo, fue la desesperanza y el rechazo, lo que llevó al agnosticismo.
"Cuadro filosofía moderna, como vimos anteriormente, está lleno de promesas. Recordemos el pasado: en los siglos XVI, XVII y XVIII, el portador y guardián del pensamiento filosófico era una persona secular, desde Montaigne, pasando por Descartes y Leibniz, hasta Hume y el nada profesoral, pero muy educado Kant.
En el siglo XIX, el hombre secular da paso al filósofo académico, representado en todo su esplendor en una obra polémica. Schopenhauer"Sobre la Filosofía Universitaria".
El pensamiento creativo da paso a la investigación y la repetición del comentario de todas las ideas que constituyeron la historia de las ideas propuestas por pensadores independientes.(“Selbstdenkern”) de Platón a Aristóteles, de Aristóteles a Agustín, de Agustín a Tomás, de Platón a Bruno, de Bruno a Spinoza.
Cuando se le pide que se detenga, limpia su asiento con un gesto de impotencia. Mañana o pasado mañana, en algún lugar, continuará su discurso desde donde lo dejó, justo desde la mitad de la frase; no dependerá de él. No sabe lo solo que se siente incluso entre sus compañeros de profesión.
Sin embargo, no hay duda de que muchos pensadores de nuestro tiempo han abierto sus mentes a la época y están tomando un papel destacado en lo que sucede como publicistas como Croce u Ortega, educadores como Dewey, Haberlin, Litt o Spranger, psicólogos éticamente exigentes. como Jaspers, creadores de doctrinas políticas como Gentile, como Perry y Montagu, diplomáticos como Maritain y Toynbee, politicos, como los líderes de la Resistencia francesa Sartre, Camus, Mounier.
Provienen de campos del conocimiento alejados entre sí: Driesch y Uexküll, Wenzl, Dingler y Whitehead empezaron como científicos naturales, biólogos o matemáticos, y acabaron como metafísicos; y ante los grandes físicos modernos, enteramente ocupados en el estudio de los hechos: Planck, Einstein o Heisenberg, surge inevitablemente la cuestión de la necesidad de desarrollar un concepto que complete y corone el material aportado por la experiencia.
Y, sin embargo, lo que podría considerarse una ganancia en el sentido de una inclusión más amplia de la realidad, para la filosofía sólo significa una nueva pérdida.
Asumiendo con facilidad todas las tareas modernas, finalmente ha perdido su papel de reina de las ciencias, jueza suprema y líder libre de la investigación. Ahora no puede aportar nada al trabajo serio de los científicos naturales.
Se agota imitando a Hegel, jugando minuciosamente y esencialmente sin rumbo con conceptos, tejiendo una red de esquemas categóricos siempre nuevos, fantasías y construcciones extremadamente abstractas. La pasión por el formalismo hace que se extienda a las zonas vecinas; la presentación y justificación del método parece ser el último y más modesto de los objetivos del pensador. A esto le sigue un paso hacia el ámbito dual de la literatura y el folletín. Una conexión tan frecuente entre un pensador y un escritor juega un papel traicionero.
Tan traicioneras como esas nuevas formas de las que nos hablan los filósofos. Tienen una variedad de formas de expresión a su disposición. Entre los filósofos hay novelistas y cuentistas, por ejemplo Camus, Marcel, Sartre, Santayana; dramaturgos: Camus, Marcel, Sartre; ingenio: Russell, Scholz, Whitehead; ensayistas: Camus, Crone, Guardini, Mounier, Ortega y el mismo Santayana. Hay otros que se expresan en el género autobiográfico: Berdyaev, Gelpakh, Schweitzer, Ziegler. También hay quienes voluntariamente van más allá de los límites estrictos tanto en la forma como en el material, presentando sus reflexiones filosóficas. En Bergson, Spengler, Toynbee, Ziegler vimos una nueva experiencia de interpretación de múltiples niveles, llevada a cabo simultáneamente en los campos de la biología, la psicología, la religión y la historia y sin miedo a volver también a la mitología.
Es cada vez más evidente que los impulsos motivadores y las influencias que afectan al pensamiento filosófico se están trasladando cada vez más a áreas vecinas de la psicología, la caracterología, la sociología y el arte.
Cada vez más se puede hablar de adaptaciones artísticas, por ejemplo, en la relación de Proust con Bergson, de David Herbert Lawrence con Freud (Fritz Kraus lo señaló recientemente).
Cada vez más, recurren a la fabricación de nuevos términos, introduciendo en la conciencia general un número cada vez mayor de confusiones y falsificaciones, reduciendo la terminología al nivel de expresiones comunes. Hay imágenes existenciales, motivos, amplitud de espíritu, creencias, patrones de habla, encuentros, rangos, afinidades existenciales, conexiones, necesidades, convivencia, cosas de importancia existencial, significado existencial; en un volumen histórico-literario de 80 páginas encontramos casi el mismo número de frases existenciales.
El epigonismo quisquilloso sirve de manera integral y con todos los medios posibles a la modernidad y, a menudo, aparentemente, con tal prisa que atestigua una completa ignorancia del deber real de la filosofía, pero un buen conocimiento. diferentes tipos media educación y evidente charlatanería. Los “fanfarrones aprendices de peluquería” (la expresión Schopenhauer), y en cada uno de los niveles de edad descendentes, se descubre una oferta de cultura cada vez menor.
Si alguien mira a su alrededor en el amplio campo de las competencias filosóficas, ¿no se convencerá de que la apariencia de nuestro mundo ha cambiado menos que la capacidad de conocer sus premisas espirituales? Y, por el contrario, ¿la purificación y la claridad que deseamos no están relacionadas precisamente con la capacidad de preservar incluso ahora los grandes e inmortales pensamientos del pasado? “Quien no puede recordar el pasado está condenado a repetirlo” ( santayana).
Una vez más, ¿dónde están los pensadores que, en reverencia por el patrimonio y al mismo tiempo al servicio de la modernidad, llevarán la antorcha hacia el futuro? […]
Biólogos tan destacados como Heinrich Demoll, en Últimamente Pintó un cuadro diverso de un declive general en el nivel espiritual, un declive incontrolable de la mente.
Es cierto que los avances en medicina e higiene han provocado un aumento significativo de la esperanza de vida promedio y una disminución de la mortalidad infantil. Pero hubo menos bebés, el sabotaje de la tasa de natalidad abarcó todos los estratos de la nación, con excepción de aquellos donde tal sabotaje sería deseable: el estrato de los criminales, los alcohólicos y los pervertidos. Hablan del rápido deterioro cualitativo de la humanidad. […]
¿No se ha vuelto superflua la filosofía?
Arthur Hübscher, Pensadores de nuestro tiempo (62 retratos), Editorial TsTR IGP VOS, 1994, p. 49-54.
