05.05.2024

Moralė, ekonomika ir ekonomikos teorija. „ekonomikos ir moralės sąveika“ Moralės ir ekonomikos ryšio prigimtis


Ekonomika ir moralė: priešprieša ar harmonija?

Įvadas

1. Etika, mokslo filosofija ir ekonomikos filosofija: sąlyčio taškai

Požiūrių į ekonomikos ir moralės santykį evoliucija filosofijoje

1 Ekonomika ir etika senovės ir viduramžių filosofijoje.

2 Etika ir ekonomika Naujojo laiko ir Apšvietos epochos (XVII – XVIII a.) filosofų darbuose

3 XIX amžiaus etika ir ekonomikos filosofija.

4 Etika, sociologija ir ekonomikos filosofija XX amžiuje – anksti. XXI amžius

Profesinė veikla: tarp ekonomikos ir moralės.

Išvada

Literatūra

Įvadas

Ekonomikos ir moralės santykis užvaldė filosofų ir kitų socialinių mokslų atstovų protus, pradedant teorinėmis idėjomis apie valstybės sandarą ir idealųjį valstybės modelį. Todėl ekonomikos ir moralės problema yra tiesiogiai susijusi ne tik su ekonomikos filosofija, bet ir su valstybės teorija, teisingos visuomenės doktrina ir kt.

Nors šiuolaikinėje ekonomikos filosofijoje etikos ir moralės klausimai praktiškai lieka „už kadro“, kitose filosofijos srityse su ekonomika susiję klausimai gali tapti priežastimi mąstyti moralės ir etikos temomis. Ekonomikos struktūra, požiūris konkrečioje visuomenėje į pinigus, materialinę gerovę ir kt. tapti kultūrinių, sociologinių ir kitų paradigmų konstravimo šaltiniu.

Ekonomika ir moralė vienodai, bet skirtingai reguliuoja visuomenės struktūrą. Be to, teisinio gyvenimo aspektai yra susiję su ekonomika ir morale.

Šio darbo tikslas – apmąstyti skirtingus požiūrius į ekonomikos ir moralės santykį filosofų ir ekonomistų darbuose nuo antikos iki šių laikų ir, remiantis šių tekstų (tiek šaltinių, tiek jų interpretacijų mokslinėje ir mokomojoje literatūroje) analize. , padaryti reikiamas išvadas.

1. Etika, mokslo filosofija ir ekonomikos filosofija: sąlyčio taškai

Metodologinių diskusijų ekonomikos filosofijoje supratimo raktas yra tas, kad nuo 1930 m. Ekonominės analizės metodologijos pokyčiai įvyko neatsiejamai susiję su šiuolaikinės mokslo filosofijos tyrimų krypties pokyčiais. Loginio pozityvizmo ir kritinio racionalizmo idėjų suvokimas lėmė pagrindinių neoklasikinės ekonomikos teorijos prielaidų, tokių kaip pusiausvyros idėja, maksimizavimo principas, tobulos konkurencijos prielaida, ekonomikos racionalumo hipotezę, permąstymą. subjektų elgesys (Homo Economicus) ir kt. Metodologinių nuostatų, kurių laikomasi numeryje, analizė Įvairių šiuolaikinės ekonomikos filosofijos krypčių atstovai apie „teisingus“ „tikrosios“ teorijos konstravimo principus leidžia atskirti. dvi pagrindinės jų tendencijos.

Pirmasis judėjimas atstovauja vadinamajai pagrindinei srovei arba ortodoksinei krypčiai (neoklasicizmas, neoklasikinė sintezė, ortodoksinis keinsizmas, monetarizmas). Šio judėjimo atstovus – T. Hutchisonas, F. Mahlupas, P. Samuelsonas, M. Friedmanas ir kiti – paveikė Vienos rato loginio pozityvizmo filosofiniai ir metodologiniai principai, biheviorizmas, operacionalizmas, hipotetinis-dedukcinis modelis. mokslas (K. Poperis, K. G. Hempelis). Pagrindinis šios krypties teorijos kūrimo principas bendrais bruožais yra toks: teorija kuriama dedukciniu būdu, remiantis savaime suprantamais arba empiriškai patvirtintais atspirties taškais (hipotezėmis arba bendraisiais dėsniais), ypač svarbiais. siejama su galimybe aiškiai atskirti teisingas ir klaidingas, mokslines ir nemokslines nuostatas .

Pozityvistinė ekonomikos filosofijos tradicija galutinę išraišką gavo T. Hutchison darbuose, kurio pozicija dažnai vadinama „ultraempirizmu“. Pagrindinė jo tezė buvo tokia: ekonominiai tyrimai turėtų apsiriboti empiriškai patikrinamais teiginiais. Be to, visos (nuo pradinės iki baigiamosios) teorijos nuostatos turi būti tiesiogiai empiriškai patikrintos. Poperio falsifikacijos principą įvedęs į ekonominę diskusiją, Hutchisonas kritikavo apriorizmo atstovus ekonomikos filosofijoje (L. Robbinsas, L. von Misesas). Hutchisonas ekonomikos mokslo uždavinį matė empirinėje stebimų faktų analizėje. Tokia analizė, jo nuomone, yra vienintelis šaltinis, leidžiantis susidaryti teisingas, realistiškas prielaidas bet kuriai ekonomikos teorijai.

Kritika ir loginio pozityvizmo pakeitimas loginiu empirizmu (atsisakymas tiesioginio teorinių pozicijų tikrinimo už netiesioginį testavimą) turėjo įtakos Machlupo ir Friedmano sampratų formavimuisi. Teorijos tiesos vertinimo klausimas susilaukė kiek kitokios interpretacijos. Jei Hutchisono būdingas bruožas buvo noras įvertinti visas teorijos nuostatas, tai Machlupo požiūrių sistema apima visos teorijos patikrinimą. Pagal Friedmano koncepciją, kurią jis pats pavadino „pozityviąja ekonomika“, galutinis ekonomikos teorijų verdiktas turėtų būti pagrįstas jų gebėjimu numatyti reiškinius, kuriuos jos skirtos paaiškinti. Friedmano instrumentalistinė koncepcija („teorija kaip prognozavimo įrankis“) laikoma neoklasikinės ekonomikos teorijos metodologiniu pagrindu.

Popozityvistinė diskusija falsifikacijos problema turėjo didelę įtaką metodologinių ginčų formavimuisi ekonomikos filosofijoje. Popperio teigimu, faktas, prieštaraujantis mokslinei teorijai, ją suklastoja ir verčia mokslininkus jos atsisakyti. Popperio mokiniai ir kritikai (Kuhnas, Lakatosas, Feyerabendas ir kt.) diskusijų metu išsiaiškino, kad falsifikavimo procesas nėra toks paprastas. Mokslo filosofijos rėmuose toks požiūris, vietoj Popperio fakto kaip falsifikacijos kriterijaus iškėlęs alternatyvią teoriją, egzistavo jau 70-80-aisiais ir siejamas su L. Feyerabendo vardais, t. T. Kuhn, I Lakatos ir kiti filosofai, kurie kritikavo loginį empirizmą ir bandė plėtoti kitokį požiūrį į mokslo filosofiją, paremtą nekaupiančia žinių augimo samprata. Pasak Feyerabendo, žinių augimas atsiranda dėl teorijų, kurios yra nesuderinamos (t. y. dedukciškai nesusijusios, naudojant skirtingus metodus ir sąvokas), dauginimosi (atgaminimo) rezultatas. Tokios teorijos, nors ir suderinamos, nėra racionaliai palyginamos ir tarp jų pasirenkama tik ideologiniais ir socialiniais-psichologiniais pagrindais. Tezės apie alternatyvių teorijų nesuderinamumą priėmimas reiškė atotrūkį su poperianizmu, nes pats Popperis reikalavo išlaikyti nesuderinamumo principą, o neriboto platinimo principas atvėrė kelią metodologiniam pliuralizmui, kuris ekonomikoje rado daug šalininkų.

Antroji ekonomikos metodologijos kryptis, vadinamoji „naujoji“ arba neortodoksinė metodologija, dažniausiai siejama su metodologinio pliuralizmo idėjomis, išreikštomis postpozityvistinėje mokslo filosofijos stadijoje (60-90 m.).

Metodologinio pliuralizmo atstovai ekonomikos filosofijoje (B. Caldwell, L. Boland, D. McCloskey ir kt.) vieningą ekonomikos mokslo metodologiją prieštarauja „tyrimo metodo pasirinkimo laisvei“. Naujosios metodikos rėmuose paneigiamas bet koks universalus teorijos vertinimo kriterijus. Anot Caldwello, pradinis metodologinio pliuralizmo įvertinimas yra pripažinimas, kad „nėra universalaus, logiškai tobulo metodo teorijai įvertinti“. Žinių augimas negali būti apibūdintas kaip tiesi linija, mokslo evoliucija atrodo kaip dinamiškas procesas, leidžiantis „ir pastovumą, ir kintamumą, ir vieningumą, ir griežtą kritiką“. Metodologinio pliuralizmo rėmuose pripažįstama kelių, nepalyginamų, skirtingus tiriamojo dalyko aspektus atspindinčių paradigmų egzistavimo galimybė ir neišvengiamumas, kurių pasirinkimas, nors ir atspindi tikrovę, leidžia ir netgi suponuoja nemažą subjektyvumo dalį. .

Kritikuodami „pozityvųjį ekonomikos mokslą“, heterodoksinės metodologijos atstovai neigė griežtą skirtumą tarp mokslo ir nemokslinių žinių ir pabrėžė bet kokių teorijos vertinimo kriterijų objektyvumo iliuziškumą ir normatyvinių elementų bei ideologinio turinio neišvengiamumą. Apkaltinę ortodoksinę ekonomiką jos pagrindinių teorinių principų nerealizmu, taip pat abstrakčių schemų laikymusi, metodologinio pliuralizmo atstovai apeliaciją į istorines analogijas, savistabą ir sveiką protą priėmė kaip priimtinus.

Anot Caldwello, bet koks tyrimas iš metodologinio pliuralizmo perspektyvos turi prasidėti „racionaliu ekonomikos metodologijos darbo ir įvairių ekonomikos tyrimų programų rekonstrukcija“. Metodologijos dalykas yra sumanytas nustatant, nagrinėjant ir lyginant principus, kuriais remiasi įvairios mokyklos, nustatant atitinkamų teorijų stipriąsias ir silpnąsias puses, o ne tik ieškant būdų tobulinti esamą teoriją. Kitas žingsnis yra atkurto modelio kritinė analizė, kritikuojant teoriją tyrimo programoje, kuriai jis priklauso, atliekama pagal tą programą, kuri laikoma vaisingiausia ir tinkamiausia.

Visuotinai pripažįstama, kad „naujoji metodika“ stipriai paveikė heterodoksinį keinsizmą, taip pat neoaustriškąją mokyklą, kurioje žinių subjektyvumo idėja buvo nuosekliausia išraiška. Ir nors, anot Caldwello, metodologinis pliuralizmas gali neštis dogmatizmo grūdus ir privesti prie metodinio anarchizmo, šiandien jis yra vienas naujausių ekonominės metodologijos pasiekimų, pakeičiantis ilgai vyravusią falsifikacijos metodologiją. Apskritai reikia pastebėti, kad metodologinio pliuralizmo idėjų sklaida iš esmės nulemia šiuolaikinės Vakarų ekonomikos filosofijos paveikslą, nes toks požiūris į metodologiją (nors ir prieštaringas) iš esmės atspindi šiuolaikinio mokslinio mąstymo stilių.

Šiuolaikinė mokslo filosofija retai liečia etinius klausimus (tai yra socialinės filosofijos sritis ir kt.). Tuo pačiu metu moralės klausimai ilgą laiką buvo tiesiogiai susiję su ekonomika, kaip vienu iš mokslų apie visuomenės struktūrą, įskaitant tuos, kurie nagrinėja idealios visuomenės ir idealios struktūros modelius. Iki ekonomikos, kaip atskiros disciplinos, atsiradimo ekonomikos klausimai buvo tiesiogiai susiję su filosofija (kaip ir moralės klausimai).

2. Požiūrių į ekonomikos ir moralės santykį evoliucija filosofijoje

1 Ekonomika ir etika senovės ir viduramžių filosofijoje

ekonomika etinė moralė filosofija

Nors žodis „ekonomika“ yra senovės graikų kilmės (pažodžiui – mokslas apie namų ūkio, namų tvarkymą), senovėje nebuvo tokios disciplinos kaip ekonomika. Problemos, kurias dabar galime vadinti ekonominėmis, buvo susijusios su visos visuomenės gyvenimu (daugiausia su senovės polio, miesto-valstybės, gyvenimu).

Tam tikri ekonominės filosofijos elementai ir jos ryšys su etika ir morale matomi Platono traktate „Respublika“. Valstybė, pasak Platono, egzistuoja tam, kad tarnautų žmonių poreikiams. Žmonės negyvena vienas nuo kito, jiems reikia kitų pagalbos ir kartu gamina gyvenimui reikalingus produktus. Todėl žmonės apsigyvena miestuose (polisai). Valstybei reikia įvairių mokslo ir technologijų sričių specialistų; Jau Platonas praktiškai kalba apie darbo pasidalijimą, teigdamas, kad žmogus gamins kokybiškiau ir daugiau, jei užsiims tik tam tikra užduotimi, kuriai jis turi galimybių (pavyzdžiui, ūkininkui nereikia daryti plūgų). ir pats kaplia, tam yra kalviai) ). Kartu valstybė egzistuoja ne tik tam, kad patenkintų žmonių ekonominius poreikius, bet tam, kad, vadovaujantis teisingumo principu, sudarytų sąlygas laimingam ir oriam gyvenimui. Ir išsilavinimas, ir valstybės valdovų (taip pat išsilavinusių ir išmintingų žmonių) pastangos pasitarnauja ugdant būtinas piliečių dorovines savybes. Teisingumas pagal Platoną yra tada, kai kiekvienas imasi savo reikalų nesikišdamas į kitus: individualus žmogus yra tiesiog tada, kai jo sielos elementai dera, o valstybė – tada, kai visos jos klasės ir individai atlieka savo funkcijas taip, kaip turėtų. Taigi. Anot Platono, tiek ekonomika, tiek moralė yra valstybės egzistavimo raktas, todėl jose nėra priešpriešos. Tuo pačiu metu perteklinis turtas valstybei, Platono požiūriu, yra blogis.

Aristotelio traktate „Politika“ (parašytame vėliau) jau kalbama apie pajamų gavimo būdus. Yra 3 tokie metodai: „natūralus“ – lėšų kaupimas ūkininkaujant, auginant galvijus ir medžiojant; „nenatūralus“ - pinigų, kuriuos galima iškeisti į prekes, kaupimas; vidutinis – natūrali mainai. Aristotelis neigiamai vertina „lupikavimą“, pinigų gebėjimą nešti pelną, nes tai yra amoralu. (Tas pats požiūris į lupikavimą aptinkamas ir viduramžių filosofo Tomo Akviniečio darbuose, kuris krikščioniškai skolinasi ir interpretuoja daugelį Aristotelio mokymo elementų). Kaip ir Platonas, Aristotelio ekonomikos ir moralės problemos yra glaudžiai susijusios: valstybė gali klestėti tik tada, kai visi jos piliečiai yra moralūs žmonės. Aristotelio asmenybė ir būsena taip pat neprieštarauja, o yra harmoningoje jungtyje.

Viduramžių filosofijoje ekonominės problemos praktiškai nenagrinėjamos, nors idealios valstybės problemos joje labai aiškiai išdėstytos ir yra Platono (Augustino „Apie Dievo miestą“) arba Aristotelio (Tomas Akvinietis) idėjų plėtojimas. , Marsilius Paduvietis). Dabar dėmesys sutelktas ne į žmogaus ir valstybės santykį, o į žmogų ir Dievą.

2.2 Etinis ir ekonominis Naujojo laiko ir Apšvietos epochos (XVII – XVIII a.) filosofų darbuose

Šiuolaikiniai laikai ir Apšvietos amžius filosofijoje ir kitose disciplinose yra pažymėti mokslinės paradigmos pasikeitimu. Mokslai pradeda įgauti siauresnės specializacijos tendenciją (kuri šiais laikais bus dar ryškesnė), kurti savo terminus ir specifinius metodus. Empirinis ir racionalus tapo pagrindiniais mokslo metodais. Socialiniai mokslai taip pat pradėjo išsiskirti kaip atskiros disciplinos, jose taip pat pastebimas racionalumo principas. Taigi būtent Apšvietos epochoje, XVIII amžiaus pabaigoje, atsirado doktrina, kuri vėliau bus pavadinta klasikine ekonomikos teorija (D. Ricardo, A. Smith). Tuo pat metu daugelis mokslo atstovų ir toliau išliko iš esmės universalūs mokslininkai, dirbantys daugelyje disciplinų, o šių laikų filosofų darbuose vienu metu galima rasti apmąstymų apie valstybę, teisę, pedagogiką ir kalbos kilmę. arba apie filosofiją, matematiką ir anatomiją.

Kaip ir senovėje, viena iš pagrindinių problemų, užėmusių filosofus, buvo idealios valstybės sandaros problema. Ryšium su naujų (kapitalistinių) santykių visuomenėje atsiradimu ir vystymusi, idealios valstybės ir idealios visuomenės struktūra dabar nagrinėjama siejant su nuosavybės, materialinių gėrybių paskirstymo, darbo pasidalijimo ir kt. Taip pat kyla idėja apie šiuolaikinės visuomenės struktūros „nenatūralumą“.

Taigi, D. Locke'as remiasi tuo, kad gamtos būklė, kurioje žmonės gyveno savo istorijos pradžioje, visiškai neatspindi „visų karo prieš visus“, kaip apie tai rašė T. Hobbesas. Jo požiūriu, iš pradžių žmonių visuomenėje viešpatavo geranoriškumas ir savitarpio palaikymas, nes žmonių buvo mažai ir kiekvienam priklausė žemės sklypas, kurį jis ir jo artimieji galėjo įdirbti. Asmuo turėjo nuosavybę, kurią jis pats sukūrė, ir nesikėsino į savo rūšies turtą. Kitaip tariant, Locke'as mano, kad privati ​​nuosavybė iš pradžių egzistuoja, o ne tam tikrame žmonių visuomenės vystymosi etape. Taigi pradinė Locke'o prielaida yra viena iš pagrindinių istorijos filosofijos nuostatų, suformuluota Anglijos buržuazinės revoliucijos ideologų dar XVII amžiaus viduryje. Visuomenė gamtoje Loke atrodo kaip visuomenė, organizuota remiantis lygybės, teisingumo ir žmonių nepriklausomybės principais. Šioje visuomenėje santykius tarp individų reguliuoja moralės ir religijos normos, bet ne įstatymai, apie kuriuos gamtos būsenoje esantys žmonės nieko nežino. Tačiau kai atskiri visuomenės nariai kaupia nuosavybę, jie nori pajungti saviškius, kurie natūraliai tam priešinasi. Antroji nesantaikos visuomenėje ir santykių darnos griovimo sąlyga yra spartus gyventojų skaičiaus augimas. Kai trūksta žemės, kiekvienas kitame mato ne bendražygį, o priešą, svajojantį užvaldyti jam nepriklausančią nuosavybės dalį. Taip atsiranda „visų karo prieš visus“ būsena, kuri trunka tol, kol žmonės suvokia esamos padėties nenormalumą. Ieškodami išeities iš susidariusios padėties, galiausiai ateina mintis, kad reikia įkurti valstybę, kuriai deleguoti įgaliojimai jėga įtvirtinti taiką ir apsaugoti savininkų turtą bei gyvybes. . Šis sutikimas yra „visuomeninė sutartis“, ant kurios remiasi visa šiuolaikinės visuomenės valdžios piramidė, ekonominiai ir teisiniai santykiai.

Loko vardas dažnai siejamas su savo laikui gana drąsios ekonomikos teorijos – vadinamosios – sukūrimu. darbo vertės teorija. Darbo vertės teorija turi dvi puses – etinę ir ekonominę. Kitaip tariant, galima teigti, kad produkto vertė turi būti proporcinga jam išleisto darbo kiekiui arba kad iš tikrųjų darbas reguliuoja kainą. Pastaroji teorija, kaip pripažįsta Locke'as, yra tik apytiksliai teisinga. Jis tvirtina, kad devynias dešimtąsias vertės lemia darbas, bet apie dešimtąją dalį jis nieko nesako. Jis pažymi, kad būtent darbas sukuria visų vertybių skirtumus. Tačiau kartais Locke'as priima klaidingus sprendimus: pavyzdžiui, kaip pavyzdį pateikia indėnų apgyvendintas Amerikos žemes, kurios beveik neturėjo kainos, nes indėnai jų nedirbo – o žemė, kaip matome dabar, gali turėti labai didelė kaina, net jei jie nesiruošia jo apdoroti (ir, pavyzdžiui, ko nors ant jo pastatyti).

J.J. Rousseau savo esė „Diskursas apie nelygybės kilmę“ supriešino natūralią būseną su civilizuota valstybe. Fiziniam asmeniui užtenka turėti tai, ką turi ir ką gali gauti paprastu būdu; Civilizuotam žmogui gyvenime reikia visokių „pertekliaus“. Anot Rousseau, jėga, pavertusi natūralų žmogų civilizuotu žmogumi, taip pat yra natūrali – būtent dauginimasis, žmonių rasės pagausėjimas palaipsniui daro turimus išteklius nepakankamus. Atsakymas į šį gamtos iššūkį yra pirmųjų išradimų atsiradimas – kabliukas, paverčiantis žmogų žveju; lankas ir strėlės, leidžiantys jam tapti medžiotoju. Tačiau šie išradimai yra uždėti natūraliai žmonių nelygybei. Lemiamas žingsnis kultūros formavimosi link, Rousseau nuomone, buvo nuosavybės formavimas. Pirmasis turtas yra asmeninis turtas – gyvenamoji erdvė, tai, kas tiesiogiai susiję su savininko asmenybe. Tai yra nuosavybė pagal faktinę nuosavybę – tai, į ką kėsinamasi, atsiranda natūralus pasipriešinimas įsibrovėliui. Gyvenimas kartu, veiklų pasiskirstymas pagal lytį ir amžių susilpnina individo jėgas – visi tampa silpnesni, nes praranda įprotį viską daryti patiems ir tampa priklausomi nuo kitų. Bet taip visiems kartu lengviau apsiginti iškilus grėsmei. Taip pamažu, prisidengiant nauda, ​​atsiranda abipusė priklausomybė, atverianti kelią į vergiją, kai ji stiprėja. Natūrali nelygybė augančioje kultūroje darosi vis reikšmingesnė, jos įtaka vis labiau pastebima, o pasekmėse virsta pilietine nelygybe.

Unikalią koncepciją sukūrė I. Benthamas. Net pirmuosiuose savo darbuose Benthamas atmetė prigimtinės teisės teoriją. Jis rašė, kad prigimtinės teisės turinys yra neapibrėžtas ir kiekvieno interpretuojamas skirtingai. Sąvoka „socialinė sutartis“ taip pat yra beprasmė ir chimeriška, nes valstybės buvo sukurtos jėga ir įtvirtintos įpročio. Įstatymai, pasak Benthamo, turi rasti nepajudinamą pagrindą jausmuose ir išgyvenime. Ieškodamas šio pagrindo, Benthamas plėtoja utilitarizmo teoriją (iš lot. utilitas – nauda, ​​nauda).

Benthamas vieninteliais tikrais interesais laiko individų interesus. Jis daug ir išsamiai kalba apie malonumus ir skausmus, klasifikuodamas juos įvairiais pagrindais; jis netgi sukūrė „moralinės apskaitos“ taisykles, kur gėris yra „pajamos“, o blogis – „išlaidos“. Kartu Benthamas privačios nuosavybės buvimą ir konkurenciją laiko būtina sąlyga įgyvendinant pagrindines savo koncepcijos nuostatas. „Didžiausia laimė kuo didesniam visuomenės narių skaičiui: tai vienintelis tikslas, kurį turi turėti vyriausybė“. Pats įstatymas yra blogis, nes apima bausmės taikymą. Be to, jį įgyvendinant gali atsirasti klaidų. Nepaisant to, įstatymas yra neišvengiamas blogis, nes be jo neįmanoma užtikrinti saugumo. Benthamas privačią nuosavybę vadina pagrindiniu teisės aktų rūpesčiu. „Nuosavybė ir teisė gimė kartu ir mirs kartu. Iki įstatymo nebuvo turto; panaikinti įstatymą ir nuosavybė nustos egzistuoti“.

Saugumo užtikrinimas, tęsė Benthamas, tam tikru mastu prieštarauja lygybei ir laisvei; kokios šiuo atžvilgiu turėtų būti įstatyminio reguliavimo ribos“, kurias jis skirsto į dvi grupes.

Moralinės pareigos sau yra apdairumo taisyklės. Kadangi pakenkti sau galima tik per klaidą, baimė dėl galimų šios klaidos pasekmių yra pakankama ir vienintelė paskata užkirsti kelią tokiai žalai; Štai kodėl įstatymų leidėjas neturėtų reguliuoti tų veiksmų ir santykių, kai žmonės gali tik sau pakenkti. Pavyzdžiui, samprotavo Benthamas, bandymas įstatymiškai išnaikinti girtavimą, ištvirkimą ir švaistymą atneštų daugiau žalos nei naudos, nes tai sukeltų įstatymų komplikavimą, smulkmenišką privataus gyvenimo reguliavimą, pernelyg griežtų bausmių įvedimą, šnipinėjimas ir bendras įtarimas. Priešingu atveju klausimas atsakomybę už bendrą gėrį , kur teisės aktai nustato mokesčius ir kai kurias kitas asmenų prievoles.

Iš to išplaukia neišvengiama išvada, kad teisės aktai neturėtų kištis į darbdavių veiklą ir jų santykius su darbuotojais; Pagal utilitarizmo teoriją, pačios šalys, vadovaudamosi „moraline aritmetika“, sutarties sąlygas nustato remdamosi „savo nauda“. Utilitarizmo teorija pateisino bet kokias kapitalisto diktuojamas sutarties sąlygas samdomam darbuotojui ir atmetė įstatymų leidėjo pastangas pastarąjį ginti tokiomis sąlygomis, kai darbininkų klasė dar neturėjo savo organizacijų, saugančių nuo darbo jėgos. privačių verslininkų tironija, o visuomenėje nebuvo asmens socialinės apsaugos sistemų.

T. Malthusas buvo populiacijos teorijos kūrėjas, iš kurios išplaukia tam tikros analitinės išvados, pavertusios ją neatsiejama klasikinės ekonominės minties paveldo dalimi. Ši teorija tapo savotišku etalonu klasikų vertinimuose apie ekonominę politiką, sumažindama skurdo priežastį iki paprasto gyventojų skaičiaus augimo greičio ir gyvybiškai svarbių gėrybių, lemiančių pragyvenimo išlaidas, augimo greičio santykio. Anot Malthuso, bet koks sąmoningas bandymas pagerinti žmonių visuomenę socialiniais įstatymais bus nušluotas didžiulės žmonijos masės, todėl kiekvienas žmogus turi rūpintis savimi ir būti visiškai atsakingas už savo pažiūras. T. Malthusas biologinį žmogaus gebėjimą daugintis savo prigimtiniais instinktais apibūdina taip pat, kaip ir gyvūnų. Be to, šis gebėjimas, jo nuomone, nepaisant nuolat veikiančių privalomųjų ir prevencinių apribojimų, pranoksta fizines žmogaus galimybes didinti maisto išteklius. Tokios paprastos, papildomų argumentų ir faktų nereikalaujančios idėjos tapo tikrąja gausių ir prieštaringų atsakymų į T. Malthuso teoriją priežastimi.

3 XIX amžiaus etika ir ekonomikos filosofija.

3.1 G.-W.-F. Hegelis apie ekonomikos vaidmenį ir reikšmę visuomenės gyvenime

Hegelis yra vienas iš nedaugelio pokantiškojo laikotarpio filosofų, kurie iš pradžių priartėjo prie savo eros problemų ir bandė suprasti šiuolaikinės visuomenės ekonominę struktūrą.

Hegelis nepaliko ekonomikos teorijos, kaip savarankiškos filosofinės sistemos dalies, metmenų. Jo ekonominių problemų analizė yra neatsiejama jo visuomenės filosofija. Pagrindinis Hegelio uždavinys yra ne pats savarankiškas ekonominis tyrimas, o teisingas pažangiausios ekonomikos teorijos gautų rezultatų įvertinimas, įvertinant šių išvadų reikšmę visuomenės pažinimui. Bendrajai filosofinei užduočiai, kurią išsprendė Hegelis, ypač svarbu tai, kad jis priartėjo prie atradimo ir teorinio nušvitimo filosofiškai apibendrinta dialektinių kategorijų forma, giliai paslėpta ekonomikoje.

Ekonomika Hegeliui yra tiesiausias, elementariausias, vizualiausias žmogaus socialinio aktyvumo demonstravimo būdas. Todėl studijuojant ekonomiką pagrindinės šių veiklų kategorijos gali būti sukurtos lengviausiai ir akivaizdžiausiai. Hegelis pirmą kartą išdėstė savo ekonomines pažiūras savo moralės sistemoje. Hegelio straipsnis apie prigimtinę teisę ir jo 1803-1804 ir ypač 1805-1806 metų paskaitų skyriai priklauso aukštesnei brandos ir originalumo pakopai. Pastarieji yra brandžiausia Hegelio ekonominio darbo forma Jenoje iki Dvasios fenomenologijos – dialektinio ir sistemingo bandymo pakilti nuo paprasčiausių darbo kategorijų iki religijos ir filosofijos problemų. Jau pirmuosiuose Hegelio bandymuose susisteminti ekonomines kategorijas atskleidžiama, kad ne tik jų grupavimas įgauna dialektinės triados pavidalą, bet ir kategorijų, sujungtų į vieną grupę, tarpusavio ryšys įgauna hegelišką išvados formą. Taigi, pavyzdžiui, savo pristatymą „Moralės sistemoje“ jis pradeda nuo triada: poreikis, darbas ir vartojimas, kad pereitų nuo jos į kitą, aukštesnę to paties ryšio pusę, į triadą: įvaldyti objektas, darbas kaip toks veikiantis, produkto nuosavybė. Patenkintas poreikis yra pašalintas savęs darbas; tai objektas, kuris vietoj to atlieka darbą. Darbas, darbas – tai pasaulinis savęs kūrimas daiktu. „Aš“ skilimas, patiriantis poreikį, yra būtent jo pavertimas objektu. (Impulsas yra priverstas kiekvieną kartą pradėti iš naujo; jis neatskiria darbo nuo savęs.) Poreikis yra Aš vienybė, įkūnyta daikte. Pati veikla yra grynas judėjimas, grynas tarpininkavimas. Pats troškimo patenkinimas yra grynas objekto sunaikinimas. Darbe žmogus atsiriboja nuo savęs, „tampa daiktu sau“, kaip sako Hegelis. Ir tai išreiškia patį objektyvų darbo dėsnį, nepriklausomą nuo individo troškimų ir polinkių ir prieštaraujantį jiems kaip svetimam ir objektyviam. Gimdymo procese žmoguje atsiranda kažkas universalaus. Kartu darbas reiškia atitrūkimą nuo spontaniškumo, atitrūkimą nuo grynai natūralaus, instinktyvaus žmogaus gyvenimo. Hegelis ypač plastiškai išreiškia lemiamą darbo svarbą žmogaus vystymosi procese savo „Robinsonadoje“, tai yra, rašo apie perėjimą į civilizuotą, tikrąja to žodžio prasme, visuomenę. Gamtos būsena, anot Hėgelio, nėra neteisinga, tačiau būtent todėl iš jos reikia išeiti. Pagal „Dvasios fenomenologiją“ visuomenės formavimosi išeities taškas yra Hobbeso „visų karas prieš visus“, abipusis žmonių naikinimas gamtos būsenoje; tai, kaip sako Hegelis, „subliacija be išsaugojimo“. Vienų žmonių pajungimas kitų valdžiai veda į viešpatavimo ir vergijos būseną.

Fenomenologijoje Hegelis parodo, kad žmogaus darbas yra priklausomas, subordinuotas darbas su visomis žalingomis pasekmėmis, kurias subordinacija sukelia sąmonės vystymuisi. Tačiau, nepaisant to, pagrindinis sąmonės vystymosi kelias fenomenologijoje yra nubrėžtas būtent per darbuotojo, o ne per šeimininko sąmonę. Šioje darbo dialektikoje, anot Hegelio, iškyla tikroji savimonė, fenomenologinė antikos irimo forma. Visi „sąmonės įvaizdžiai“, kuriuose personifikuojamas šis skilimas: stoicizmas, skepticizmas ir „nelaiminga sąmonė“ (gimstanti krikščionybė), Hegelio istorijos pristatyme kyla išimtinai iš fenomenologinės darbininko sąmonės dialektikos. Anot Hegelio, darbas ne tik padaro žmogų žmogumi ir ne tik kuria visuomenę jos beribe įvairove ir vienoda sistematika, bet kartu daro žmogaus pasaulį nuo jo „atsiskyrusiu“, „susvetimėjusiu“ pasauliu.

3.2 Etiniai aspektai K. Markso ekonominiuose mokymuose

Filosofiniai ir ekonominiai K. Markso mokymai, postuluojami daugelyje jo kūrinių (ypač pačiame esminiame - „Sostinė“), vėliau tapo vienu iš tų, kurie turėjo didžiausią įtaką ekonominės ir filosofinės minties raidai. metų (ypač daugelyje XX a. filosofinių mokyklų). Markso mokymai ir jo pasekėjų mokymai (marksizmas), viena vertus, plėtojo daugelį Hėgelio filosofinių mokymų aspektų, kita vertus, polemizavo su jais. Lygiai taip pat daugelis vėlesnių laikų filosofinių judėjimų plėtojo Markso idėjas, kartais jas gana stipriai transformuodami arba iš esmės polemizuodami su jomis.

K. Markso nuomone, visuomenė yra savaime besivystanti sistema, kurios dinamiką lemia „gamybos būdo“ būklė ir raida. Gamybos būdas – tai šiuo metu turimo darbo ir gamybos priemonių kiekio bei kokybės („gamybinių jėgų“) ir „gamybos santykių“ (savininko ir vergo, kapitalisto ir samdomo darbuotojo ir kt.) derinys. Yra trys gamybos būdų arba socialinių ir ekonominių formacijų tipai, paeiliui keičiantys vienas kitą: ikikapitalistinė sistema (įskaitant tokias atmainas kaip primityvi visuomenė, Rytų ir senovės vergų visuomenės tipai, feodalizmas), kapitalistinė sistema ir postas. – kapitalistinė sistema. Vienos socialinės sistemos pakeitimas kita visada vyksta žiauriai ir atsiranda dėl didėjančių prieštaravimų, būdingų kiekvienai iš šių sistemų, išskyrus socializmą.

Negalima kalbėti apie K. Markso etiką ta pačia prasme, kuria kalbama apie Epikūro ar Kanto etiką. Marksas apskritai nesukūrė moralinės teorijos. Marksas siūlo ne teoriją, o moralės kritiką. Jis mano, kad moralė yra transformuota visuomenės sąmonės forma, ji neatspindi, neišreiškia, o iškreipia ir uždengia tikrąją padėtį. Tiksliau sakant, tai suteikia klaidingą išėjimą į socialinį masių pasipiktinimą, pakeičia tikrą problemų sprendimą jų sprendimo iliuzija ir reprezentuoja įkūnytą impotenciją. Socialinės sąmonės moralinė deformacija, anot K. Markso, skirta tarnauti valdančiųjų, privilegijuotų visuomenės sluoksnių interesams, padėti jiems primesti savo valią visai visuomenei. Todėl žmonėms reikia ne moralinės teorijos, o greičiau išsivaduoti iš jos apsvaigimo. Markso pozicijos esmė ta, kad moralė neverta teorijos. Juk bet kurio objekto teorija kartu yra ir šio objekto sankcija, jo būtinumo, teisinio egzistavimo pripažinimas – kaip tik tai, teisėtumą, egzistencinį teisėtumą K. Marksas paneigia moralei. Moralės problemą Marksas aiškino kaip moralės, arba, kas jam buvo tas pats, komunistinę, pasaulio perkeitimo per revoliucinę proletariato kovą problemą. Filosofijoje dar iki Markso moralė buvo tapatinama su tam tikra veikla (kitaip ir negalėjo būti, nes moralė yra praktinė sąmonė, ji kalba ne apie tai, kas yra dorybė, o apie tai, kaip tapti doru). Tik ten visada buvo dvasinė veikla, jos objektyvioji sfera apsiribojo asmeninio buvimo zona (pavyzdžiui, Aristoteliui aukščiausia dorybė ir aukščiausia palaima sutapo su kontempliatyvia teorine veikla, Kantui – su griežta pareigos savidisciplina) . Marksas moralę tapatino su praktine, objektyvia veikla, būtent su socialine-politine proletariato kova.

3.3 Protestantiška M. Weberio etika

Weberis išskiria dvi idealiai tipiškas ekonominio elgesio organizacijas: tradicinę ir orientuotą į tikslą. Pirmasis egzistavo nuo seniausių laikų, antrasis išsivystė šiais laikais. Tradicionalizmo įveikimas siejamas su modernios racionalios kapitalistinės ekonomikos raida, kuri suponuoja tam tikrų socialinių santykių tipų ir tam tikrų socialinės santvarkos formų egzistavimą. Analizuodamas šias formas, Weberis daro dvi išvadas: idealųjį kapitalizmo tipą jis apibūdina kaip racionalumo triumfą visose ekonominio gyvenimo srityse, ir tokios raidos negalima paaiškinti vien ekonominėmis priežastimis. Pastaruoju atveju Weberis polemizuoja su marksizmu. Weberis bando paaiškinti šiuolaikinio kapitalizmo kilmę, siedamas šią problemą su religijos sociologija, ypač su protestantizmu. Jis mato ryšį tarp protestantiškų tikėjimų etinio kodekso ir kapitalistinės ekonomikos dvasios, pagrįstos racionalistinio verslininko idealu. Protestantizme, priešingai nei katalikybėje, akcentuojamas ne dogmų tyrimas, o moralinė praktika, išreiškiama pasaulietine žmogaus tarnavimu, jo pasaulietinės pareigos vykdymu. Tai Weberis pavadino „pasaulietišku asketizmu“. Protestantiško pasaulietinės tarnybos akcentavimo ir kapitalistinio racionalumo idealo paralelės leido Weberiui susieti Reformaciją su kapitalizmo atsiradimu: protestantizmas skatino kapitalizmui būdingų elgesio formų atsiradimą kasdieniame ir ekonominiame gyvenime. Dogmų ir ritualų minimalizavimas, gyvenimo racionalizavimas protestantizme, pasak Weberio, tapo „pasaulio nuviliojimo“ proceso dalimi, kurį pradėjo hebrajų pranašai ir senovės graikų mokslininkai ir pasiekė kulminaciją šiuolaikiniame kapitalistiniame pasaulyje. Šis procesas siejamas su žmogaus išsivadavimu iš magiškų prietarų, individo savarankiškumu, tikėjimu mokslo pažanga ir racionaliomis žiniomis.

Moralės ir ekonomikos sąveiką pagal Weberį galima įsivaizduoti taip. Iš pradžių pagarbos ar nepagarbos teikimas pagal moralinius kriterijus, viena vertus, ir pelno arba nuostolių paskirstymas pagal ekonomikos dėsnius, iš kitos pusės, susiduria vienas su kitu kaip dvi nepriklausomos, analitiškai atskiriamos sistemos. kurių logika yra pavaldi.

Primityvioje genčių visuomenėje abi logikos sutampa. Žmogus, turintis nemažą kiekį materialinių turtų, kuriais gali padovanoti kitiems žmonėms, kelia sau didelę pagarbą, kurios dėka gali pasinaudoti šių žmonių paslaugomis, kad įgytų dar didesnį turtą.

Kiekybinis gyventojų skaičiaus augimas ir besivystantis darbo pasidalijimas lemia paralelizmo pašalinimą klano turto ir pagarbos hierarchijoje. Vietoje to formuojama klasių hierarchija, kuri išskiria moralinės pagarbos lygius lygiagrečiai su klasių funkcijomis socialinio darbo pasidalijimo sistemoje. Dvasininkai, aristokratija, miestiečiai ir valstiečiai sudaro hierarchinę struktūrą, kurioje vieta moralinėje hierarchijoje atitinka vietą socialinio darbo pasidalijimo sistemoje. Tai taip pat taikoma diferenciacijai klasių viduje, pavyzdžiui, miestiečiai skirstomi į amatus, amatus ir prekybą, o kiekviename padalinyje – į gildijas ar gildijas.

Pramoninio kapitalizmo vystymasis ir pagarbos paskirstymo nuo kilmės ir nuosavybės perorientavimas į individualius darbo veiklos rezultatus lygių galimybių sąlygomis, taip pat moralinės paramos transformavimo iš privilegijų ir išmaldos į lygias teises sąlygomis. visi, sugriovė klasių hierarchijos ir socialinio darbo pasidalijimo paralelizmą. Šia prasme tolesnė ekonominio darbo pasidalijimo ir ekonominių mainų diferenciacija išsilaisvino iš klasinės moralinės hierarchijos saitų. Buvo pašalintas lygiagretumas tarp klasių hierarchijos ir funkcinės diferenciacijos (darbo pasidalijimo). Tačiau būtų visiškai neteisinga iš to daryti išvadą, kad ekonominiai mainai ir darbo pasidalijimas prarado bet kokį ryšį su moralinės pagarbos paskirstymu. Atvirkščiai, evoliucionuoja patys moraliniai kriterijai ir jų pritaikymas darbo pasidalijimui ir ekonominiams mainams. Turtas laikomas teisingu ir turi moralinę pagarbą tik tada, kai yra pagrįstas asmeninės darbo veiklos rezultatais lygių galimybių sąlygomis. Kartu manoma, kad turtas įpareigoja būti darbštiems, taip pat ir reinvestuoti, o tai turėtų didinti ne tik verslininko, bet ir jo darbuotojų bei visos visuomenės gerovę. .

Religinio meno perkėlimas į profesinės veiklos sritį ir darbo moralinės vertės padidėjimas, palyginti su nuosavybe ir gyvenimo būdu, lėmė tai, kad profesija tapo vieninteliu moralinės pagarbos įgijimo šaltiniu. Dykinėjimas pradėtas laikyti yda, o sunkus darbas – dorybe. Klasinėje visuomenėje religinės pareigos vykdymas ir su juo susijusi moralinė pagarba buvo diferencijuojami pagal skirstymą į klases. Taigi pirklių klasei buvo keliama mažiau religinių reikalavimų, todėl ji turėjo atitinkamai mažiau moralinės pagarbos. Liuterio reformacija perkėlė aukščiausią religinės pareigos vykdymą iš vienuoliško asketizmo į asmeninį darbą bet kurioje pasaulietinėje profesijoje. Bet koks darbas tapo dievišku pašaukimu po to, kai Liuteris įtraukė bet kokį pasaulietišką darbą į „pašaukimo“ sąvoką. Kalvinas buvo dar radikalesnis. Jo doktrina apie predestinaciją turėjo nepaprastai stiprią įtaką tikintiesiems, privertusi juos įsitikinti savo pasirinkimu. Kalvino pasekėjai iš naujo interpretavo jo doktriną apie dieviškąjį nulemtį, kurios negalima pakeisti ar suvokti, kad išrinktąjį būtų galima atpažinti iš nepriekaištingo gyvenimo būdo. Profesinė veikla yra medžiaga, kuriai pagal moralines nuostatas turi būti suteikta tam tikra forma. Kita vertus, kalvinizmo idealų šalininkų miestiečių sluoksniai pristatė idėjas apie moralės standartus ir sėkmingo verslo valdymo kriterijus. Padorumas, apdairumas, taupumas, taupumas, darbštumas ir atsidavimas, t.y. savybės, kurios yra prielaidos ekonominei sėkmei, įgavo moralinių įsakymų, lemiančių dievobaimingą elgesį, pobūdį. Rūpinimasis savo šeima, savo įmonės darbuotojais, aktyvaus bendruomenės gyvenimo palaikymas ir visos visuomenės gerovės didinimas taip pat yra įtrauktas į šį dorovinių įsakymų ratą. Jie taip pat tapo neatsiejama naujosios profesinės etikos dalimi. Apšvietos, buržuazinė revoliucija, darbo judėjimas ir sekuliarizacijos procesai neatskyrė profesinės veiklos nuo moralinių pareigų. Tai dar aiškiau tapo vieninteliu teisėtu pajamų ir pagarbos šaltiniu, o moraliniai reikalavimai profesinei veiklai dar labiau išaugo. Jei aukšti puritoniškos etikos reikalavimai pirmiausia buvo taikomi verslininkui kaip šeimos galvai ir darbdaviui, tai išvardyti istoriniai įvykiai lėmė tai, kad idėja apie lygybę gaunant pajamas ir proporcingai paskirstant pagarbą. asmeninio darbo rezultatai lygių galimybių sąlygomis įtraukia visus visuomenės narius į profesinės veiklos sritį ir kelia jiems atitinkamus reikalavimus. Kiekvienas, kuris anksčiau buvo globojamas šeimos galvos ar įmonės savininko, dabar yra įtrauktas į ekonominės ir moralinės konkurencijos dėl materialinių pajamų ir socialinės padėties, atitinkančios asmeninės veiklos rezultatus, sistemą.

XX – pradžioje. XXI amžius aštri ir dažna įvairių disciplinų (taip pat ir ekonomikos) mokslinių paradigmų kaita aiškinama aštriais ir dažnais aplinkinio gyvenimo pokyčiais, kuriuos savo ruožtu padiktuoja mokslinės ir socialinės revoliucijos. Ekonominė, politinė ir socialinė padėtis šiuolaikiniame pasaulyje kardinaliai skiriasi nuo tos, kuri buvo klasikinės filosofijos ir ekonomikos teorijos formavimosi epochoje (o šių pokyčių priežastis – ne mažiau patys šie mokymai ir jų interpretacijos).

4.1 Pagrindinės šiuolaikinės ekonominės minties srovės

Neoklasikinė mokykla yra pagrindinė šiuolaikinės Vakarų, pirmiausia angloamerikietiškos, ekonomikos kryptis. Neoklasicistai užsiima daugiamate reguliuojamos rinkos ekonomikos analize, kaip vieną pagrindinių įrankių naudodami ekonominius modelius. Pirmiausia juos domina kainodaros problemos, pasiūlos ir paklausos sąveika įvairiose rinkose. Šis požiūris kilęs iš Alfredo Maršalo, kuris laikomas neoklasikinės mokyklos įkūrėju, darbų.

Šiuo metu neoklasikiniam judėjimui priklauso ekonomistai, sprendžiantys įvairias problemas ir atstovaujantys įvairioms mokykloms. Neoklasikams priskiriami, pavyzdžiui, P. Samuelsonas, M. Feldsteinas. Vienijantis taškas yra ne tiek tyrimo objektas ar konceptualios išvados, kiek metodologinių pagrindų bendrumas, įvairių „grynosios“ ekonomikos teorijos, kaip taisyklė, turinčios taikomąją reikšmę, aspektų plėtojimas ir prieiga prie praktikos.

Keinsizmas ir jo šiuolaikinės atmainos. 1930-aisiais pateikta ir išplėtota koncepcija. Johnas Maynardas Keynesas vadinamas efektyvios paklausos teorija. Pagrindinė idėja – skatinti paklausą daryti įtaką prekių gamybai ir pasiūlai bei mažinti nedarbą.

Skirtingai nuo klasikų, kurie tikėjo, kad rinkos mechanizmas yra pajėgus savireguliuoti ir išlyginti pasiūlos ir paklausos disbalansą, Keynesas pagrindė vyriausybės įsikišimo į ekonomiką poreikį. Šiuolaikinis keinsizmas yra ne viena, o kelios makroekonominės teorijos, tam tikru mastu besiskiriančios makroekonominės politikos tikslų ir priemonių pasirinkimu. Šiuolaikiniai keinsistai pagrindiniu paklausos reguliavimo įrankiu laiko pinigų politiką, o ne fiskalinę politiką; Pripažįstama, kad tikslinga naudoti pajamų reguliavimo priemones.

Monetarizmas yra ekonomikos makroreguliavimo teorija, tam tikru mastu alternatyva keinsizmui, vienai iš neoliberalizmo krypčių. Monetaristai pirmenybę teikia monetariniams ekonomikos stabilizavimo ir užimtumo užtikrinimo metodams. Jie mano, kad pinigai yra pagrindinis instrumentas, lemiantis ekonomikos judėjimą ir visą plėtrą. Vyriausybės reguliavimas yra sumažintas iki minimumo, jis turėtų apsiriboti pinigų sferos kontrole.

Pinigų pasiūlos pokyčiai turi tiesiogiai atitikti kainų ir nacionalinio produkto judėjimą. Vienas pagrindinių monetaristinės koncepcijos šalininkų Miltonas Friedmanas teigia, kad neapgalvotas valdžios įsikišimas sukelia infliaciją, „natūralaus“ nedarbo lygio pažeidimą. Siūlomi monetaristiniai ilgalaikio reguliavimo receptai.

Pasiūlos ekonomika – tai moderni ekonomikos makroekonominio reguliavimo koncepcija skatinant investicijas ir gamybą bei stabdant infliaciją. Kaip skatinimo priemonės siūloma peržiūrėti mokesčių sistemą ir sumažinti biudžeto išlaidas socialinėms reikmėms. Šios teorinės koncepcijos atstovai mano, kad politika, kuria siekiama skatinti pasiūlą, padės įveikti stagfliaciją. Pasiūlos teorijos šalininkų rekomendacijomis remiamasi formuojant JAV, Didžiosios Britanijos ir daugelio kitų šalių ekonominę politiką.

Racionalių lūkesčių teorija yra viena iš šiuo metu populiarių sąvokų, pagal kurią vyriausybės ekonominė politika pasirodo esanti neveiksminga, nes įmonės ir namų ūkiai greitai reaguoja į „viršūnių“ veiksmus, atsižvelgdami į savo naudą. Naudodamiesi turima informacija, „racionalūs“ ūkio subjektai veikia priešingai, nei skaičiuoja vyriausybė.
Skirtingai nei monetaristai, „racionalių lūkesčių“ teoretikai mano, kad klaidingus skaičiavimus ekonominėje politikoje lemia ne kūrėjų ir politikų klaidos, o nenumatytos firmų ir vartotojų reakcijos į priimtus sprendimus. Praktinė šios koncepcijos reikšmė ta, kad ja siekiama nuodugniai ištirti žmonių psichologiją ir elgesį, pasiekti organiškesnį ryšį tarp makrovadybos ir mikroekonomikos.
Institucionalizmas atsirado kaip specifinė politinės ekonomijos tendencija, pirmiausia JAV, o vėliau ir Vakarų Europos šalyse. Priešingai nei „ortodoksiniai“ neoklasikistai, institucionalistai siekia sukurti teoriją, paaiškinančią žmonių visuomenės, kaip vientisos visumos, vystymosi procesus. Ekonominių procesų analizė glaudžiai susijusi su socialinių, teisinių, politinių, organizacinių, psichologinių ir kitų socialinių santykių analize.
Johnas Galbraithas, Janas Tinbergenas ir kiti institucionalizmo atstovai visuomenę vertina ne kaip racionalią ir fiksuotą sistemą, o kaip nuolat atnaujinamą ir besivystančią. Jie stengiasi suprasti socialinės evoliucijos procesą ir pateikti kai kuriuos ateinančios postindustrinės visuomenės bruožus.
Neoliberalizmas – ekonomikos mokslo ir ūkinės veiklos valdymo praktikos kryptis, kurios šalininkai gina ekonomikos savireguliacijos principą, laisvą nuo perteklinio reguliavimo. Ekonominio neoliberalizmo atstovai dažniausiai laikosi dviejų tradicinių pozicijų. Pirma, jie remiasi tuo, kad rinka, kaip efektyviausia ekonominė sistema, sukuria geriausias sąlygas ekonomikos augimui. Antra, jie gina prioritetinę ūkio subjektų laisvės svarbą. Valstybė turi sudaryti sąlygas konkurencijai ir vykdyti kontrolę ten, kur šių sąlygų nėra. Neoliberalizmas paprastai skirstomas į tris mokyklas: Čikagą (M. Friedmanas), Londoną (F. Hayekas) ir Freiburgą (W. Euckenas). Šiuolaikinius neoliberalus vienija bendra metodika, o ne konceptualios nuostatos. Neoliberalai, pavyzdžiui, N. Barry, A. Lerneris, priešinasi ne tik keinsizmui, bet ir monetarizmui, kaltindami šias mokyklas, kad jos yra nuneštos makroekonominių problemų, kenkiančios mikroekonominių procesų analizei.

Socialdemokratinės ekonomikos teorijos yra gana nevienalytės savo turiniu. Jie sukurti taip, kad atspindėtų (ir tam tikru mastu atspindėtų) darbuotojų, darbuotojų ir vidutinių gyventojų sluoksnių interesus. Savos sistemos sąvokų, kaip taisyklė, nėra; naudojami tradicinių krypčių požiūriai, pirmiausia keinsizmas. Ypatingas dėmesys skiriamas socialinėms problemoms: didelio užimtumo užtikrinimui, gamtinės aplinkos išsaugojimui, tolygesniam pajamų paskirstymui. Socialdemokratai pasisako už aktyvesnį valstybės dalyvavimą reguliuojant mišrią ekonomiką ir tenkinant visuomenės poreikius.

Marginalizmas (angl. marginal ) – ekonomikos mokslo kryptis, kurios atstovai ekonominius procesus analizuoja individualių dalyvių pageidavimų požiūriu. Remiantis individualiais naudos ir kaštų vertinimais, sudaroma vertybių sistema ir pagrindžiama pagrindinių kategorijų (kainos, paklausa, sąnaudos ir kt.) esmė. Šios krypties plėtrą pradėjo austrų mokyklos įkūrėjai. Išskirtinis marginalizmo bruožas yra teorinės analizės ir taikomosios raidos derinys. Marginalizmas plačiai naudoja matematikos aparatą, metodologiją ir išvadas iš taikomųjų mokslo šakų.

Tačiau visos šios teorijos nagrinėja beveik išimtinai ekonomines problemas, tik retkarčiais paliečiamos susijusias disciplinas (pavyzdžiui, psichologiją). Juose nenagrinėjamos moralės problemos ir daugelis kitų filosofinių klausimų.

4.2 Šiuolaikinio pasaulio kritika ir ekonominių bei socialinių alternatyvų paieška šiuolaikinėje Vakarų filosofijoje

Tuo pačiu metu XX amžiaus moksle, kartu su tendencija į vis siauresnę atskirų jo šakų specializaciją, pastebima ir priešinga tendencija - į tarpdisciplininį požiūrį (tai yra beveik grįžimas prie universalizmo). praeityje, bet kokybiškai kitokia forma). Daugelis Vakarų filosofijos mokyklų jungia kitų susijusių disciplinų – politikos mokslų, sociologijos, ekonomikos, psichologijos ir kt. Apmąstymai apie šiuolaikinės visuomenės būklę, kurią įtakoja esama politinė ir ekonominė situacija, tampa viena iš centrinių temų.

Tokio kritiško požiūrio pavyzdžiu galima vadinti Frankfurto filosofinės mokyklos atstovus (T. Adorno, G. Marcuse, M. Horkheimer, E. Fromm.). Taigi M. Horkheimeris atskleidžia kapitalizmo raidos etapus nuo klasikinio liberalizmo (pagrįsto rinkos konkurencija) iki monopolinio kapitalizmo, griaunančio rinkos ekonomiką ir primetančio totalitarizmą. „Fašizmas“, – tvirtino Horkheimeris 1939 m., „yra šiuolaikinės visuomenės tiesa“. Ir iškart pridūrė: „Kas nenori kalbėti apie kapitalizmą, turėtų tylėti ir apie fašizmą“. Kapitalizmo dėsniai suponuoja fašizmą. „Grynoji ekonominė teisė“ – rinkos ir pelno dėsnis – grynas galios dėsnis. „Fašistinė ideologija, kaip ir senoji harmonijos ideologija, užmaskuoja tikrąją esmę: mažumos, kuriai priklauso gamybos priemonės, galią. Pelno troškimas lemia tai, kas visada buvo – socialinės valdžios troškimas“. Kaip ir Weberis, Horkheimeris kalba apie racionalumą, tačiau suteikia šiam terminui visiškai kitokią interpretaciją. Racionalumas, kuriuo grindžiama pramoninė civilizacija, yra iš esmės nesveikas. „Jei norime kalbėti apie proto ligą, – rašo Horkheimeris, – tai ne liga, kuri paveikė protą tam tikru istoriniu tarpsniu, o kaip kažkas neatsiejama nuo civilizuoto proto prigimties. mes vis dar tai žinome. Proto liga sukėlė žmogaus troškulį dominuoti gamtoje. Šiai užkariautojo valiai reikėjo išmanyti „dėsnius“, įkurti biurokratinę anoniminę organizaciją, o vardan triumfo prieš gamtą reikėjo žmogų paversti instrumentu. Techninių galimybių progresas lydi nužmogėjimo procesą, todėl pažanga grasina sugriauti tikslą – žmogaus idėjai, emancipacijai, kūrybinei veiklai, kritiniams gebėjimams gresia industrinės visuomenės „sistema“, pakeitusi tikslus. su priemonėmis

Pasak E. Frommo, beveik kiekvienas žmogaus veiksmas ar būsena (meilė, galia, žinojimas ir pan.) gali būti nukreiptas arba buvimu, arba turėjimu. Šios dvi sąvokos yra priešingos viena kitai. Tačiau. Frommas išskiria 2 turėjimo tipus: egzistencinį ir charakteriologinį. Egzistencinis turėjimas yra įgimtas ir gyvybiškai svarbus, jis yra įsišaknijęs pačioje žmogaus egzistencijos sąlygoje: norint išgyventi, būtina „turėti ir saugoti tam tikrus daiktus, jais rūpintis ir jais naudotis“. Tai taikoma maistui, būstui, drabužiams ir poreikiams patenkinti būtiniems gamybos įrankiams. Charakterologinis turėjimas yra aistringas noras jį išlaikyti ir išsaugoti, o atsirado dėl socialinių sąlygų įtakos žmogui.

Egzistencinis turėjimas neprieštarauja būties, charakteriologinis turėjimas. „Net ir tie, kurie vadinami „teisingais“ ir „teisuoliu“, turi trokšti turėti egzistencine prasme, nes jie yra žmonės, bet paprastas žmogus nori turėti tiek egzistencine, tiek charakteristine prasme“ (ten pat).

Turėjimas reiškia daiktus, daiktai yra stabilūs ir apibūdinami. Būtis reiškia ne daiktus, o patirtį, o žmogaus patirties iš principo apibūdinti neįmanoma. „Tik mūsų asmenybę – kaukę, kurią dėvime kiekvienas iš mūsų, „aš“, kuriam atstovaujame – galima visiškai apibūdinti, nes ši asmenybė yra daiktas. Priešingai, gyvas žmogus nėra koks nors miręs, sustingęs vaizdas, todėl jo negalima apibūdinti kaip daiktą. Tiesą sakant, gyvo žmogaus visiškai neįmanoma apibūdinti“.

Fromas pristato „turėjimo būdo“ ir „būties režimo“ sąvokas. Būties būdas turi būti nepriklausomas, laisves ir kritinio proto buvimą. Pagrindinis būdingas būties būdo bruožas yra aktyvumas. Tačiau veiklą Frommas supranta kaip „vidinę veiklą“, produktyvų žmogaus panaudojimą jam būdingais gebėjimais. „Būti aktyviam reiškia leisti pasireikšti savo gebėjimams, talentui ir visoms žmogaus dovanoms, kuriomis, nors ir nevienodu mastu, yra apdovanotas kiekvienas žmogus. Tai reiškia atsinaujinti, augti, išsilieti, mylėti, išsiveržti iš savo izoliuoto „aš“ sienų, patirti gilų susidomėjimą, aistringai kažko siekti, duoti“. Būtis kaip egzistavimo būdas gali atsirasti tik tada, kai žmogus pradeda išsižadėti turėjimo (neegzistavimo) – jis nustoja sieti savo saugumą ir tapatybės jausmą su tuo, ką turi.

Taigi būtis reiškia aktyvumą; aktyvumo priešingybė – pasyvumas – išskiria būtį. Fromas pateikia išsamią šių dviejų antoniminių sąvokų (aktyvumo ir pasyvumo) turinio analizę, naudodamasis šiuolaikinės kalbos duomenimis (kurioje veikla prilyginama paprastam užimtumui; kartu su tuo iškyla susvetimėjimo samprata, raktas Frommui ir pasyvumui). ypač už jo marksizmo interpretaciją) ir įvairių istorinių epochų filosofų veikalus. Frommas skiria susvetimėjusios veiklos sąvoką (kai žmogus nesijaučia savo veiklos subjektu, veikiančiu verčiamas iš išorės) ir nesusvetimėjusios arba produktyvios veiklos (savęs, kaip savo veiklos subjekto, jausmas, ko nors kūrimo ir ryšio tarp kūrėjo ir kuriamo palaikymo procesas). Produktyvumo prasme (Frommo supratimu) susvetimėjusi veikla pasirodo esąs tikras pasyvumas, o tai, kas paprastam žmogui atrodo pasyvu, iš tikrųjų yra nesusvetimėjusi veikla. Kaip pažymi Frommas, ikiindustrinės visuomenės filosofinėje tradicijoje „aktyvumo“ ir „pasyvumo“ sąvokos turėjo visiškai kitokį turinį nei dabar (norėdamas įrodyti šią poziciją, jis analizuoja šių sąvokų turinį Aristotelio, Tomo Akviniečio, 2010 m. Meistras Eckhartas, Spinoza). Būtent B. Spinozos „aktyvumo“ ir „pasyvumo“ supratimu (aktyvumas yra tai, kas siejama su natūraliomis neiškreiptomis žmogaus egzistencijos sąlygomis, pasyvumas (iš lot. „passio“ – „kančia“) yra tai, kas kyla kaip egzistavimo sąlygų iškraipymo rezultatas, įskaitant aistrą siekti pelno, ambicijas ir kt.) Fromas mato pirmąjį industrinės visuomenės kritikos pavyzdį. Kaip pažymi Frommas, Marksas padarė panašias išvadas (praėjus keletui amžių po Spinozos) savo Ekonominiuose ir filosofiniuose rankraščiuose. Anot Frommo, Markso kapitalizmo kritika ir socializmo svajonė grindžiama tuo, kad kapitalistinė santvarka paralyžiuoja žmogaus veiklą, o tikslas – visos žmonijos atgaivinimas, atkuriant veiklą visose sferose.

Anot Fromo, naujos visuomenės modelis turėtų būti kuriamas atsižvelgiant į nesusvetimėjusio ir į būtį orientuoto individo poreikius. Spėjama, kad skurdas šioje visuomenėje išnyks, tačiau šios visuomenės nariai negalės virsti bedvasiais vartotojais.

Gamyba turi būti perorientuota į sveiką vartojimą. Vartojimo pobūdį, teigia Frommas, galima pakeisti suderintais veiksmais, kuriais siekiama skatinti sveikus vartotojus. Sveikas vartojimas įmanomas tik ryžtingiausiai pažabojus stambių įmonių akcininkų ir vadovų teisę savo produkcijos pobūdžiui nustatyti remiantis vien pelningumu ir gamybos plėtros interesais. Anot Fromo, tai galima padaryti per teisės aktus.

Žinoma, didelės korporacijos ne iš karto norės laikytis šių įstatymų. Tik visų piliečių noras sveikai vartoti gali palaužti korporacijų pasipriešinimą. Kaip vieną iš priemonių Fromas įvardija vartotojų streikus (atsisakymą įsigyti tam tikrą prekę – pavyzdžiui, asmeninius automobilius, kurie, pasak Fromo, yra ryškiausias susvetimėjimo ir turėjimo visuomenės simbolis). Tačiau Fromas aiškiai suvokia, kad vartotojų atsisakymas įsigyti konkretų produktą gali turėti įtakos kelioms ekonomikos sritims vienu metu (pavyzdžiui, atsisakymas įsigyti asmeninius automobilius – mechanikos inžinerijoje, naftos perdirbimo pramonėje ir daugelyje kitų pramonės šakų). ). Suprasdamas galimą šios priemonės pavojų, Fromas jos vis dar neatsisako, tačiau laikydamas ją tik pagalbine priemone.

Kurdami būties principu pagrįstą visuomenę, žmonės turi aktyviai dalyvauti ūkinėje visuomenės veikloje ir tapti aktyviais piliečiais. Žmonių išlaisvinimas iš nuosavybės orientacijos, pasak Fromo, įmanomas tik visiškai įgyvendinus industrinę ir dalyvaujamąją politinę demokratiją. Pramonine demokratija Frommas reiškia visuomenę, kurioje kiekvienas didelės pramonės ar bet kurios kitos organizacijos narys aktyviai dalyvauja šios organizacijos gyvenime ir gauna visą informaciją apie įmonės veiklą. Įmonė tampa socialine institucija. Tikroji politinė demokratija, pasak Fromo, yra tokia, kurioje gyvenimas tampa įdomus, tai yra aktyvus, pripildytas dvasinės prasmės.

Tačiau pats Fromas suprato savo idėjų utopiškumą. Be to, kuo labiau artėjame prie dabarties, tuo pesimistiškesni tampa filosofų ir sociologų požiūriai į visuomenės būklę ir ekonomikos bei moralės santykį. Taigi amerikiečių filosofas F. Fukuyama, remdamasis supančios politinės ir ekonominės tikrovės faktų analize (kurioje jis naudoja unikaliai interpretuotą Hėgelio ir Markso filosofiją), kuria savo „istorijos pabaigos“ sampratą – a. aklavietė tolesnei žmonijos pažangai, kuri vis dėlto tapo pozityvaus reiškinio – ekonominio ir politinio liberalizmo, iškėlusio į pirmą planą žmogaus gerovę, jo laisvės šventumą ir kt., pasekmė.

„Istorijos pabaiga liūdna. Kova dėl pripažinimo, noras rizikuoti gyvybe dėl grynai abstraktaus tikslo, ideologinė kova, reikalaujanti drąsos, vaizduotės ir idealizmo – vietoj viso to – ekonominis skaičiavimas, nesibaigiančios techninės problemos, rūpestis aplinka ir įmantrių vartotojų pasitenkinimas. poreikiai. Poistoriniame laikotarpyje nėra nei meno, nei filosofijos; yra tik kruopščiai saugomas žmonijos istorijos muziejus. Jaučiu savyje ir aplinkiniuose pastebiu nostalgiją laikui, kai egzistavo istorija. Kurį laiką ši nostalgija vis dar kurstys konkurenciją ir konfliktus. Pripažindamas poistorinio pasaulio neišvengiamumą, labiausiai prieštaringus jausmus turiu apie civilizaciją, sukurtą Europoje po 1945 m., su Šiaurės Atlanto ir Azijos atšakomis. Galbūt kaip tik ši šimtmečių nuobodulio perspektyva privers istoriją imtis kitos, naujos pradžios?

Galiausiai verta paminėti ekstremistinį, marginalinį požiūrį į šiuolaikinio pasaulio problemas (o ypač į ekonomikos ir moralės ryšį), kurį išsakė šiuolaikinis prancūzų filosofas ir visuomenės veikėjas, „situacizmo“ kūrėjas Guy. Debordas savo dabar ikoninėje knygoje „Spektaklio visuomenė“. Šiame darbe (stiliaus labiau primenančio žurnalistinį brošiūrą) Debordas aršiai kritikuoja šiuolaikinę industrinę ir postindustrinę visuomenę, vadindamas ją „spektaklio visuomene“. Sąvoka „spektaklio visuomenė“ atsirado dėl to, kad Debordas toliau suprato Hėgelio ir Markso mokymus apie „susvetimėjimą“: šioje visuomenėje žmogus yra atitolęs ne tik nuo savo darbo rezultatų, bet net nuo pačios tikrovės. kurias galios sąmoningai užpildo fiktyviais įvaizdžiais, sukurdamos žmoguje (darbuotoje) socialinio saugumo, pasitenkinimo ir pan. iliuziją. Tuo pat metu Debordas kritikuoja ir patį Marksą (jam per daug buržuazinį), ir šiuolaikinius komunistinius režimus. (kurie, jo nuomone, tokie yra tik žodžiais, o iš tikrųjų yra viso to modifikacijos ta pati spektaklio visuomenė). Ideali visuomenė pagal Debordą yra renesanso utopija, kurioje visai nėra ekonomikos požymių (nėra prekių-pinigų mainų, rinkos ir pan.).

4.3 Rusijos filosofija ir ekonomika

Rusijos ekonomikos filosofija, kaip ir apskritai rusų filosofija, visada turėjo savo ypatingą pobūdį. Viena vertus, Rusijoje XIX–XX a. Buvo daug klasikinių Vakarų ekonomistų. Kita vertus, Rusijos filosofai idealistai nagrinėjo ir ekonomikos, kaip socialinio reiškinio, žmogaus dvasinio gyvenimo apraiškos, problemas. Todėl jie dažnai vartoja posakį ne „ekonomika“, o „ekonomika“. Jei ekonomika, jų nuomone, yra mokslinė, materialistinė disciplina, tai „ekonomika“ yra kažkas dvasinga, susijusi su žmogaus ir gamtos, žmogaus ir pasaulio (ir, juolab, žmogaus ir Dievo) santykiais. Tai ne „ekonomika“, o šio žodžio bažnytinis slavų vertimas - „Domostrojus“ (kaip žinote, knygoje „Domostrojus“ daugiausia buvo kalbama apie žmogaus ir Dievo santykius, gyvenimą pagal dieviškuosius įstatymus ir tik tada - grynai utilitarinės problemos).

Taigi krikščionių mąstytojas S.N. Bulgakovas sukūrė savo pirminę ekonominę religinę filosofiją, skelbdamas joje ekonomikos „sophia“ (sophia) gali būti suprantama kaip dievybės emanacija į pasaulį. ANT. Berdiajevas savo poleminėje veikloje tęsia ir savaip plėtoja šias idėjas. Kontroversija akivaizdi jau kūrinio pavadinime „Nelygybės filosofija“: kai klasikinėje socialinėje filosofijoje į nelygybę buvo žiūrima kaip į kažką neigiamo, Berdiajevas mato nelygybę kaip raktą į žmogaus ir visuomenės kūrybinių jėgų raidą. Anot Berdiajevo, ekonominis gyvenimas nėra dvasinio priešingybė: bet kokia materialaus gyvenimo apraiška yra dvasinio gyvenimo darinys. Gamyba taip pat yra dvasinis gyvenimas. Kartu vartotojiškas požiūris į gyvenimą (dėl kurio, anot Berdiajevo, irgi kalti marksistai) yra griaunantis kūrybinę dvasią, tai kelias į vergiją, o ne į klestėjimą. Lygiai taip pat aklas paklusnumas ekonomikos jėgoms (kurios, nekontroliuojamos, pasirodo esančios tokios pat stiprios kaip natūralios) veda į vergiją. Viena iš šios vergijos apraiškų, pasak Berdiajevo, yra SSRS kurtas socializmas, nors kapitalizmas taip pat laikomas „juodąja pinigų magija“). Ekonomika nėra tikslas savaime, o priemonė dvasiai nugalėti materiją. Kaip tik kaip priemonę Berdiajevas žiūri ir į progresą, ir į mašinas (jis jų nedemonizuoja, kaip, pavyzdžiui, daro tokie modernūs filosofijos atstovai kaip J. Ellulas).

3. Profesinė veikla: tarp ekonomikos ir moralės

Šiuolaikinio racionalumo modeliams anaiptol nebūdinga vienpusė autonomija, paklūstanti išskirtinai savo dėsniams. Atvirkščiai, kiekvienas ištirtas pavyzdys yra tam tikras priešingų modelių derinys. Taigi šiuolaikinė ekonomika jokiu būdu neapsiriboja nežabotu pelno troškimu ir absoliučiu utilitarizmu, o yra unikalus derinys, jungiantis metodologiškai racionalų, religinių šaknų turintį gyvenimo būdą su ekonomine gyvybę palaikanti veikla. Šiuolaikinė valstybė nesivadovauja primityviąja jėgos logika, o derina politinės valdžios panaudojimą su įstatymo viršenybe. Šiuolaikinis mokslas neapsiriboja eksperimentavimu, o yra metodinė veikla, kurios metu racionalus eksperimentas glaudžiai susieja empirinės patirties kaupimą su sistemingu mokslinės teorijos kūrimo darbu. Čia ne vieta gilintis į smulkmenas. Tačiau svarbu pabrėžti, kad neteisinga įsivaizduoti šiuolaikinę visuomenę kaip sudarytą iš autonominių sferų, kurios gyvena pagal savo dėsnius ir neturi tarpusavio ryšių.

Dėl dviejų skirtingų sistemų įsiskverbimo atsiranda speciali šio įsiskverbimo zona, kuri yra nauja sistema ir kartu jungiamoji grandis tarp dviejų pradinių priešingų sistemų. Taigi Liuteris inicijavo, o kalvinizmas tęsė su dar didesniu radikalumu, pasaulietinio profesinio darbo permąstymą kaip religinį asketizmą. Tai lėmė tai, kad ekonominis elgesys buvo pradėtas suvokti kaip religinės pareigos įvykdymas, kuris atitinkamai turėtų būti vadovaujamasi religinės moralės dėsniais, tačiau, kita vertus, religinės pareigos vykdymas pasirodė esąs kaip religinės pareigos vykdymas. ekonominei sferai ir todėl turėjo paklusti šios srities dėsniams.

Puritonų darbo profesinis asketizmas yra tipiškas religijos ir ekonomikos susiliejimo produktas, kuris žingsnis po žingsnio formavosi nuo Liuterio reformacijos per kalvinizmą iki pačios puritoniškos moralės. Kai Maksas Vėberis pasakė, kad puritonas nori būti profesionalas, o mes esame priversti juo tapti, jis neturėjo omenyje, kad šiuolaikinis profesinis darbas yra skatinamas išskirtinai utilitarinių motyvų ir nėra būdingas profesinės pareigos etikai. Žinoma, mūsų profesinėje veikloje mums taikomi ekonominiai imperatyvai, tačiau tai, kaip su jais bendraujame ir kaip su jais susidorojame, šiandien labai priklauso profesinė etika, reikalavimai išlaikyti šios profesijos prestižą ir išlaikyti kitų pagarba šia profesija dirbančiam asmeniui. Visiškai sekuliarizuotoje visuomenėje tai yra profesinė veikla, suteikianti žmogui asmeninį tapatumą, socialinį statusą, pagarbą ar nepagarbą iš kitų. Kuo platesnė lygybė vystosi, tuo labiau tai taikoma visiems visuomenės nariams. Tas, kuris neturi profesijos, neturi pagarbos; mažiau gerbiamų profesijų besiverčiantys asmenys yra mažiau gerbiami.

Taigi ūkinė veikla visada yra ir profesinė veikla, kuriai įtakos turi profesinės etikos normos.

Profesija yra sritis, kurioje susikerta etika ir ekonomika. Šioje sąveikos zonoje atsiranda speciali profesinės veiklos sistema, kuri tuo pat metu yra pavaldi ekonomikos dėsniams ir etikos standartams, taip pat yra jungtis tarp abiejų sistemų - etikos ir ekonomikos. Verslininkas, savaime suprantama, negali keisti ekonomikos dėsnių, kad jo įmonė sėkmingai konkuruotų rinkoje su kitais konkurentais, jis turi įvaldyti kainų kalbą. Niekas neturi teisės tikėtis, kad verslininkas sumokės savo darbuotojui daugiau, nei gali ekonomiškai leisti, ar įgyvendins aplinkos apsaugos priemones, atitrūkdamas nuo rinkos ir bankroto grėsmės. Priešingai, jam bus priekaištaujama dėl savo profesinės pareigos neatlikimo, jei jo įmonė pasirodys ekonomiškai nemoki.

Tačiau verslininkas vadovaujasi ne vien ekonominiais imperatyvais. Visuomenė jam kelia tam tikrus moralinius reikalavimus. Visuomenės pagarbos ar nepagarbos tam tikram verslininkui laipsnis priklauso, pavyzdžiui, nuo to, kiek jis savo verslo veikloje atsižvelgia į savo darbuotojų socialinės apsaugos klausimus, kiek prisideda prie jų kvalifikacijos kėlimo, kiek energingai jis remia visuomeninių organizacijų darbą ir kaip aktyviai dalyvauja pačiame visuomeniniame gyvenime, kiek suinteresuotas diegti pažangias ir aplinką tausojančias technologijas, kiek remia politinius renginius, kuriais siekiama tausoti aplinką. Tokio pobūdžio moraliniai veiksniai, įgaunantys galiojančios teisės formą, be jokios abejonės lemia ekonominį elgesį.

Kuo didesnę reikšmę visuomenė skiria šiems verslumo aspektams, tuo stipresnis visuomenės pagarbos verslininkui, jo įmonės vadovybei, pačiai įmonei laipsnis priklauso nuo šių aspektų, kurie iš tikrųjų nustato pagrindines sąlygas, kuriose tik pelnas. galima pasiekti maksimizavimą. Institucionalizuotos profesinės ir ekonominės etikos formos kelia tam tikrus reikalavimus verslumo veiklos rezultatams. Tiesa, įmonė negali išleisti lėšų darbuotojų kvalifikacijos kėlimui, socialinei apsaugai, darbo netekusių žmonių socialinei integracijai, aplinkosaugos programoms, jei nesukauptas reikiamas kapitalas. Kadangi įmonės egzistavimas priklauso nuo jos mokumo, kurį, savo ruožtu, gali užtikrinti tik pelninga veikla, o ne sukčiavimas ar kiti ekonominiai nusikaltimai, įmonė yra priversta vykdyti verslo sandorius arba paskelbti bankrotą.
Šia prasme iš tiesų galime teigti, kad ekonomiką reguliuoja savas kodas, suponuojantis nuolatinį poreikį rinktis „mokėti“ ar „nemokėti“, t.y. su išteklių išlaidomis arba be jų. Tačiau tam būtina sąlyga yra neleistinas išteklių perėjimas nuosavybėn neteisėtomis priemonėmis, kurios grindžiamos institucionalizuotomis nuosavybės teisėmis, kurios yra veiksmingos tiek, kiek visuomenėje yra nusistovėjęs moralinis sutarimas dėl privačios nuosavybės neliečiamumo. ir tiek, kiek šis sutarimas yra įtvirtintas galiojančiose teisės normose, taip pat tiek, kiek šios normos prireikus gali būti apsaugotos atitinkamomis sankcijomis. Taigi ekonomikos vystymasis siejamas su moraliniu aktu, o jos stabilumas grindžiamas stabiliu moraliniu sutarimu.
Nuosavybės teisių institucionalizavimas verčia mus atsargiai naudoti savo išteklius, nes tik perleisdami savo išteklius kitam savininkui galime įsigyti kitų išteklių. Kaip tai daroma, kokiomis kryptimis išleidžiami mūsų ištekliai, nulemia konkreti programa, kuriai, viena vertus, taikomos ekonominio pagrįstumo taisyklės, o kita vertus – daugiau ar mažiau. didelę reikšmę turi moralinio sutarimo užtikrintos ir teisės normų forma nurodytos socialinio solidarumo ir rūpinimosi aplinka taisyklės, kurios sukuria tam tikrą imperatyvų pagrindą sprendimams dėl išteklių naudojimo priimti.
Kiekvienas, kuris visuomenės požiūriu daro gerą darbą, nusipelno moralinės pagarbos; tas, kuris daro blogą poelgį, nusipelno nepagarbos. Kas protingai tvarko ūkį, uždirba pelno; neprotingai vedantis ūkį pasmerktas nuostoliams. Tas, kuris daro gerą darbą, nebūtinai tampa turtingas, o tas, kuris daro blogą, nebūtinai bankrutuoja. Verslininkas, gavęs didelį pelną, nebūtinai bus gerbiamas labiau nei tas, kuris patyrė nuostolių. Šia prasme pagarbos arba nepagarbos matas, viena vertus, ir ekonominis pelnas arba nuostolis, kita vertus, egzistuoja nepriklausomai vienas nuo kito. Tačiau šis faktas nereiškia, kad ryšių apskritai nėra. Tiek, kiek ūkinėje veikloje turi būti atsižvelgiama į nuosavybės teisių laikymąsi, taip pat tiek, kad ekonominė veikla yra profesinė veikla, kuriai būtina turėti tam tikrą socialinį statusą, rūpintis visuomenės pagarba ir vengti nepagarbos. , ekonominės veiklos orientacija į pelno maksimizavimą visada bus kartu reguliuojama ir moralės normų. Verslininkų, ištisų firmų ir vartotojų elgesį lemia šios normos tiek, kiek tai atitinka visuomenės moralinio sutarimo lygį ir viešųjų institucijų, skirtų stebėti atskirų piliečių veiksmų teisingumą ir netinkamumą, teisėtumą ar savo veiksmų neteisėtumą. Tik ten, kur ekonominei sėkmei nieko daugiau nereikia, sėkmės pasiekęs žmogus automatiškai susilaukia pagarbos, nepaisant to, kaip buvo naudojami ištekliai. Tačiau kuo labiau visuomenė reguliuoja ir kontroliuoja išteklių naudojimą, tuo labiau ekonominės sėkmės pasiekimas priklauso nuo tuo pačiu metu įvykdytų moralinių reikalavimų, nešančių atitinkamą moralinę pagarbą. Kartu ekonomiškas ribotų išteklių naudojimas gali tapti moraline vertybe savaime. Tarp ekonominių „mokėjimų“ (išteklių naudojimo) sistemos ir moralinės pagarbos teikimo sistemos įsprausta profesinės veiklos sistema, kai pagarba įgyjama „mokėjimu“, o pelnas pasiekiamas moraliai leistino ribose. Kuo didesnis visuomenės daromas moralinis spaudimas, tuo daugiau pagarbos reikia užsitarnauti ir patvirtinti, kad iš viso būtų priimtas kaip verslo partneris. Augant moraliniams aplinkosaugos reikalavimams, įmonė, aplinkosaugos programomis didindama savo socialinį statusą, turi galimybę sulaukti didesnio vartotojų susidomėjimo nei jos konkurentai. Augant moraliniams reikalavimams, moralė vis tvirčiau įauga į ekonomiką.
Profesinės veiklos sistema sudaro ekonomikos ir moralės skverbimosi zoną. Kaip grandis ši sistema įneša į ekonomiką moralės normas, o į moralę – ekonominius imperatyvus. Tai reiškia, kad kiekvienas ekonomiškai apskaičiuotas veiksmas vis labiau reguliuojamas moralės normų. Ir, atvirkščiai, ekonominis skaičiavimas tampa neatskiriama moralės dalimi. Profesinė moralė suponuoja gebėjimą atlikti teisingus skaičiavimus ir atidžiai valdyti turimus išteklius. Viena vertus, ekonominis elgesys yra medžiaga moraliniam formavimuisi, kita vertus, moralinis elgesys yra medžiaga, kuri ekonominio skaičiavimo dėka įgauna tam tikrą formą. Šiuolaikinės įmonės bendradarbiavimas su aplinkosaugos aktyvistais perkelia ekonomikos ir moralės sąveiką į naują lygmenį.

4. Išvada

Taigi ekonomikos, valstybės ir moralės santykio apmąstymai nuo seno užėmė reikšmingą vietą filosofų darbuose. Filosofijoje nėra aiškaus atsakymo, ar moralė ir ekonomika yra antagonistiniai, ar vienas kitą papildantys reiškiniai. Vieni filosofai mano, kad ekonomika yra priešiška moralei, kiti – kad ne. Kartu egzistuoja susitaikymo ir vienas kitą papildančio moralės ir ekonomikos egzistavimo galimybės.

Žlugus klasinei visuomenei, vienu metu vyksta moralės ir ekonomikos ekspansija, dorovės plėtra intelektualinio diskurso įtakoje, ekonomikos plėtra veikiant laisvos rinkos konkurencijai. Be jungiamųjų grandžių jie patenka į susidūrimą ir nuolatinį konfliktą, vienas į kitą neįsiskverbdami. Tik jungiamųjų grandžių sukūrimas profesinės veiklos forma, kuri jau profesinio rengimo stadijoje išugdo dvišalę orientaciją, taip pat įvairių mišrių komisijų pavidalu užtikrina ekonomikos ir moralės skverbimąsi. Konfliktas tarp moralės ir ekonomikos dar labiau paaštrėja, jei profesinis mokymas yra atskirtas nuo moralinių klausimų, o patys moraliniai klausimai lieka filosofinių diskursų ir viešų diskusijų prerogatyva. Universitetai neatlieka savo darbo, nebent patys įneša savo indėlio į ekonomikos ir moralės konflikto įveikimą per tarpdisciplininius projektus, sutelkdami kultūros mokslus į moralės klausimus, socialinius mokslus į konfliktų problemas, o ekonomikos, gamtos ir technikos mokslus – į jų sprendimą. techninių ir ekonominių problemų.

Profesinės veiklos sistema, darbo, socialinė ir aplinkos teisė yra ekonominės ir moralinės sistemos dalys, jos sudaro tarpusavio skverbimosi zonas ir jungiamąsias grandis, skirtas abipusiam ekonominių ir moralinių reikalavimų perkėlimui į ekonominio ir moralinio elgesio sritis. Ekonominio ir moralinio elgesio, mokėjimų ir moralinės pagarbos paskirstymo sistemos, nors ir yra sukurtos funkcinės sistemos, yra atviros viena kitai.

Literatūra

Blaugas M. Ekonominė mintis retrospektyviai. - M, 1994 m

Berdiajevas N.A. Nelygybės filosofija // Rusų kalba užsienyje. Galia ir teisė. - L.: Lenizdatas, 1991 m

Bulgakovas S.N. Ūkininkavimo filosofija. - M., 1990 m.

Weberis M. Protestantų etika ir kapitalizmo dvasia. - M., 2003 m

Debord G. Spektaklio draugija. - M.: Gnosis, 1992 m

Durkheimas E. Dėl socialinio darbo pasidalijimo; Sociologijos metodas. - M.: Mokslas, 1991 m

Etikos mokymų istorija (redagavo A.A. Gusseynov). - M.: Gardariki, 2003 m.

Coppleston F.C. Filosofijos istorija: Senovės Graikija ir Senovės Roma. - M., 2003 m

Coppleston F.C. Filosofijos istorija: viduramžiai. - M., 2003 m

Lukacs G. Young Hegel ir kapitalistinės visuomenės problemos. - M., 1987 m

Osipovas Yu.M. Esė apie ekonomikos filosofiją – M., 2000 m.

Reale J., Antiseri D. Vakarų filosofija nuo jos ištakų iki šių dienų. T.4. Sankt Peterburgas, 1994 m

Rikh A. Ekonominė etika – M., 1996 m.

Rawlsas J. Teisingumo teorija. - Novosibirskas, 1995 m

Feyerabend P. Prieš metodologinę prievartą // Feyerabend P. Rinktiniai mokslo metodologijos darbai, M., 1986 m.

Fromm E. Turėti ar būti? - M.: Pažanga, 1990 m

Fukuyama F. Istorijos pabaiga ir paskutinis žmogus. - M., 2004 m

Balogh T. Įprastinės ekonomikos nereikšmingumas. - Niujorkas, 1982, p 23.B.J. Be pozityvizmo: ekonominė metodologija XX amžiuje. - Londonas, 1982D.N. Ekonomikos mokslo retorika.: Esė apie metodologiją. - Bostonas, 1983 T.N. Ekonomikos teorijos reikšmė ir pagrindiniai postulatai. – Niujorkas, 1960 m

Ekonomikoje pagrindinės visuomenės moralinės vertybės pasirodo kaip tam tikros sisteminės socialinės vertybės, būtent gėris, taupumas ir teisingumas. Galima sakyti, kad ekonomikos egzistavimas vyksta gėrio, taupumo ir teisingumo sąlygomis. Konkretus sisteminių ekonomikos vertybių pasireiškimas savo ruožtu priklauso nuo pačių ekonomikos struktūrų. Tačiau be struktūrinio ir moralinio ūkio aspekto, siejamo su gamybos priemonėmis, valdymo formomis, ekonominiais santykiais, galima išskirti ir asmeninį bei etinį aspektą. Asmeninį ir etinį ekonomikos aspektą lemia pačių žmonių, užsiimančių gamyba, verslu ir vadyba, etinės savybės. Šio moralinio ekonomikos aspekto čia neanalizuosime.

Kadangi moralinės gėrio, taupumo ir teisingumo vertybės bei konkretesnės jas nurodančios objektyvios vertybės yra transcendentinės, jos nėra tiesiogiai „išskaitomos“ iš ekonomikos. Ekonominiai reiškiniai patys savaime nėra gėris ar blogis, nors jie sąmoningai siejami ir su gėriu, ir su blogiu ir niekada nėra moraliai neutralūs. Tačiau iš to išplaukia esminė išvada: viskas, kas ekonomiškai efektyvu ir neša ekonominę sėkmę, negali būti laikoma gera. Principas „kas ekonomiška, tas moralu“ yra neteisingas moraliai aksiologiniu požiūriu. Moralės ir ekonomikos santykis atrodo sudėtingesnis.

Ekonomika turi įtakos tiek visuomenės, tiek asmeninei moralei. Ekonomikos poveikis asmens moralei gali būti tiesioginis ir netiesioginis. Tiesioginis poveikis pasireiškia nusikalstamumo didėjimu skurstant piliečiams ir visuomenei, stipriai diferencijuojant visuomenę, didėjant nedarbui. Netiesioginė įtaka daro įtaką individų vertybių, ypač gėrio, teisingumo ir sąžiningumo, perkainojimui.

Ekonomika dėl esminio, nesumažinamo natūralaus veiksnio vaidmens joje, kurio moralinė vertė yra ribota, taip pat dėl ​​objektyvaus socialinio veiksnio įtakos, atrodo kaip ribotos moralės sfera. Objektyviajame-socialiniame faktoriuje moralinės reikšmės požiūriu reikėtų skirti ekonominius objektyvius dėsnius ir ekonomines aplinkybes. Asmens įtaka objektyviems ekonomikos dėsniams gali būti tik netiesioginė, keičiantis šių dėsnių pasireiškimo sąlygoms arba per subjektyvų atsisakymą dalyvauti ūkinėje veikloje tam tikromis sąlygomis. Žmogus negali pakeisti pačių objektyvių dėsnių pagal įstatymo apibrėžimą (prigimtį). Ekonomines aplinkybes (arba „priverstines aplinkybes“) kuria patys žmonės, žmogus gali ir turi joms daryti įtaką. Todėl už ekonomines aplinkybes, kaip ir už didesnės laisvės sferą, žmogui tenka didesnė atsakomybė.

Ūkio moraliniai ribotumai pasireiškia ir tuo, kad veiklos subjektų etiniai nuopelnai nėra tiesiogiai perkeliami į ūkinę veiklą, į šios veiklos rezultatus, į prekes. Ekonomika, kaip ir politika bei kitos visuomenės sferos, turi tam tikrą autonomiją, čia gali klestėti ir pasiekti sėkmės žemų moralinių savybių, bet aukštų profesinių, „verslo“ gebėjimų turintys žmonės. Iš visų socialinių sferų ekonomika yra mažiausiai moraliai tobula sfera. Ir vien dėl šios priežasties iš to daryti stabą yra neteisinga, kaip ir nereikėtų tikėtis ekonominio stebuklo iš gerų, dorų, sąžiningų verslo vadovų.

Visuotinės moralinės vertybės ir principai galioja ir ekonomikos srityje. Vadinamoji „verslo etika“, „ekonominė etika“, „ekonominė etika“, „sėkmės etika“ neatrodo kaip ypatinga moralė kartu su visuotine morale, bet yra specifinė bendrų pagrindinių ir socialiai pagrindinių moralinių vertybių apraiška. ūkinės veiklos srityje. Tai visų pirma reiškia, kad kai subjektų galvose kyla konfliktų tarp visuotinės moralės normų, viena vertus, ir „ekonominės etikos“ normų, iš kitos pusės, pirmenybė turėtų būti teikiama universalioms normoms.

Visa tai reikalauja teisingai suprasti pačią ekonomikos ir moralės santykio problemą. Etika ir moralė reikalingos verslininkui, vadovui ne tik dėl ekonominės sėkmės - tai tik viena iš ekonominės etikos funkcijų - bet ir siekiant organizuoti socialiai atsakingą ūkinę veiklą, jei įmanoma, veiklą be nuodėmės, iš mūsų požiūris. „Ekonominė etika“ turėtų tarnauti ne tik asmeniui, bet ir visuomenei. Ir todėl „ekonominė etika“ siūlo normas, kurios ne tik skatina tam tikrą ūkinę veiklą“, bet ir ją riboja. Ir tai yra viena iš svarbių ekonominės etikos funkcijų.

Kita ekonominės etikos funkcija – viena vertus, suteikti teisėtumą vienai ar kitai ūkio subjekto veiklai, kita vertus, formuoti subjekto moralinę atsakomybę.

Pažymėtina, kad etikoje yra ir kitų požiūrių į iškeltus klausimus. Į moralės ir ekonomikos santykio problemą iš tikrųjų yra du alternatyvūs požiūriai ir daugelis kitų, kurie yra įvairūs jų deriniai.

Pirmasis požiūris yra „ribotai pragmatiškas“. Šiuo požiūriu neigiama teigiama moralės įtaka ekonomikai. Teigiama, kad pagrindinis verslo tikslas – pelnas. Verslas turi nešti pelną, nepaisant priemonių. Moralė yra net kliūtis verslo santykiams, ji suponuoja „perdėtą“ atsakomybę, „nereikalingus“ verslo veiklos apribojimus, etines abejones, emocinius išgyvenimus, kurie mažina verslo žmogaus aktyvumą, pasitikėjimą, atima laiką ir energiją. Šio požiūrio šalininkai iš tikrųjų pajungia moralę ekonomikai, atimdami iš jos bet kokią autonomiją ir paskelbdami „viską, kas ekonomiška“ yra „moralu“. didelių įmonių „tėvų įkūrėjų“ lėmė panašus pragmatiškas požiūris į moralę.

Tarp riboto pragmatinio požiūrio į moralės ir ekonomikos santykio problemą šalininkai yra žymus XX amžiaus antrosios pusės ekonomistas M. Friedmanas, Čikagos ekonomikos mokyklos atstovas. M. Friedmanas yra neoklasikinės, liberalios rinkos ekonomikos šalininkas. Kaip jis rašo, „laisvoje ekonominėje sistemoje yra viena ir vienintelė atsakomybė, pagal kurią visos turimos priemonės turi būti naudojamos maksimaliai efektyviai ir kiekviena veikla turi būti patikrinta maksimaliu įmanomu pelnu“.

Antrasis požiūris pripažįsta dialektinį moralės ir ekonomikos ryšį. Čia akcentuojamas ne tik asmeninis ir etinis ekonomikos aspektas, bet ir struktūrinis bei moralinis aspektas, efektyvi įtaka ekonomikai. Ginamas principas, indukciniu būdu gautas iš praktikos, kad jei moralė verslo ekonomikoje ką nors paskelbia nesąžiningu, tai reiškia, kad ekonominės prielaidos yra subrendusios kitokiam, teisingesniam problemos sprendimui ir kad subjektas turi ieškoti tokio. sprendimas.

Šio požiūrio šalininkai dalijasi mintimi, kad ekonomikoje ir gėrio rėmuose galima vykdyti efektyvią veiklą, kur gali pasireikšti moraliai pozityvus žmogus. Tai morališkai teigiama ekonomika, užtikrinanti ilgalaikį strateginį efektyvumą ir pelningumą. Efektyvi ūkinė veikla, vykdoma gėrio rėmuose, savo ruožtu prisideda prie socialinių santykių ir asmeninės moralės gerinimo. Neetiškas elgesys ir amoralus verslas anksčiau ar vėliau atsiras socialinių ir moralinių išlaidų tiek asmeniui, tiek įmonei, tiek visuomenei. Neetiškas verslas neigiamai veikia ir ekonominį efektyvumą. Šio požiūrio šalininkai atsigręžia ir į ekonomikos istoriją, į ekonominės ir etinės minties istoriją.

Taip rašo G. Fordas, garsiosios dinastijos įkūrėjas ir garsi įmonė, užsiimanti automobilių gamyba: „Darbas bendram labui iškelk aukščiau pelno. Be pelno neišgyvena nei vienas verslas... Gerai veikianti įmonė, nors ir atneša didelę naudą, bet ir turi atnešti dideles pajamas ir atneš. Tačiau pelningumas turėtų būti gaunamas kaip naudingo darbo rezultatas, o ne slypi jo pagrindu.

Įspūdingas įvykis ne tik ekonomikos teorijos, bet ir etikos istorijoje yra XVIII amžiaus škotų mąstytojo Adamo Smitho darbai. Pelnytą šlovę A. Smithas pelnė iš savo garsaus kūrinio „Tautų gerovės prigimties ir priežasties tyrimas“, kuris neprarado savo aktualumo iki šių dienų. Savo ekonominiame darbe škotų mąstytojas gynė rinkos ekonomikos idėjas, paremtas tam tikra žmogaus samprata. Žmogus yra ekonominė būtybė, kuri siekia gauti didžiausią naudą ir maksimalų pelną. Asmeninis interesas yra pagrindinė veiksmingo valdymo paskata. „Duok man, ko man reikia, ir tu gausi tai, ko tau reikia... Būtent tokiu būdu mes gauname vieni iš kitų didžiąją dalį mums reikalingų paslaugų.

Tačiau rinkos ekonomikoje, be asmeninio savanaudiško intereso, egzistuoja ir „nematoma ranka“, kuri daugelį asmeninių interesų, nepaisant pačių subjektų, nukreipia į bendrą naudą. „Nematomos rankos“ vedamas verslininkas visuomenės interesams dažnai tarnauja veiksmingiau nei tada, kai sąmoningai siekia jai tarnauti.

Tačiau A. Smithas taip pat turi ankstesnę knygą „Moralinių jausmų teorija“, kurioje jis analizuoja moralinius jausmus kaip mūsų sprendimų apie savo ir kitų žmonių veiksmus pagrindą. „Moralinių jausmų teorijoje“ A. Smithas atkreipė dėmesį į žmogaus altruistinius jausmus – simpatiją, dosnumą, filantropiją, gerumą, užuojautą, draugystę, abipusę pagarbą. Knyga pradedama teiginiu, kad „kad ir kokį egoizmo laipsnį prisiimtume žmoguje, jo prigimčiai akivaizdžiai būdingas dalyvavimas tame, kas vyksta su kitais, dalyvavimas, ko pasekoje jų laimė jam būtina, net jei tebuvo malonu būti jo liudininku“.

A. Smithas tikėjo, kad visuomenė gali egzistuoti be abipusės meilės ar prisirišimo, bet kai visuomenės nariai suvokia jos naudą ir kuria savo santykius ant pareigų ir skolų. Visuomenė taip pat gali būti palaikoma „skatinant savanaudiškus tarpusavio paslaugų mainus, kurių tam tikrą vertę pripažįsta visi“. Taip veikia, pavyzdžiui, pirklių visuomenė. Tačiau visuomenė gali klestėti ir klestėti, „kai abipuses paslaugas sukelia abipusė meilė, dėkingumas, draugystė ir pagarba“. Galiausiai, „visuomenė negali gyvuoti ilgai, jei joje esantys žmonės visada pasiruošę įskaudinti ar pakenkti vieni kitiems“.

A. Smitho mokymo bruožas yra tas, kad jis laikė šiuos moralinius principus – ir altruistinius jausmus, ir „nematomą ranką“ – esančius žmogaus ir rinkos prigimtyje. „Juos [moralinius jausmus] Dievas įdėjo į mūsų širdies gelmes, kaip savo patikėtinius... Žmonių ir visų racionalių būtybių laimė, matyt, buvo pagrindinis juos sukūrusio gamtos Kūrėjo tikslas. Tai reiškia, kad moralinė tvarka ekonomikoje yra apvaizdos pobūdžio. Dieviškoji apvaizda iš pradžių įtraukė ekonomiką ir rinką į moralinę būties tvarką, ir į tai reikia atsižvelgti sprendžiant ekonomines problemas.

A. Smitho mokymas apie moralę ir jos ryšį su ekonomika šiuolaikinės etikos požiūriu atrodo nepatenkinamas. I. Kantas taip pat parodė, kad neįmanoma sukurti moralės teorijos remiantis moraliniais jausmais dėl pastarųjų subjektyvumo ir atsitiktinumo. „Tie, kurie negali mąstyti, – rašė I. Kantas, – galvoja, kad padėtų sau jausmais, net jei tai susiję tik su bendraisiais dėsniais. „Jausmai, kurie pagal savo prigimtį be galo skiriasi vienas nuo kito laipsniu“, yra mažai pajėgūs „suteikti tą pačią gėrio ir blogio skalę, ir vienas žmogus visiškai negali per savo jausmą išreikšti jam privalomų sprendimų. Visi."

Dar vieną moraliniais jausmais grįstos etikos trūkumą aiškiai atskleidė J. Moore'as, atkreipęs dėmesį į natūralistinę klaidą, kurią daro tokie etiniai mokymai. Tiesą sakant, vadinamieji moraliniai jausmai iš esmės yra psichologiniai reiškiniai, o jų gerumą akivaizdžiai lemia kažkas, kas dar turi būti nustatyta, o ne psichologija. Apie hedonizmą, kaip vieną iš tokios natūralistinės etikos atmainų, J. Moore'as rašė: „Plačią hedonizmo paplitimą daugiausia nulėmė tai, ką aš vadinau „natūralistine klaida“ – klaida, susidedanti iš negebėjimo aiškiai atskirti unikalaus ir nenusakomo. kokybę, kurią turime omenyje žodžiu „gera“.

A. Smitho mokymo trūkumas yra labai neaiški, neapibrėžta „nematomos rankos“ ir „moralinės pasaulio tvarkos“ samprata. Moralinės pasaulio tvarkos pagrindas, kaip jau buvo pažymėta, yra objektyvių ir transcendentinių moralinių vertybių sistema, tyčia susieta su visais egzistencijos objektais ir subjektais, įskaitant ekonomiką. Būtent toks objektyvus tyčinis ekonomikos ir moralės ryšys nukreipia ūkinę veiklą į gėrį, kai ji vykdoma tam tikrose ribose, pagal tam tikras taisykles, kurios bus aptartos toliau. Tačiau pažymėtina, kad kapitalizmo aušroje, atsiradus klasikinėms ekonomikos teorijoms apie rinkos ekonomiką, jos kūrėjai pripažino moralės svarbą ekonomikos valdymui ir atsižvelgė į jų tarpusavio ryšį. Neoklasikinėse teorijose, atvirkščiai, bus manoma, kad „nematoma ranka“ yra rinkos dėsniai. Vadinasi, pati rinka „sukuria“ moralę ir „padaro“ savarankišką moralę nereikalingą.

XX amžiuje M. Weberio idėjos apie rinkos kapitalizmo ir religinės krikščioniškos moralės ryšį sulaukė plataus pripažinimo. Garsiojoje savo knygoje „Protestantų etika ir kapitalizmo dvasia“ M. Weberis analizavo etinio faktoriaus svarbą racionalios, rinkos ekonomikos atsiradimui. Anot M. Weberio, kapitalizmo dvasia yra „mąstymo sistema, kuriai būdingas sistemingas teisėto pelno siekimas savo profesijos rėmuose“. Mokslininkas įrodė, kad racionaliam, arba rinkos, kapitalizmui priešinasi du socialiniai konkurentai – „advantūrinis kapitalizmas“ ir „tradicionalizmas“, arba „sustabdyta visuomenė“. Pagrindinis „nuotykių kapitalizmo“ principas yra „pelnas poreikiams patenkinti“, o tai rodo visišką jo neracionalumą. „Tradicionalizmas“ vadovaujasi principu „maksimalaus malonumo ir minimalaus streso“.

Rinkos kapitalizmas kyla remiantis principu: „profesionalus darbas kaip pareiga, savitikslis“. Pelnas ir kapitalas vertinami kaip ekonominės ir moralinės vertybės, apibūdinančios žmogaus orumą, jo savivertę, „Dievo pasirinkimą“. Kapitalas yra priemonė savirealizacijai, savęs patvirtinimui, kaip savojo „aš“ patvirtinimui savo akyse ir artimųjų bei visuomenės nuomone.

Pagrindinis „subtilumas“ čia yra pamatyti ir moraliai įvertinti pačią verslumo veiklą, verslininko veiklą, o piniguose įžvelgti ne tik kapitalą, bet ir kažką daugiau, o versle – kažką moralinio, dvasingo, religingo. . Ir nesvarbu, kad ne visi verslininkai tai supranta, tačiau svarbu, kad šis taškas būtų pačiame versle, ypač formavimosi stadijoje.

Sudėtinga moralės ir asmenybės prieštara egzistavo nuo tų laikų, kai į bendruomenes pradėjo burtis pirmieji žmonės. Tais laikais moralė tarnavo kaip socialinis reguliatorius ir kiekvienam skirdavo tam tikrą vaidmenį, kurio dėka išaugo galimybė išgyventi.

Iki antikos laikotarpio visuomenės socialinio reguliavimo problemos buvo išspręstos, tačiau liko neišspręstos žmogaus prigimties, jo kultūros ir žmogaus egzistencijos prasmės problema. Sofistai pirmą kartą apie tai pagalvojo V amžiuje prieš Kristų. e. moralė įgavo visai kitas funkcijas. Savo studijose sofistai iškėlė klausimą apie pastebimus kultūrų, įstatymų, pažiūrų ir tradicijų skirtumus skirtingose ​​teritorijose. Jie palygino šiuos skirtumus, kad nustatytų geriausią. Vėliau šią idėją išplėtojo Sokratas ir Platonas.

Be to, žmogaus egzistencijos, jo elgesio teisingumo, kuriuo žmogus taps laimingas, klausimą sprendė tokie garsūs filosofai kaip Aristotelis, Epikūras, Seneka ir kiti, tačiau etikos terminas buvo vartojamas kaip pavadinimas. ši filosofijos šaka prasidėjo nuo Aristotelio. Taigi, įsisavinusi klausimus apie gėrio ir blogio, tiesos ir netiesos, teisingumo ir neteisybės vaizdavimą, moralė virto filosofijos šaka, vadinama etika.

Etika yra jėga, galinti pajudinti žmogaus pažangą dėl savo interpretacijos universalumo, tačiau yra vienas didelis „BET“ - būtent dėl ​​šio universalumo ji tapo ginklu kovojant su individualumu. „Tik XVII–XVIII amžiuje moralė pradėta suvokti kaip būdas spręsti iš žmogaus egoizmo kylančias problemas, o moralės turinys didžiąja dalimi buvo tapatinamas su altruizmu. Nes tuo pačiu laikotarpiu žmones imta laikyti būtybėmis, kurios iš prigimties turi gana pavojingą savanaudiškumo laipsnį.

Vienu etikos ir individualizmo konflikto pavyzdžiu galima laikyti etikos ir ekonomikos sąveiką. Ši diskusija apie visuomenės taisykles ir žmogaus prigimtį gimė mainų santykių laikais, vystėsi atsiradus monetarizmui ir paaštrėjo atsiradus kapitalizmui ir rinkos ekonomikai.

Turtas visada suteikė asmeniui pasirinkimo laisvę – nuo ​​pasirinkimo kasdieniame gyvenime iki pasirinkimo socialinėje aplinkoje. Turtus turintis žmogus visada buvo smerkiamas visuomenės, kurios taisykles jis vienaip ar kitaip pažeidinėjo ir turėjo tam visus išteklius.

Jei prisiminsime pasaulio folklorą, pavyzdžiui, atsižvelgsime į rusų liaudies pasakas, tada vargšo žmogaus įvaizdis visada yra teigiamas, vargšas yra protingesnis, kilnesnis ir laimingesnis už „kvailį turtuolį“, kuris kažkaip praras savo turtus. skaitytojo džiaugsmas, kuris greičiausiai pajus pasipiktinimą ir pavydą turtingesniam antagonistui.

Jei kurioje nors pasakoje atidžiai perskaitysite turtuolių citatas, galite išgirsti tokias frazes: „Netrukdyk mano personažui!“, „Visko šeimininkas yra galva!“, „Tik pamink man pinigus“. ...“ Jei paanalizuosite kiekvieną iš šių frazių, pamatysite asmenį, kuris supranta turto vertę ir žino, kaip panaudoti šiuos pinigus.

Romane „Artamonovo byla“ buvo beveik sunaikintas stereotipas apie protingą vargšą ir turtingą kvailį, tačiau tik pusė - knygoje buvo nurodytas asmuo, turintis turtus ir daugybę teigiamų savybių, tačiau tuo pat metu šis asmuo buvo viduje. degradavo. Artamonovas miršta, sutraiškytas didžiulio katilo. Analizuojant šį rezultatą, galima daryti prielaidą, kad dėl ankstyvos našlystės ir sunkaus gyvenimo Maksimas Gorkis nuo vaikystės sukūrė tokį pasibjaurėjimą tiems, kurie buvo daug turtingesni už jį.

Lyginant tarp mirtinų nuodėmių krikščionybėje ir Maslow piramidės, matome tokį vaizdą:
Rietumas ir geismas yra fiziologiniai maisto ir sekso poreikiai, po kurių seka pinigų poreikis kaip saugumo veiksnys ir pasididžiavimas, kaip sėkmės pasekmė (pripažinimo poreikis).

Paskutines tris galima pastebėti naujojoje sandoroje. Jėzus atsisakė globoti turtingą jaunuolį dėl jo didelių pajamų, tačiau tuo pat metu jis nė karto nebandė užsidirbti pinigų nepriklausomai nuo savo dieviškojo tėvo.

Rinkos ekonomika ir moralė

„Gamybai persikėlus už namų ribų ir tapus beasmenio kapitalo tarnyba, darbo pasaulis vis labiau atsiskyrė nuo visko, kas, viena vertus, siejama tik su biologiniu išlikimu...“ Alasdair MacIntyre

Iš pirmos dalies tapo aišku, kad moralė yra reguliuojantis veiksnys. Antikos ir krikščioniškosios filosofijos dorybių rinkinys, linkęs virsti stereotipais ir leidžiantis užrakinti žmogų savo pančių. Šiame etape individo gyvenimo veikla bus nagrinėjama moralinės krizės ir rinkos ekonomikos vystymosi sąlygomis.

Šią situaciją verta apsvarstyti paprastu pavyzdžiu: kokią kamerą pirktumėte:

A) turintis įvairių funkcijų, įskaitant fotografavimo po vandeniu funkciją, atsparus smūgiams ir neskęstantis, turintis aukštos kokybės programinę įrangą, kuri garantuoja, jei turite galimybę fotografuoti, daugybę šedevrų kadrų, tačiau juos sukūrė užsispyręs inžinierius. , net piktas personažas, egoistas, ateistas, godus žmogus, kuris skaičiuoja kiekvieną uždirbtą centą ir nekenčia juodaodžių, musulmonų, čigonų vaikų ir šunų.

B) neturintis nė vieno iš aukščiau paminėtų dalykų, bet sukurtas gero krikščionio filantropo, kuris sekmadienį po bažnyčia atiduoda visus pinigus, aktyviai gina juodaodžius, musulmonus ir čigonus, šeimos vyrą su dvylika vaikų ir būrį šunų, bet kas žino nieko apie inžineriją ar programavimą.

Natūralu, kad bus pasirinktas pirmasis variantas, kuris rodo, kad visuomenė jau seniai siekia savo darbo rezultato ir aukščiau aprašytu atveju jūs norite gauti gerą programėlę už uždirbtus pinigus ir su malonumu jį naudoti, o inžinierius nori gauti tokį patį materialinį atlygį už jūsų fizinį ir intelektualinį darbą. Pasirodo, XXI amžiuje žmones kur kas labiau domina profesinių savybių rinkinys, o ne jo požiūris į pasaulį.

A. A. Guseinovas knygoje „Moralė ir rinka“ jis pažymi, kad moralė suteikia žmogui savo vertės suvokimą, pagal kurią visuomenė gali jį įvertinti. Lipant į Maslow piramidę, matosi, kad pripažinimas yra vienas iš poreikių, kuris atskleidžia žmogų kaip asmenybę, bet dar neleidžia atskleisti jo individualumo. Norėdamas visiškai atskleisti save kaip laisvą būtybę, žmogus suvokia mokslą arba užsiima menu ar verslu.

Kalbėdamas apie rinką, Huseynovas taip pat pažymi, kad rinka, kaip socialinė institucija, yra aukštas civilizacijos pasiekimas, sfera, kuri drausmina žmogaus aistrą pelnui ir gali suteikti žmogui impulsą protiniam ir dvasiniam tobulėjimui. Anot Huseynovo, gerovės augimo pripažinimas viena iš dorybių verčia pripažinti rinkos ekonomiką kaip veiksmingiausią priemonę šiai dorybei pasiekti.

Iš to, kas pasakyta, išplaukia, kad rinka, kaip žmogaus veiklos sfera, ne tik diktuoja nauja, priešingai, rinka reformuoja seną. Spaudžiant rinkos ekonomikai žmoguje atsiranda naujų dorybių, tokių kaip noras tobulėti, atkaklumas ir siekis, kūrybiškumas ir kūrybiškumas. Stereotipai apie vargšus ir turtinguosius pamažu išsitrina iš atminties. Tačiau tuo pačiu rinka ir jos moralė sulygina individus, bet iš pradžių sulygina, o ne suriša į stereotipus.

Nauja rinkos moralė nebepiktnaudžiaus beširdiškumu ar godumu, priešingai, šaltu skaičiavimu ir noru gauti dar daugiau. Aršios konkurencijos sąlygomis individas ima naudoti moralę savo tikslams, pavyzdžiui, juvelyrikos prekės ženklas „Bulgari“, kuris 100 eurų iš parduotų žiedų skiria vaikams padėti. Taip įmonė sulaukė teigiamo viešumo ir milžiniškų pajamų, o 600 tūkstančių vaikų turi ateitį. Tokie jie yra, kvaili ir pikti turtingi žmonės.

Pasirodo, tik po tūkstančių metų žmogus įgijo laisvę ir sugebėjo pajungti dorovę rinkai ir dorovės rinkai. Dorybės, kurios tiesiogine prasme sugniuždė laisvę, sugebėjo rasti savo funkcinį panaudojimą ir užėmė vietą tarp paslaugų sektorių, o paslaugų sektoriai pradėjo tarnauti visuomenei.

Duok žmogui žuvį ir jis valgys visą dieną, duok meškerę ir jis paprašys kirminų. Patarkite jam pagauti žuvį ir jis, keikdamas jo atsisakiusiojo godumą, arba eis prašyti kieno nors meškerės, arba užsiims.

Naudotos literatūros sąrašas
1 Alasdair MacIntyre „Po dorybės“
2 A. A. Guseinovas Moralė ir rinka // Rusijos verslumo kultūra.
3 Maksimo Gorkio biografija // Vikipedija
4 Biblija, Naujasis Testamentas
5 Maksimas Gorkis // Artamonov byla
6 Juvelyrikos prekės ženklas „Bulgari“ išleido žiedą // life.pravda.com.ua/society/2015/04/23/192903/

Kaip moralė ir ekonomika yra susijusios? Kokius moralinės sąmonės išsivystymo lygius įvardija garsus amerikiečių psichologas Lawrence'as Kohlbergas? Kokią įtaką moralei daro šiuolaikinė Vakarų ekonomikos teorija? Ar neoklasikinė ekonomika gali sukelti moralinį žlugimą visuomenėje?

Savo neseniai paskelbtoje knygoje „Civilizacijos kaina“ liūdnai pagarsėjęs Rusijos Jeffrey Sachsas teigia, kad tai būtina. pakeisti visą mūsų ekonominę kultūrą. Jis mano, kad „Amerikos ekonominės krizės esmė slypi moralinė krizė(išskirta mano – V.E): pilietinių dorybių nuosmukis tarp Amerikos politinio ir ekonominio elito. Šį kartą šoko terapijos koncepcijos pradininkas tikrai teisus, o daugybė publikuotų įrodymų, pasirodžiusių per krizę, tai patvirtina.

Daugelis neformalių ekonomikos veikėjų normų ir įsitikinimų yra tiesiogiai susiję su morale, kuri yra labai svarbi socialinio žmogaus elgesio reguliavimo mechanizmo dalis. Kiekvienas žmogus pamatinius moralės elementus įvaldo jaunystėje, taip pat ir studijų metais. Garsus amerikiečių psichologas Lawrence'as Kohlbergas nuo 1955 iki 1977 m. atliko eksperimentinius tyrimus, siekdama nustatyti jaunų amerikiečių moralinio vystymosi modelius. Jo tyrimų rezultatas buvo šešių moralinio vystymosi etapų teorija.

Įjungta Pirmas Vaikas moralinius reikalavimus vertina pažodžiui, o ne pagal jų reikšmę. Būti moraliai geram reiškia paklusti tiems, kurie turi galią tau, ir taip, viena vertus, išvengti bausmės, kita vertus, gauti atlygį. Įjungta antra Savo dorovinės raidos stadijoje vaikas gėriu apibrėžia tai, kas tenkina jo paties poreikius, o tuo pačiu kitų poreikių tenkinimas laikomas priemone gauti savo pasitenkinimą mainais. Trečias Etapas pasižymi tuo, kad vaiko elgesys laikomas geru, jei jis patinka jo artimiausios socialinės aplinkos nariams (šeima, draugai, pažįstami bendraamžiai). Įjungta ketvirta etape akcentuojami moraliniai santykiai su visa socialine sistema. Įstatymų laikymasis, taip pat pagarba esamai socialinei tvarkai yra pagrindinis dorovinio vystymosi taškas šiame etape. Įjungta penktoji stadijoje berniukas ar mergaitė pradeda suprasti, kad teisė ir socialinė tvarka yra tam tikros visuomenės sutarties rezultatas, ir suvokiamas taisyklių poreikis konsensusui pasiekti. Ankstesnio etapo tikėjimą teisėtvarkos neliečiamumu pakeičia tikėjimas būtinybe orientuoti teisę į socialinę naudą. Pagaliau šeštas stadija, kuri jau nulemia moralinės brandos lygį, tapatinama su orientacija į visuotinius moralės principus, kurių laikymasis yra nulemtas sąžinės reikalavimų.

Dabar, jei remiantis neseniai paskelbtais įrodymais apie ekonominių subjektų elgesį finansų sektoriuje, nustatysime jų moralinio išsivystymo lygį, remdamiesi Kohlbergo teorija, galime nesunkiai nustatyti, kad šis lygis nėra labai aukštas. Kas atsitiko, pasirodo, per 30-50 metų amerikiečių, bent jau susijusių su finansų sektoriumi, moralinis lygis smarkiai nukrito?

Dalį atsakymo į šį klausimą galima rasti knygoje Superkapitalizmas: verslo, demokratijos ir kasdienybės transformavimas, kurią parašė Kalifornijos universiteto Berklyje viešosios politikos profesorius Robertas Reichas, kuris 1993–1997 m. ėjo darbo sekretoriaus pareigas Clinton administracijoje. Jo nuomone, nuo aštuntojo dešimtmečio Amerikoje gimė tai, ką jis vadino superkapitalizmu. Šioje naujoje sistemoje amerikiečiai įgijo papildomų galimybių kaip pirkėjai ir investuotojai, bet prarado daug kaip piliečių. Institucijos, kurios padėjo apsaugoti tai, ką piliečiai bendrai laikė vertinga, pradėjo nykti. Per lobistinę sistemą korporacijos darydavo vis didesnę įtaką priimant sprendimus dėl įstatymų ir taisyklių. Taigi superkapitalizmas pakeitė demokratinį kapitalizmą. Ekonomikos teorija, dėstoma Amerikos universitetuose, labai prisidėjo prie šios transformacijos. Iš esmės ši teorija rodo, kad ekonomikos studentai sumažina savo moralinio išsivystymo lygį iki antrojo etapo.

Josephas Stiglitzas neseniai savo knygoje „Steep Dive“ apie ekonomistus rašo: „Vietoj mokslo disciplinos atstovų jie tampa aktyviausiais kapitalistinės laisvosios rinkos paramos grupės dalyviais“ [Stiglitz 2011: 288]. Stiglitzas mano, kad „jei Jungtinėms Valstijoms pavyks reformuoti savo ekonomiką, gali tekti pradėti reformuoti ekonomiką“. Svarbiausia šios reformos kryptis turėtų būti reikšmingas ekonomistų moralinio išsivystymo lygio pakėlimas. Dabar šis lygis pagal Kohlbergo klasifikaciją svyruoja tarp antros ir ketvirtos. Bendruomenės nariai nedirba, kad ką nors suprastų, o rašo straipsnius ir knygas, kad būtų teigiamai įvertinti šios bendruomenės. Įrodymą, kad akademinių ekonomistų bendruomenės nariai yra savo moralinio išsivystymo lygyje, atitinkančiame trečiąjį etapą, galima įžvelgti šiame Paulo Samuelsono teiginyje: „Mes, ekonomistai, visų pirma siekiame pelnyti kolegų pagarbą, kuri leidžia mums labiau gerbkime save“ [Samuelson, Barnett 2009: 12]. Kaip sėkmingai suformulavo V. S. Avtonomovas, „mokslo metodika yra jos sąžinė – profesijos moralinis kodeksas“ [Avtonomov 2004: 12] ir ji turi atitikti aukščiausią, šeštasis moralinio vystymosi etapas. Kaip tai padaryti – atskiras pokalbis.

Literatūra

  1. Avtonomovas V.S. Kodėl ekonomistai nemėgsta metodininkų / Knygoje: Blaug M. Ekonomikos mokslo metodika, arba Kaip aiškina ekonomistai. M.: NP „Žurnalas „Ekonomikos klausimai““; 11-16. 2004 m.
  2. Samuelsonas P., Barnettas W. (red.) Apie ką galvoja ekonomistai? Pokalbiai su Nobelio premijos laureatais. M.: Skolkovas. 2009 m.
  3. Stiglitzas J. Staigus nardymas. Amerika ir nauja ekonominė tvarka po pasaulinės krizės. M.: Eksmo. 2011 m.
  4. Garzas D. Lawrence'as Kohlbergas – AnĮvadas. Opladen & Farmington Hills, MI: Barbra Budrich Publishers. 2009 m.
  5. Reichas R. Superkapitalizmas. Verslo, demokratijos ir kasdienio gyvenimo transformacija. Niujorkas: Alfredas A. Knopfas. 2007 m.
  6. Sachsas J. Civilizacijos kaina. Ekonomika ir etika po rudens. Lendonas: Bodlio galva. 2011 m.