Slavų stabai - akmeninės ir medinės skulptūros, perteikiančios slavų dievų įvaizdį, buvo nepakeičiamas kunigų religinių apeigų atributas Senovės Rusija. Iki šių dienų išliko labai mažai stabų. Šis faktas paaiškinamas ne tiek pagonybės persekiojimu, kiek tuo, kad slavų stabai daugiausia buvo mediniai. Medienos, o ne akmens naudojimas dievų atvaizdams buvo paaiškintas ne brangia akmens kaina, o tikėjimu stebuklinga medžio galia – stabu, taigi, suvienyta. šventa galia ir medis, ir dievybė.
Beveik visi žinomi akmeniniai slavų stabai, išlikę iki šių dienų, buvo rasti Juodosios jūros pakrantėje ir Dniepro srityje. Juose pavaizduotas barzdotas dievas su kardu prie diržo ir ragu dešinė ranka ir grivina (vėrinys) ant kaklo. Mokslininkai mano, kad šie stabai buvo sukurti VI-V a. pr. Kr e. Protoslavų ūkininkai, kurie vėliau vykdė platų grūdų prekybą su Graikijos miestais.
Žinoma, neįmanoma tiksliai įvardyti dievų, kuriuos pavaizdavo šie stabai, vardų, tačiau beveik galima teigti, kad vienas iš jų buvo žemės ūkio derliaus ir gausos dievas (ragas simbolizuoja gausą ir klestėjimą), turtus ir galią ( genčių lyderiai ant kaklo nešiojo grivinas), galiausiai tai yra karys, galbūt griaustinio dievas. Taigi, protoslavų dievai sujungė bruožus, kurie laikui bėgant išsivystė Dazhbog, Yarila ir Perun atvaizduose.
Nuo seniausių laikų kalnai su viršūne be medžių buvo viešų maldų su stabais vieta. Pagrindinė Senovės Rusijos šventovė buvo Plikajame kalne netoli Kijevo.
Archeologiniai kasinėjimai leidžia suprasti, kaip atrodė senovės rusų šventovė ant kalvos. Kalno viršūnėje buvo šventykla – vieta, kur stovėjo stabas. Aplink šventyklą buvo molinis pylimas, kurio viršuje degė kradas – šventieji laužai. Antrasis pylimas buvo išorinė šventovės riba. Erdvė tarp dviejų šachtų buvo vadinama iždu - ten jie „vartojo“, tai yra, valgė aukojamąjį maistą. Ritualinėse šventėse žmonės tapdavo tarsi stalo palydovais su dievais. Mirusiojo šventė galėjo vykti ir pagal po atviru dangumi, o toje pačioje vietoje stovinčiame specialios paskirties pastatuose – dvaruose (šventyklose), iš pradžių skirtuose išskirtinai ritualinėms vaišėms.
Archeologiniai duomenys apie stabus yra riboti: pirma, dauguma slavų krikščionybės metu buvo sunaikintos pagonių šventovės, žuvo medinės statulos, antra, Stabų radiniai, pirmiausia monumentalios akmens skulptūros, dažniausiai būna atsitiktiniai, jų datavimas ir priklausymas vienai ar kitai tautai ginčytinas.
Vienas žinomiausių akmeninių stabų buvo aptiktas Zbruch upėje (kairysis Dniestro intakas) 1848 m., datuojamas X – XI a. Numanoma, kad jos pradinė vieta yra Bogito gyvenvietėje-„šventvietėje“ (netoli Gusyatin miesto, Ternopilio sritis). Be to, daugumą radinių kyšulyje, kur buvo šventovė, archeologai aiškina kaip žmonių aukų stabams liekanas.
2,67 m aukščio pilko kalkakmenio tetraedrinę koloną viršija keturveidės ir keturių kūno „dievybės“ atvaizdas po vienu dangteliu, suteikiančiu stabui bendrą falinę formą. Vienoje pusėje moteriškas personažas (su paryškintomis krūtimis) rankoje laiko žiedą (apyrankę), kitoje - geriamąjį ragą, trečioje - vyrišką personažą su kardu prie diržo (nebūdingas ginklas). senovės slavai) ir arklio atvaizdas, ketvirtame - antropomorfinis personažas be ypatingų atributų. Viduriniame frize vaizduojamas apvalus dviejų moterų ir dviejų vyrų figūrų, susikibusių rankomis, šokis; ant apatinio frizo pavaizduoti trys figūros, rankomis remiančios viršutines pakopą; Apatinio frizo be atvaizdo pusė interpretuojama kaip dalis, prie kurios buvo altorius.
Zbrucho stabo analogijos žinomos beveik visų slavų regionų mažojoje skulptūroje: tetraedrinis medinis strypas su keturiais veidais (IX a. pabaiga) taip pat buvo aptiktas Voline (Pomeranija, Lenkija), raguotas taškas, vainikuotas keturiomis galvomis - Preslave ( Bulgarija) ir kt.
Būdingas aukščiausių pagonių panteono dievų bruožas – daugiagalviškumas – leidžia palyginti Zbrucho stabą ir jo analogus su baltų-slavų keturgalviu Sventovitu; falinė forma būdinga stabams – žemės ir dangaus ryšio įkūnijimams; keturi veidai siejami su keturiomis pagrindinėmis kryptimis, trys Zbrucho stabo frizai – su visatos padalijimu į dangų, žemę ir požemį.
Galima sakyti, kad Zbrucho stabas gali apibūdinti visą slavų panteoną: keturios viršutinio frizo dievybės apima vyriškus ir moteriškus personažus (plg. Peruna ir Mokosh, besiribojantys su Vladimirovo panteono dievų sąrašu, ypatingas Mokosho ryšys su drėgme ir geriamasis ragas patelės hipostazės rankoje); vienas iš veikėjų – raitelis su kardu: plg. prielaidos apie „stepę“ - Khors ir Semargl kilmė iš Irano, įtraukta į Vladimiro panteoną. Atitinkamai, apvalus vidurinio frizo šokis reiškia žemiškąjį pasaulį, žemiau vaizduojamos chtoniškos požemio būtybės.
Dar viena su dievais panašių atvaizdų serija – trigalviai stabai: akmeninė skulptūra iš Vakano (Kroatija, datavimas neaiškus), išsaugojęs du veidus (trečiasis nuskeltas), panaši skulptūra iš Gleibergo (Danija, datavimas yra neaišku), apvalus medinis strypas su trimis barzdotais veidais, vainikuotas faline kepure, - Svendborge (Danija, 10 a. - Danijos radiniai priskiriami baltų slavams) ir daugybė kitų smulkių plastikinių daiktų su trijulės motyvu. -galva būtybė (Baltijos regionas, Pomeranija) siejama su Triglavo kultu.
Monumentalios medinės (ąžuolo) skulptūros radiniai XI-XII a. gyvenvietėje. Fišerinselis (Tollenso ežeras, Neu-Brandenburgas, Vokietija) iš dalies gali apibūdinti vakarų slavų (luzatų) panteoną: dvigalvė dievybė (aukštis 1,78 m) su akių (?) atvaizdu ant krūtinės koreliuoja su dvyniais slavų folkloro veikėjais. , idėjos apie dvilypumą ir kt. .P. (plg. Dvyniai, Akys); kita skulptūra (1,57 m) yra moteriška, be būdingų simbolinių atributų. Antropomorfinės konstrukcijos buvo naudojamos statant iškastą Groß Raden šventovę (IX a., Meklenburgas, Vokietija), ypač kaip dvi pagrindinės stogo atramos.
Mažosios antropomorfinės skulptūros funkcijos toli gražu nėra aiškios: be daugiagalvių atvaizdų, žinomi mediniai lazdelės su vyriškų galvų pavidalu (kasinėjimai Novgorode, X-XIV a.), kartais koreliuojami su pyragais (be pakankamai įrodymų). ) arba įtraukti į platesnę kulto štabų kategoriją .
Krikščionybės laikotarpiu valstybės ir bažnyčios valdžia pirmiausia naikino stabus ir šventoves. Destrukcija įgavo netikrų (demoniškų) šventovių išniekinimo formą: plg. Peruno ir kitų stabų nuvertimas Kijeve (988 m.), nutempęs prie arklio uodegos pririštą savo Idolą nuo kalvos, o 12 vyrų sumušė jį „stypais“; Perunas, įmestas į Dnieprą, buvo palydėtas į slenksčius - už Rusijos žemės sienų („Praėjusių metų pasaka“). Panašiai buvo nukirstas ir į Volchovą įmestas Peruno stabas Novgorode: plg. paprotys „plūduriuoti ant vandens“ ir ritualinis ritualinių įvaizdžių, tokių kaip Kostroma ir kt., naikinimas. Danijos karaliaus įsakymu Sventovito slavų stabas buvo mestas su virve ant kaklo, nutemptas į kariuomenės vidurį priešais slavus ir, sulaužytas į gabalus, įmestas į ugnį.
Stabai pagonių dievai Rusijoje
O kaip su kitais stabais, kurie gali būti siejami su pagonių dievais, ypač Perunu?
Dauguma jų, matyt, buvo pagaminti iš medžio. Kronikoje yra epizodas iš laikų prieš Rusijos krikštą, kai miestiečiai atvyko pas Kijeve gyvenantį krikščionį varangietį su žinia, kad jo sūnus buvo išrinktas auka dievams. Varangietis atsako: „Jie ne dievai, o medžiai; yra diena, bet rytas praėjo; nevalgyk, negerk ir nekalbėk, o esmė yra daryti su rankomis į medį“ (The Tale of Gone Years, pagal 983). Olavas Trygvasonas Islandijos sagoje XII maždaug tuo pačiu atsakė kunigaikščiui Vladimirui, stovinčiam prie pagonių šventyklos ir atsisakiusiam įžengti į ją ir aukoti dievams: „Aš niekada nebijau dievų, kuriuos garbinate, nes jie neturi nei kalbos. nei regos, nei klausos, ir jie neturi intelekto...“ (Jackson 1993: 177). Tačiau čia nenurodyta medžiaga, iš kurios pagaminti stabai. Tačiau kronikoje apie Vladimiro tikėjimo pasirinkimą vokiečiai, atvykę pas jį 986 m., tariamai pasakė: „Tavo dievai yra medis“. Kaip visa tai atsispindėjo vėlesnėje literatūroje? Ilgą laiką išsigandę rusai ragino dievinamą protėvį: „Pakirsk mane!“, o tada kalba „chck“ pasirodė esąs medžio gabalas. „Paėmiau mažąjį dievą už kojos ir trenkiau į grindis! - čia taip pat ne apie akmeninę stelą.
Srezniewskis (1853: 181) ir Lowmianskis (1979: 158) tikėjo, kad akmeniniai stabai Rytų slavai išvis nebuvo – juk pagonybės laikotarpiu akmeninės architektūros nebuvo. Petrovas (2001) dabar jiems pritaria.
Tačiau keletą Pskovo srityje rastų akmeninių statulų į savo apžvalgą įtraukė A. A. Aleksandrovas (1983 m.), plačiau apibendrino informaciją apie slavų pagonių stabus (apie 20 statulų) iš visos Rusijos – akmeninius ir medinius; Yu M. Zolotoye (1985). Abu daugiausia rėmėsi neprofesionaliais XIX amžiaus kraštotyros aprašymais. Taip pat yra apibendrinančių kūrinių (Vinokur i Zabapgga 1989; Rusanova ir Timoshchuk 1993; Shipecki 1993), kurie pripažįsta ne tik medinių, bet ir akmeninių skulptūrų buvimą tarp Dokievo rytų slavų. Iš viso Vinokur ir Zabashty žemėlapyje yra 25 taškai visos slavų šeimos teritorijoje (23 pav.).
Kalbant apie akmens skulptūras, išanalizavus panašių paminklų pasirinkimą iš skirtingos vietos teritorijos Kijevo Rusė, N.N. Petrovas (2001) parodė, kad jų priklausymas slavų kultūrai yra labai nepatikimas. Tai visi atsitiktiniai radiniai, nesusiję su archeologiniu kontekstu. Nei jų pažintys, nei kultūrinė priklausomybė nenustatyta. Kai kurie iš jų gali būti ikislaviški, kai kurie – slaviški, bet ne pagoniški.
Ryžiai. 23. Akmens skulptūrų (stabų) platinimas senovės slavų teritorijoje. Žemėlapis iš Rusanovos ir Timoščiuko knygos (1997, 2 pav.)
a - akmeniniai stabai; b - mediniai stabai; c – iš aprašymų žinomi stabai.
- Arkona; 2 - Beren-Lubchen; 3 - Fischerinsel; 4 - Altfriesak; 5 - Alten-Kirchen; b - Glisna; 7 - Jankovas; 8 - Bitai; 9 - Kola; 10 -- Serezhsky rajonas;
- Dąbrówka; 12 - Opolė; 13 - Plikasis kalnas; 14 - Marishevo; 15 - Jazdovas; 16 - Volkovyskas; 17 - Slonim; 18 - Chapli; 19 - Zaluzye; 20 - Grabovtsi;
21 - Ganačevka; 22 - Bouderage; 23 - Gorynka; 24 - Blyshanka; 25 - Kolodrivka; 26 - Zvenigorodas; 27 - Lychkovtsy (Zbrucho stabas); 28 - Gusyatin; 29 - Kreminno; 30 - Jurkovcai; 31 - Ivankovtsy; 32 - Kalus; 33 - Stavchany; 34 - lenkai; 35 - Rzhavintsy; 36 - Jarovka; 37 - Neporotovo; 38 - Garvanas; 39 - Jagniatinas; 40 - Kijevas; 41 - Pskovas; 42 - Zhabino; 43 - Idritsky rajonas; 44 - Kamenecas; 45 - Novgorodas; 46 - r. Šeksna; 47 - Rostovas
Rytų slavų „liaudies stačiatikybėje“ buvo labai paplitęs akmeninių kryžių garbinimas, kurį vietiniai ortodoksai suteikė antropomorfiniais bruožais, atkreipdami dėmesį į kažką panašaus į galvą, ausis, drabužius (Panchenko 1998).
Aukščiau jau minėjome šmaikštų A. N. Kirpichnikovo pastebėjimą, kuris atkreipė dėmesį į grubią maždaug metro aukščio akmeninę statulą, atsitiktinai rastą netoli upės žiočių. Promezhitsy upės salpoje. Puiku. Šią statulą tyrinėtojas susiejo su vokiečių keliautojo Johano Davido Wundererio XVI a. apie du stabus, stovėjusius prie Pskovo. Topografiškai šis pranešimas atitinka radinio vietą. Tačiau jo ryšys konkrečiai su slavais nėra labai įtikinamas. Petrovas atmeta stabus, kuriuos Kirpichnikovas priėmė kaip slavų dievų statulas. Jis mano, kad kadangi ikikrikščioniškosios epochos rytų slavų akmens skulptūrų kūrimo tradicijos nėra patikimai archeologiškai patvirtintos (taip pat ir akmeninės architektūros tradicija), Pskovo stabai, kurių tik vienas buvo rastas Promežicoje, turėtų būti būti laikomi patekusiais į rytų slavų kultūrą iš išorės (t. y. senesniu ar atsineštu iš išorės) ir antriniu būdu ritualizuotu.
Tačiau turime kronikos įrodymų, kad rytų slavai turėjo tokių stabų (tuos, kurios buvo „supjaustytos“ per krikščionybę, o ne sudegintos ar ištirpintos). Todėl tokie radiniai kaip Promezhitskaya nusipelno tolesnio tobulinimo.
Žinoma, buvo medinių stabų (Vladimiras ir Dobrynya juos pašalino plaukdami plaustais upe arba buvo įsakyta „sudeginti“), bet, deja, beveik visi išgyvenusieji po degimo sunyko. Kasinėjimų metu kartais randama tik mažų figūrėlių. Apibendrindamas tokių figūrėlių eskizus iš pagoniškų Novgorodo sluoksnių (Arcichovskio kasinėjimai), Rybakovas (24 pav.) interpretuoja jas kaip namų dievus, „kutny dievus“, pyrago atvaizdus ir mano, kad tokios figūrėlės buvo dedamos į šventovė raudonajame kampe kiekviename name. Jis gali būti teisus, nors jų ikonografija tokia neišraiškinga, kad sunku jas užtikrintai ir tiksliai interpretuoti.
Vieną iš tų pačių medinių figūrėlių (25 pav.) seniai aprašė K.D.Lauškinas. IX amžiaus pabaigos – 10 amžiaus pradžios D sluoksnyje rasta figūrėlė iš Starajos Ladogos. 28 cm aukščio, jis iškaltas iš kukmedžio ir vaizduoja ūsuotą ir barzdotas vyras be rankų su viena koja centre. Ant galvos yra kūgio formos galvos apdangalas, ant kūno – diržas. Lauškinas šią figūrėlę laikė Peruno atvaizdu.
Ryžiai. 24. Kutnye dievai – medinės raižytos Novgorodo figūrėlės (Artsikhovskio kasinėjimai). Pagal Rybakovo knygą (1987, 83 pav.)
Argumentacija (1968; 1970, 1973) yra labai abejotina: tyrinėtojas remiasi tuo, kad slavai Peruną siejo su žalčiu (viename vėlyvajame folkloro šaltinyje jis buvo prakeiktas kaip „gyvatė“), o Gyvatė, anot tyrinėtojas, kai antropomorfizuotas pavirto vienakojais personažais, tokiais kaip Baba Yaga (kuris iš tikrųjų yra ne vienakojis, o su kauline koja, o tada „koja“, o ne „kojos“ - dėl rimo); Lauškinas paskelbė, kad kukmedis yra Peruno medžiai. Visa tai yra silpnų hipotezių grandinė. Ši tariamai vienakojė ir berankė figūra nėra susijusi su jokiu garsiuoju slavų pagonių dievu. Kalbant apie „kūginę skrybėlę“ ir diržą („Jėgos diržas“?), jis labai panašus į skandinaviškas Toro figūrėles – žr. pavyzdžiai T. A. Puškinos ir V. Ya Petrukhino straipsniuose apie figūrėlę iš Juodojo kapo (Puškina 1984, Puškina ir Petrukhin 1995) - bet vienakojiškumas ir berankiškumas prie to nedera, o kepurė ne kūgiška, o. iš dviejų nupjautų kūgių , sujungtų siaurais galais (tarsi cilindrinis dangtelis būtų pertrauktas styga). Skandinavai turėjo vienarankį Tiu – karo dievą, bet nebuvo vienakojų ar berankių dievų. Galbūt figūrėlės galūnių trūkumas yra tiesiog susitarimas, grubios, supaprastintos gamybos pasekmė, kaip ir Novgorodo figūrėlės (visos berankės, o dauguma neturi kojų). Beletskaya (2000: 78) - figūrėlės veide mato ne veidą, o kaukę, kaukę, todėl figūrą interpretuoja kaip „umrunos“ atvaizdą (toliau kalbėsime apie „umruna“ žaidimą) . Tačiau to priežastys taip pat abejotinos: greičiausiai tai tik grubiai išraižytas veidas, o ne kaukė. Joks kitas veidas iš už jo neatsiranda ir niekur neatsiskiria nuo galvos.
Ryžiai. 25. Kukmedžio figūrėlė iš IX amžiaus pabaigos – 10 amžiaus pradžios sluoksnio, Staraja Ladoga(V.I. Ravdoniko kasinėjimai).
Pasak Lauškino - Peruno atvaizdas (pagrindas abejotinas). IHMC RAS, I, 41839 ir 41840, 1997-119 ir 120 nuotraukų archyvas
Kalbant apie „Peruno gyvatę“, panagrinėkime šį folkloro šaltinį. Tai „senojo žvejo“ istorija, kurią 1859 m. užrašė P. I. Jakuškinas netoli Novgorodo - Jurjevskio vienuolyne, liaudiškai žinomame kaip Peryunsky (taip Jakuškinas perteikė senojo žmogaus tarimo ypatybes - vietoj Perunsky). akmeninis stulpas (paaiškėjo, kad tai svarbus etapas), pasakojo senis (Jakuškinas 1860: 118)
„Buvo gyvatė. Šis gyvatės žvėris gyveno būtent šioje vietoje, čia dabar stovi šventasis Peryunsky vienuolynas. Kiekvieną naktį šis gyvatė-žvėris eidavo miegoti Ilmeno ežere su Volchovo karvide. Gyvatė persikėlė gyventi į patį Novgorodą; ir tuo metu Kijeve gimė kunigaikštis Vladimiras; tas pats kunigaikštis Volodimiras, atvedęs Rusiją į pakrikštytą tikėjimą. Princas Volodimiras pasakė: „Visa Rusijos žemė turi būti pakrikštyta“. Na, tai tas pats ir Novgorodui. Novgorodas buvo pakrikštytas. Velnias negali gyventi su Dievu: New-Gorod sugriebė gyvatę Peryun ir įmetė ją į Volchovą. Velnias stiprus: plaukė ne upe žemyn, o į kalną – iki Ilmeno ežero; nuplaukė į savo senus namus – ir į krantą! Kunigaikštis Vladimiras privedė bažnyčią toje vietoje iškirsti, o velnias buvo įmestas atgal į vandenį. Jie iškirto bažnyčią: Peryunas niekur neina! Štai kodėl ši bažnyčia vadinama Peryunskaya; o vienuolynas taip pat yra Peryunskaya... Taip, todėl ir buvo pastatytas stulpas: vieta, kur, reiškia, Peryunas iššoko iš Volchovo...“
M.A. Vasiljevas (19996: 311), atlikęs kruopščią analizę, parodė, kad tai antraeilis dalykas
Slavų stabai- akmens ir medžio skulptūros, perteikiančios slavų dievų įvaizdį, buvo nepakeičiamas Senovės Rusijos kunigiškų religinių apeigų atributas. Iki šių dienų išliko labai mažai stabų. Šis faktas paaiškinamas ne tiek pagonybės persekiojimu, kiek tuo, kad slavų stabai daugiausia buvo mediniai. Medienos, o ne akmens naudojimas dievų atvaizdams buvo paaiškintas ne brangia akmens kaina, o tikėjimu magiška medžio – stabo – galia, taigi sujungė sakralią medžio ir dievybės galią. .
Beveik visi žinomi akmeniniai slavų stabai, išlikę iki šių dienų, buvo rasti Juodosios jūros pakrantėje ir Dniepro srityje. Juose pavaizduotas barzdotas dievas su kardu prie diržo, ragu dešinėje rankoje ir karčiais (karoliais) ant kaklo. Mokslininkai mano, kad šie stabai buvo sukurti VI-V a. pr. Kr e. Protoslavų ūkininkai, kurie vėliau vykdė platų grūdų prekybą su Graikijos miestais.
Žinoma, neįmanoma tiksliai įvardyti dievų, kuriuos pavaizdavo šie stabai, vardų, tačiau beveik galima teigti, kad vienas iš jų buvo žemės ūkio derliaus ir gausos dievas (ragas simbolizuoja gausą ir klestėjimą), turtus ir galią ( genčių lyderiai ant kaklo nešiojo grivinas), galiausiai tai yra karys, galbūt griaustinio dievas. Taigi protoslavų dievai sujungė bruožus, kurie laikui bėgant išsivystė Dazhbog, Yarila ir Perun atvaizduose.
Nuo seniausių laikų kalnai su viršūne be medžių buvo viešų maldų su stabais vieta. Pagrindinė Senovės Rusijos šventovė buvo Plikajame kalne netoli Kijevo.
Archeologiniai kasinėjimai leidžia suprasti, kaip atrodė senovės rusų šventovė ant kalvos. Kalno viršūnėje buvo šventykla – vieta, kur stovėjo stabas. Aplink šventyklą buvo molinis pylimas, kurio viršuje degė kradas – šventieji laužai. Antrasis pylimas buvo išorinė šventovės riba. Erdvė tarp dviejų šachtų buvo vadinama iždu - ten jie „vartojo“, tai yra, valgė aukojamą maistą. Ritualinėse šventėse žmonės tapdavo tarsi stalo palydovais su dievais. Vaišės velioniui galėjo vykti tiek po atviru dangumi, tiek ant to paties lobio stovinčiame specialiuose specialiai pastatytuose pastatuose – dvaruose (šventyklose), iš pradžių skirtuose išskirtinai ritualinėms vaišėms.
Archeologiniai duomenys apie stabus yra riboti: pirma, slavų krikščionybės metu buvo sunaikinta dauguma pagonių šventovių, žuvo medinės statulos, antra, stabų radiniai, pirmiausia monumentalioji akmens skulptūra, dažniausiai yra atsitiktiniai, jų datavimas ir priklausymas vienai ar kiti prieštaringi žmonės.
Vienas žymiausių akmeninių stabų buvo aptiktas Zbrucho upėje (kairysis Dniestro intakas) mieste, datuojamas X – XI a. Manoma, kad jo pradinė vieta yra Bogito gyvenvietėje-„šventvietėje“ (netoli Gusyatin miesto, Ternopilio sritis). Be to, daugumą radinių kyšulyje, kur buvo šventovė, archeologai aiškina kaip žmonių aukų stabams liekanas.
2,67 m aukščio pilko kalkakmenio tetraedrinę koloną viršija keturveidės ir keturių kūno „dievybės“ atvaizdas po vienu dangteliu, suteikiančiu stabui bendrą falinę formą. Vienoje pusėje moteriškas personažas (su paryškintomis krūtimis) rankoje laiko žiedą (apyrankę), kitoje - geriamąjį ragą, trečioje - vyrišką personažą su kardu prie diržo (nebūdingas ginklas). senovės slavai) ir arklio atvaizdas, ketvirtame - antropomorfinis personažas be ypatingų atributų. Viduriniame frize vaizduojamas apvalus dviejų moterų ir dviejų vyrų figūrų, susikibusių rankomis, šokis; ant apatinio frizo pavaizduoti trys figūros, rankomis remiančios viršutines pakopą; Apatinio frizo be atvaizdo pusė interpretuojama kaip dalis, prie kurios buvo altorius.
Zbrucho stabo analogijos žinomos beveik visų slavų regionų mažojoje skulptūroje: tetraedrinis medinis strypas su keturiais veidais (IX a. pabaiga) taip pat buvo aptiktas Voline (Pomeranija, Lenkija), raguotas taškas, vainikuotas keturiomis galvomis - Preslave ( Bulgarija) ir kt.
Būdingas aukščiausių pagonių panteono dievų bruožas – daugiagalviškumas – leidžia palyginti Zbrucho stabą ir jo analogus su baltų-slavų keturgalviu Sventovitu; falinė forma būdinga stabams – žemės ir dangaus ryšio įkūnijimams; keturi veidai siejami su keturiomis pagrindinėmis kryptimis, trys Zbrucho stabo frizai – su visatos padalijimu į dangų, žemę ir požemį.
Galima sakyti, kad Zbrucho stabas gali apibūdinti visą slavų panteoną: keturios viršutinio frizo dievybės apima vyriškus ir moteriškus personažus (plg. Peruna ir Mokosh, besiribojantys su Vladimirovo panteono dievų sąrašu, ypatingas Mokosho ryšys su drėgme ir geriamasis ragas patelės hipostazės rankoje); vienas iš veikėjų – raitelis su kardu: plg. prielaidos apie „stepę“ - Khors ir Semargl kilmė iš Irano, įtraukta į Vladimiro panteoną. Atitinkamai, apvalus vidurinio frizo šokis reiškia žemiškąjį pasaulį, žemiau vaizduojamos chtoniškos požemio būtybės.
Dar viena su dievais panašių atvaizdų serija – trigalviai stabai: akmeninė skulptūra iš Vakano (Kroatija, datavimas neaiškus), išsaugojęs du veidus (trečiasis nuskeltas), panaši skulptūra iš Gleibergo (Danija, datavimas yra neaišku), apvalus medinis strypas su trimis barzdotais veidais, vainikuotas faline kepure, - Svendborge (Danija, 10 a. - Danijos radiniai priskiriami baltų slavams) ir daugybė kitų smulkių plastikinių daiktų su trijulės motyvu. -galva būtybė (Baltijos regionas, Pomeranija) siejama su Triglavo kultu.
Monumentalios medinės (ąžuolo) skulptūros radiniai XI-XII a. gyvenvietėje. Fišerinselis (Tollenso ežeras, Neu-Brandenburgas, Vokietija) iš dalies gali apibūdinti vakarų slavų (luzatų) panteoną: dvigalvė dievybė (aukštis 1,78 m) su akių (?) atvaizdu ant krūtinės koreliuoja su dvyniais slavų folkloro veikėjais. , idėjos apie dvilypumą ir kt. .P. (plg. Dvyniai, Akys); kita skulptūra (1,57 m) yra moteriška, be būdingų simbolinių atributų. Antropomorfinės konstrukcijos buvo naudojamos statant iškastą Groß Raden šventovę (IX a., Meklenburgas, Vokietija), ypač kaip dvi pagrindinės stogo atramos.
Mažosios antropomorfinės skulptūros funkcijos toli gražu nėra aiškios: be daugiagalvių atvaizdų, žinomi mediniai lazdelės su vyriškų galvų pavidalu (kasinėjimai Novgorode, X-XIV a.), kartais koreliuojami su pyragais (be pakankamai įrodymų). ) arba įtraukti į platesnę kulto štabų kategoriją .
Krikščionybės laikotarpiu valstybės ir bažnyčios valdžia pirmiausia naikino stabus ir šventoves. Destrukcija įgavo netikrų (demoniškų) šventovių išniekinimo formą: plg. Peruno ir kitų stabų nuvertimas Kijeve (mieste), nutempęs savo Stabą, pririštą prie arklio uodegos, nuo kalvos, o 12 vyrų sumušė jį „stypais“; Perunas, įmestas į Dnieprą, buvo palydėtas į slenksčius - už Rusijos žemės sienų („Praėjusių metų pasaka“). Panašiai buvo nukirstas ir į Volchovą įmestas Peruno stabas Novgorode: plg. paprotys „plūduriuoti ant vandens“ ir ritualinis ritualinių įvaizdžių, tokių kaip Kostroma ir kt., naikinimas. Danijos karaliaus įsakymu Sventovito slavų stabas buvo mestas su virve ant kaklo, nutemptas į kariuomenės vidurį priešais slavus ir, sulaužytas į gabalus, įmestas į ugnį.
Senovės Rusijos pagonybė- senovės Rytų slavų ikikrikščioniškų idėjų apie pasaulį ir žmogų sistema, oficiali ir vyraujanti religija Senoji Rusijos valstybė prieš Rusijos krikštą 988 m. Iki XIII amžiaus vidurio, nepaisant valdančiojo elito pastangų, tai ir toliau išpažino nemaža dalis Rusijos gyventojų. Visiškai pakeistas krikščionybe, pagoniškos tradicijos ir tikėjimai ir toliau turėjo didelę įtaką Rusijos kultūrai, tradicijoms ir gyvenimo būdui, kuri tęsiasi iki šiol.
Dievų panteonas
Senovės slavų tikėjimai buvo įsišakniję senovės indoeuropiečių religinėse pažiūrose, iš kurių slavai išsiskyrė kaip II-I tūkstantmetis pr. Kr e. Palaipsniui transformuodamasi ir sudėtingėjant, perimdama kitų, pirmiausia iraniškai kalbančių, kultūrų (skitų, sarmatų, alanų) bruožus, pagoniškų tikėjimų sistema pasiekė IX-X a.
Laurentiano kronikoje minima, kad Kijevo pagoniškame panteone, 980 m. pastatytame kunigaikščio Vladimiro „ant kalvos už bokšto kiemo“, buvo dievų Peruno, Khorso, Dažbogo, Stribogo, Simargl (Semargla) ir Mokosha stabai. Perunas buvo aukščiausias griaustinio dievas, slaviškas Dzeuso ir Toro analogas. Jis buvo laikomas kunigaikščių šeimos globėju. Arklys atliko saulės dievo vaidmenį. Tyrėjai ginčijasi dėl jo vardo kilmės, galbūt slavai kilo iš chazarų ar skitų ir sarmatų. Dazhbogą, kuris taip pat personifikavo saulę, kai kurie ekspertai tapatina su Khorsu, manydami, kad tai yra du to paties dievo vardai. Stribogas buvo vėjo dievas, Semarglas, kaip mano kai kurie mokslininkai, buvo augalijos, žemės ir požemio dievas. Vienintelė deivė Vladimiro panteone buvo Mokosh – amatų ir vaisingumo globėja. „Vladimiro dievai“ yra skirti didžiuliam kiekiui prieštaringos mokslinės literatūros: ekspertai siūlo daugybę pagoniškų dievybių vardų interpretavimo variantų, pasakoja apie jų gentinį ryšį ir ieško analogų germanų, baltų, iraniečių, finougrų, suomių ir kitų kalbų kalbomis. tiurkų kultai. Yra nuomonė, kad legenda apie „Vladimiro dievus“ iš tikrųjų yra vėlyvas įterpimas su pagoniškų stabų vardais, žinomais iš įvairių nuorodų. Vienaip ar kitaip, archeologiniai kasinėjimai parodė, kad priešais kunigaikščių dvarą Starokievskaya kalne tikrai buvo slavų šventykla.
Iš tų slavų dievų, kurie nemini Laurento kronikoje, tyrinėtojai išskiria ugnies dievą Svarogą, ypač valstiečių gerbiamą, pavasario ir santuokos deivę Ladą, taip pat Volosą (Velesą), galvijų auginimo globėją. Išskirtinis mokslininkas B. A. Rybakovas „identifikavo“ šiuos tris dievus, taip pat Mokosh, Perun ir Dazhbog-Khorsa, vaizduose iš 10-ojo amžiaus akmeninio stabo, aptikto 1848 m. Zbrucho upėje (šiuolaikinėje Ukrainoje) ir todėl nukrito m. istorija kaip „Zbruchskio stabas“. Pastebėtina, kad skirtingose slavų gentyse vyravo skirtingų dievybių kultai.
Mažesnės dievybės
Turėdami gana prastą dievų panteoną, Senovės Rusijos pagonys turėjo daugialypę žemesnę mitologijos sferą, kuri nebūdinga daugumai pagoniškų religijų. Kai kurios žemesnės būtybės personifikavo gamtą ir natūralus fenomenas(goblinas, vanduo, laukas), kiti buvo siejami su namais ir buitimi (brownie, bannik), treti buvo apdovanoti demoniškomis savybėmis (raganos, veshtitai, maras, burtininkai, burtininkai, taip pat velniai ir demonai). Pagrindinė ragana pagoniškoje slavų mitologijoje buvo Baba Yaga, kurios nuolatiniai atributai buvo namelis ant vištienos kojų, kaulinė koja, skiedinys ir šluota. Baba Yaga įkūnijo neramią sielą, jai buvo atneštos kruvinos aukos, kad nuraminti burtininkę. Savotiškas „Baba Yaga“ „dublis“ buvo „Dashing One-Eyed“. Undinės taip pat vaidino reikšmingą vaidmenį slavų mitologijoje. Buvo tikima, kad tai – paskendusios moterys, galinčios žmogų įvilioti į pelkę ir mirtinai pakutenti. Tarp moteriškų personažų taip pat buvo deivės – moterys, mirusios gimdymo metu, medžiojančios gimdančias moteris ir pagrobiančios ar pakeičiančios kūdikius – ir kikimoros, gyvenančios už krosnies ar tvarto ir kenkiančios šeimos nariams. Priėmus krikščionybę ir ją asimiliavus dideliems Rusijos gyventojų sluoksniams, anksčiau nekenksmingi gamtos reiškinius identifikuojantys padarai, tokie kaip goblinas ir vandens goblinas, įgavo demonišką esmę.
Pagoniškojo kulto aplinka ir atributai. Magi
Tautosakos duomenys leidžia teigti, kad pagrindiniai senovės pagonių slavų kulto objektai buvo stulpas, kurį maldininkai apkabindavo, ir krosnis, kurią bučiuodavo. Būdingas senovinis slavų ritualas buvo Maslenitsa, lydimas ugninio rato ridenimo, žiemos atvaizdo deginimo, kumščių ir maudynių. Jie stengėsi maldoms vietas parinkti aukštumose – kalvose ir kalnuose. Ten taip pat buvo deginami žiemos atvaizdai ir rengiamos pavasario burtų ceremonijos. Žemumose ritualai buvo atliekami pievose. Į garbinimo vietų kategoriją taip pat buvo įtrauktos šventosios giraitės („drėkinimai“) ir šventieji medžiai („medžiai“). Ypač gerbiami medžiai buvo beržas ir ąžuolas, dievo Peruno simbolis, taip pat medžiai, esantys šalia šaltinių ir šaltinių.
Senovės pagonių slavų kalendorinės šventės ir ritualai turėjo žemdirbystės pagrindą, daugelis jų buvo susiję ir su protėvių kultu. Tikėta, kad būtent žemėje besiilsintys protėviai laimino būsimą derlių, todėl, norėdami užtikrinti vaisingumą, senovės slavai siekė nuraminti mirusius artimuosius: Maslenicoje jie buvo prisimenami blynais, buvo skirtos įvairios varžybos.
Vietos, kur senovės slavai garbino stabus, buvo atviros šventovės – šventyklos. Šventyklos centre stovėjo stabas. Šie skulptūriniai dievybių atvaizdai, gana primityvūs, gali būti mediniai arba akmeniniai. Ryškus senovės slavų stabo pavyzdys yra minėtasis „Zbrucho stabas“. Šventyklos buvo aptvertos, viduje buvo kurtas laužas. Manoma, kad Šiaurės Vakarų Rusijoje šventovių vaidmenį galėtų atlikti kalvos – piliakalniai virš palaidojimų.
Senieji rusų pagonių kunigai – ypatinga religinei sferai tarnaujančių asmenų kategorija – buvo vadinami magais. IX-X amžiuje Rusijoje susiformavo įtakingas magų sluoksnis. Jiems vadovaujant buvo atliekami ritualai, saugoma mitologija, plėtojama simbolika. Net paprastas burtininkas turėjo žinoti ir prisiminti visus ritualus, ritualines dainas, burtus, mokėti skaičiuoti magiškų veiksmų kalendorines datas, žinoti gydomųjų savybiųžolelių Po Rusijos krikšto magai pradėjo palaipsniui prarasti įtaką, tačiau šis procesas nebuvo greitas: viena vertus, kronikose buvo užfiksuoti magai „mušimo“ atvejai, kita vertus, net praėjus šimtui metų po krikšto. Rusijos, susiklostė situacijos, kai konfrontacijoje su kunigaikščiu ar vyskupu Magai buvo remiami ištisų miestų. Taip buvo, pavyzdžiui, 1071 m. Novgorodas.
Pagonybės Rusijoje pakeitimas krikščionybe
Savotiškas religinis dualizmas Rusijoje įsigalėjo dar gerokai prieš Vladimirą. Bizantija domėjosi Rusijos krikščionybe, kur buvo manoma, kad bet kurie žmonės, kurie priėmė krikščioniškas tikėjimas iš imperatoriaus ir Konstantinopolio patriarcho rankų automatiškai tampa imperijos vasalu. Rusijos ir Bizantijos ryšiai prisidėjo prie krikščionybės skverbimosi į Rusijos aplinką. Metropolitas Mykolas buvo išsiųstas į Rusiją, kuris, pasak legendos, pakrikštytas Kijevo princas Askoldas. Krikščionybė buvo populiari tarp karių ir pirklių klasės, vadovaujant Igoriui ir Olegui, o pati princesė Olga tapo krikščione per vizitą Konstantinopolyje 950-aisiais. Nepriklausomo kunigaikščio Svjatoslavo valdymo laikotarpiu, nuo 960-ųjų pirmosios pusės iki 972-ųjų, krikščionybė tapo persekiojama religija, nes Svjatoslavas buvo įsitikinęs pagonis.
Pasak kronikos legendos, prieš Vladimiro krikštą buvo sąmoningas tikėjimo pasirinkimas. Tariamai princas ir jo aplinka klausėsi įvairių tikėjimų misionierių: musulmonų bulgarų, „vokiečių iš Romos“, žydų chazarų ir „graikų filosofo iš Bizantijos“. Tada Vladimiras pasiuntė į skirtingos salys jų kovos draugai, kad jie pažiūrėtų ir išsiaiškintų, kuris tikėjimas geresnis, o jie grįžę pasakė – nėra geresnio tikėjimo už graikišką. Iš tikrųjų, kaip tiki tyrinėtojai, krikščionybės priėmimą daugiausia lėmė pragmatiniai sumetimai: naujasis tikėjimas turėjo suteikti religinį ir ideologinį Kijevo kunigaikščių valstybingumo ir galios sustiprinimą.
Vladimiro krikštas tapo tik atspirties tašku visos Rusijos krikščionybei: tūkstantmetė pagonybė pamažu traukėsi po dvasininkų puolimo, o pats procesas tęsėsi ilgus dešimtmečius. Valdant Vladimirui, buvo pakrikštyta tik kunigaikščio šeima ir būrys, kurių gretose buvo daug krikščionybės šalininkų net iki 988 m. Didžioji dalis gyventojų išliko pagoniški XI amžiuje, o net XII amžiaus pradžioje, kaip rašė vienas skliautininkų, Vyatičiai vis dar „atlikdavo“ pagoniškus ritualus. Archeologiniai radiniai rodo, kad pagoniški ritualai ir šventės bei taikomoji dailė su pagoniška simbolika iki XIII amžiaus vidurio didesniu ar mažesniu mastu buvo populiari tarp senovės Rusijos miestų gyventojų, jau nekalbant apie kaimus, kuriuose krikščionybė vyko daug lėčiau. Tik trečiosios kartos po Rusijos krikšto atstovai, gyvenę Jaroslavo Išmintingojo laikais, visiškai tapatino save su krikščionybe.
Nepaisant daugybės draudimų, įsiskverbė pagoniški bruožai Ortodoksų tradicija ir įsitvirtino rusų tradicijų ir papročių sistemoje. Garsiausi pavyzdžiai yra vis dar švenčiama Maslenitsa, Ivanas Kupala, Kalėdų laikas, Didysis ketvirtadienis, atsisveikinimas su žiema. Iki XIX amžiaus pabaigos kai kuriose vietovėse buvo užfiksuoti didžiuliai laužai virš kapų – pagonių lavonų deginimo reliktai. Daugybė kalendorinių ritualų ir žemdirbystės ženklų, didžiulis folkloro klodas iš pagonybės laikų persikėlė į naujus laikus.
- akmens ir medžio skulptūros, perteikiančios slavų dievų įvaizdį, buvo nepakeičiamas Senovės Rusijos kunigiškų religinių apeigų atributas. Iki šių dienų išliko labai mažai stabų. Šis faktas paaiškinamas ne tiek pagonybės persekiojimu, kiek tuo, kad slavų stabai daugiausia buvo mediniai. Medienos, o ne akmens naudojimas dievų atvaizdams buvo paaiškintas ne brangia akmens kaina, o tikėjimu magiška medžio – stabo – galia, taigi sujungė sakralią medžio ir dievybės galią. . (Valerijus Petrukhinas « slavų stabai“)
Archeologiniai duomenys apie stabus yra riboti: pirma, slavų krikščionybės metu buvo sunaikinta dauguma pagonių šventovių, žuvo medinės statulos, antra, stabų radiniai, pirmiausia monumentalioji akmens skulptūra, dažniausiai yra atsitiktiniai, jų datavimas ir priklausymas vienai ar kiti prieštaringi žmonės.
Serija vaizdų, gretimų su dievais – trigalviai stabai: akmeninė skulptūra iš Vakano (Kroatija, datavimas neaiškus), kurioje išlikę du veidai (trečiasis nuskeltas), panaši skulptūra iš Gleibergo (Danija, datavimas yra neaiškus), apvalus medinis strypas su trimis barzdotais veidais, vainikuotas faline kepure - Svendborge (Danija, X a. - Danijos radiniai priskiriami baltų slavams) ir nemažai kitų smulkių plastikinių daiktų su trijuostės motyvu. galvūgalis (Baltijos kraštas, Pamario) siejami su Triglavo kultu.
Monumentalios medinės (ąžuolo) skulptūros radiniai XI-XII a. gyvenvietėje. Fišerinselis (Tollenso ežeras, Neu-Brandenburgas, Vokietija) iš dalies gali apibūdinti vakarų slavų (luzatų) panteoną: dvigalvė dievybė (aukštis 1,78 m) su akių (?) atvaizdu ant krūtinės koreliuoja su dvyniais slavų folkloro veikėjais. , idėjos apie dvilypumą ir kt. .P. (plg. Dvyniai, Akys); kita skulptūra (1,57 m) yra moteriška, be būdingų simbolinių atributų. Antropomorfinės konstrukcijos buvo naudojamos statiniuose, pavyzdžiui, archeologiškai iškastoje Groß Radeno šventovėje (IX a., Meklenburgas, Vokietija), ypač kaip dvi pagrindinės stogo atramos. ( Valerijus Petrukhinas slavų stabai“)
Mažosios antropomorfinės skulptūros funkcijos toli gražu nėra aiškios: be daugiagalvių atvaizdų, žinomi mediniai lazdelės su vyriškų galvų pavidalu (kasinėjimai Novgorode, X-XIV a.), kartais koreliuojami su pyragais (be pakankamai įrodymų). ) arba įtraukti į platesnę kulto štabų kategoriją .
Bet visus šiuos radinius itin sunku tapatinti su vienu ar kitu kultūriniu sluoksniu.
Bet pagal identifikuotas ir aprašytas skulptūras galime pasakyti būtent taip: slavai dievybes savo stabuose vaizdavo antropomorfiškai, o daugelyje stabų galima atsekti pasaulio trejybę. O bendra simbolių įvairovė ir bendra semantinė skulptūrų apkrova byloja apie mūsų protėvių išsamų supratimą apie pasaulio tvarką.
Labiausiai ryškus pavyzdys yra Sbručeskio stabas. Ją geriausiai apibūdino ir susistemino anksčiau sukaupta medžiaga A.V. Žuravlevas straipsnyje « Zbruch stabas – slavų visatos vadovas“.
Kijeve, bulvare tarp Šv. Sofijos ir Šv. Mykolo katedrų yra akmeninė Zbrucho Svjatovito kopija. Vadinamasis Svyatovito Zbrucho stabas yra turtingiausias kompozicijos, todėl yra įdomiausias iš mūsų atkeliavusių slavų dievybių skulptūrų. Jo sudėties sudėtingumas suteikia tyrėjams galimybę padaryti išvadas apie tai, kaip ji atspindi mūsų protėvių idėjas apie pasaulio sandarą.
Visų pirma, įspūdinga trijų pakopų statulos struktūra, atspindinti trijų pakopų pasaulio struktūrą slavų mintyse. Tai jau minėti Yav, Prav, Nav.
Neįmanoma sutikti, kad stabas vaizduoja keturias skirtingas dievybes vien todėl, kad stabas turi keturis veidus. Vaizduojamų atvaizdų vienybę pabrėžia tai, kad jie dėvi vieną skrybėlę, be to, yra Saxo-Grammaticus sukurto keturveidžio Svjatovito Arkono stabo aprašymas.
Saulės ženklo buvimas ant stabo leidžia susieti jį su Saule, kaip šviesos ir gyvybės šaltiniu. Mūsų protėvių kalendorinis metinis ciklas turėjo keturis mazgus, susijusius su Saule: rudens ir pavasario lygiadienius bei vasaros ir žiemos saulėgrįžas. Šie pagrindiniai kalendoriaus taškai buvo lengvai sekami, lydimi pastebimų gamtos pokyčių ir neišvengiamai įgavo mitologinio turinio.
Ant stabo krašto, atitinkančio Koljadą, dievas rankose neturi jokių atributų, tik saulės ženklą ant drabužių. Saulės ratas, žiemos saulėgrįžos simbolis, vis dar yra Kalėdų šventėse Karpatuose.
„...Džiaukis, džiaukis, žemei, aiškiai gimė šviesa“, vis dar yra viena populiariausių giesmių Ukrainoje.
Remiantis Zbrucho stabo studijomis, išryškėja Svjatovito, kaip visa apimančio, viską persmelkiančio dievo, įvaizdis. Jame susijungia keturi veidai – keturi metų laikai – keturi žmogaus amžius – keturios pagrindinės kryptys. Jis sujungia vyrišką ir moterišką esmę, turi galią trijuose pasauliuose. Tai ne politeizmo, o daugialypio Dievo garbinimo išraiška.
Keturios Sbručeskio stabo pusės
1.Vakarai – pavasario lygiadienis – kovo 21 d. Yarilin diena. Simboliai yra arklys ir kardas. Laikas aušra
2. Šiaurė – vasaros saulėgrįža – birželio 21 d. Kupalino diena. Simbolis yra ragas. Laikas: vidurdienis
3.Rytai – rudens lygiadienis – rugsėjo 21 d. Ladin diena. Simbolis yra žiedas. Laikas – saulėlydis
4.Rytai – rudens lygiadienis – rugsėjo 21 d. Ladin diena. Simbolis yra žiedas. Laikas – saulėlydis
Idols galite nusipirkti už 300r.
