Pagonybės laikai Rusijoje. Senovės Rusijos pagonių dievai

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Paskelbta http://www.allbest.ru/

Įvadas

1. Pagonybė Rusijoje

2. Ritualai ir ritualiniai veiksmai

3. Senosios rusų šventovės

4. Šventi medžiai

5. Priešiškos ir piktos dievybės

6. Kunigai ir jų vaidmuo

Išvada

Bibliografija

INAtliekant

Slavų žmonės istorijoje laikomi palyginti jaunais. Savo vardu jos pirmą kartą rašytiniuose šaltiniuose paminėtos tik nuo VI a. Su slavų vardu oxhabnvos forma pirmą kartą susiduriame Pseudo-Cezaryje apie 525 m. Šiuo metu į šiaurę nuo Karpatų besitęsiantis regionas yra pripažintas slavų tėvyne. Tačiau kai reikia apibrėžti jos ribas, mokslininkai labai skiriasi. Pavyzdžiui, vienas iš slavistikos pradininkų, čekų mokslininkas Šofarikas, nubrėžė slavų protėvių namų ribą augale nuo Vyslos žiočių iki Nemuno, šiaurėje - nuo Novgorodo iki Volgos ištakų ir Dniepras, rytuose - iki Dono. Toliau, jo nuomone, jis ėjo per Dniepro žemupį ir Dniestrą palei Karpatus iki Vyslos ir palei Oderio ir Vyslos baseiną iki Baltijos jūros. Slavų kilmės ir apsigyvenimo problemos vis dar diskutuotinos, tačiau daugybė istorikų, archeologų, antropologų, etnografų ir kalbininkų tyrimų leidžia susidaryti bendrą ankstyvosios Rytų slavų tautų istorijos vaizdą. I tūkstantmečio mūsų eros viduryje. Bendroje Rytų Europos teritorijoje, nuo Ilmeno ežero iki Juodosios jūros stepių ir nuo Rytų Karpatų iki Volgos, susiformavo rytų slavų gentys. Istorikai skaičiuoja apie 15 tokių genčių. Kiekviena gentis buvo klanų rinkinys ir tada užėmė palyginti nedidelę izoliuotą teritoriją. Pagal pasaką apie praėjusius metus, gyvenviečių žemėlapis Rytų slavai VIII-IX amžiuje. atrodė taip: Ilmeno ir Volchvos ežero pakrantėse gyveno slovėnai (Ilinskio slavai); Krivičiai su Polocko gyventojais - Vakarų Dvinos, Volgos ir Dniepro aukštupyje; Dregovičiai - tarp Pripjato ir Berezinos; Vyatichi - prie Okos ir Maskvos upių; Radimichi - prie Sožo ir Desnos; šiauriečiai - prie Desnos, Seimo, Sulos ir Šiaurės Doneco; Drevlyans - Pripyate ir Vidurio Dniepro regione; laukymė - palei Dniepro vidurupį; Bužanai, Volyniečiai, Dulebai – Volynėje, palei Bugą; Tivertsi, gatvės – pačiuose pietuose, prie Juodosios jūros ir Dunojaus. Rytų slavų grupei priklauso: rusai, ukrainiečiai ir baltarusiai. Slavai veisė didelius galvijai o kiaulės, taip pat arkliai, vertėsi medžiokle ir žvejyba. Kasdieniame gyvenime slavai plačiai naudojo vadinamąjį ritualinį kalendorių, susijusį su žemės ūkio magija. Jis pažymėjo pavasario-vasaros žemės ūkio sezono dienas nuo sėklų dygimo iki derliaus nuėmimo ir ypač išryškino pagoniškas lietaus maldas keturiais skirtingais laikotarpiais. XIX amžiaus pabaigos agronomijos vadovuose nurodyti keturi lietaus laikotarpiai buvo laikomi optimaliais Kijevo regionui, kuriuose buvo nurodyta, kad slavai turėjo IV amžiaus kritulių. patikimi agrotechniniai stebėjimai.

1. Pagonybė Rusijoje

Pagonys į žmogaus gyvenimą žiūrėjo iš grynai materialios pusės: dominuojant fizinė jėga silpnas žmogus buvo pati nelaimingiausia būtybė, ir vėlgi tokio žmogaus gyvenimas buvo laikomas užuojautos žygdarbiu. Rytų slavų religija stulbinamai panaši į pradinę arijų genčių religiją: ją sudarė fizinių dievybių, gamtos reiškinių ir mirusiųjų sielų, protėvių namų genijų garbinimas. Tačiau tarp slavų nepastebime herojiško elemento, kuris taip stipriai vysto antropomorfizmą, pėdsakų, ir tai gali reikšti, kad tarp jų nesusidarė užkariautojų būriai, vadovaujami didvyrių vadų ir kad jų perkėlimas įvyko gentyje, ne būrio formoje. Rytų slavų pagonybė jos sukūrimo išvakarėse Kijevo Rusė o tolesnis jos sambūvis su krikščionybe atsispindi daugybėje medžiagos, kuri yra jos tyrimo šaltiniai. Tai visų pirma autentiška ir tiksliai datuojama archeologinė medžiaga, atskleidžianti pačią pagoniškojo kulto esmę: dievų stabai, šventovės, kapinės be išorinių žemės ženklų („palaidojimo laukai“, „palaidojimo urnų laukai“), taip pat. kaip ir su išlikusiais senovės pilkapių piliakalniais. Be to, tai įvairūs taikomosios dailės gaminiai, randami piliakalniuose, lobynuose ir tiesiog miestų kultūriniuose kloduose, prisotinti archyvinės pagoniškos simbolikos. Iš jų vertingiausi yra moteriški papuošalai, kurie dažnai naudojami kaip vestuviniai komplektai laidojimo kompleksuose ir todėl juose ypač gausu magiškų burtų siužetų bei amuletų – amuletų. Savotiška, bet labai menkai ištirta pagoniškosios pusės liekana yra daugybė traktatų pavadinimų: „Šventasis kalnas“, „Plikasis kalnas“ (raganų buveinė), „Šventasis ežeras“, „Šventoji giraitė“, „Peryn“, „ Volosovas“ ir kt. Labai svarbus šaltinis yra amžininkų liudijimai, užfiksuoti kronikose ar specialiai užrašytuose mokymuose prieš pagonybę. Maždaug pusantro šimtmečio Kijevo Rusia buvo valstybė su pagoniška santvarka, dažnai priešindamasi krikščionybės skverbimuisi. Kijevo Rusioje IX – X a. Atsirado įtakinga kunigų klasė („magai“), kuri vedė ritualus, išsaugojo senovės mitologiją ir plėtojo įmantrią agrarinę ir užkeikimo simboliką. Svjatoslavo laikais, ryšium su Bizantijos kariais, krikščionybė tapo persekiojama religija, o pagonybė buvo reformuota ir priešinosi krikščionybės skverbimuisi į Rusiją: viena vertus, vadinamasis „Vladimiro panteonas“ , atsakas į krikščionybę, o kita vertus, kunigaikštystės tvirtinimas ir karių klasės – feodalų – dominavimas. Bendrųjų genčių ritualinių veiksmų („katedros“, „įvykiai“) įgyvendinimas, ritualinių veiksmų, šventovių ir grandiozinių kunigaikščių piliakalnių organizavimas, metinio ritualo ciklo kalendorinių datų laikymasis, mitologijos fondo saugojimas, vykdymas ir kūrybinis papildymas. o etinėms pasakoms reikėjo specialios kunigų klasės („magai“, „burtininkas“, „debesų valytojai“, „raganos“, „apgavikai“ ir kt.). Praėjus šimtmečiui po Rusijos krikšto, magai kai kuriais atvejais galėjo patraukti visą miestą į savo pusę, kad pasipriešintų kunigaikščiui ar vyskupui (Novgorodui). Devintajame dešimtmetyje graikų krikščionybė Rusijoje rado ne paprastą kaimo raganavimą, o gerokai išsivysčiusią pagonišką kultūrą su savo mitologija, pagrindinių dievybių, kunigų panteonu, greičiausiai, su savo pagoniška 912–980 m. kronika. Pagoniškų idėjų stiprumas Rusijos feodaliniuose viduramžių miestuose, visų pirma, akivaizdus iš daugybės bažnyčios mokymų. Nukreiptas prieš pagoniškus tikėjimus ir miestuose vykstančius pagoniškus ritualus bei šventes, antra, nuo pagoniškos taikomosios dailės simbolikos, kuri apskritai norėjo ne tik paprasti žmonės miesto gyvenvietė, bet ir aukščiausi, kunigaikščių ratai (XX a. 3 dešimtmečio lobiai). XII amžiaus antroje pusėje pagoniškasis elementas dar buvo visiškai jaučiamas.

2. Ritualai ir ritualiniai veiksmai

Taigi, mes jau žinome, kad senovės slavai buvo pagonys, dievinantys gamtos jėgas. Pagrindiniai jų dievai buvo: Dievas Rotas – dangaus ir žemės dievas; Perunas yra griaustinio ir žaibo, taip pat karo ir ginklų dievas; Plaukai arba

Velesas - turto ir galvijų auginimo dievas; Dazh Dievas (arba Yarilo) yra saulės, šviesos, šilumos ir žydinčios gamtos dievybė. Dievybės, susijusios su tomis gamtos jėgomis, turinčiomis įtakos žemės ūkiui, buvo labai svarbios.

Be to, senovės slavai labai gerbė savo protėvių sielas, manydami, kad jie yra kažkur viduriniame danguje „aere“ - „Irie“ ir akivaizdžiai prisideda prie visų dangiškų operacijų (lietaus, rūko, sniego) likusių palikuonių labui. . Kai protėvių minėjimo dienomis buvo kviečiami šventinio vaišių, „seneliai“ buvo įsivaizduojami skrendantys oru.

Nuo neatmenamų laikų paruoštas maistas – košė ir duona – buvo ritualinis maistas ir privaloma aukojimo dalis tokioms vaisingumo dievybėms kaip gimdančios moterys. Buvo specialių rūšių košės, kurios turėjo tik ritualinę paskirtį: „kutya“, „kolivo“ (pagaminta iš kviečių grūdų). Kutya buvo verdama puode ir patiekiama puode ar dubenėlyje ant šventinio stalo arba nešama į kapines „domovinoje“, minint mirusiuosius. Čia buvo mirusiųjų namai, kaip bendravimo su geranoriškais protėviais vieta. Daugelyje ritualų kaimo gyventojai paliko savo šeimos dvarus ir dalyvavo visos bendruomenės ritualinėje akcijoje. Kai kurios iš šių ceremonijų buvo vykdomos kaimo ribose, bet greičiausiai dauguma jų vyko kalvų pakraščiuose, garbingųjų „sandėliuose“ arba tarp kelių kaimų („žaidimai tarp kaimų“). . Taip pat neįmanoma atmesti senų senovės genčių šventovių egzistavimo šventuosiuose kalnuose, iškilusių skitų-skoloto eroje.

Zarubenecų kulto vietos kaime pavyzdys gali būti gyvenvietė (krūtinė) netoli Počepo vidurio Desnos baseine, kur pirmą kartą mūsų eros amžiuje slavų kolonizacija iš Vidurio Dniepro regiono nukreipta į iškastos erdvės vidurį. tarp didelis kiekis stačiakampių būstų su galingų krosnelių stulpų pėdsakais, aptiktas apvalaus plano pastatas. Joje aptikti įdomūs indai su magiškais ženklais „Puodai šviečiančiam virimui“, dubuo su vaisingumo ženklu ir puodas su keturiais ženklais, žyminčiais įvairius vaisingumo ženklus, suarto ar apsėto lauko ideogramas. Išilgai indo kaklo – lašo formos apvalių atspaudų ornamentas, nuo šių lašų juostos leidžiasi žemyn trijų lašų trikampiai. Apskritai ornamentas ant šio puodo labai iškalbingas: „dangiška drėgmė laisto laukus“, t.y. yra pagrindinė agrarinių-magiškų burtų idėja. Šiame mažame namelyje greičiausiai buvo laikomi tik šventi patiekalai, o pati pirmųjų vaisių virimo ceremonija, sprendžiant iš kasinėjimų, buvo vykdoma gretimoje apvalioje patalpoje, kurios viduryje buvo didelis židinys - altorius. Prie altoriaus, arčiau įėjimo, matyti stulpų pėdsakai ir masyvios suanglėjusios medienos liekanos, kurias natūraliai galima laikyti pagrindinio stabo, užėmusio pagrindinę vietą visoje šventovėje, liekanomis. Rotondos gilumoje, į kairę ir į dešinę nuo altoriaus-židinio ir centrinio stabo, buvo pastatytos dvi didelės nišos, šalia kurių pastato perimetru buvo stulpai, akivaizdžiai mažesnės svarbos stabai. Atsižvelgiant į apvalią šventyklos konstrukciją ir centrinę židinio-altoriaus padėtį, natūralu manyti, kad kūginio stogo centre yra plati dūmų anga. Jis paleido liepsnas ir dūmus į dangų ir tuo pačiu apšvietė visą šventyklą iš viršaus natūralia dienos šviesa. Slavų siuvinėjime deivės šventykloje motyvas yra labai paplitęs, tačiau šventykla pateikiama trimis formomis: pirma, namo su dvišlaičiu stogu pavidalu (šiuo atveju - gimdančiai deivei) ir, antra, . Kaip tvarto formos pastatas su pakabinamu vidurinė dalis ir nuostabiai papuoštas uždaras stogas. Ant tokių siuvinėjimų viduryje, per visą tarsi skerspjūvį pavaizduoto pastato aukštį, buvo pavaizduotas didžiulis Mokosho stabas, nuleidęs rankas ant žemės; kalendoriuje šią deivės pozą galima sutapti su Kupalos ritualu (birželio 23–29 d.), tuo metu, kai pradedamas brandinti kukurūzų varpai ir pasirodo pirmieji šių metų vaisiai (žirniai, pupelės) Makosh nurodo žemę, kurioje augalas jau išaugo, o siuvinėjimuose, susijusiuose su pavasario ritualais, Makošas pakelia rankas į dangų, aukščiausią dievybę, melsdamas saulės ir lietaus naujai pasėtoms sėkloms.

Didįjį centrinį Mokosh stabą lydi du gimdančių moterų stabai – Lada ir Lelya, stovintys „derliaus motinos“ – Mokosh – šonuose. Sutapimas su Počepo šventykla baigtas – vienas stabas viduryje ir du šonuose. Siuvinėjimas duoda tai, ką retai kada gali archeologija – visi trys stabai yra moteriški. Tačiau rusų siuvinėjimuose vis dar yra trečiojo tipo šventyklų pastatai, kurių viduje taip pat yra Mokosh stabas, tačiau stogas virš deivės galvos nėra uždarytas ir palieka didelę angą. Mokosh stabas dedamas viduryje po stogo anga. Didžiulio Mokosh šonuose – ne gimdančių moterų stabai, o raitelių (ar raitelių?) atvaizdai. Viršutinę pastato dalį ant siuvinėjimo dažniausiai užima paukščių atvaizdai ir žvaigždės formos ženklai (nebūtų per daug atpažinti šiuos siuvinėjimus kaip dangaus skliauto atvaizdus). Tačiau galima ir kita prielaida: kad išsiuvinėta Makosh šventykla su nupjautu stogu yra Počepo tipo šventovės skersinis pjūvis. Dangaus ženklai tam neprieštarauja, nes dangus buvo aiškiai matomas iš kolibo. Raitelių buvimas pagrindinio stabo šonuose prieštarauja šiai prielaidai, tačiau atsižvelgiant į sezoną („vasaros viršūnė“), galima daryti prielaidą, kad šventovė buvo ne uždara erdvė, o baldakimas su stulpais. apskritimas (išliko devynių stulpų pėdsakai), kurio viduje buvo trys stabai ir altorius. Šiuo atveju visi vidiniai šventyklos elementai buvo matomi visam kaimui iš išorės. Gali būti, kad raitelių nereikėtų suvokti pernelyg realistiškai – pavasario deivės Lada ir Lelya ant ritualinių rankšluosčių, skirtų pavasario sutiktuvių šventėms, buvo vaizduojamos ant arklio, su plūgais už balno; raitelių buvimas aplink Mokosh galėjo būti tiesiog pažįstamo simbolio vaizdas, o ne tikrų raitelių šventyklos viduje patvirtinimas. Tokio iškaso perimetras galėjo tarnauti kaip apskritas molinis suolas, savotiškas „sintronas“ aplink pagrindinį stabą ir židinį, ant kurio puode su vaisingumo požymiais buvo verdamas šventas užpilas iš pirmųjų vaisių. Ant 15 m apimties „sintrono“ galėjo sėdėti apie 30 - 35 žmonės. P. Bessonovas įrašė įdomų Kupalos ritualinių dainų ciklą. Dainos Kupalai (naktis iš birželio 23 d. į 24 d., saulėgrįža) sudaro ypatingą, aiškiai išsiskiriantį ir labai archajišką ciklą, jas lydi choras „tas ir anas! arba „tu-tu-tu“ (būdinga tik Kupalos dainoms) ir šiuo metu privalomas štampavimas ir beldimas. Akivaizdu, kad tai ritualinio šokio liekanos. Kupalos šventė, rašo Bessonovas, „yra aukščiausias seniausių šventų ritualų, legendų ir dainų vasaros taškas. ..Tarsi išsekęs Kupalos šėlsmas, dainų kūrimas nuo šiol ilgam nutyla...“

Kupala vadinama „Sobotka“ t.y. „bendravimas“, bendras susibūrimas. Kupalos dainų siužetai asocijuojasi su tradicine erotika žaidimuose (Nr. 62 pagal Bessonovą), su privalomomis maudynėmis ir merginų aukų atgarsiais upės dievybei „Dunojui“ (Nr. 68, 72), gydomųjų gėrimų rinkinys (Nr. 79) ir kt. Viena iš dainų (Nr. 94) pasakoja apie ritualinio gėrimo (angelikos) ruošimą puode; kažkaip tai susiję su moters mirtimi („angelas ant puodo, dėdė ant letenos“). Šventės ritualinis maistas – daržovės ir pieno produktai. Pagrindinis Kupalos ritualo dalykas, kaip žinote, buvo ugnis, per kurią jie šokinėjo poromis. Ritualo aidas yra degintojų žaidimas („degink, degink aiškiai, kad neužgestų...“). gaisro sukūrimas patikėtas moteriai („jauna jaunėja, pasidėk maudymosi kostiumėlį“; Nr. 87). Būsimo ugnies pagrindas buvo į žemę įkaltas stulpas arba kuolas: „kaip Kupala Soma buvo vaizduojama kaip stulpas, o jos galva buvo auksinė arba ji visa buvo apaugusi žaluma, taip jos atvaizde yra padarytas kuolas ritualas, įsmeigtas į žemę, apvyniotas šiaudais, kuliamas kukurūzų, kanapių varpas, o viršuje šiaudų ryšulėlis, kuris vadinamas Kupala ir uždegamas Kupalos naktį. Žmonės bėga prie šio ženklo ir užsidega garsusis Kupalos laužas. Dainose svarbus vaidmuo tenka ąžuolui; ąžuolo šakos eina į ugnį. Ryšys tarp Kupalos ritualų ir „vasaros viršūnės“ agrarinės magijos neabejotinai yra. Rusų siuvinėjimo analizė parodė, kad šiam sezonui priklauso ritualiniai rankšluosčiai su Mokosh-Kupalos atvaizdu, kur deivė yra apsupta saulės ženklų ir visada rodoma nuleidusias rankas į vaisius duodančią žemę; galva

Vonios dažnai susipynusios su javų varpais, javų varpos buvo vaizduojamos ir prie deivės kojų. Jei pavasario cikle deivės šonuose buvo vaizduojamos moterys - raiteliai su plūgais už nugaros, tai ant Kupalos ciklo rankšluosčių buvo siuvinėti vyrai raiteliai. Žemiškojo vaisingumo deivė Makoša buvo tarpininkė tarp dangaus ir žemės (pavasario cikle ji visada buvo vaizduojama iškėlusi rankas į dangų). Su šiuo dvilypu galima palyginti įdomią moteriškų kupalų aprangos detalę: „Švenčių puošyboje pagrindinis dėmesys skiriamas moters galvai ir batams“. Merginos, be vainikų ir žalumos, ant galvų užsidėjo „karį“, pagamintą iš būtinai mėlynos, dangiškos spalvos audinio; ant kojų buvo puoštos kojinės ir keliaraiščiai. Dėmesys dangaus (mėlynas karys) ir žemės (batai, kojinės) simbolikai yra akivaizdus, ritualinė archajiška daina apie nešvariąją Kupalą - Mokosh labai koreliuoja su kasinėjimų duomenimis. Ir čia, ir čia šventovė yra „syered sala“; ir čia, ir ten kultinė vieta buvo savotiškas nedidelis pastatas su baldakimu. Syaröd sala Vouchkovsky

Viskas! (choras su trinktelėjimu ir trypimu) Stovėjo ąžuolas (baldaka su baldakimu, atvira koplyčia) Ten irgi! Ir vaikai (vaikinai, puikūs bičiuliai) nuėjo melstis Dievo: Štai ir viskas! Jie apkabino Stobę ir pabučiavo krosnį Too-to-per-per-per! Priešais Sopukha (Kupala) jie gulėjo kaip stogas Tai viskas! Janai pagalvojo – paslėpta, Tu-tu-tu! O peilis Sopukha (Kupala) apleistas! Viskas! Pasak tautosakos, pagrindinis kulto objektas buvo stulpas, kurį maldininkai apkabindavo, ir krosnis, kurią bučiuodavo. Kasinėjant buvo aptikta ir krosnis, ir stulpas pastato centre. Siuvinėjimai mums perteikia Mokosho, kaip trifigūrės kompozicijos centro su trimis būsimomis dievybėmis, įvaizdį. Kasinėjimai leidžia kalbėti ir apie trijų formų kompozicijas: centre prie krosnies stovi stulpas (Makosh - Kupalo), o šonuose stovi šoninėse nišose. Kartu su magiškais vaisingumo ženklais pažymėtais patiekalais, esančiais šalia šventovės esančiame name, visas Zarubinecų kaimo „Grudka“ (Pochepskoe kaimas) ritualinis kompleksas gali būti interpretuojamas kaip Makošo šventykla, Kupala vadinama Kupalos ritualui. birželio 23 - 29 d., kas įprasta tautosakinėje šventės personifikacijoje. Taigi iš žiemos giesmių giesmių dievas susiformavo iki XVII a., o nuo vasaros atostogos Kilusi Kupalos dievybė Kupala.

Taip pat rasta kaimo šventovė, skirta žiemai Naujųjų metų ateities spėjimui apie likimą ateinančiais metais. Jame buvo rastos vietos aukoms ir bendroms kaimo vaišėms - bratčinai, vėl trys akmeniniai stabai. Ypač įdomus yra pirmasis keturpusis stabas, kurio viršutinė dalis yra apvali galvutė su keturiais veidais kiekvienoje pusėje. Šiuo atžvilgiu jis panašus į Svyatovitą-Rodą iš Zbrucho. Veidai, žiūrintys „iš visų keturių pusių“, yra apotropiniai, saugantys nuo blogio. Yra priekyje ir gale, dešinėje ir kairėje. Ne veltui posakis „iš visų keturių pusių“ taip įsišaknijęs rusų kalboje. „Viskas“ – tai keturios nurodytos kryptys, kurios kartais gali nurodyti ir geografines koordinates: iš šiaurės ir pietų, iš vakarų ir iš rytų. Kadangi „piktieji vėjai“ buvo laikomi blogio nešėjais, geografinė sąvoka yra gana tinkama visur esantiems žmonėms. Blogio baigtis buvo vertinama ne tik individo atžvilgiu (už nugaros, kairėje), bet ir visos gamtos atžvilgiu pagal pasaulio šalis arba, šiuolaikiškai kalbant, pagal geografines koordinates. Tokie stabai, ne kartą rasti kasinėjimuose, turėjo apsaugoti kaimą iš visų keturių pusių. Iš įvairaus etnografų užfiksuoto metinio pagoniškų ritualų ciklo tik nedidelė dalis buvo atliekama kaimo viduje ir namuose. Tai žiemos šventės su savo giesmėmis, Naujieji metai ir Veles diena. Bet jau Maslenitsa su savo ugnies rato riedėjimu. Jodinėjimas varpeliais, žiemos atvaizdo deginimas, mamos, pavasario burtai, kumščiai ir kt. išėjo už kaimo ribų ir virto „žaidimų aikštele tarp kaimų“. Visas pavasario ciklas ir vasara, Kupalos ciklas, asocijuojasi su gamta, su laukais, su „raudonomis kalvomis“, upių pakrantėmis, beržynais.

Apeigų kalendorinis laikas, išsaugotas tiek medinių raižytų rusų kaimo kalendorių, tiek žemės ūkio ženklų, vėliau dedikuotų šventajam kalendoriui, atsirado dar gerokai prieš Rusijos krikštą, ką liudija įdomiausi mūsų laikų kalendoriai.

Didžioji dalis senovės slavų pagoniškų švenčių ir pamaldų vykdavo viešai, buvo „įvykis“, bendras gamtos burtas ir vykdavo ne namuose ar kaime, o už kasdieninio gyvenimo rato. Senovės ūkininkui pirmiausia reikėjo daryti įtaką gamtai, apeliuoti į jos vegetatyvinę galią, užsukti į įvairias „gireles“, šventus medžius, prie vandens šaltinių – šaltinių, sandėlių, arimo, sėjos metu ir į laukus. brangaus derliaus nokinimas. Be šių labai specifinių gamtos atkarpų, kuriose labai lengvai matoma septynių mylių magija, taip pat buvo gerbiami kalnai ir kalvų, susijusių su gamtos apibendrinimu, su tais Rožanicsarais ir Šeima, kuri valdė visą gamtą, valdė. tai iš dangaus, kuriame jie buvo. Visai žmonijai yra visuotinė garbinti kalnus ir vesti ant jų specialias maldas, skirtas vienai ar kitai aukščiausiajai dievybei. Aukojimas gamtos jėgoms ir religinis maldingas požiūris į gamtos jėgas užfiksuoti daugelyje senovės rusų šaltinių, kuriuos bažnytininkai savo mokymuose labai pasmerkė, aiškindami arba tikrojo tikėjimo nežinojimu, arba velnio machinacijomis. , kuris „apgaunamas tikėdamas būtybe ir saule, ugnimi ir šaltiniais“, o medžiu ir kitais dalykais skiriasi... Taigi, tiksliausiai užfiksuota kasmetinių maldų vieta buvo aukštos kalvos, kalnai, kurie meldžiančiuosius iškėlė aukščiau įprasto gyvenimo lygio ir tarsi priartino prie dangiškųjų pasaulio valdovų, dirbančių moterų ar Šeimos. .

„Raudonosios kalvos“, „raudonosios kalvos“, kur vyko Maslenicos žiemos atvaizdų deginimas, pavasario užkeikimo ritualas, Lados ir Lelijos susitikimas, kiaušinių ridenimas Šv. Tomo savaitę (kuri buvo vadinama „raudonąja“). kalnas“) tikriausiai buvo prie kiekvieno kaimo. Lygumose, kur nebuvo pastebimų kalvų, valstiečiai švęsdavo pirmuosius pavasario atšilimo lopinėlius pievose, kur pirmiausia pradėjo tirpti sniegas, ir ten surengė pavasario sutiktuvių ceremoniją. Šventieji kalnai dažnai vadinami „Plikais“ arba „Mergele“. yra prielaida, kad pirmasis vardas gali būti siejamas su viena ar kita vyriška dievybe, su mergele deive, kuri buvo tolima krikščionių Dievo Motinos Mergelės Marijos pirmtakė. Dažnai plikuose kalnuose buvo aptikti nuogo vyriškos lyties dievybės stabai. Apie tokius kalnus dažnai sklandė gandai, kad juose gyveno raganos.

Kai kuriais atvejais Mergelių kalnai patvirtina jų pavadinimą. Viename iš Mergelių kalnų buvo rastas unikalus altorius-krosnis, sudarytas iš devynių pusrutulio formos įdubų. Skaičius devyni, kartu su šio didžiulio ir labai įspūdingo kalno mergautine pavarde, rodo (kaip ir orakulo taurė su devyniais mėnulio ženklais), kad altoriaus su devyniais kūrėjai komponentai Visų pirma, ši centrinė Mergelės kalno struktūra buvo susijusi su devyniais nėštumo mėnesiais. Mergelė deivė, kaip stabili moteriškos agrarinės dievybės idėja, kaip ir krikščioniška Dievo Motina, akivaizdžiai buvo laikoma ne tik mergaite, bet jau „nešiojusia įsčiose“ ir devynių mėnesių. pasiruošti naujos gyvybės gimimui. Skaičius devintas įtrauktas į bendrų slavų šventųjų skaičių kategoriją („trims-devynioms žemėms“, „iki trijų devintų karalystės, trijų dešimtųjų valstijos“ ir kt.). Taip pat Poganų gyvenvietėje devynių duobių kompleksas yra šalia pagoniškos šventyklos sienos, kuri buvo prieš statant bažnyčią. Taip pat buvo Babin kalnų, skirtų moteriškai dievybei, bet akivaizdžiai kitokio tipo nei mergautinė deivė; tai galėtų būti deivė motina, kaip Ma-koshi, derliaus ir likimo deivė, visos žemiškosios gamtos (motinos žemės) personifikacija. Netoli kai kurių Babino kalnų buvo aptiktos laidojimo vietos su lavonais su deginimais ir lavonais. Jų ypatumas buvo kūdikių kaukolių saugojimas be ritualinės įrangos. Remiantis šiais radiniais, galima prisiminti viduramžių rašytojų žodžius apie senovės pagoniškas aukas. Kirilas Turovskis savo pamoksle apie Šv. Tomo savaitę („raudonoji kalva“) rašė: „Iš kaimo (nuo šiol) mes nepriimsime pragaro reikalavimų, vaikų skerdimo tėvų, o ne mirties garbė – stabmeldystės ir destruktyvaus demoniško smurto pabaiga“. Kitas autorius, kiek anksčiau, rašė: „Tavera vaiko kirpimas su stabu nuo pirmagimio.“ Etnografija žino daug tikėjimų apie vilkolakius – vovkodlakus, apsiribojančių daugiausia Baltarusijos ir Ukrainos teritorija, t.y. į tas vietas, kur žinoma Milogrado kultūra. Buvo įsitikinimų, kad kartą per metus jie kelioms dienoms tapdavo vilkais, o paskui sugrįždavo į ankstesnę būseną.

Pelkės gyvenvietės ir pagoniška šio kulto esmė mums tebėra paslaptinga ir neatskleista. Žinoma, nėra jokių abejonių dėl ryšio su vandens kultu ir povandeniniu-požeminiu pasauliu. žemesnis pasaulis“, geriausia – pati priešo pelkė su savo netyrinėtomis ir nepasiekiamomis gelmėmis, pelkių žiburiais, pelkių žalumos ir pelkių klastais, pelkių maro piktybine liga. Pelkėje esančiai šventovei buvo suteikta tobulai apvali forma. Gali būti, kad čia, kaip ir kuriant piliakalnį, regimos žemės modelis, taisyklingas horizonto vaizdų ratas, buvo manoma kaip priešprieša pusiau priešiškam vandens elementui. Yra prielaida, kad pelkių gyvenvietės (kartais užpiltos, dirbtinai žmonių padarytos) galėtų būti skirtos šio žemesniojo pasaulio šeimininkui, kurio vaidmenį dažnai atlieka driežas. Kosmologinėje kalnų ar Samgilio šamano plokštelių kompozicijoje žemutinis pasaulis visada buvo vaizduojamas driežo pavidalu su vilko ausimi ir atvira burna – driežas praryja vakaro besileidžiančią saulę. Tai, kad vietoje nėra tikrų ritualo dalyvių aukų vartojimo pėdsakų, gali reikšti ypatingą aukojimo formą, kuri skiriasi nuo įprasto aukojamos mėsos padėjimo ant ugnies ir vėlesnio jos valgymo. Vienas iš pagrindinių mokymų prieš pagonybę pasakoja apie dvi aukojimo formas:

1. Ir jie (pagonių dievai) skerdžia viščiukus, o tada, padarę klaidą, patys jas valgo...

2. O apgailėtinas dūmas, aš pjaunu save kaip auką stabui, o šerkšnas skęsta vandenyse. Ir jie meldžiasi prie šulinių ir įneša mečetę į vandenį, aukodami Belarui. Šis gana vėlyvas mokymas susijęs su vištų aukojimu. O kokia buvo padėtis tarp tautų – pusantro–du tūkstančio metų iki šio mokymo „žvėriškai“ gyvenusių vilkolakių (neurų), kurie tada buvo „įmesti į vandenį“? Kai kurias užuominas apie tai matome vaikų žaidime „Driežas“: vaikai šoka ratu; apskritimo centre sėdi driežu apsimetęs berniukas, choras dainuoja: Sėskis driežą po vaišių ugnimi

Ant riešutmedžio krūmo, Kur riešutų lusna... (noriu vesti) - Paimk sau merginą, kurios nori... Kai kuriose versijose dainos pradžioje yra žodžiai: Aš tau duosiu, drieže, raudona mergina. Kituose variantuose – laidotuvių motyvas: duobės iškasimas ir driežo atminimas. Driežo žaidimas plačiai žinomas Ukrainoje, Rusijoje ir Baltarusijoje.

Sprendžiant iš to, kad driežas skina riešutus nuo krūmo, ritualas vyko antroje vasaros pusėje, riešutams sunokstant. Daugelis vaikų žaidimų yra senovinių pagoniškų ritualų transformacija ir transformacija, žinoma, sušvelninta. Palyginkime su tuo įsitikinimu, kad undiniai tuokiasi paskendusias moteris. Į tą patį vandens ar povandeninių-požeminių pajėgų numaldinimo apeigų ciklą turėtų būti įtraukta daugybė plačiai paplitusių „Kostromos laidotuvių“, „Morenos laidotuvių“, „Kupalos laidotuvių“, kai lėlė apsirengia. merginos drabužiai paskendo vandenyje. Visi slavų ritualų fragmentai ir atgarsiai yra sujungti į vieną kompleksą: senovės slavai, kaip ir senovės graikai, turėjo požemio dievybių permaldavimo ritualą, kuris darė įtaką vaisingumui, nešdamas į vandenį aukas. Vasaros viduryje Kupaloje buvo atliekami ritualai, susiję su aukų „įmetimu į vandenį“ povandeninio požeminio pasaulio dievybei, kuri yra tiesiogiai susijusi su dirvožemio derlingumu, taigi ir su derliumi. , kai pradėjo varpti grūdai, o galutinis sezono rezultatas dar nebuvo aiškus. Šiuose ritualuose buvo susipynę vyriškasis, apvaisinimo principas ir patelė, gimdanti ir gimdanti. Vasaros viduryje senovės graikai jūroje nuo skardžio nuskandino dvi aukas – vyrą ir moterį. Slavų ritualuose žinome ir Jarilos (Ivano) laidotuves kaip vyriškojo principo personifikaciją, kuri jau davė naujas gyvenimas ir todėl tapo nenaudingos, ir Kostromos, Kupalos, laidotuvės, kurių atvaizdai, apsirengę moteriškais drabužiais, buvo nušviečiami su laidotuvių raudomis, o paskui nuskendo vandenyje.

Vyriško ir moteriško principų dvilypumas atsispindėjo tuo, kad Kostromos iškamša lėlė kartais būdavo aprengiama kaip vyras. Kostromos skendimas vandenyje lieka nežinomas. Etimologiškai žodis „kostroma“ asocijuojasi su žodžiais, reiškiančiais „šluota žolės viršūnė“, „šluota“, „ausų barzda“. Remiantis tuo, galbūt žodį Kostroma reikėtų laikyti junginiu: ausų motina? Tuomet Kostromos nuskendimas turėtų topologiškai atitikti Persefonės-Proserpinės pasitraukimą į požemį, o slavų driežas, vedęs paskendusią mergaitę, – požemio dievą Hadą, Persefonės vyrą.

Akivaizdus paaukotų Jarilos, nuožmios pavasarinės vegetatyvinės jėgos dievo, ir Kostromos - varpų motinos atvaizdų nelogiškumas pašalinamas kalendorinėmis datomis: šių gamtos jėgų personifikacija buvo nuskandinta arba sudeginta tik pasirodžius pavasario daigams. vietoj seno grūdo, kai jau susiformavo varpos. Laikinose ritualo transformacijose Kostromos ar Kupalos lėlės pakeitė ne dievybę Kostromą ar Kupalą (tyrėjai teisūs, neigiantys tokių deivių idėjos egzistavimą), o auką, žmogaus auką, padarytą m. padėka šioms sezoninio veikimo jėgoms ir nuolat egzistuojančiai visų požeminių ir povandeninių jėgų valdovui, skatinančiam vaisingumą, t.y. Driežas, Hadas, Poseidonas. Šis ritualas tarp graikų buvo atliekamas Thargelion mėnesį vasaros viduryje, o tarp slavų - Kupaloje (birželio 23 d.) arba Petro dieną (birželio 29 d.). Per sušvelnintą vėlesnio teatralizavimo ir žaidimo konvencijų formą galima įžvelgti žiaurią pirminę primityvaus ritualo formą. A. A. Potebnya studijoje apie Kupalos festivalį cituoja tragedijos kupiną motinos šauksmą dėl nuskendusios (senovėje – nuskendusios) mergaitės: žmonės, neimkite vandens, nežvejokite, nepjaukite žolės. upės vingiai - tai mano dukters grožis, tai jos kūnas, jos pynė... Ši daina buvo dainuojama, kai buvo atliktas Kupalos nuskandinimo ritualas. Plačiausias skęstančių lėlių (dažniausiai moteriškų) ritualų pasiskirstymas „vasaros viršūnės“ dienomis (birželio pabaigoje), sutampančiais su vasaros saulėgrįža, gana atitinka miško zonoje atsiradusią pelkių gyvenviečių gausą. skitų laikais ir egzistavo iki Kijevo Rusios. Perspėjimu, reikalaujančiu archeologinio ir folkloristinio patikrinimo, galima išreikšti mintį, kad Milogrado ir Zarubineco kultūros zonos pelkių gyvenvietės (ir vėlesniems laikams plačiau) yra senovės slavų ritualinių vietų dalis (kartu su garbingais kalnais). ), skirta archajiškam požeminės-povandeninės dievybės Driežo kultui, kurio aukos buvo nuskandintos šventovę juosiančios pelkės vandenyje. Rusų tautosakoje, kaip matome aukščiau, išliko niūrus2 ožio aukojimo ritualo vaizdas.

Tai, kaip nustatė V. Ya. Propp, yra dainos versija pasakai apie brolį Ivanušką ir seserį Alionušką, paskandintus piktos raganos.Ivanuška nori grąžinti paskendusią seserį. Alyonushka, mano sesuo! Plaukti į krantą: Ugniai dega degūs, Katilai verda, Mane nori užmušti... Paskendusi mergina atsako: (Būtų malonu) iššokti - Degus akmuo traukia į dugną, Geltona. smėlis išsiurbė mano širdį. Brolio Ivanuškos vardas gali rodyti ritualą Ivano Kupalos naktį; tada sesuo Alyonushka - pati Kupala, auka, pasmerkta „paskęsti vandenyje“. Kupalos naktį ir „dega didieji laužai“ prie vandens atliekami ritualai, imituojant aukos nuskendimą: maudoma Kupala persirengusi mergina arba į vandenį panardinama lėlė, vaizduojanti Kupalą.

3. Senosios Rusijos šventovės

Išoriškai šventovė atrodė kaip tikra tvirtovė ant aukšto Desnos kranto: gilus griovys, aukštas pasagos formos pylimas ir medinės sienos (tvora?) išilgai viršutinio aikštelės krašto. Apvalios (dabar trikampės) aikštelės skersmuo buvo apie 60 m, t.y. lygus vidutinio dydžio pelkių gyvenviečių skersmeniui. Šventovės-tvirtovės kiemo vidinė struktūra buvo tokia: išilgai visos šachtos, šalia jos, vakarinėje aikštelės dalyje, buvo pastatyta ilga, šachtos formos, 6 m pločio konstrukcija. . Jo ilgis (įskaitant sugriuvusią dalį) turėjo būti apie 60 m. 5 - 6 metrų atstumu nuo ilgo namo į žemyną daugiau nei metro gylyje buvo iškasti vertikalūs stulpai, išdėstyti kaip ir namas, puslankiu. Tai stabai. Aikštelės rytiniame gale, priešais namą ir stabus, buvo tam tikras statinys, iš kurio (arba iš kurio, jei vienas buvo pakeistas kitu) išliko vertikalūs stulpai, anglys, pelenai, degta žemė. Prie pietinės aikštelės sienos – pelenai, anglis, gyvulių kaulai ir gausu vadinamųjų „raguotų plytų“ – iešmų. Kiemo vidurys be pastatų buvo maždaug 20 - 25 metrų skersmens. Įėjimas į aikštelę buvo iš plynaukštės pusės. Įtvirtinimas atrodė įspūdingai, bet buvo grynai simbolinis, nes griovys buvo uždengtas žeme „eilu“, o pylimas iškirstas per vidurį. Vienintelė tikra gynyba čia galėjo būti tik vartai, iš kurių išliko tik vienas masyvus stulpas, suteikiantis mums minėtą simetrijos liniją. Tvirtovės rytiniame pakraštyje, esančiame priešingame nuo įėjimo gale, statinys galėjo būti aukuro platforma, ant kurios dažnai ir dideliais kiekiais degė ugnis, buvo pjaunami aukų lavonai. Gausūs gaisrų pėdsakai palei pietinę sieną byloja apie mėsos kepimą ant daugybės iešmų. Visa tai vyko priešais stabų puslankį, besiribojantį su tuščiu šventovės kiemo viduriu. Stabai tikriausiai buvo aukšti, nes jų pagrindai buvo labai giliai įstatyti į tankią medžiagą kruopščiai iškastose skylėse. Išlikusioje gyvenvietės dalyje yra tik 5 stabų lizdai-duobės; iš viso jų galėjo būti 10 - 12. Prie stabų, pačioje papėdėje, aptikti nedideli moliniai indai, o prie centre prie įėjimo esančių stabų aptikti bronziniai, išlieti, bet nenuvalyti, liejimo šurmuliai. . Gyva moteris Fiziškai negalėjau nešioti tokios grivinos. Akivaizdu, kad jie arba dekoravo medinius stabus, arba buvo jiems pasiūlyti ex voto. Netoli šių moterų stabų, netoli įėjimo, buvo padarytas ryškiausias Apreiškimo kalno atradimas - didžiulio storasienio laivo kaklas lokio galvos pavidalu su plačiai atverta burna. Vidurinė indo padėtis aikštelėje prie linijos įėjimo - altoriaus, šalia vieno iš centrinių deivės stabų su bronziniais karčiais ant kaklo, atskleidžia mums visos šventovės turinį. Deivė su lokiu mums gerai žinoma iš antikinės mitologijos – tai Artemidė, arba Diana, saulės palaiminančiojo Apolono sesuo, deivės Leto dukra, žinoma nuo Kretos-Mikėnų laikų. Artemidės Bravronijos garbei deivės žyniai, apsirengę lokio kailiais, atliko šventus šokius. O žvaigždyno sukūrimas siejamas su Artemide Ursa majoras. Artemidijos mėnuo buvo skirtas Artemidei – kovo mėnesiui, laikui, kai lokiai pabudo iš žiemos miego. Pagal saulės fazes tai sutapo su pavasario lygiadieniu apie kovo 25 d. Graikai meškų šventes vadino komedija, kuri buvo pagrindas vėlesnei komedijai. Tarp slavų žinomos meškos šventės lygiai tokiu pat pavadinimu, kurios išsaugojo senovės indoeuropietišką „komoeditsa“ formą. Baltarusijoje Komoeditsa vyko kovo 24 d., Stačiatikių Apreiškimo išvakarėse. Šeimininkės iš žirnių miltų kepdavo specialias „komas“; Pavasarinio meškos pabudimo garbei buvo rengiami šokiai apsirengę apverstu kailiu. Paaiškėjo, kad senovinę Maslenicą nuo kalendorinės datos perkėlė krikščionių gavėnia, o tai nesuderinama su Maslenicos linksmybėmis. O kadangi pasninkui buvo taikomas judantis Velykų kalendorius – pagoniškoji Maslenica, nors ir išliko po Rusijos krikšto ir išliko iki šių dienų (bent jau blynų pavidalu), jo laikas keičiasi. Pradinis netrikdomos Maslenitsa laikotarpis yra pavasario lygiadienis. Nepakeičiama kaukė Maslenicos karnavale buvo „meška“, žmogus, apsirengęs meškos kailiu arba apverstu avikailiu. Viduje per visą kiekvienos „namo“ pusės ilgį buvo iškasta išilginė plokščiadugnė įduba, abiejose jo pusėse žemyne, taip pat per visą ilgį, padaryti tvirti suolai. Ant lygių grindų trijose vietose (išlikusioje pusėje) laužai be specialių židinių. Iš viso ant keturių molinių suolų abiejose pastato pusėse galėjo sėdėti 200 - 250 žmonių. Šis pastatytas kambarys akivaizdžiai buvo skirtas toms šventėms ir brolijoms, kurios buvo neatsiejama pagoniško ritualo dalis. Atlikę auką, paskerdę auką ant atokios pakylos, įteikę dovanas ir pagyrimus stabų puslankiui, iškepę aukojamą mėsą ant raguotų plytų, ritualo dalyviai ją užbaigė „pokalbiu“, „stalu, garbinga puota“. uždaroje patalpoje, sėdint ant suoliukų prie nedidelių (akivaizdžiai uždegančių) laužų Visa medžiaga iš Blagoveščenskajos kalno smarkiai skiriasi nuo medžiagos iš įprastų Yukhnovsky gyvenviečių. Nėra įprastų būstų, nėra židinių, nėra žvejybos svarelių, nėra verpstukų. Viskas, ką čia rasite, skirta būtent šventėms: dideli laivai (prie alaus?), maži puodeliai, peiliai, gyvulių kaulai, stovai iešmams. Įėjimas į šventovę buvo suprojektuotas taip, kad pirmiausia įeinantis žmogus užeidavo ant tilto per griovį („irklavimas“), o po to patekdavo į siaurą vartų erdvę, esančią pylimo viduryje ir viduryje. ilgas namas. Galbūt čia vyko kažkokia meškos indo turinio „paaukojimo“ ceremonija. Iš šio vidurinio kambario du švelnūs šlaitai vedė į kairę, į šiaurinę pastato pusę ir į dešinę, į pietinę pusę. Tiesiai iš įėjimo buvo visas šventovės kiemas. Gali būti, kad aiškus kambario padalijimas į dvi dalis siejamas su fratrialiniu genties padalijimu. Uždaros erdvės buvimas, palyginti su šventyklomis po atviru dangumi, patvirtina prielaidą apie Ladą kaip pagrindinę šios unikalios šventyklos šeimininkę: dainos Lados garbei buvo dainuojamos Naujųjų metų išvakarėse, o vėliau ir pavasarį, nuo kovo mėn. Nuo 9 iki birželio 29 d. - pusė švenčių, susijusių su Lados vardu (įskaitant Apreiškimą), patenka į šaltą žiemą ir ankstyvą pavasarį, kai pageidautina švęsti ne šaltyje. Tačiau neatmestina, kad masiškiausi veiksmai gali vykti visame aukšto Desnos kranto plynaukštėje ir už pačios šventovės. Fibulae Senovės slavai turėjo magiškas figūras, arba amuletus, pažiūrėkime į vieną iš jų. A. Dangus: valdovas su gulbėmis. Iš čia ateina lietus ir saulė. B. Žemė gauna spindulius ir lietaus srautus. Gyvąjį žemės principą atstovauja tik vandens paukščiai ir gyvatės. Visas dėmesys skiriamas vandens temai. B. Žemutinis pasaulis. Paukščiai ir gyvatės jį sieja su aukštesniaisiais pasauliais. Žemesniojo pasaulio šeimininkas yra Driežas (ar Driežas?). Žemutinis pasaulis neprieštarauja viduriniam, o yra su juo susiliejęs. Šeši paukščiai reprezentuoja kasdienį Saulės ciklą. Kijevo istorijos muziejuje yra dvi suporuotos kompleksinės kompozicinės segės, bendras pagrindo dizainas labai artimas aukščiau išardytai Blažkovo sagei, tačiau savo turiniu identiška pastoracinei segei Nr. 176. Čia taip pat dominuoja moters figūra. su arkliais, o vyriškos figūros visai nėra. Ant tokių segių (pastoracinės ir Kijevo) nėra driežo – ją pakeičia moteris, aišku, Makosh. Jei tęstume mintį apie ritualinę tokių segių paskirtį, tuomet kompoziciją su žirgais ir moteriška figūra centre reikėtų palyginti su panašiu siuvinėjimo siužetu ir priskirti kitai švenčių kategorijai – ne maldoms už lietų, o pavyzdžiui, į Kupalos šventę, kai lietaus neprašoma; Deivė Makosh nuleido rankas ant žemės. Abi sudėtingos kompozicinės sagės atskleidžia mums skirtingas makrokosmoso demonstravimo formas, vienaip ar kitaip traukiančias magiškuosius senovės Dniepro srities artojų planus ir, greičiausiai, siejamos su specifine ritualine vienos ar kitos kategorijos segės. Kiekvienas iš jų atspindėjo sudėtingą pasaulio vaizdą, tačiau skirtingi makrokosmoso elementai buvo pateikti skirtingiems sakraliniams tikslams. Melstis lietaus jie kreipėsi į dangiškąjį Daždbogą ir užpildė dekoracijas vandens paukščių, gyvačių ir driežų figūrėlėmis. Pavasario sėjos arba „vasaros viršūnės“ šventėms buvo demonstruojama moteriška dievybė Makoša ir apsupta (kaip ir vėlesniuose rusiškuose siuviniuose) arkliais, kurie buvo būtini kaip tikra jėga protrūkio metu ir simbolinis pojūtis buvo siejamas su saule (Febo karieta) ir su vandens stichija – vandens stichijai buvo aukojami arkliai; Antikvarinis Poseidonas taip pat stipriai siejamas su žirgais.

Deja, traktatų toponiminė registracija dabartiniu lygiu suteikia labai fragmentišką ir neišsamų vaizdą, nes nebuvo sistemingo tyrimo ir jį atlikti labai sunku.Tokios maldos. Tarsi „kas meldžiasi po tvartu ar rugiuose po giraite ar prie vandens“, jie nepaliko net toponiminių pėdsakų.

4. Šventi medžiai

Unikali kulto vietų kategorija buvo šventieji medžiai ir sakralinės giraitės, „medžiai“ ir „giraitės“ viduramžių raštininkų terminologijoje, istorijos šaltiniuose nepakankamai minimi.

Vienas iš gerbiamų medžių buvo beržas, su kuriuo siejama daugybė pavasario ritualų ir apvalių šokių dainų. Gali būti, kad beržas buvo skirtas pakrantėms, gėrio ir vaisingumo dvasioms. Kraštotyrininkai yra surinkę daug informacijos apie jaunų beržų „vingiavimą“, apie pavasario ritualines eitynes po surištomis beržų šakomis. Ant Semiko nukirstas beržas (senoji data – birželio 4 d.) buvo kai kurios moteriškos dievybės personifikacija ir buvo visų semitų ritualų centras. Medžiai, dalyvaujantys pagoniškame rituale, buvo puošniai puošiami kaspinais ir siuvinėtais rankšluosčiais. Siuvinėjimuose ant ubrus buvo atvaizdai tų deivių, su kuriomis šiais laikotarpiais buvo meldžiamasi ir aukojamos aukos: Mokosh ir dviejų gimdančių moterų (motinos ir dukters) Lados ir Lelyos figūros, maldos „girelėse“, „medžiuose“. “ funkciškai galima prilyginti vėlesnei bažnytinei dievybei, kur šventykla atitiko giraitę ar proskyną miške, freskos dievybių atvaizdai – pavienius gerbiamus medžius (arba stabmedžius), o ikonos – Mokosho ir Lados atvaizdus. ant ubrus.

Prie šaltinių, šaltinių, šaltinių išsidėstę medžiai mėgavosi ypatinga pagarba, nes čia vienu metu buvo galima atsigręžti į vegetatyvinę „augimo“ jėgą ir į gyvąjį šaltinio vandenį, trykštantį iš žemės. Atsigręžimo į šaltinio vandenį prasmė ir pasakiškos sąvokos „gyvasis vanduo“ atsiradimas paaiškinamas antipagoniškoje literatūroje dažnai išsakyta mintimi: „Rekoste: darykime pikta, kad mus užkluptų gėris“ prarysime studentus ir upes, taigi, patenkinkime savo peticijas“.

„Reikalausiu, kad pateiktumėte ieškinį studentui, laukdami jo ieškinių. Ąžuolo kultas gerokai skiriasi nuo beržo ir tarp studentų augančių medžių kulto. Ąžuolas – Dzeuso ir Peruno medis, stipriausias ir patvariausias mūsų platumos medis – tvirtai įėjo į slavų pagoniškų ritualų sistemą. Ąžuolų auginimo vietoje buvo įsikūrę slavų protėvių namai, su jais susiję tikėjimai turi atkeliauti į senovės laikus. Iki XVII – XIX a. ąžuolai ir ąžuolynai išlaikė pirmaujančią vietą ritualuose. Po vestuvių kaimo vestuvių traukinys tris kartus apvažiavo vienišą ąžuolą; Feofanas Prokopovičius savo „Dvasiniuose reglamentuose“ draudžia „giedoti maldas priešais ąžuolą“. Ąžuolui aukodavo gyvus gaidžius, aplinkui strėles kišdavo, kiti atnešdavo duonos gabalėlius, mėsą ir dar ką, kaip reikalavo jų paprotys.

5. Priešiškos ir piktos dievybės

Rasti ir altoriai, skirti kokiai nors ypatingai, išskirtinei progai: stichinei nelaimei, sausrai, epidemijai.

Epidemija, maras visiškai paaiškina paveikslo altoriaus ir kapinių derinį ir vagystę šalia jų. Tokie altoriai turėjo moterišką kontūrą. Moteriška dievybė, sugerianti jos aukas, gali būti Makosh (jei iškiltų grėsmė derliui), o maro ir grėsmės žmonių gyvybėms atveju tai gali būti tos priešiškos ir piktos dievybės, tokios kaip Mara, Morena, ( nuo „margo“, „badauti“), kuri vėliau įgavo gerai žinomą pasakiškos Baba Yagos išvaizdą. Pasakose dažnai pabrėžiamas šios būtybės milžiniškumas: Baba Yaga guli trobelėje nuo kampo iki kampo: „kojos viename kampe, galva kitame, lūpos ant lubų, nosis įkasta į lubas“; „Baba Yaga, kaulinė koja moliniu veidu, užkiša krosnį krūtine“ (kartais – „jos papai kabo sodo lysvėje“). Baba Yaga dubleris yra „Dashing One-Eyed“: „Mūsų legendose Lakho įkūnyta kaip milžiniška moteris, godžiai ryjanti žmones“. Ukrainiečių pasakos. Kuriame pagrindinis herojaus priešininkas yra Likho, Likho lyginamas su Baba Yaga: ši milžinė gyvena miške, vos telpa savo trobelėje ir kepa orkaitėje paskerstus žmones. Į Likho valdžią patekęs kalvis tik gudrumu atsikrato pabaisos milžino. Kalvis, prieštaraujantis blogio personifikacijai, yra personažas iš senovės epo nuo geležies amžiaus pradžios. „One-Eyed Dashing“ „yra aukštesnis už aukščiausią ąžuolą“. Kalbant apie mus dominančią Drevlyan ritualinės figūros vienaakę, reikia pasakyti, kad visame jos galvos puslankiu („šiaurinis atbraila“) pirmosios akies vietoje pažymėtas tik vienas taškas - keturi dideli akmenys. ten patalpinti. Tokie altoriai buvo viešos aukos piktajai mirties ir blogio dievybei tam tikromis ypatingomis bauginančiomis aplinkybėmis.

Likha buvo atvežta, matant iš kasinėjimų, gyvulius ir žmones, sprendžiant iš gausios tautosakos medžiagos, aukų galvos buvo atskirtos ir aplink Baba Yagos arba Likha buveinę iškabintos ant kuolų - „kuokelių“. Daugelyje pasakų Baba Yagos trobelė yra apstatyta tokiais stulpais, ant kurių yra kaukolės; Likhoje Vienaakis svečiai vaišinami nukirstomis galvomis; Kavalerijos armijos vado Baba Yagos rūmai. „uždengtas tichinu, ant kiekvieno tichino yra galva ir tik vienas neturi galvos“ (skirta pasakos herojaus galvai). Iš kronikų žinomas „puodelio“ gamybos iš kaukolės motyvas yra ir pasakose.

6. Kunigai ir jų vaidmuo

Norint atkurti bendrą slavų primityviosios pagonybės vaizdą, mums vien kaimo išminčių neužtenka. Juk žinome, kad dar I tūkstantmetyje pr. e. buvo „įvykiai“, „katedros“, „minios“ - perpildyti genčių susibūrimai su sudėtingu pagoniško ritualo scenarijumi, su išplėtotu ritualų rinkiniu, lydinčiu iš anksto paruoštus rekvizitus. Į genčių aukštuomenę turėjo priklausyti žmonės, sukūrę ritualų sistemą, žinoję (arba vėl kūrę) maldų ir giesmių tekstus, giesmių melodijas, kreipimosi į dievus formules. Šimtmečių senumo tradicija neišvengiamai turėjo persipinti su kūryba ir repertuaro plėtimu. Kunigai buvo neatsiejama bet kokios primityvios visuomenės dalis, ir kuo sudėtingesnė jos socialinė struktūra, tuo arčiau viršutinės ikiklasinio primityvumo ribos, tuo aiškesnis ir įvairesnis buvo genčių kunigų, kunigų ir kunigaikščių vaidmuo. atliko kai kurias kunigo funkcijas.

Norėdami atkurti senovės slavų kunigų klasės sudėtį, be visuotinių magų - „debesų gaudytojų“, pagoniškų ritualų ir aukų vadovų, turime įtraukti į bendras sąrašas burtininkai, taip pat kalviai, gaminę ne tik įrankius ir ginklus (kuris jau suteikė jiems didelį svorį), bet ir „moterų kalvę“, „vertingą kalvę“, rodančią „gudrumą“ ir „kalvio meną“. Iš senovinio veiksmažodžio „kalti“, pagaminti ką nors iš metalo, kilęs žodis „gudrus“, kurį vartojame tik perkeltine prasme, bet vienu metu reiškė: išmintis, įgūdžiai, įmantrybė. „Jam apreikšta išminties šaknis, o suprantančiam – apgaulė (išminties). Šie „gudrūs“ auksakaliai puikiai išmanė pagoniškus simbolius ir plačiai panaudojo savo žinias tiek kaimo amuletams ir papuošalams su amuletais gaminti, tiek kilmingiausių šalies moterų, iki pat didžiųjų kunigaikštienių, „manų indams“. Iš informacijos iš XI – XIV a. turime duomenų apie šią pagonybės kulte dalyvaujančių žmonių kategoriją: Vyrai, Moterys

Magai Haranilnikas Magai (magas) Burtininkai Sumanytojai Raganos Debesų gaudytojai Piktžodžiautojos Užburtosios Kunigai Bajanai Užburtieji Burtininkai Magai Obavnicai Užburtojai Kobniki Nauznitsa Užburtojai Patvorai, Patvorai Tiesioginė informacija apie magus ir jų vaidmenį viešajame Rusijos gyvenime 10-oje jaunosios valstybės valstybėje šimtmečius. Mums nepakanka. Įrašai apie magų veiksmus meškiškuose šiaurės rytų pakraščių kampeliuose - Suzdalyje ir Poshekhonye - datuojami tik XI a. Galbūt todėl tokia istoriškai įdomi tema kaip kunigų klasė mūsų literatūroje nebuvo iškelta net kaip svarstytina problema. Neretai į Magus žiūrima tik kaip į kaimo burtininkus, smulkius gydytojus. Tokie buvo tolimi senovės magų palikuonys XVI – XVII amžiuje, kurie pagal tradiciją dar buvo vadinami magais. Tačiau net ir fragmentiška informacija apie XI amžiaus magus, veikusius pačiame Rusijai pavaldžios žemės pakraštyje, mums vaizduoja juos kaip galingas asmenybes, pakėlęs rankas ir prieš vietinius bajorus („seną vaiką“) ir prieš. kilnus Kijevo bojaras, atvykęs su visa savo palyda. Krikščionybės įvedimo metu magai vadovavo žmonėms ir atvirai kovojo su vyriausybės kariuomene.

Po šimtmečio tame pačiame Novgorode „burtininkas stovėjo po Glebu (Svjatoslavas, Jaroslavo Išmintingojo anūkas)... Sakyti žmonėms, kad vyksta kažkas panašaus į Dievą ir daugybės apgaulių visam miestui neužtenka. . Ir mieste kilo maištas ir visi davė jam tikėjimą, o aš norėjau sumušti vyskupą... Ir jis buvo padalintas į dvi dalis: kunigaikštis Glebas ir jo būrys liko pas vyskupą, o visi žmonės pasislėpė. .

Šis gerai žinomas epizodas liudija pagonių kunigų įtakos galią ne tik kaimo pamiškėje, bet ir mieste, kur seniai buvo įkurtas Vyskupų sostas ir iškilusi didinga Šv. Sofijos katedra. Tarp slavų, rašo Hilferdingas, „kunigai turėjo ypatingos klasės reikšmę, griežtai nutolusią nuo žmonių... jie atlikdavo viešas maldas šventovėse ir tuos būrimus, kuriais buvo pripažinta dievų valia. Jie pranašavo ir kalbėjo žmonėms vardan dievų... Jie mėgavosi ypatinga garbe ir turtais, kontroliavo pajamas iš šventykloms priklausiusių dvarų ir gausias gerbėjų aukas.

Pati žymiausia tarp Baltijos slavų buvo garsioji Svjatovit (atitinka rusų šeimą) šventykla Arkonoje ant kranto. Baltijos jūra. Religinio gyvenimo tvarkymas nebuvo lengvas reikalas net vieno kaimo lygmeniu; ji buvo sudėtinga genčių lygmeniu su bendromis genčių šventovėmis, o valstybės lygmeniu tapo labai sudėtinga ir įvairi, kurią vienijo apie penkiasdešimt genčių. Paprastas kaimo burtininkas turėjo žinoti ir prisiminti visus ritualus, burtus, ritualines dainas, mokėti skaičiuoti visų magiškų veiksmų kalendorines datas, žinoti gydomųjų savybiųžolelių Kiek žinių jis turėjo priartėti prie šiuolaikinio kraštotyros profesoriaus, skiriasi tik tas, kad kraštotyrininkas turi ilgai ieškoti pusiau pamirštų relikvijų. Ir tikriausiai senovės burtininkas. Daug gavau iš savo pirmtakų mokytojų. Be nenutrūkstamo kartų tęstinumo neįmanoma įsivaizduoti tūkstantmetės visų Rytų slavų folkloro atmainų tradicijos.

...

Panašūs dokumentai

Slavų laidotuvių ritualai. Slavų mitologinės idėjos apie gyvūnus ir augalus. Aukštoji ir žemesnė slavų mitologija. Beregini ir undinės šakutės, moteriškos dievybės Lada ir Lel, griaustinio dievas Perunas. Pagonybės likimas priėmus krikščionybę.

santrauka, pridėta 2013-09-17

Istorinis slavų formavimasis šiuolaikinėje teritorijoje, seniausios gyvenvietės ir jų gyvenimo ypatybės. Senovės slavų tikėjimai, pagonybės ištakos ir šaknys, jos persekiojimas priėmus krikščionybę Rusijoje, įtaka mūsų protėvių kultūrai ir gyvenimui.

santrauka, pridėta 2009-05-24

Gamtos kultas senovės slavų mitologijoje ir tikėjimuose. Protoslavų panteono dievų atvaizdai. Slavų mitologijos ištakos. Mitologinių veikėjų klasifikacija. Saulės ir ugnies kultas tarp senovės slavų. Slavų religiniai įsitikinimai ir pagonybė.

testas, pridėtas 2011-02-01

Senovės slavų religijos istorija. Rytų slavų dievų panteonas. Rytų slavų ritualai ir aukos. Pagonybės bruožai ir jos įtaka tolesnei „slaviškojo mentaliteto“ raidai. Miestų ir pilių kultūra. Liaudies kultūros pagrindai.

kursinis darbas, pridėtas 2008-11-23

Mitologijos skirstymas į aukštesnes ir žemesnes. Gamtos kultas kaip rytų slavų tikėjimo pagrindas. Slavų gentims svarbiausių pagonių dievybių ir dvasių aprašymas ir funkcijos. Su šventiniais ritualais susijusios dievybės, jų paminėjimas tautosakoje.

santrauka, pridėta 2016-06-16

Ištakos ir istorinę reikšmę senovės rusų pagonybė. Įvadas į senovės slavų mitinius religinius įsitikinimus ir pagoniškų dievų panteoną. Rusijos krikšto prielaidos ir priežastys. „Dvigubo tikėjimo“ esmė kaip krikščionybės proceso pasekmė.

santrauka, pridėta 2010-12-12

Pagoniškos kultūros raidos etapai. Senovės slavų mitologijos bruožai: dievybės, gamtos dvasios. Liaudies švenčių ritualas. Mitologijos pagrindai, pagoniškoji keltų kultūra, druidų vaidmuo joje. Senovės Skandinavijos tautų religija ir tikėjimai.

baigiamasis darbas, pridėtas 2009-06-25

Pagonybės reikšmė senovės slavų kultūroje. Tradiciniai tikėjimai. „Pagonybės eros“ dievų charakteristikos. Pagoniškoji pasaulėžiūra kaip slavų tautų mitų pagrindas. Pagonių dievų panteono bruožai. Pagoniški baltų slavų personažai.

testas, pridėtas 2011-10-30

Rytų slavų pagoniškos religijos bruožai, jiems būdinga pasaulėžiūra. Istoriniai slavų tikėjimų, ritualų ir tradicijų raidos laikotarpiai. Aukščiausiųjų dievų panteonas, jų įtaka gamtai ir žmonių gyvenimui. Pagonybės atgimimas šiuolaikinėje Rusijoje.

testas, pridėtas 2012-04-06

Pagrindinės slavų kilmės hipotezės. Skandinavų ir pietinės Baltijos jūros pakrantės tautų ideologijos įtaka Kijevo Rusios pasaulėžiūrai. Senovės slavų pagoniškas menas. Slavų mitologijos ir religijos formavimosi etapai.

Senovės Rusijos pagonybė- senovės Rytų slavų ikikrikščioniškų idėjų apie pasaulį ir žmogų sistema, oficiali ir vyraujanti religija Senoji Rusijos valstybė prieš Rusijos krikštą 988 m. Iki XIII amžiaus vidurio, nepaisant valdančiojo elito pastangų, tai ir toliau išpažino nemaža dalis Rusijos gyventojų. Visiškai pakeistas krikščionybe, pagoniškos tradicijos ir tikėjimai ir toliau turėjo didelę įtaką Rusijos kultūrai, tradicijoms ir gyvenimo būdui, kuri tęsiasi iki šiol.

Senovės slavų įsitikinimai buvo įsišakniję senovės indoeuropiečių religinėse pažiūrose, iš kurių II–I tūkstantmetyje prieš Kristų iškilo slavai. e. Palaipsniui transformuodamasi ir kompleksuodamas, perimdamas kitų, pirmiausia iraniškai kalbančių, kultūrų (skitų, sarmatų, alanų) bruožus, pagoniškų tikėjimų sistema pasiekė IX–X a.

Laurentiano kronikoje minima, kad Kijevo pagoniškame panteone, 980 m. pastatytame kunigaikščio Vladimiro „ant kalvos už bokšto kiemo“, buvo dievų Peruno, Khorso, Dažbogo, Stribogo, Simargl (Semargla) ir Mokosha stabai. Perunas buvo aukščiausias griaustinio dievas, slaviškas Dzeuso ir Toro analogas. Jis buvo laikomas kunigaikščių šeimos globėju, pirmiausia buvo garbinamas tarp kunigaikščių palydos. Arklys atliko saulės dievo vaidmenį. Tyrėjai ginčijasi dėl jo vardo kilmės; galbūt jis slavams atėjo iš chazarų arba skitų ir sarmatų. Dazhbogą, kuris taip pat personifikavo saulę, kai kurie ekspertai tapatina su Khorsu, manydami, kad tai yra du to paties dievo vardai. Stribogas buvo vėjo dievas, Semarglas, kaip mano kai kurie mokslininkai, buvo augalijos, žemės ir požemio dievas. Vienintelė deivė Vladimiro panteone buvo Mokosh – amatų ir vaisingumo globėja. „Vladimiro dievai“ yra skirti didžiuliam kiekiui prieštaringos mokslinės literatūros: ekspertai siūlo daugybę pagoniškų dievybių vardų interpretavimo variantų, pasakoja apie jų gentinį ryšį ir ieško analogų germanų, baltų, iraniečių, finougrų, suomių ir kitų kalbų kalbomis. tiurkų kultai. Yra nuomonė, kad legenda apie „Vladimiro dievus“ iš tikrųjų yra vėlyvas įterpimas su pagoniškų stabų vardais, žinomais iš įvairių nuorodų. Vienaip ar kitaip, archeologiniai kasinėjimai parodė, kad priešais kunigaikščių dvarą Starokievskaya kalne tikrai buvo slavų šventykla.

Iš tų slavų dievų, kurie nemini Laurento kronikoje, tyrinėtojai išskiria ugnies dievą Svarogą, ypač valstiečių gerbiamą, pavasario ir santuokos deivę Ladą, taip pat Volosą (Velesą), galvijų auginimo globėją. Išskirtinis mokslininkas B. A. Rybakovas „identifikavo“ šiuos tris dievus, taip pat Mokosh, Perun ir Dazhbog-Khorsa, vaizduose iš 10-ojo amžiaus akmeninio stabo, aptikto 1848 m. Zbrucho upėje (šiuolaikinėje Ukrainoje) ir todėl nukrito m. istorija kaip „Zbruchskio stabas“. Pastebėtina, kad skirtingose slavų gentyse vyravo skirtingų dievybių kultai.

Pirmajame etape senovės slavų religinės idėjos buvo siejamos su gamtos jėgų, kurios buvo įsivaizduojamos kaip apgyvendintos daugybe dvasių, sudievinimas, o tai atsispindėjo senovės slavų meno simbolikoje. Slavai garbino motiną žemę, kurios simbolis buvo raštai, vaizduojantys didelį kvadratą, padalintą į keturis mažus kvadratus su taškais ariamo lauko centre. Vandens kultai buvo gana išvystyti, nes vanduo buvo laikomas elementu, iš kurio susidarė pasaulis. Vandenyje gyveno daugybė undinių dievybių, vandenininkų, kurių garbei buvo švenčiamos ypatingos Rusalijos šventės. Antys ir žąsys dažniausiai tarnauja kaip vandens simboliai mene. Miškai ir giraitės buvo gerbiami kaip dievų būstai. Pagoniško miško savininkas buvo Meška, galingiausias gyvūnas. Jis buvo laikomas gynėju nuo visokio blogio ir vaisingumo globėju. Kai kurios gentys laikė Vilką savo protėviu ir gerbė jį kaip dievybę. Iš žolėdžių labiausiai gerbiamas Elnias (Briedis), senovės slavų vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deivė. Tarp naminių gyvūnų slavai arklį gerbė labiau nei kiti. Jie įsivaizdavo saulę auksinio žirgo pavidalu, bėgantį dangumi. I tūkstantmečio mūsų eros pradžioje. senovės slavų dievybės įgauna antropomorfinę formą, tai yra, gyvūnų bruožai dievybių atvaizduose palaipsniui užleidžia vietą žmonių. Pagrindiniai dievai tarp jų yra Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Gyvūnų išvaizda byloja apie jos senovę. Moteriškos vaisingumo, klestėjimo ir gyvybės žydėjimo pavasarį dievybės buvo Lada ir Lelya. Lada – santuokos, gausos ir derliaus nokinimo laiko deivė. Lada buvo vadinama „Motina Leleva“. Lelya – netekėjusių merginų deivė, pavasario ir pirmosios žalumos deivė. Bendras slavų garbinimas Makoshi (Mokoshi) – žemės, derliaus, moteriško likimo deivės, didžiosios visų gyvų dalykų motinos – siekia senovės žemdirbystės kulto Motinos Žemės. Makosh, kaip vaisingumo deivė, yra glaudžiai susijusi su Semargl, su undinėmis, laistančiomis laukus, su vandeniu apskritai - Makosh buvo garbinamas prie šaltinių, o kaip auką merginos mesdavo verpalus į jos šulinius. Makosh taip pat buvo moterų darbo deivė, nuostabi suktoji. Penktadienis buvo laikomas šventa Mokosh diena; 12 penktadienių per metus (kiekvieną mėnesį) buvo ypač švenčiami. Vyriškas vaisingumo dievas, susijęs su žemesniuoju pasauliu, buvo Velesas (Volos). Vardas Veles grįžta į senovės šaknį „vel“, reiškiančią „miręs“. Velesas yra mirusiųjų pasaulio valdovas. Tuo pačiu metu Velesas yra išminties ir poezijos dievas. Veleso kultas tarp slavų laikui bėgant labai pasikeitė. Seniausia dievo forma yra lokys, kuris yra medžiojamų laukinių gyvūnų protėvis. Perėjus prie galvijų auginimo, Velesas tapo naminių gyvūnų globėju, „galvijų dievu“. Tačiau „žvėriškas dievas“ dar nėra visiškai praradęs savo meškos išvaizdos: pavyzdžiui, Rusijos valstiečiai iki XX a. Jie laikė lokio leteną tvartuose kaip talismaną ir vadino ją „galvijų dievu“. Plėtojant žemdirbystę tarp slavų, Velesas tapo derliaus dievu, o vis tiek liko mirusiųjų dievu – žemėje palaidoti protėviai buvo derliaus globėjai ir davėjai. Šie dievai taip pat turėjo savo simbolius mene.

Nuostabiai tiksliai laiką žymintis gaidys buvo pripažintas daiktų paukšte, o reta pasaka prabėgo jo nepaminėjus. Arklys yra išdidus, greitas gyvūnas, dažnai susiliejantis vaizduotėje senovės slavas kartais su saulės dievu, kartais su jojamojo kario atvaizdu buvo mėgstamiausias senovės rusų meno motyvas, o daug vėliau jo atvaizdas ir toliau pasirodė ant rusiškų trobelių ir bokštų pačiūžų. Saulė buvo ypač gerbiama, o į šešias dalis padalinto ugninio rato vaizdas tvirtai įsitvirtino vaizduojamajame mene.

Šie atvaizdai ant namelių rėmų ir siuvinėtų rankšluosčių išliko iki XX amžiaus pradžios. Garbinti ir bijoti pyragaičių, barnių, goblinų, undinių, vandens ir kitų gyvenančių būtybių pasaulis, slavas bandė nuo jų atsiriboti su dešimtimis sąmokslų ir amuletų, kai kurie iš jų išliko iki šių dienų.

Antrasis slavų pagonybės raidos etapas

Antrajame senovės slavų pagonybės vystymosi etape susiformavo ir ilgiau nei kiti tęsėsi visatos kūrėjo ir vaisingumo deivių Šeimos ir Rožanitų kultas. Tai buvo protėvių, šeimos ir namų kultas. Rodas buvo dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, lieja žemę ir iš to gimsta vaikai. Klanas yra žemės ir visų gyvų dalykų valdovas, jis yra pagoniškas dievas kūrėjas. Šeimos palydovės buvo Rožanicos, bevardės vaisingumo, gausos ir klestėjimo deivės. Jų įvaizdis siekia senovės elnius. Gimdančios moterys buvo gerbiamos kaip jaunų motinų ir mažų vaikų gynėjos. Tuo pačiu metu susiformavo trijų dalių pasaulio idėja: apatinis požeminis (driežų, gyvačių simbolis), vidurinis žemiškas (žmonės ir gyvūnai) ir viršutinis dangiškasis, žvaigždėtas. Šios pasaulio sandaros vaizdą buvo galima pamatyti ant stabų, išlikusių tik pavieniais egzemplioriais, taip pat ant rusiškų verpimo ratų, pagamintų prieš šimtą metų.

Šventovės

Pamaldos ir aukos vykdavo specialiose religinėse šventovėse, šventyklose, kurios iš pradžių buvo apvalios medinės ar molinės konstrukcijos, pastatytos ant pylimų ar kalvų, o vėliau įgavo keturkampę formą. Šventyklos centre stovėjo medinė ar akmeninė stabų dievybės statula, aplink kurią degė aukų laužai. Šventyklos sienos buvo sumūrytos iš vertikalių rąstų, puoštos raižiniais ir ryškiai nudažytos. Žymiausias pagonybės paminklas buvo Zbrucho stabas (IX – X a.), tetraedrinis akmeninis stulpas, įrengtas kalvoje virš Zbrucho upės. Stulpo šonai padengti kelių pakopų bareljefais. Viršuje pavaizduoti dievai ir deivės su ilgi plaukai. Žemiau yra dar trys pakopos, atskleidžiančios mūsų protėvių idėjas apie erdvę, dangų, žemę ir požemį.

Valstybinės šventės

Nuolatinė šviesiųjų ir tamsiųjų gamtos jėgų kova ir pakaitinė pergalė buvo meniškai įtvirtinta slavų idėjose apie metų laikų ciklą. Jų išeities taškas buvo naujų metų pradžia ir naujos saulės gimimas gruodžio pabaigoje. Ši šventė tarp slavų gavo pavadinimą „Kolyada“. Saulės dievybė, išmatuota žiemai, buvo vadinama Kupala, Yarilo ir Kostroma. Per pavasario šventę šių dievybių šiaudiniai atvaizdai buvo sudeginami arba nuskandinami vandenyje. Pagoniškos liaudies šventės, tokios kaip Naujųjų metų ateities spėjimas, siaučianti Maslenitsa, „Undinėlių savaitė“, buvo lydimos užkeikimų magiškų ritualų ir buvo savotiška malda dievams už bendrą gerovę, gausų derlių ir išsigelbėjimą nuo perkūnijos bei kruša. Naujųjų metų likimo pasakojimui apie derlių buvo naudojami specialūs žavesio indai. Jie dažnai vaizdavo 12 skirtingų dizainų užburtas ratas 12 mėnesių simbolis.

Trečiasis slavų pagonybės raidos etapas

Trečiajame, paskutiniame pagonybės vystymosi etape, iškyla Peruno, griaustinio kario dievo, kultas. 980 metais Kijevo kunigaikštis Vladimiras I, pramintas Raudonąja saule, bandė reformuoti pagonybę. Siekdamas pakelti liaudies tikėjimus iki valstybinės religijos lygio, princas liepė Kijeve pastatyti medinius šešių dievų stabus: Peruną su sidabrine galva ir auksiniais ūsais, Khorsą, Dazhdbogą, Simarglą ir Mokosha. Aplink Peruno stabą degė aštuonios neužgesintos ugnies. Kijeve taip pat buvo Veleso stabas, bet ne prie kunigaikščių dvaro, o paprastų žmonių gyvenvietėse: šio pusiau gyvulio dievo kultas buvo laikomas pernelyg laukiniu ir įprastu, kad jį būtų galima palyginti su „kunigaikščių“ dievais. .

Karingi dievai

Tarp įprastų slavų vaisingumo dievų ypatingą vietą užima karingi dievai, kuriems buvo aukojamos kruvinos aukos – Yarilo ir Perunas. Yarilo, grūdų dievas, mirštantis žemėje, kad atgimtų kaip varpa, buvo ir gražus, ir žiaurus. Pagonims jis pasirodė kaip jaunas vyras ant balto žirgo, baltais drabužiais ir su laukinių gėlių vainiku. Jarilai, kaip mirties ir prisikėlimo dievui, buvo paaukota jauna avis, kurios krauju apšlakstydavo dirbamą žemę, kad derlius būtų gausesnis. Dvejopo tikėjimo eroje Jarilos kultas buvo siejamas su Šv. Jurgio Nugalėtojo kultu, nes šventojo kario vardas reiškia „ūkininkas“. Slavų griaustinis buvo Perunas. Jo kultas yra vienas seniausių ir datuojamas III tūkstantmečiu prieš Kristų. Pagrindinis mitas apie Peruną pasakoja apie dievo mūšį su gyvate, kuri pavogė galvijus, vandenis, šviesulius ir Perkūno žmoną. Perunas kovotojas su žalčiais, žaibo kūjo savininkas, yra glaudžiai susijęs su magiškojo kalvio įvaizdžiu. Peruno kulto iškilimas, jo pavertimas aukščiausiu pagonių dievu prasideda nuo Kijevo karinių žygių. Jie nugali chazarus ir kovoja su Bizantija. Šventųjų ąžuolų papėdėje Perunui aukojamos žmonės. Perunas buvo vadinamas "princo dievu", nes jis buvo kunigaikščių globėjas ir simbolizavo jų galią. Toks dievas buvo svetimas daugumai slavų ūkininkų.

Slavų pasakose yra daug stebuklingų personažų - kartais baisių ir baisių, kartais paslaptingų ir nesuprantamų, kartais malonių ir pasiruošusių padėti. Šiuolaikiniams žmonėms jie atrodo kaip išgalvota fantastika. bet senais laikais Rusijoje jie tvirtai tikėjo, kad Baba Yagos trobelė stovi giliai miške, kad atšiauriuose akmeniniuose kalnuose gyvena gyvatė, grobianti gražuoles, tikėjo, kad mergina gali ištekėti už meškos, o arklys gali kalbėti su žmogaus balsas.

Šis tikėjimas buvo vadinamas pagonybe, t. y. „liaudies tikėjimu“.

Pagonys slavai garbino elementus, tikėjo žmonių giminingumu su įvairiais gyvūnais ir aukodavo dievybėms, kurios gyveno viską aplinkui. Kiekviena slavų gentis meldėsi savo dievams. Visam slavų pasauliui niekada nebuvo bendrų idėjų apie dievus: kadangi slavų gentys ikikrikščioniškais laikais neturėjo vienos valstybės, jos nebuvo vieningos tikėjimuose. Todėl slavų dievai nėra giminingi, nors kai kurie iš jų labai panašūs vienas į kitą.

Dėl pagoniškų tikėjimų susiskaldymo, kuris niekada nepasiekė savo viršūnės, informacijos apie pagonybę išliko labai mažai, o ir tada ji gana menka. Tiesą sakant, slavų mitologiniai tekstai neišliko: religinis-mitologinis pagonybės vientisumas buvo sunaikintas slavų krikščionybės laikotarpiu.

Pagrindinis informacijos apie ankstyvąją slavų mitologiją šaltinis yra viduramžių kronikos, metraščiai, parašyti išorės stebėtojų vokiečių ar lotynų kalbos ir slavų autoriai (lenkų ir čekų genčių mitologija), mokymai prieš pagonybę („Žodžiai“) ir kronikos. Vertingos informacijos yra Bizantijos rašytojų darbuose ir viduramžių arabų bei Europos autorių geografiniuose aprašymuose.

Visi šie duomenys daugiausia susiję su epochomis, einančiomis po protoslavų eros, ir juose yra tik atskiri panslaviškos mitologijos fragmentai. Chronologiškai sutampa su ikislaviškas laikotarpis archeologinių duomenų apie ritualus, šventoves, atskirus atvaizdus (Zbrucho stabas ir kt.).

Laidotuvių apeigos.

Senovės slavų pagoniškos pasaulėžiūros raidos etapus daugiausia lėmė Vidurio Dniepro istorinis centras. Vidurio Dniepro gyventojai nutiesė „šventus takus“ į Graikijos miestus ir ant šių takų pastatė akmeninius stabus su gausybės ragu. Kažkur prie Dniepro turėjo būti pagrindinė visų skolotų – žemdirbių – šventovė, kurioje buvo laikomas šventas dangiškasis plūgas. Kijevo Rusios religinėje istorijoje daug kas paaiškės kreipimosi į Rusijos protėvius dėka.

Laidotuvių apeigų raida ir įvairios laidotuvių apeigų formos žymi reikšmingus pasaulio supratimo pokyčius.

Lūžis senovės slavų pažiūrose įvyko dar ikislavų laikais, kai suglamžytų lavonų laidojimą žemėje ėmė keisti mirusiųjų deginimas ir sudegusių pelenų laidojimas urnose.

Sutūpę palaidojimai imitavo embriono padėtį motinos įsčiose; tupintis buvo pasiektas dirbtinai surišant lavoną. Artimieji paruošė velionį antrajam gimimui žemėje, jo reinkarnacijai į vieną iš gyvų būtybių. Reinkarnacijos idėja buvo pagrįsta idėja apie ypatingą gyvybės jėgą, egzistuojančią atskirai nuo žmogaus: gyvam ir mirusiam žmogui priklauso ta pati fizinė išvaizda.

Lavonų padėtis susikūpusi išlieka iki bronzos ir geležies amžiaus sandūros. Tupintis pakeičiamas nauja forma palaidojimai: mirusieji laidojami ištiestoje padėtyje. Tačiau ryškiausias laidotuvių apeigų pokytis yra susijęs su kremavimo atsiradimu, visišku lavonų sudeginimu.

Tikruose archeologiniuose laidotuvių apeigų pėdsakuose nuolat stebimas abiejų formų sambūvis – senovinis inhumacija, mirusiųjų laidojimai žemėje.

Lavonų deginimo metu atsiranda nauja protėvių sielų idėja, kuri turėtų būti kažkur viduriniame danguje ir, be abejo, prisidėti prie visų dangiškų operacijų (lietaus, sniego, rūko) likusių palikuonių labui. žemė, atrodo gana aiškiai. Sudeginęs, mirusiojo sielą išsiuntęs į daugybę kitų savo protėvių sielų, senovės slavas tada pakartojo viską, kas buvo daroma prieš tūkstančius metų: palaidojo mirusiojo pelenus žemėje ir taip pasirūpino. su visais stebuklingais privalumais, kurie buvo būdingi paprastam įžeidinėjimui.

Laidotuvių apeigos elementus sudaro: pilkapiai, žmogaus būsto pavidalo laidotuvių statinys ir mirusiojo pelenų įkasimas į paprastą maisto puodą.

Puodai ir dubenys su maistu yra labiausiai paplitę slavų pagonių pilkapiuose. Puodas maistui iš pirmųjų vaisių ruošti dažnai buvo laikomas šventu daiktu. Puodas, kaip gėrio ir sotumo simbolis, greičiausiai datuojamas labai senais laikais, maždaug nuo žemės ūkio neolito, kai pirmą kartą atsirado žemdirbystė ir keramika.

Artimiausias santykiams tarp šventojo puodo pirmiesiems vaisiams ir urnos pelenams užkasti yra antropomorfinės krosnys-indai. Indų krosnys – tai nedidelis supaprastintos formos puodas, prie kurio pritvirtinta cilindrinė arba nupjauto kūgio formos padėklas-viryklė su keliomis apvaliomis dūmų angomis ir didele arkine anga apačioje, skirta kūrenti medžio drožlėmis ar anglimis.

Jungiamoji grandis tarp dangaus dievo, vaisingų debesų dievo ir kremuotų protėvių, kurių sielos nebeįkūnija gyvos būtybės žemėje, o lieka danguje, buvo puodas, kuriame daugelį šimtų metų buvo primityvūs ūkininkai. išvirė pirmuosius vaisius ir dėkojo dangaus dievui su ypatinga švente .

Lavono deginimo ritualas atsiranda beveik kartu su protoslavų atsiskyrimu nuo bendro indoeuropiečių masyvo XV a. pr. Kr e. ir egzistavo tarp slavų 27 šimtmečius iki Vladimiro Monomacho eros. Laidotuvių procesas įsivaizduojamas taip: buvo padėtas laidotuvių laužas, ant jo „paguldytas“ miręs žmogus, o šias laidotuves lydėjo religinė ir dekoratyvi konstrukcija - aplink laužą nubrėžtas geometriškai tikslus apskritimas, gilus, bet siauras. buvo iškastas apskritimas griovys ir pastatyta lengva tvora tarsi iš šakelių, prie kurios buvo uždėta nemaža šiaudų. Įžiebus ugnį, liepsnojanti tvora savo liepsna ir dūmais kliudė ceremonijos dalyviams tvoros viduje esančio lavono deginimo procesą. Gali būti, kad būtent toks laidotuvių „malkų masės“ derinys su taisyklingu ritualinės tvoros perimetru skyrė gyvųjų pasaulį nuo mirusių protėvių pasaulio, vadinamas „vagyste“.

Tarp Rytų slavų, pagoniškų tikėjimų požiūriu, didelį susidomėjimą kelia naminių ir laukinių gyvūnų deginimas kartu su mirusiuoju.

Paprotys laidoti domovinuose, tiksliau – statyti domovinus virš krikščionių kapų, senovės Vyatičių žemėje išliko iki XX amžiaus pradžios.

Gyvūnų dievybės.

Tolimoje eroje, kai pagrindinis slavų užsiėmimas buvo medžioklė. o ne žemdirbystė, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Slavai juos laikė galingomis dievybėmis, kurias reikia garbinti. Kiekviena gentis turėjo savo totemą, tai yra šventą gyvūną, kurį gentis garbino. Kelios gentys laikė Vilką savo protėviu ir gerbė jį kaip dievybę. Šio žvėries vardas buvo šventas, buvo draudžiama jį tarti garsiai.

Pagoniško miško savininkas buvo lokys – galingiausias gyvūnas. Jis buvo laikomas gynėju nuo visokio blogio ir vaisingumo globėju – būtent su meškos pavasario pabudimu senovės slavai pavasario pradžią siejo. Iki XX a. daugelis valstiečių savo namuose laikė meškos leteną kaip talismaną-amuletą, kuris turėjo apsaugoti savo šeimininką nuo ligų, raganų ir visokių negandų.Slavai tikėjo, kad lokys apdovanotas didele išmintimi, beveik visažiniu: prisiekdavo žvėries vardas, o priesaiką sulaužęs medžiotojas buvo pasmerktas mirčiai miške .

Iš žolėdžių medžioklės eroje labiausiai gerbiamas Elnias (Briedis), senovės slavų vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deivė. Priešingai nei tikri elniai, buvo manoma, kad deivė buvo raguota, jos ragai buvo saulės spindulių simbolis. Todėl elnio ragai buvo laikomi galingu amuletu nuo visų nakties piktųjų dvasių ir buvo tvirtinami virš įėjimo į trobelę arba būsto viduje.

Dangaus deivės – Šiaurės elniai – siuntė į žemę naujagimius jauniklius, kurie krito kaip lietus iš debesų.

Iš naminių gyvūnų slavai labiausiai gerbė arklį, nes kažkada daugumos Eurazijos tautų protėviai vedė klajoklišką gyvenimo būdą ir saulę įsivaizdavo auksinio žirgo pavidalu, bėgantį dangų. Vėliau atsirado mitas apie saulės dievą, jojantį per dangų vežime.

Buitinės dievybės.

Dvasios gyveno ne tik miškuose ir vandenyse. Yra žinoma daug buitinių dievybių – geradarių ir geradarių, kurių priekyje stovi braunio stalas, kuris gyveno arba krosnyje, arba jam ant viryklės pakabintame bate.

Braunis globojo buitį: jei šeimininkai buvo stropūs, prie gėrio pridėjo gėrio, o tingumą nubaudė nelaime. Buvo tikima, kad braunis ypač daug dėmesio skirdavo galvijams: naktimis šukuodavo arklių karčius ir uodegas (o jei pykdavo, tai atvirkščiai – supainiodavo gyvulių plaukus), galėdavo atimti pieną iš. karvių, ir jis galėjo primilžti gausiai, turėjo galią gyvybei ir naujagimių augintinių sveikatai. Štai kodėl jie bandė nuraminti pyragą. Persikeliant į naujus namus, kraustymosi išvakarėse paimkite 2 svarus baltų miltų, 2 kiaušinius, 2 šaukštus cukraus, 0,5 svaro sviesto, 2 žiupsnelius druskos. Jie išminkė tešlą ir parvežė į naujus namus. Iš šios tešlos jie kepė duoną. Jei duona gera, vadinasi, gyvenimas yra geras, o jei bloga, tuomet teks greitai kraustytis. Trečią dieną buvo pakviesti svečiai ir patiekta vakarienė bei papildomas prietaisas brauniui. Su pyragu jie įsipylė vyno ir suskambino taures. Supjaustė duoną ir visus gydė. Viena kupra buvo suvyniota į skudurą ir saugoma amžinai. Antrasis buvo sūdytas 3 kartus, įsmeigtas sidabrinių pinigų gabalas kraštais ir padėtas po krosnele. Į šią viryklę atsirėmėme 3 kartus iš 3 pusių. Jie paėmė katiną ir atnešė prie krosnies kaip dovaną brauniui: „Duodžiu tau, tėve, gauruotą gyvūnėlį už turtingą kiemą“. Po 3 dienų pažiūrėjome, ar vynas buvo išgertas, jei buvo išgertas, vėl pilamas. Jei vynas nebuvo išgertas, jie paprašė 9 dienas 9 kartus paragauti skanėsto. Gardumynai pyragui buvo teikiami kas 1 mėnesio dieną.

Tikėjimas brauniu buvo glaudžiai persipynęs su tikėjimu, kad mirę artimieji padeda gyviesiems. Žmonių sąmonėje tai patvirtina braunio ir viryklės ryšys. Senovėje daugelis tikėjo, kad būtent per kaminą į šeimą ateina naujagimio siela, o per kaminą išeina ir mirusiojo dvasia.

Iš medžio buvo išdrožti pyragaičių atvaizdai, vaizduojantys barzdotą vyrą skrybėlėje. Tokios figūros buvo vadinamos churs ir tuo pačiu simbolizavo mirusius protėvius.

Kai kuriuose šiaurės Rusijos kaimuose vyravo įsitikinimai, kad, be kepinio, buitimi rūpinosi ir ūkvedys, galvijus bei dievas Kutnojaus (šie geradariai gyveno tvarte ir prižiūrėjo galvijus, jiems liko šiek tiek duonos ir varškės tvarto kampe), taip pat globėjo ovinnik grūdų ir šieno atsargas.

Pirtyje, kuri pagonybės laikais buvo laikoma nešvaria vieta, gyveno visiškai skirtingos dievybės. Bannikas buvo piktoji dvasia, gąsdina žmones. Norėdami nuraminti baniką, po plovimo žmonės paliko jam šluotą, muilą ir vandenį, o bannikui paaukojo juodą vištą.

„Mažųjų“ dievybių kultas neišnyko ir atėjus krikščionybei. Įsitikinimai išliko dėl dviejų priežasčių. Pirma, „mažųjų“ dievybių garbinimas buvo mažiau akivaizdus nei dangaus, žemės ir griaustinio dievų kultas. Šventovės nebuvo statomos „mažoms“ dievybėms, ritualai jų garbei buvo atliekami namuose, su šeima. Antra, žmonės tikėjo, kad šalia gyvena mažos dievybės ir žmonės su jomis bendrauja kiekvieną dieną, todėl nepaisant bažnyčios draudimų, jie ir toliau gerbė gerąsias ir piktąsias dvasias, taip užtikrindami jų gerovę ir saugumą.

Dievybės yra monstrai.

Požeminio ir povandeninio pasaulio valdovė Gyvatė buvo laikoma grėsmingiausia. Gyvatė, galinga ir priešiška pabaisa, randama beveik kiekvienos tautos mitologijoje. Senovės slavų idėjos apie gyvatę buvo išsaugotos pasakose.

Šiaurės slavai garbino Gyvatę – požeminių vandenų valdovą – ir vadino Driežu. Driežo šventovė buvo pelkėse, ežerų ir upių pakrantėse. Driežo pakrantės šventovės buvo tobulai apvalios formos – kaip tobulumo ir tvarkos simbolis, ji priešinosi šio dievo griaunančiajai galiai. Kaip aukos, Driežas buvo įmestas į pelkę su juodomis vištomis, taip pat jaunomis merginomis, o tai atsispindėjo daugelyje įsitikinimų.

Visos slavų gentys, garbinusios Driežą, laikė jį saulės sugėrėju.

Pereinant prie žemdirbystės, buvo modifikuoti arba pamiršti daugelis medžioklės epochos mitų ir religinių idėjų, sušvelnėjo senovinių ritualų griežtumas: žmonių aukojimą pakeitė arklių, o vėliau ir žvėrių iškamšos. Žemės ūkio eros slavų dievai yra ryškesni ir malonesni žmonėms.

Senovės šventovės.

Sudėtinga slavų pagoniškų tikėjimų sistema atitiko tokią pat sudėtingą kultų sistemą. „Mažosios“ dievybės neturėjo nei kunigų, nei šventovių, į jas buvo meldžiamasi arba pavieniui, arba kaip šeima, arba kaimas ar gentis. Aukštiesiems dievams pagerbti susibūrė kelios gentys, tam buvo sukurti šventyklų kompleksai, suformuota kunigų klasė.

Nuo seno kalnuose, ypač „plikuose“, tai yra su bemedžiu viršūne, buvo rengiamos bendruomenės maldos. Kalno viršuje buvo „šventykla“ – vieta, kur stovėjo kepurė – stabas. Aplink šventyklą buvo pasagos formos pylimas, kurio viršuje degė kradas – šventieji laužai. Antrasis pylimas buvo išorinė šventovės riba. Erdvė tarp dviejų šachtų buvo vadinama iždu - ten jie „vartojo“, tai yra, valgė aukojamą maistą. Ritualinėse šventėse žmonės tapdavo tarsi stalo palydovais su dievais. Puota galėjo vykti po atviru dangumi ir ant tos šventyklos stovėjusiuose specialiuose pastatuose – dvaruose (šventykluose), iš pradžių skirtuose išskirtinai ritualinėms vaišėms.

Slavų stabų išliko labai nedaug. Tai paaiškinama ne tiek pagonybės persekiojimu, kiek tuo, kad stabai didžiąja dalimi buvo mediniai. Medienos, o ne akmens naudojimas dievams vaizduoti buvo paaiškintas ne brangia akmens kaina, o tikėjimu stebuklinga medžio – stabo, taigi vieninga galia. šventa galia medis ir dievybė.

Kunigai.

Pagonių žyniai – Magai – šventovėse atlikdavo ritualus, gamindavo stabus ir šventus daiktus, pasitelkę magiškus burtus, prašydavo dievų gausaus derliaus. Slavai ilgą laiką tikėjo debesis laužančiais vilkais, kurie pavirto vilkais, tokiu pavidalu jie pakilo į dangų ir kvietė lietaus ar išsisklaidžiusių debesų. Kitas stebuklingas poveikis orui buvo „burtavimas“ - burtai su vandens pripildytu žavesiu (dubeniu). Vanduo iš šių indų buvo apšlakstytas pasėlius, kad padidėtų derlius.

Magai gamino ir amuletus – moteriškus ir vyriškus papuošalus, padengtus burtų simboliais.

Epochos dievai.

Slavams perėjus prie žemės ūkio, saulės dievai pradėjo vaidinti svarbų vaidmenį jų įsitikinimuose. Daug slavų kulto buvo pasiskolinta iš kaimyninių rytų klajoklių genčių, dievybių vardai taip pat turi skitų šaknis.

Keletą šimtmečių vienas iš labiausiai gerbiamų Rusijoje buvo Daž-pelkė (Dazhdbog) - saulės šviesos, šilumos, derliaus laiko, vaisingumo, vasaros ir laimės dievas. Taip pat žinomas kaip dosnus Dievas. Simbolis: Saulės diskas. Dazhdbog yra auksiniuose rūmuose amžinos vasaros žemėje. Sėdėdamas aukso ir violetinės spalvos soste, jis nebijo nei šešėlių, nei šalčio, nei nelaimių. Dazhdbog skrenda per dangų auksine deimantais apdailinta karieta, kurią tempia tuzinas baltų žirgų auksiniais karčiais, kvėpuojančiais ugnimi. Dazhdbog yra vedęs Mėnesį. Graži jauna mergelė pasirodo vasaros pradžioje, kasdien sensta, o žiemą palieka Dazhdbogą. Jie sako, kad žemės drebėjimai yra ženklas bloga nuotaika poros.

Dazhdbog aptarnauja keturios išskirtinio grožio mergelės. Zorya Utrennyaya ryte atidaro rūmų vartus. Zorya Vechernyaya juos uždaro vakare. Vakaro žvaigždė ir žvaigždė Dennitsa, Ryto žvaigždė, saugo nuostabius Dazhdbog žirgus.

Dazhbog buvo saulės šviesos dievas, bet jokiu būdu ne pats šviesulys. Saulės dievas buvo Khorsas. Arklys, kurio pavadinimas reiškia „saulė“, „ratas“, įkūnijo šviesulį, judantį dangumi. Tai labai sena dievybė, kuri neturėjo žmogaus pavidalo ir buvo vaizduojama tiesiog auksiniu disku. Khorsos kultas buvo siejamas su ritualiniu pavasario šokiu – apvaliu šokiu (judėjimas ratu), papročiu ant Maslenicos kepti blynus, primenančius saulės disko formą, ir ridenant apšviestus ratus, taip pat simbolizuojančius šviesulį.

Saulės ir vaisingumo dievų palydovas buvo Semarglas (Simorgas) – sparnuotas šuo, pasėlių sargas, šaknų, sėklų, daigų dievas. Simbolis – Pasaulio medis. Jo gyvulinė išvaizda byloja apie jos senovę; Pasėlių gynėjo Semargl, kaip nuostabaus šuns, idėja lengvai paaiškinama: tikri šunys saugojo laukus nuo laukinių stirnų ir ožkų.

Khorai ir Semarglas yra skitų kilmės dievybės, jų kultas atėjo iš rytų klajoklių, todėl abu šie dievai buvo plačiai gerbiami tik Pietų Rusijoje, besiribojančioje su Stepėmis.

Moteriškos vaisingumo, klestėjimo ir gyvybės žydėjimo pavasarį dievybės buvo Lada ir Lelya.

Lada yra santuokos deivė. gausa. derliaus nokimo laikas. Jos kultą tarp lenkų galima atsekti iki XV a.; senovėje buvo paplitusi tarp visų slavų, taip pat ir baltų. Vėlyvą pavasarį ir vasarą prie deivės buvo meldžiamasi, aukojamas baltas gaidys (balta spalva simbolizavo gėrį).

Lada buvo vadinama „Motina Leleva“. Lelya – netekėjusių merginų deivė, pavasario ir pirmosios žalumos deivė. Jos vardas randamas žodžiuose, susijusiuose su vaikyste: „lyalya“, „lyalka“ - lėlė ir adresas mergaitei; „lopšys“; „leleko“ – vaikus atnešantis gandras; „branginti“ - rūpintis mažu vaiku. Jaunos merginos ypač gerbė Lelyą, švenčiančią pavasario šventę Lyalnik jos garbei: išrinko gražiausią iš jos draugų, uždėjo vainiką ant galvos, pasodino ant velėnos suoliuko (dygstančios žalumos simbolis), šoko apvalius šokius aplinkui. ją ir dainavo Lelyą šlovinančias dainas, tada mergina „Lelya“ savo draugams padovanojo iš anksto paruoštus vainikus.

Bendras slavų garbinimas Makosha (Moksha) - žemės, derliaus, moteriškojo likimo deivės, didžiosios visų gyvų dalykų motinos - siekia senovės žemdirbystės kulto Motinos Žemė. Makosh, kaip vaisingumo deivė, yra glaudžiai susijusi su Semargl ir grifais, su undinėlėmis, laistančiomis laukus, su vandeniu apskritai - Mokosh buvo garbinamas prie šaltinių, o merginos mesdavo jai siūlus į šulinius kaip auką.

Vyriška vaisingumo dievybė, susijusi su žemesniuoju pasauliu, buvo Velesas (Volos). Prekybos ir gyvūnų dievas. Taip pat žinomas kaip bandų globėjas. Simbolis – į mazgą surištas grūdų gabalas arba grūdas. Šventi gyvūnai ir augalai: jautis, grūdai, kviečiai, kukurūzai. Volosas yra geranoriškas dievas, kuris reguliuoja prekybą ir užtikrina, kad pažadai būtų vykdomi. Jo vardu prisiekiama ir sudaromos sandoros. Kai Perunas tapo didžiausiu karo dievu, jis pripažino, kad, skirtingai nei Svarožičius, jam reikia šalto proto, kad patartų. Dėl šios priežasties jis pasamdė Volosą savo dešiniąja ranka ir patarėju.

Plaukai turi ir kitą pusę. Jis yra visų prijaukintų gyvūnų apsauga. Volosas pasirodo barzdoto piemens pavidalu. Volosas yra šarvų globėjas.

Tarp įprastų slavų vaisingumo dievų ypatingą vietą užima karingi dievai, kuriems buvo aukojamos kruvinos aukos - Yarilo ir Perunas. Nepaisant didelės senovės ir dėl to didelio šių dievų populiarumo, dauguma slavų genčių juos mažai gerbė dėl savo karingos išvaizdos.

Yarilo yra pavasario ir linksmybių dievas. Simbolis yra laukinių gėlių girlianda arba karūna. Šventi gyvūnai ir augalai – kviečiai, grūdai. Linksmas Yarilo yra pavasario augalų globėjas.

Slavų griaustinis buvo Perunas. Simbolis yra sukryžiuotas kirvis ir plaktukas. Jo kultas yra vienas seniausių ir datuojamas III tūkstantmečiu prieš Kristų. e. kai karingi piemenys karo vežimuose, turėdami bronzinius ginklus, pavergdavo kaimynines gentis. Pagrindinis Peruno mitas pasakoja apie Dievo mūšį su gyvate – galvijų pagrobėju, vandenų, kartais šviesuolių ir Perkūno žmona.

Perunas yra kovotojas su gyvatėmis, žaibo kūjo savininkas, glaudžiai susijęs su magiškojo kalvio įvaizdžiu. Kalvystė buvo suvokiama kaip magija. Legendinio Kijevo miesto įkūrėjo Kiy vardas reiškia plaktuką. Perunas buvo vadinamas "princo dievu", nes jis buvo princų globėjas ir simbolizavo jų galią.

Svantovitas yra klestėjimo ir karo dievas, dar žinomas kaip Stiprusis. Simbolis yra gausybė. Svantovit garbinamas gausiai dekoruotose šventyklose, kurias saugo kariai. Jame yra baltas žirgas kunigas, visada pasiruošęs skubėti į mūšį.

Svarozhichas yra stiprybės ir garbės dievas. Taip pat žinomas kaip deginimas. Simbolis: Juoda buivolo galva arba dvipusis kirvis.

Svarožičius yra Svarogo sūnus, o tai, kad jis kartu su Dazhdbog valdo panteoną, yra Svarožičiaus tėvo ketinimas. Svarogo dovana – žaibas – buvo patikėta jam. Jis yra židinio ir namų dievas, žinomas dėl savo ištikimų patarimų ir pranašiškos galios. Jis yra paprasto kario dievas, kuris vertina taiką.

Triglavas yra maro ir karo dievas. Taip pat žinomas kaip Trigubas Dievas. Simbolis yra trikampio formos išlenkta gyvatė.

Triglavas atrodo kaip trigalvis vyras, ant kiekvieno veido užsidėjęs auksinį šydą. Jo galvos simbolizuoja dangų, žemę ir žemesnius regionus, o imtynėse jis joja ant juodo žirgo.

Černobogas yra blogio dievas. Taip pat žinomas kaip Juodasis Dievas. Simbolis: juoda figūrėlė. Tai atneša nesėkmes ir nelaimes; ji yra visų nelaimių priežastis. Su ja asocijuojasi tamsa, naktis ir mirtis. Černobogas visais atžvilgiais yra priešingas Belbogui.

Pagonybė XI–XIII amžių miesto gyvenime.

Krikščionybės priėmimas valstybine religija nereiškė visiško ir greito mąstymo ir gyvenimo būdo pasikeitimo. Buvo steigiamos vyskupijos, statomos bažnyčios, viešąsias pamaldas pagonių šventovėse pakeitė pamaldos krikščionių bažnyčiose, tačiau rimto pažiūrų pasikeitimo, visiško mūsų prosenelių tikėjimo ir kasdienių prietarų atmetimo nebuvo.

Pagonybei buvo priekaištaujama dėl politeizmo, o krikščionybei – monoteizmo išradimas. Tarp slavų pasaulio ir visos gyvosios gamtos kūrėjas buvo Rodas - Svyatovitas.

Rusijos žmonės atskyrė Jėzų Kristų nuo Trejybės ir pastatė Gelbėtojo bažnyčias, pakeisdami pagonišką Dazhbogą.

Krikščionybė atspindėjo ir primityvų dualizmą. Visų blogio jėgų galva buvo Dievo nenugalimas Šėtonailas su savo gausia ir didele armija, prieš kurią Dievas ir jo angelai buvo bejėgiai. Visagalis Dievas negalėjo sunaikinti ne tik paties šėtono, bet ir mažiausio jo tarno. Pats žmogus savo gyvenimo teisumu ir magiškais veiksmais turėjo „nuvaryti demonus“.

Tokia svarbi primityviosios religijos dalis, kaip magiška įtaka aukštesnėms jėgoms per ritualinį veiksmą, burtą, maldos giesmę, vienu metu buvo perimta krikščionybės ir išliko neatsiejama bažnyčios ritualo dalis. Religinė parama valstybingumui laipsniško feodalizmo raidos metu, kraujo aukų draudimas, platus literatūros srautas iš Bizantijos ir Bulgarijos į Rusiją – šios Rusijos krikšto pasekmės turėjo progresyvią reikšmę.

Simpatijos protėvių pagonybei protrūkis įvyksta XII amžiaus antroje pusėje. ir, ko gero, yra susijęs tiek su socialinio elito nusivylimu stačiatikių dvasininkų elgesiu, tiek su nauja politine forma, suartėjusia XII a. vietinių kunigaikščių dinastijų žemei, zemstvo bojarams ir iš dalies jų kunigaikštysčių gyventojams apskritai. Galima pamanyti, kad kunigų klasė patobulino savo idėjas apie magišką makrokosmoso ir asmeninių drabužių mikrokosmoso ryšį, apie galimybę per užkeikimą simboliką ir pagonišką apotropiją paveikti gyvenimo reiškinius. Dvigubas tikėjimas nebuvo tik mechaninis senų įpročių ir įsitikinimų derinys su naujais, graikiškais; kai kuriais atvejais tai buvo apgalvota sistema, kurioje senosios idėjos buvo gana sąmoningai išsaugotos. Puikus krikščionių ir pagonių dvigubo tikėjimo pavyzdys yra garsieji amuletai – serpantinai, dėvimi ant krūtinės virš drabužių.

Dvigubas tikėjimas buvo ne tik bažnyčios tolerancijos pagoniškiems prietarams rezultatas, bet ir tolesnio istorinis gyvenimas aristokratinė pagonybė, kuri net ir priėmus krikščionybę plėtojo, tobulino ir išvystė naujus subtilius iš išorės primetamus konkurencijos su religija metodus.

XI – XIII a. pagoniški ritualai ir šventės.

Kasmetinį senovės Rusijos švenčių ciklą sudarė skirtingi, bet vienodai archajiški elementai, datuojami pirmųjų žemdirbių indoeuropiečių vienybe arba ankstyvosios krikščionybės perimtais Artimųjų Rytų žemės ūkio kultais.

Vienas iš elementų buvo saulės fazės: žiemos saulėgrįža, pavasario lygiadienis ir vasaros saulėgrįža. Rudens lygiadienis etnografiniuose įrašuose pažymėtas labai silpnai.

Antrasis elementas buvo maldų ciklas už lietų ir vegetatyvinės jėgos poveikį pasėliams. Trečias elementas buvo derliaus švenčių ciklas. Ketvirtasis elementas buvo protėvių atminimo dienos (vaivorykštė). Penktasis galėtų būti giesmės, šventės kiekvieno mėnesio pirmomis dienomis. Šeštasis elementas buvo krikščionių šventės, kai kurios iš jų taip pat švenčiamos saulės fazės, o kai kurios buvo susijusios su pietinių Viduržemio jūros regionų žemės ūkio ciklu, kurio kalendorinės datos skyrėsi nei senovės slavų žemės ūkio ciklas.

Dėl to palaipsniui buvo sukurta labai sudėtinga ir daugiapakopė rusų liaudies švenčių sistema.

Vienas pagrindinių kalėdinių ritualų elementų buvo pasipuošti gyvūnus primenančiais drabužiais ir šokiai „mashkeriais“. Ritualinės kaukės buvo vaizduojamos ant sidabrinių apyrankių.

Maskaradai tęsėsi visas žiemos šventes, įgaudami ypatingą šėlsmą antroje pusėje - nuo sausio 1 d. iki sausio 6 d., „baisiomis“ Veles dienomis.

Priėmus krikščionybę kaip valstybinę religiją, atsirado kalendorinis sąlytis tarp senųjų pagoniškų švenčių ir naujų, bažnytinių-valstybinių švenčių, privalomų valdančiajam elitui. Daugeliu atvejų krikščionių šventės, kurios, kaip ir slaviškos, atsirado primityviu astronominiu pagrindu, saulės fazėmis, sutapo (Kristaus Gimimas, Apreiškimas), dažnai ir skyrėsi.

Rusų užkeikimo ritualai ir šokiai buvo pradinis pagoniškos šventės etapas, kuris baigėsi privaloma ritualine puota su privalomu aukojamos mėsos: kiaulienos, jautienos, vištienos ir kiaušinių vartojimu.

Kadangi daugelis pagoniškų švenčių sutapo ar kalendoriškai sutapo su stačiatikių šventėmis, buvo beveik laikomasi išorinio padorumo: šventė buvo rengiama, pavyzdžiui, ne gimdančių moterų šventės, o Mergelės Marijos Gimimo proga, o kitą dieną jis tęsėsi kaip „neteisėtas antrasis valgis“.

Istorinė slavų-rusų pagonybės raida.

„Pagonybė“ yra nepaprastai miglotas terminas, atsiradęs bažnytinėje aplinkoje, norint įvardyti viską, kas nekrikščioniška, ikikrikščioniška.

Slavų ir rusų didžiojo pagoniškojo masyvo dalis jokiu būdu negali būti suprantama kaip atskiras, nepriklausomas ir unikalus religinių primityvių idėjų variantas, būdingas tik slavams.

Pagrindinė pagonybės tyrimo medžiaga yra etnografinė: ritualai, apvalūs šokiai, dainos, vaikų žaidimai, į kuriuos išsigimė archajiški ritualai, pasakos, išsaugojusios antikinės mitologijos ir epo fragmentus.

Vystantis primityviajai visuomenei, jos sudėtingumas vis labiau priklausė nuo religinių idėjų. socialinė struktūra: vadų ir kunigų identifikavimas, genčių ir genčių kultų konsolidavimas, išoriniai santykiai, karai.

Kalbant apie evoliuciją, reikia pastebėti, kad tam tikromis sąlygomis atsiradusios dievybės laikui bėgant gali įgyti naujų funkcijų, gali keistis jų vieta panteone.

Tuometinis pagonių pasaulis susidėjo iš keturių dalių: žemės, dviejų dangaus ir požeminės vandens zonos. Tai nebuvo specifinis slavų pagonybės bruožas, o buvo visuotinės žmogiškosios stadijos konvergencijos idėjų raidos rezultatas, kuris skyrėsi detalėmis, tačiau daugiausia buvo nulemtas šios schemos. Sunkiausia yra išnarplioti senovės idėjas apie žemę, apie didelę žemės plotą, užpildytą upėmis, miškais, laukais, gyvūnais ir žmonių būstais. Daugeliui tautų žemė buvo vaizduojama kaip apvali plokštuma, apsupta vandens. Vanduo buvo konkretizuojamas arba kaip jūra, arba dviejų žemę skalaujančių upių pavidalu, kurios gali būti archajiškesnės ir vietinės – kad ir kur žmogus būtų, jis visada būdavo tarp bet kokių dviejų upių ar upelių, ribojančių jo tiesioginę žemės erdvę.

Viduramžių žmonės, nepaisant to, ar jie buvo pakrikštyti, ar ne, ir toliau tikėjo savo prosenelio dualistine pasaulį valdančių jėgų schema ir visomis archajiškomis priemonėmis stengėsi apsaugoti save, savo namus ir turtą nuo vampyrų ir vampyrų veiksmų. „navi“ (svetimas ir priešiškas mirusysis).

Valdant kunigaikščiams Igoriui, Svjatoslavui ir Vladimirui, pagonybė tapo valstybine Rusijos, kunigaikščių ir karių religija. Pagonybė sustiprino ir atgaivino senovinius, pradėjusius nykti, ritualus. Jaunos valstybės įsipareigojimas protėvių pagonybei buvo valstybės politinės nepriklausomybės išsaugojimo forma ir priemonė. Atnaujinta pagonybė 10 a. susiformavo konkurencijos su krikščionybe sąlygomis, o tai atsispindėjo ne tik nuostabių kunigaikščių laidotuvių laužų įrengimu, ne tik krikščionių persekiojimu ir Svjatoslovo sugriautomis stačiatikių bažnyčiomis, bet ir subtilesnėje rusų pagonių kontrasto formoje. teologija su graikų krikščioniu.

Krikščionybės priėmimas labai nežymiai pakeitė religinį rusų kaimo gyvenimą X – XII a. Vienintelė naujovė buvo lavonų deginimo nutraukimas. Remiantis daugybe antrinių ženklų, galima manyti, kad krikščioniškas mokymas apie palaimingą pomirtinį egzistavimą „kitame pasaulyje“, kaip atlygį už kantrybę šiame pasaulyje, išplito kaime po totorių invazijos ir dėl pirminio idėjos apie svetimo jungo neišvengiamumą. Per tūkstantmečius susiformavę pagoniški tikėjimai, ritualai, sąmokslai negalėjo išnykti be pėdsakų iš karto priėmus naują tikėjimą.

Sumažėjęs bažnyčios autoritetas sumažino bažnytinio mokymo prieš pagonybę stiprumą, o XI – XIII a. neišnyko visuose Rusijos visuomenės sluoksniuose, o perėjo į pusiau legalią padėtį, nes bažnyčios ir pasaulietinė valdžia pagoniškiems magams taikė griežtas priemones, įskaitant viešą auto-da-fe.

XII amžiaus antroje pusėje. Miestuose ir kunigaikščių-bojarų sluoksniuose atgimsta pagonybė. Pagonybės atgimimo paaiškinimas gali būti pusantros tuzino didelių kunigaikštysčių-karalysčių, susiformavusių nuo XX a. ketvirtojo dešimtmečio su savo stabiliomis dinastijomis, išsikristalizavimas, išaugęs vietinių bojarų vaidmuo ir pavaldesnė vyskupo padėtis. atsidūrė priklausoma nuo princo. Pagonybės atsinaujinimas atsispindėjo naujos doktrinos apie neišmatuojamą šviesą, skirtingą nuo saulės, atsiradimą, moteriškos dievybės kultą ir skulptūrinių šviesos dievybės atvaizdų atsiradimą.

Dėl daugelio sudėtingų reiškinių Rusijoje iki XIII amžiaus pradžios. ir kaime, ir mieste susikūrė savotiškas dvilypis tikėjimas, kuriame kaimas tiesiog tęsė savo religinį protėvių gyvenimą, buvo įtrauktas į pakrikštytųjų sąrašą, o miesto ir kunigaikščių-bojarų ratas, daug priėmęs iš bažnyčios sferos ir plačiai. naudodamiesi socialine krikščionybės puse, ne tik nepamiršo savo pagonybės su turtinga mitologija, giliai įsišaknijusiais ritualais ir linksmais karnavalais su savo šokiais, bet ir iškėlė savo senovės religiją, persekiojamą bažnyčios. aukštas lygis, atitinkantis Rusijos žemių klestėjimą XII a.

Išvada

Nepaisant tūkstantmečio valstybės viešpatavimo Stačiatikių bažnyčia, pagoniškos pažiūros buvo populiarus tikėjimas iki XX a. reiškėsi ritualais, apvalių šokių žaidimais, dainomis, pasakomis ir liaudies menu.

Religinė ritualų ir žaidimų esmė seniai išblėso, simbolinis ornamento skambesys užmirštas, pasakos prarado mitologinę prasmę, tačiau net ir palikuonių nesąmoningai kartojamos archajiškos pagoniškos kūrybos formos kelia didelį susidomėjimą, pirma, nes ryškus vėlesnės valstiečių kultūros komponentas, antra, kaip neįkainojamas informacijos apie tūkstantmečius trukusią tolimų mūsų protėvių pasaulio pažinimo kelionę lobynas.

Bėgant amžiams senovės slavai sukūrė savo religinių įsitikinimų sistemą, kuri suformavo du atskirus religinius kultus: gamtos jėgų sudievinimą ir protėvių kultą. Slavų tikėjimai vadinami pagonybe. Senovės slavai nebuvo linkę vienytis politiškai ir ekonomiškai. Todėl jie negalėjo turėti vieno Dievo ir vieno kulto. Tik išsaugotas bendrų bruožų, kurios buvo išreikštos laidotuvių apeigose, šeimyniniuose-gentiniuose, žemės ūkio kultuose, bet labiausiai – senovės slavų panteone. Tik keli papročiai ir ritualai išliko nepakitę iki šių dienų. Visi jie turi modernumo įspaudą.

Senovės slavai buvo pagonys, ką tai reiškia?

Žmogus gyveno įvairiapusiame ir nežinomame pasaulyje. Kiekvieną jo gyvenimo sekundę galėjo sustabdyti gamtos reiškiniai, nesuvokiama jėga. Žmogus suprato savo bejėgiškumą žemės drebėjimų, žaibų, potvynių ir kitų stichijų akivaizdoje, todėl ėmė lenktis šiuos reiškinius valdančių Dievų galiai. Kad Dievai būtų palankūs žmonėms, bejėgiams prieš stichiją, buvo pastatyti pirmieji altoriai, juose buvo aukojamos aukos dievams.

Taigi, kas yra senovės slavų pagonybė, trumpai? Ankstyvajame vystymosi etape senovės slavai tikėjo, kad egzistuoja blogis ir gerosios dvasios. Palaipsniui susiformavo panteonas arba slavų dievų grupė. Kiekvienas Dievas yra tam tikro gamtos elemento personifikacija arba tam laikotarpiui būdingų socialinių santykių ir ritualų atspindys. Jie sudarė vadinamųjų aukštesniųjų dievų arba dievų- gamtos reiškinių viešpačių grupę.

Be aukščiausių Dievų, buvo ir žemesniųjų – būtybių, galinčių padaryti tik nedidelius pokyčius žmogaus gyvenime: brauniai, undinės, goblinai, mavkos. Net senovės slavai nežemišką žmogaus sielos buveinę padalijo į pragarą ir dangų. Įvairios aukos padėjo žmogui bendrauti su dievais ir tikėtis pagalbos. Jaučiai ir kiti gyvuliai dažnai buvo aukojami, tačiau apie žmonių aukas žinių nėra.

Kuo remiasi pagonių religija?

Pagrindiniai slavų pagonybės principai, kurie mums iškyla iš liaudies legendų, yra dievybės samprata ir jos įtaka žmogui bei gamtai, sielos samprata, jos nemirtingumas ir viltis. Bet jei svarstysime išsamiau, slavų pagonybės principus galima išreikšti taip:

Tikėjimas vienu aukščiausiu Dievu, kuris yra kitų dievybių protėvis (senovės slavai tikėjo, kad šis Dievas gamina žaibus ir yra pasaulio Dievas);
Kiti Dievai buvo priklausomi nuo Aukščiausiojo Dievo, stiprūs savo jėgomis, tarpininkai tarp jo ir pasaulio arba buvo laikomi turinčiais kūnišką prigimtį;
Senovės slavai gerbė gamtos jėgas ir tikėjo, kad dievai savo gailestingumu numatė žmogaus ateitį.

Tačiau pagonybė senovės Rusijoje taip pat yra tikėjimas, kad pagonis gali padėti gamtos dievams ir dvasioms, taip pat kartu su dievybėmis kurti tikrovę.

Senovės slavų pagoniškos dievybės

Pagrindinis (aukščiausiasis) slavų panteono dievas buvo Perunas, kuris iš pradžių buvo vaizduojamas kaip jautis.
Dievas Khorsas įasmenino saulę.
Dievas Pelėnas saugojo naminius gyvūnus ir buvo gyvulių globėjas. Be to, jis buvo prekybos globėjas.
Dazhdbog buvo senovės žmonių protėvis.
Stribogas yra vėjo valdovas.
Simargl yra dangaus ir žemės jungtis.
Mokosh yra dievybė, kuri globojo visas moteris, taip pat tas, kurios verpė ir audė; taip pat buvo manoma, kad jis kilęs iš „drėgnos žemės motinos“.
Velesas padėjo poetams ir pasakotojams.
Gimdančios moterys galėjo pakeisti likimą, todėl jį įasmenino.
Svarogas yra kalvių globėjas ir pats kalvis.
Svarozhich yra ugnies dievas.

Dėmesio

Pagonybės laikotarpio rytų slavai garbino dievus, dovanodavo jiems dovanas, pamaldas laikydavo ypatingose vietose – šventyklose. Taip pat buvo tikima, kad kiekvienas miškas, laukas ir ežeras turi savo dvasią, kuri valdo ir stichijas.

Senovės slavų pagoniškos šventės

Nuo seniausių laikų žmonės bandė daryti įtaką natūralus fenomenas. Prasidėjusi šalta, snieguota žiema ar sausa vasara daugelį senovės slavų pasmerkė išgyventi, nes pirmuoju atveju reikėjo laukti šilto oro. saulėtos dienos, o antroje - būtina gauti derlių. Todėl pagoniškojo tikėjimo pagrindas buvo metų laikai. Jie turėjo didelę įtaką visam senovės slavų gyvenimo būdui.

Visomis šventėmis, taip pat įvairiais ritualais buvo siekiama, kad gamtos jėgos būtų palankios, o bejėgis žmogus gautų tai, ko nori. Pavasarį bundančią gamtą pasitiko nuotaikingos dainos ir šokiai. Taip pat buvo švenčiama žiemos, vasaros ir rudens pradžia, pagrindiniais kalendorinių metų taškais laikant metų laikų pradžią, turėjusią įtakos žemės ūkio darbams, statybų klojimui, draugystės, meilės, šeimos ritualų atlikimui. savijautą. Per šias dienas buvo suplanuoti ateinančio sezono darbai.

Kiekvienas mėnuo (jie buvo įvardyti taip, tarsi atspindėtų pagrindinį ateinančio laikotarpio bruožą: pavyzdžiui, sausis – prosinetai, vasaris – liutnia, balandis – žiedadulkės) buvo kupinas švenčių. Sausio atostogos prasidėjo Turitsa, Veleso sūnaus Turo vardu. Šią dieną (sausio 6 d.) baigėsi Žiemos šventės ir vyko vyriškos lyties įvedimo ritualas. Toliau atėjo Babi Košės šventė (sausio 8 d.), kai buvo šlovinamos visos moterys ir akušerės. Sausio 12 d. – Pagrobimo dieną vyksta ritualai, stiprinantys apsaugą ir saugantys moteris ir merginas. Prosinetų šventėje buvo šlovinamas Saulės atgimimas ir gydomasis vanduo. Taip pat sausio mėnesį pyragas buvo apdorotas ir gardinamas tam tikrą dieną. Bandėme jį linksminti ir dainuoti dainas.

Vasario mėnesį buvo penkios šventės: Gromnitsa, kai pasigirdo griaustinis; Veleso diena – vasario 11 d., švenčiama pavasario artėjimą ir šilumą, praeinančius šaltus orus; Vasario 15 d. prasidėjo Pristatymo šventė, kai po šaltos ir snieguotos žiemos atėjo pavasaris (šią dieną buvo atliktas Erzovkos lėlės deginimo ritualas, paleista Ugnies ir Saulės dvasia); šventė arba Remonto diena, kai buvo suremontuota visa per metus sugedusi technika, įvyko vasario 16 d.; Vasario 18-ąją buvo minima atminimo diena, kai buvo prisiminti žuvusieji mūšio lauke.

Pirmąjį pavasario mėnesį buvo švenčiamos iš karto šešios šventės. Tarp kitų yra pavasario šauksmo šventė ir Maslenica (kovo 20–21 d.). Maslenicoje jie sudegino lėlę, kuri įkūnijo Winter Madderį. Buvo tikima, kad po tokio ritualo žiema turėjo pasitraukti.

Vasaros mėnesiai taip pat kupini atostogų. Rusalijos savaitė, Kupalo, Gyvatės diena, Kupalo – tai birželio šventės. Liepos mėnesį buvo švenčiama tik Veleso gryčio diena, kuri pateko į liepos 12 d. Rugpjūčio mėnesį buvo švenčiama Peruno diena, kai kariai atliko specialų ritualą virš savo ginklų. Vyrai tikėjo, kad po to jų ginklai atneš jiems pergalę kare. Rugpjūčio 15-ąją atėjo Pjūvių diena, kai buvo nupjauti paskutiniai gabalai. Rugpjūčio 21-ąją atėjo Stribogo diena, kai jie prašė vėjų valdovo nesugadinti derliaus ir negriauti stogų.

Rudenį buvo švenčiamos šios šventės: Motinos diena arba Motinos diena – rugsėjo 8 d., kai buvo gerbiama šeima; Ugninio Mago diena pažymėjo rudens derliaus pradžią; Svarogo diena atėjo rugsėjo 21 d., Ir buvo laikoma amatininkų švente. Lapkričio mėnesį buvo švenčiama Madder diena – lapkričio 25 d., kai žemę užklojo sniego paklodė.

Gruodžio mėnesį buvo švenčiamos Karachunas, Kolyada ir Shchedrets. Kolyada ir Shchedrets gatvėse buvo statomi spektakliai ir buvo ruošiamasi Naujiesiems metams.

Senovės slavų pagoniški ritualai:

Vestuvių ceremoniją sudarė persirengimo ritualas, o vestuvių dieną - nuotakos pagrobimas ir išpirka. Nuotakos mamos ar būsimos uošvės kepta vištiena. Jį nuvežė į jaunikio namus. Jaunikis į nuotakos tėvų namus atsinešė gaidį. Vestuvės vyko aplink seną ąžuolą, o jaunikio namuose buvo ruošiama vestuvinė lova jaunavedžiams. Žaidimai dažniausiai vykdavo po didelės ir dosnios puotos.
Vardų suteikimo apeigos buvo atliekamos, kai žmogui reikėjo duoti slavišką vardą.
Laidojimo apeigos buvo vykdomos dviem būdais: deginimu (kremavimu) ir lavonų nusodinimu. Nusodinimo metu senovės slavai mirusįjį paguldė taip, tarsi jis būtų įsčiose – vaisiaus padėtyje. Buvo tikima, kad po mirties žmogus gimsta antrą kartą. Mirusiojo sudeginimas buvo atliktas, kad jo siela galėtų greitai išsivaduoti iš savo žemiškojo kiauto.
Tonzūravimo apeigos buvo atliekamos vaikams iki 7 metų. Po ritualo buvo tikima, kad kūdikis iš mamos pereina tėčio priežiūrai.
Namo statybos pradžios ritualai padėjo kovoti su piktosiomis dvasiomis, kurios galėjo trukdyti naujiems šeimininkams arba trukdyti statyboms naudojant gamtos reiškinius.
Triznos ritualas buvo šlovinti žuvusius karius dainomis, varžybomis, žaidimais.

Įvadas

Senovės Rusijos meninė kultūra savo raidoje perėjo kelis etapus. Istoriškai pirmasis iš jų buvo pagoniškas, arba ikikrikščioniškas, kilęs formuojantis senosios rusų etnosui ir baigiasi X a. Kijevo Rusios krikštas. Dar iki Kijevo valstybės susikūrimo slavai turėjo reikšmingą istoriją ir reikšmingų pasiekimų tiek materialinėje, tiek dvasinėje kultūroje. Pagonybė, atsiradusi senovėje, užėmė pagrindinę vietą senovės slavų kultūroje. Slavų-rusų pagonybėje didelę reikšmę turėjo ankstyviausios religijos formos – magija, fetišizmas ir ypač totemizmas. Labiausiai gerbiami slavų totemai tarp paukščių buvo sakalas, erelis ir gaidys, o tarp gyvūnų - arklys ir lokys. Pagoniški slavų tikėjimai neatspindėjo jokios pilnos sistemos. Šiuolaikiniai tyrimai leidžia nustatyti keletą pagonybės raidos etapų.

Pirmasis slavų pagonybės raidos etapas.

Pirmajame etape senovės slavų religinės idėjos buvo siejamos su gamtos jėgų, kurios buvo įsivaizduojamos kaip apgyvendintos daugybe dvasių, sudievinimas, o tai atsispindėjo senovės slavų meno simbolikoje. Slavai garbino Motiną Žemę, kurios simboliu buvo raštai, vaizduojantys didelį kvadratą, padalytą į keturis mažus kvadratėlius su taškais centre – suarto lauko ženklu. Vandens kultai buvo gana išvystyti, nes vanduo buvo laikomas elementu, iš kurio susidarė pasaulis. Vandenyje gyveno daugybė dievybių - undinės, undinės, kurių garbei buvo švenčiamos ypatingos šventės - undinės. Antys ir žąsys dažniausiai tarnauja kaip vandens simboliai mene. Miškai ir giraitės buvo gerbiami kaip dievų būstai. Pagoniško miško savininkas buvo lokys - galingiausias gyvūnas. Jis buvo laikomas gynėju nuo visokio blogio ir vaisingumo globėju. Kai kurios gentys laikė Vilką savo protėviu ir gerbė jį kaip dievybę. Iš žolėdžių labiausiai gerbiamas Elnias (Briedis) – senovės slavų vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deivė. Tarp naminių gyvūnų slavai arklį gerbė labiau nei kiti. Jie įsivaizdavo saulę auksinio žirgo pavidalu, bėgantį dangumi. I tūkstantmečio mūsų eros pradžioje. senovės slavų dievybės įgauna antropomorfinę formą, tai yra, gyvūnų bruožai dievybių atvaizduose palaipsniui užleidžia vietą žmonių. Pagrindiniai dievai tarp jų yra Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Labiausiai gerbiami pagonių dievai.

Svarogas yra dangaus personifikacija, aukščiausias Visatos valdovas, dievų protėvis. Stribogas yra vėjų dievas. Dazhbog (Dazhdbog) buvo vienas iš labiausiai gerbiamų pagonių dievų Rusijoje kelis šimtmečius. Dazhbog yra saulės šviesos, šilumos ir derliaus nokinimo laiko dievas. Šio dievo simboliai buvo auksas ir sidabras. Dazhbog buvo saulės šviesos dievas, bet jokiu būdu ne pats šviesulys. Saulės dievas buvo Khorsas, kurio vardas reiškia „saulė“, „ratas“, įkūnijantis dangumi judantį šviestuvą. Tai labai sena dievybė, neturinti žmogaus pavidalo ir vaizduojama tiesiog auksiniu disku. Khorsos kultas buvo siejamas su ritualiniu pavasario šokiu – apvaliu šokiu (judėjimas ratu), papročiu ant Maslenicos kepti blynus, primenančius saulės disko formą, ir ridenant apšviestus ratus, taip pat simbolizuojančius šviesulį. Saulės ir vaisingumo dievų palydovas buvo Semarglas (Simargl) – sparnuotas šuo, pasėlių sargas, šaknų, sėklų, daigų dievas. Gyvūnų išvaizda byloja apie jos senovę. Moteriškos vaisingumo, klestėjimo ir gyvybės žydėjimo pavasarį dievybės buvo Lada ir Lelya. Lada – santuokos, gausos ir derliaus nokinimo laiko deivė. Lada buvo vadinama „Motina Leleva“. Lelya – netekėjusių merginų deivė, pavasario ir pirmosios žalumos deivė. Bendras slavų garbinimas Makoshi (Mokoshi) – žemės, derliaus, moteriško likimo deivės, didžiosios visų gyvų dalykų motinos – siekia senovės žemdirbystės kulto Motinos Žemės. Makosh, kaip vaisingumo deivė, yra glaudžiai susijusi su Semargl, su undinėmis, laistančiomis laukus, su vandeniu apskritai - Mokosh buvo garbinamas prie šaltinių, o mergaitės mesdavo jai siūlus į šulinius kaip auką. Makosh taip pat buvo moterų darbo deivė, nuostabi suktoji. Penktadienis buvo laikomas šventa Mokosh diena; 12 penktadienių per metus (kiekvieną mėnesį) buvo ypač švenčiami. Vyriškas vaisingumo dievas, susijęs su žemesniuoju pasauliu, buvo Velesas (Volos). Vardas Veles grįžta į senovės šaknį „vel“, reiškiančią „miręs“. Velesas yra mirusiųjų pasaulio valdovas. Tuo pačiu metu Velesas yra išminties ir poezijos dievas. Veleso kultas tarp slavų laikui bėgant labai pasikeitė. Seniausia Dievo forma yra lokys, kuris yra medžiojamų laukinių gyvūnų protėvis. Perėjus prie galvijų auginimo, Velesas tapo naminių gyvūnų globėju, „galvijų dievu“. Tačiau „žvėriškas dievas“ dar nėra visiškai praradęs savo meškos išvaizdos: pavyzdžiui, Rusijos valstiečiai iki XX a. Jie laikė lokio leteną tvartuose kaip talismaną ir vadino ją „galvijų dievu“. Plėtojant žemdirbystę tarp slavų, Velesas tapo derliaus dievu, o vis tiek liko mirusiųjų dievu – žemėje palaidoti protėviai buvo derliaus globėjai ir davėjai. Šie dievai taip pat turėjo savo simbolius mene. Nuostabiai tiksliai laiką žymintis gaidys buvo pripažintas daiktų paukšte, o reta pasaka prabėgo jo nepaminėjus. Arklys, šis išdidus, greitas gyvūnas, kuris senovės slavų mintyse dažnai susiliedavo arba su saulės dievu, arba su jojimo kario įvaizdžiu, buvo mėgstamiausias senovės rusų meno motyvas, o daug vėliau jo atvaizdas ir toliau išryškėjo rusiškų trobų ir bokštų keteros. Saulė buvo ypač gerbiama, o į šešias dalis padalinto ugninio rato vaizdas tvirtai įsitvirtino vaizduojamajame mene. Šie atvaizdai ant namelių rėmų ir siuvinėtų rankšluosčių išliko iki XX amžiaus pradžios. Slavas, gerbdamas ir bijodamas pyragaičių, barnių, goblinų, undinių, vandens būtybių ir kitų jį supančio pasaulio būtybių, bandė nuo jų atsiriboti su dešimtimis sąmokslų ir amuletų-amuletų, kai kurie iš jų išliko iki šių dienų.

Antrasis slavų pagonybės raidos etapas.

Antrajame senovės slavų pagonybės raidos etape susiformavo Rodo ir Rožanicos - visatos kūrėjų ir vaisingumo deivių - kultas ir truko ilgiau nei kiti. Tai buvo protėvių, šeimos ir namų kultas. Rodas buvo dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, lieja žemę ir iš to gimsta vaikai. Rod yra žemės ir visų gyvų dalykų valdovas, jis yra pagoniškas dievas kūrėjas. Rod kompanionės buvo Rožanicos – bevardės vaisingumo, gausos ir klestėjimo deivės. Jų įvaizdis siekia senovės elnius. Gimdančios moterys buvo gerbiamos kaip jaunų motinų ir mažų vaikų gynėjos. Tuo pačiu metu formuojasi trijų dalių pasaulio idėja: apatinė - požeminė (simbolis - driežas, gyvatė), vidurinė - žemiška (žmonės ir gyvūnai) ir viršutinė - dangiška, žvaigždėta. Šios pasaulio sandaros vaizdą buvo galima pamatyti ant stabų, išlikusių tik pavieniais egzemplioriais, taip pat ant rusiškų verpimo ratų, pagamintų prieš šimtą metų.

Šventovė-šventykla.

Pamaldos ir aukos vykdavo specialiose kulto šventovėse, šventyklose, kurios iš pradžių buvo apvalios medinės ar žeminės konstrukcijos, pastatytos ant pylimų ar kalvų, o vėliau įgavo keturkampę formą. Šventyklos centre stovėjo medinė ar akmeninė stabų dievybės statula, aplink kurią degė aukų laužai. Šventyklos sienos buvo sumūrytos iš vertikalių rąstų, puoštos raižiniais ir ryškiai nudažytos. Žymiausias pagonybės paminklas buvo Zbrucho stabas (IX – X a.) – tetraedrinis akmeninis stulpas, įrengtas kalvoje virš Zbrucho upės. Stulpo šonai padengti kelių pakopų bareljefais. Viršuje pavaizduoti dievai ir deivės ilgais plaukais. Žemiau yra dar trys pakopos, atskleidžiančios mūsų protėvių idėjas apie erdvę, dangų, žemę ir požemį.

Valstybinės šventės.

Nuolatinė šviesiųjų ir tamsiųjų gamtos jėgų kova ir pakaitinė pergalė buvo meniškai įtvirtinta slavų idėjose apie metų laikų ciklą. Jų išeities taškas buvo naujų metų pradžia – naujos saulės gimimas gruodžio pabaigoje. Ši šventė tarp slavų gavo pavadinimą „Kolyada“. Saulės dievybė, išmatuota žiemai, buvo vadinama Kupala, Yarilo ir Kostroma. Per pavasario šventę šių dievybių šiaudiniai atvaizdai buvo sudeginami arba nuskandinami vandenyje. Pagoniškos liaudies šventės, tokios kaip Naujųjų metų ateities spėjimas, siaučianti Maslenitsa, „Undinėlių savaitė“, buvo lydimos užkeikimų magiškų ritualų ir buvo savotiška malda dievams už bendrą gerovę, gausų derlių ir išsigelbėjimą nuo perkūnijos bei kruša. Naujųjų metų likimui apie derlių buvo naudojami specialūs indai - pakabukai. Juose dažnai buvo pavaizduota 12 skirtingų raštų, sudarančių uždarą ratą – 12 mėnesių simbolį.

Trečiasis slavų pagonybės raidos etapas.

Karingi dievai.

Tarp įprastų slavų vaisingumo dievų ypatingą vietą užima karingi dievai, kuriems buvo aukojamos kruvinos aukos - Yarilo ir Perunas. Yarilo, grūdų dievas, mirštantis žemėje, kad atgimtų kaip varpa, buvo ir gražus, ir žiaurus. Pagonims jis pasirodė kaip jaunas vyras ant balto žirgo, baltais drabužiais ir su laukinių gėlių vainiku. Jarilai, kaip mirties ir prisikėlimo dievui, buvo paaukota jauna avis, kurios krauju apšlakstydavo dirbamą žemę, kad derlius būtų gausesnis. Dvejopo tikėjimo eroje Jarilos kultas buvo siejamas su Šv. Jurgio Nugalėtojo kultu, nes šventojo kario vardas reiškia „ūkininkas“. Slavų griaustinis buvo Perunas. Jo kultas yra vienas seniausių ir datuojamas III tūkstantmečiu prieš Kristų. Pagrindinis mitas apie Peruną pasakoja apie dievo mūšį su gyvate – galvijų, vandenų, šviesulių pagrobėju ir Perkūno žmona. Perunas kovotojas su žalčiais, žaibo kūjo savininkas, yra glaudžiai susijęs su magiškojo kalvio įvaizdžiu. Peruno kulto iškilimas, jo pavertimas aukščiausiu pagonių dievu prasideda nuo Kijevo karinių žygių. Jie nugali chazarus ir kovoja su Bizantija. Perunui aukojami žmonės šventų ąžuolų papėdėje. Perunas buvo vadinamas „princo dievu“, nes buvo kunigaikščių globėjas ir simbolizavo jų galią. Toks dievas buvo svetimas daugumai slavų ūkininkų.

Išvada.

988 metais Rusija priėmė krikščionybę, tačiau pagoniška pasaulėžiūra dar ilgai gyvavo kartu su krikščioniška, įkūnyta dvejopo tikėjimo fenomenu. Šis seno ir naujo derinys, skirtingų istorinių etapų sluoksniavimasis nuo tų laikų tapo nuolatiniu, tipišku rusų kultūros bruožu. Dvejopo tikėjimo epochoje krikščionybė ir pagonybė liaudies sąmonėje ne tiek kovojo tarpusavyje, o papildė viena kitą. Laikui bėgant krikščionių šventieji pakeitė pagonių dievus. Peruną pakeitė pranašas Elijas, kuris, remiantis populiariu įsitikinimu, per perkūniją karieta lenktyniavo dangumi. Peruno šventė sutapo su Iljos garbinimo diena. Velesą pakeitė Nikolajus Malonusis, vienas iš labiausiai gerbiamų šventųjų Rusijoje. Rožanito kultas susiliejo su Dievo Motina, Dazhdbogo įvaizdis - su Kristumi. Makosh buvo pradėtas suvokti kaip Šv. Paraskeva, kurios ikonos buvo dedamos prie šaltinių, anksčiau skirtų Mokosh. Pagoniškoji tradicija rado savo pritaikymą taikomajame mene ir folklore. Iki šių dienų išliko kai kurie sąmokslai ir burtai, patarlės ir priežodžiai, mįslės, kuriose dažnai yra senovės magiškų idėjų pėdsakų, ritualinės dainos, susijusios su pagonišku žemės ūkio kalendoriumi, vestuvių dainos ir laidotuvių raudos. Pasakų ir epų kilmė taip pat siejama su tolima pagoniška praeitimi. Krikščioniškų šalių pagoniškas paveldas ir aukštoji kultūra – du šaltiniai, užtikrinę slavų pasaulio raidą. Tokių skirtingų religijų derinys lėmė tai, kad slavų krikščionybė buvo praturtinta daugeliu Vakarų Europai nežinomų bruožų, o iš pagonybės buvo išsaugoti tik patys poetiškiausi mitai ir vaizdai.