Mohandas Karamchand Gandhi, największy z bojowników o wyzwolenie Indii, urodził się 2 października 1869 roku w Porbandar (w obecnym stanie Gujarat), w zamożnej rodzinie. Jego ojciec był szefem rządu małego księstwa Rajkot, a jego matka była kobietą bardzo religijną i pobożną.

W wieku 13 lat, w maju 1883 roku, Mohandas poślubił swojego rówieśnika, Kasturbai Makhanji. Później miał od niej czterech synów.

W 1915 roku Mohandas Karamchand wrócił do Indii. Jako guru religijny założył odosobnioną siedzibę dla studentów – Aszram Sabarmati – na obrzeżach miasta Ahmedabad. Gandhi kontynuował działalność społeczną w swojej ojczyźnie. Wstąpił do największej partii patriotycznej - Indyjski Kongres Narodowy (INC)- a w 1918 zyskał wielką sławę przewodząc satyagrahi przeciwko brytyjskiemu uciskowi w Champaran (region Bihar) i Khed (Gujarat). Lud napełnił się szacunkiem dla ascetycznego patrioty i zaczął go nawoływać Bapu(„Ojciec”) i Mahatma(„Wielka Dusza”).

Indyjskie protesty przeciwko surowym akt Rowletta doprowadziło do starć z Brytyjczykami i egzekucji tubylczego tłumu w mieście Amritsar w Pendżabie (w kwietniu 1919 r. zginęło około 400 osób). W odpowiedzi Gandhi, który stał się obecnie najbardziej autorytatywnym przywódcą INC, zorganizował ogólnokrajową satyagrahę – „ ruch niewspółpracujący z kolonialistami. Członkowie tego ruchu domagali się samorządu dla Indii – swaraja. Mahatma rozpowszechnił tę ideę wśród ludzi Swadeshi- niezależność gospodarcza od Anglii, opowiadając się za bojkotem towarów importowanych z Europy, na rzecz rozwoju w kraju ręcznego przędzenia, tkactwa itp. spalił 21 policjantów. W marcu 1922 roku Gandhi został aresztowany przez Brytyjczyków „za działalność wywrotową” i skazany na sześć lat więzienia.

W lutym 1924 został zwolniony ze względów zdrowotnych. Ruch indyjski osłabł, ale pod koniec lat dwudziestych XX wieku zaczął ponownie się rozwijać. W grudniu 1928 roku Gandhi i INC zażądali, aby rząd brytyjski przyznał Indiom status dominium, dając „rok na refleksję”. Brytyjczycy odrzucili to żądanie i wiosną 1930 roku Mahatma rozpoczął szeroką agitację na rzecz masowego niepłacenia podatków. W marcu - kwietniu 1930 r. Gandhi osobiście poprowadził 400-kilometrowy Marsz Solny swoich zwolenników z Ahmedabadu do miasta Dandi nad brzegiem morza, gdzie odparował sól na znak naruszenia kolonialnego monopolu na nią.

Gandhi na czele Marszu Solnego, 1930 r

Ta nowa satyagraha została wstrzymana wiosną 1931 roku w zamian za obietnicę Brytyjczyków zreformowania administracji Indii. Ale konferencja okrągły stół”, zebrane z tej okazji w Londynie, dały niewielkie rezultaty. Ustawa brytyjskiego rządu Indii z 1935 r. rozszerzyła prawa władz prowincji, które istniały już w kraju. zgromadzenia legislacyjne i zwiększyła z 5 do 30 milionów liczbę osób posiadających prawo wyboru swoich zastępców, lecz INC uznała to ustępstwo za niewystarczające.

Od połowy lat trzydziestych Gandhi energicznie prowadził kampanię na rzecz złagodzenia systemu kastowego, a zwłaszcza lepszego traktowania pariasi .

Niezadowolenie w Indiach ponownie gwałtownie wzrosło, gdy Brytyjczycy wprowadzili kraj do Drugiej wojna światowa bez jej własnej zgody. Część członków Indyjskiego Kongresu Narodowego pod przewodnictwem Subhas Chandra Bose szukał nawet w czasie wojny sojuszu przeciwko Anglii z mocarstwami Osi i Japonią. Gandhi uznał każdy sojusz z mocarstwami faszystowskimi za niemoralny i powstrzymał się od nowego masa kampanię protestacyjną, ale wezwał Brytyjczyków do nowych ustępstw na rzecz Indii indywidualny satyagraha i nie wspierać brytyjskich wysiłków wojennych. Angielska „Misja Crippsa” wiosną 1942 r. zaoferowała przywódcom Kongresu po wojnie status dominium, ale z prawem dowolnego regionu do zrzeczenia się go. Z „prawa odmowy” mogli korzystać przede wszystkim indyjscy muzułmanie, którzy już wtedy nie chcieli żyć w tym samym państwie ze zwolennikami hinduizmu. INC odrzuciło propozycję Crippsa, widząc w niej chęć podziału kraju, i latem 1942 roku pod wpływem Gandhiego wydało ostrą uchwałę „Opuść Indie!”

Mahatma Gandhi i Jawaharlal Nehru, 1942

Pod jej wpływem ponownie rozpoczął się masowy ruch antybrytyjski. Brytyjczycy stłumili to, aresztując ponad 60 tysięcy osób. Przywódcy Kongresu i Gandhi trafili do więzienia. Mahatmę ze względów zdrowotnych zwolniono dopiero w maju 1944 r., a przywódców INC – dopiero pod koniec wojny.

Po zakończeniu wojny nikt nie wątpił, że dni brytyjskiego panowania w Indiach są policzone. Gandhi stanowczo opowiadał się za zachowaniem jedności kraju po upadku kolonializmu, ale Liga Muzułmańska i jej przywódca dżin skłaniał się ku utworzeniu odrębnego, niezależnego państwa islamskiego – Pakistanu. Brytyjska misja Petick-Lawrence wiosną 1946 roku zaproponowała utworzenie luźnej federacji jednej części hinduskiej i dwóch muzułmańskich w miejsce Indii Brytyjskich. Stosunki między Hindusami a mahometanami były już na tyle zaostrzone, że INC wbrew opinii Gandhiego zaakceptowała ten plan. Ale jeszcze przed jego realizacją rozpoczęły się zacięte walki religijne.

Wiosną 1947 roku nowy brytyjski wicekról Indii Mountbatten opracował nowy plan: podział Indii na dwa dominium, hinduskie i muzułmańskie, bez żadnej federacji. Projekt ten wprowadzono w życie po wyjeździe Brytyjczyków, 15 sierpnia 1947 r. Mahatma boleśnie opłakiwał porażkę dwóch głównych idei swojego życia: jedności ojczyzny i niestosowania przemocy. Ustaleniu granic między panowaniami towarzyszył wzrost liczby masakr na tle religijnym. Podczas niego ponad 10 milionów Hindusów i muzułmanów uciekło ze swoich domów, około 1 milion zginęło. W październiku 1947 roku rozpoczęła się formalna wojna indyjsko-pakistańska.

Gandhi prowadził w Delhi kampanię na rzecz pojednania z muzułmanami. To rozwścieczyło skrajnych hinduskich nacjonalistów. 30 stycznia 1948 roku jeden z nich, Naturam Godse, podczas publicznego kazania zastrzelił 78-letniego Gandhiego strzałami z pistoletu.

Gandhi Mohandas Karamchand to indyjski polityk, osoba publiczna, ideolog i jeden z przywódców narodowego ruchu niepodległościowego. Urodzony 2 października 1869 roku na północy kraju, w Księstwie Porbander, gdzie jego ojciec pełnił funkcję pierwszego ministra. Rodzina była bardzo religijna, prowadziła intensywne życie duchowe, ściśle trzymała się tradycji, praktykowała ścisły wegetarianizm, a światopogląd przyszłego „ojca narodu” ukształtował się pod wpływem etycznych i religijnych postulatów hinduizmu. W wieku trzynastu lat Mohandas poślubił kobietę w swoim wieku, której małżeństwo urodziło czterech synów.

W wieku 19 lat Gandhi wyjechał do Londynu, aby studiować jako prawnik w stolicy Anglii. W 1891 roku wrócił do ojczyzny z dyplomem prawnika, jednak jego działalność na polu zawodowym nie przyniosła oczekiwanych rezultatów, dlatego młody prawnik wyjechał w 1893 roku do Republiki Południowej Afryki i dostał pracę w indyjskiej firmie handlowej jako prawnik doradca. Za granicą stopniowo angażował się w indyjski ruch na rzecz praw człowieka.

Po powrocie do ojczyzny w 1915 roku rozpoczyna się życie Mohandasa Gandhiego Nowa scena, który całą swoją późniejszą biografię związał z walką z dyskryminacją rodaków, przemocą w różnych jej przejawach. Gandhi wstąpił do partii INC – Hindus Kongres Narodowy walcząc o niepodległość Indii od Wielkiej Brytanii. Z lekka ręka Rabindranath Tagore, słynny indyjski pisarz, laureat nagroda Nobla w literaturze Gandhi zaczęto nazywać Mahatmą (w tłumaczeniu - „wielka dusza”). Rodacy bardzo szanowali tę skromność w ubiorze, na potrzeby człowieka, który uważał się za niegodnego tak pochlebnego tytułu i wiele energii poświęcał walce o swoje lepsze życie. W 1921 Mohandas Gandhi został przywódcą INC.

Zasady walki (zarówno taktycznej, jak i ideologicznej) głoszone przez Gandhiego były powszechnie znane pod nazwą „gandyzm” i opierały się na koncepcji „satyagraha”, „wytrwałości w prawdzie” – oporu opartego na pokojowych działaniach. Szczególnie zauważalny wpływ na jego kształtowanie miało nauczanie Lwa Tołstoja o nieprzeciwstawianiu się złu poprzez przemoc. W ten sposób Gandhi i jego współpracownicy przeciwstawiali się nakazom Wielkiej Brytanii – na przykład ignorując produkty wytwarzane przez brytyjskich producentów. Gandhi wniósł znaczący wkład w eliminację nierówności kastowych.

Konsekwentna realizacja zasady niestosowania przemocy była wielokrotnie poddawana poważnym testom i sprzeciwiała się Gandhiemu Kongresowi, który nie uważał za konieczne rozszerzania takiej strategii na politykę zagraniczną. Zasadnicze różnice w tej kwestii i rozwiązania kompromisowe latem 1940 r. i zimą 1941 r. zostały przekazane Gandhiemu, według naocznych świadków, kosztem wielkich cierpień psychicznych.

Jednym z priorytetowych obszarów działalności Gandhiego była walka z konfliktami narodowo-religijnymi pomiędzy hinduistami i muzułmanami, które od wieków rozdzierały Indie. W 1947 roku dawną kolonię brytyjską podzielono na Republikę Indii, gdzie większość ludności stanowili Hindusi, oraz Pakistan, z przewagą muzułmanów, co stało się pretekstem do nowego zaostrzenia stosunków.

Mahatma Gandhi nawoływał do zaprzestania bezsensownej przemocy, lecz wszelkie próby poszły na marne i w styczniu 1948 roku rozpoczął strajk głodowy. Ponieważ Gandhi był wielkim autorytetem dla obu walczących stron, zawarli oni kompromisowe porozumienie. Jednak ekstremistyczna grupa hinduska postanowiła wyeliminować z horyzontu politycznego bystrą, charyzmatyczną osobowość Mahatmy, która przeszkadzała w ich walce z muzułmanami, i zorganizowała poważny spisek antyrządowy. 20 stycznia 1948 r. miała miejsce próba zamachu na Gandhiego: w pobliżu niego eksplodowała bomba domowej roboty, nie czyniąc nikomu krzywdy. 78-letni Gandhi kategorycznie odmówił wzmocnionej ochrony i już 30 stycznia 1948 r. trzy kule wystrzelone przez terrorystę pozbawiły go życia. Ostatnimi gestami Mohandas Gandhi zasygnalizował, że przebaczy swojemu mordercy.

Mohandas Karamchand Gandhi (Mahatma Gandhi) był światowej sławy indyjską osobą publiczną, politykiem, bojownikiem o niepodległość Indii. Opracował taktykę walki bez przemocy – satyagraha. W Indiach nazywany jest „ojcem narodu”.

Mohandas Karamchand Gandhi, czyli Mahatma Gandhi, urodził się 2 października 1869 roku w Porbandarze. Ojciec zajmował się handlem, prowadził działalność czynną działalność polityczna, a nawet przez pewien czas był głównym ministrem stanu Gujarat, którego stolicą był Porbandar. Matka chłopca jest wzorem cnót. Dzięki jej wysiłkom rodzina rygorystycznie przestrzegała postów i rytuałów.

Cała rodzina regularnie uczęszczała na nabożeństwa, uczyła się literaturę religijną. Rodzice byli wegetarianami, uważali, że człowiek nie ma prawa zabijać zwierząt. Mohandas później podzielał te same poglądy.

Studia

Chłopiec otrzymał wykształcenie średnie w miejscowej szkole w Porbandar. Nauczyciele przyszłości polityk zauważył, że chłopiec uczył się przeciętnie. Nie wykazywał szczególnego zainteresowania przedmiotami. Sytuacja poprawiła się, gdy kontynuował naukę w liceum Rajkot. Tutaj przyciągnęło go orzecznictwo.

Po konsultacji z rodzicami Mohandas decyduje się kontynuować naukę w Wielkiej Brytanii. W 1888 został studentem University College London. Trzy lata później otrzymuje dyplom prawnika i wraca do rodzinnych Indii.

Działalność zawodowa i społeczna

Aby zrozumieć, jak pomóc swojemu ludowi, młody prawnik postanowił studiować Indie. W ciągu roku odwiedził wiele osób osady(Tural, Sanekshar, Salem, Proddater i inne), podróżował pociągiem. Brudne wagony, bieda, wściekli pasażerowie... Wszystko to odzwierciedlało ogólną sytuację w kraju i pogłębiało przygnębienie Mahatmy.

Praktyka prawnicza jakoś poszła nie tak. Gandhi postanawia drastycznie zmienić swoje życie. Dzięki koneksjom ojca otrzymuje stanowisko radcy prawnego w biurze sprzedaży jednej z indyjskich firm w Republice Południowej Afryki. Tam prawnik jest powiązany z ruchem społecznym na rzecz ochrony praw Hindusów. Na postać znaczący wpływ miały idee Irlandczyka M. Devitta i Amerykanina G. Torro.

Jak bronić praw współobywateli, a jednocześnie unikać ofiar i przemocy? Jak znaleźć drogę do Boga? Te pytania dręczyły młodego Gandhiego. Odpowiedzi znalazł niespodziewanie. Jakimś cudem natknął się na książkę „Królestwo Boże jest w was, czyli chrześcijaństwo nie jako nauka mistyczna, ale jako nowe zrozumienie życia”, która zmieniła jego światopogląd. Opracował nową koncepcję zachowania współobywateli - satyagraha.

Warto zauważyć, że po stworzeniu teorii filozoficznej Mohandas nie mógł znaleźć dla niej odpowiedniej nazwy. Musiałem nawet ogłosić konkurs, w ramach którego autor, który zaproponuje najbardziej udaną nazwę, otrzyma nagrodę pieniężną. Zwycięzcą został kuzyn Gandhiego, Maganlal Gandhi. Satyagraha to połączenie dwóch słów – sat (prawda) i agraha (stanowczość).

Udane działania w Afryce natchnęły filozofa nadzieją, że może on przynieść pożytek także swojemu krajowi. Jego poglądy spodobały się wielu Europejczykom i Amerykanom osoby publiczne. W ojczyźnie Gandhiego osiągnięcia również nie pozostały niezauważone. Lekką ręką rodaka R. Tagore Mhandasa zaczęto nazywać Mahatmę, co oznacza „wielka dusza”.

W 1915 roku filozof powrócił do Indii i aktywnie zaangażował się w walka polityczna o niepodległość swojego kraju. Dzięki ojcu drzwi do większości biur członków Indyjskiego Kongresu Narodowego są dla niego otwarte. Nie wszyscy jednak zgodzili się poprzeć jego pomysł. Dlaczego? Nowa teoria filozoficzna opierała się na zasadach:

• pokojowy opór;
• nieposłuszeństwo obywatelskie.

Czym oni byli? Zwolennicy Gandhiego powinni wyrzec się:

• odznaczenia, tytuły nadawane przez Wielką Brytanię;
• praca w służbie cywilnej, policji, wojsku;
• kupowanie angielskich towarów.

Mimo takich trudności większość urzędników była zachwycona ideą odzyskania niepodległości.

W 1919 roku Gandhi po raz pierwszy wezwał współobywateli do pokojowych działań: masowego strajku i nieposłuszeństwa. Miliony Hindusów nie pojawiło się w pracy w wyznaczonym dniu. Szli ulicami, wykrzykując hasła wolności i niepodległości. Jednak w pewnym momencie sytuacja wymknęła się spod kontroli. Tłum stał się agresywny i rozpoczęły się starcia z policją. Nie było żadnych ofiar.

Gandhi został aresztowany jako podżegacz i skazany na sześć lat. Po odbyciu całej kadencji Mahatma wrócił do normalnego życia. Złośliwi krytycy nie zwrócili uwagi na filozofa. Uważali, że były więzień został złamany i jego kariera polityczna zakończył się. Według samego mędrca więzienie dało mu czas na przemyślenie swojej teorii i znalezienie obszarów problematycznych.

Nie, nie wrócił do rodziny. Mahatma założył aszram (siedziba potrzebujących). Jednak nie wybrał do tego obszaru pustynnego, ale okolice dużego przemysłowego miasta Ahmedabad. Pokazując w ten sposób, że zamierza nadal chronić naród i kontynuować walkę o niepodległość swojego kraju, głosić gandyzm.

Każdego dnia wiele osób gromadziło się w aszramie, aby słuchać mędrca. Świadkowie tamtych czasów opowiadali, że filozof słabo mówił, gestykulował niejasno, a głos był cichy. Tylko pierwsze rzędy mogły usłyszeć, o czym głosi, ale jego charyzma wystarczyła każdemu.

Okrucieństwo Brytyjczyków, bierność lokalnych właścicieli zmusiły ludzi do uważnego słuchania przemówień starszego. W rezultacie autorytet Mahatmy nieubłaganie wzrósł. Jego przekonujące argumenty dały do ​​myślenia elitom politycznym.

W 1947 roku kraj uzyskał niepodległość, ale został podzielony na Indie i Pakistan. Doszło do zbrojnej konfrontacji pomiędzy muzułmanami a osobami wyznającymi hinduizm. Aby zaprzestać konfrontacji, starszy podjął strajk głodowy. Tak radykalne rozwiązanie przyniosło skutek i konflikt zbrojny ustał.

Życie osobiste

Przyszły polityk w wieku 13 lat poślubił rówieśnicę Kastrubę, która do końca swoich dni była jego wierną przyjaciółką i oparciem. Para miała czterech synów:

• Harilala (1888-1949);
• Ramdasa (1897-1969);
• Manilala (1892-1956);
• Devdasa (1900-1957).

Ponieważ Mahatma był stale zajęty sprawami politycznymi, działania społeczne, wtedy nie miał czasu na życie osobiste i rodzinne. A żona Kastruby musiała sama wychowywać dzieci. Udział ojca wyraźnie nie wystarczał dorastającym synom. Może dlatego Harilal zaczął prowadzić nieprzyzwoity tryb życia.

Gandhi próbował przemówić synowi do rozsądku, lecz krytyka nie przyniosła skutku. Los pozostałych dzieci jest pomyślny. Pobrali się, mieli dzieci.

Próby zamachu i śmierć Mahatmy

Mahatma przeżył dwa zamachy na swoje życie, trzeci był śmiertelny. Podczas wieczornego kazania jeden z pielgrzymów podszedł do nauczyciela i trzykrotnie strzelił do niego. Gandhiego natychmiast zabrano do szpitala, lekarzom nie udało się jednak uratować 78-letniego mężczyzny. Jedna z kul trafiła w płuco.

Według naocznych świadków polityk próbował zakończyć wszystkie swoje sprawy przed śmiercią. Prawie ukończył pierwszą konstytucję niepodległych Indii. Po jego śmierci dokonano w nim jedynie kilku zmian.

Z imieniem Gandhi wiąże się wiele interesujących faktów:

• Zarówno za życia, jak i po śmierci Gandhi, dzięki swoim dziełom pisanym, nadal wywiera wpływ na współczesnych polityków. nie raz zauważył, że współcześni przywódcy krajów chcą o wszystkim decydować siłą i szkoda, że ​​nie ma wśród nich nikogo takiego jak Mahatma Gandhi.
• Swoją drogą, niektórzy są pewni, że jest krewną „ojca narodu”. Ale tak nie jest, są to tylko imienniki.

• W dążeniu do stworzenia wiarygodnego portret historyczny Gandhiego eksperci przeanalizowali także jego charakter pisma. Z wyników wynika, że ​​mędrzec miał naturę uczciwą i otwartą. Był ostrożny, zdeterminowany.
• O życiu wielkiego Indianina nakręcono wiele filmów. W ich przemówieniach wykorzystywane są cytaty z jego książek, powiedzenia znani politycy, osoby publiczne.
• Mahatma był znany z humanitarnego traktowania zwierząt.

Data urodzenia: 2 października 1869 r
Miejsce urodzenia: Porbandar, Indie
Data śmierci: 30 stycznia 1948
miejsce śmierci: New Delhi, Indie

Mahatma Gandhi- Indyjski polityk.

Mohandasa Karamchanda Gandhiego urodził się 2 października 1869 roku w Indiach w kascie kupieckiej. Jego ojciec był ministrem w kilku księstwach półwyspu i uważnie przestrzegał wszystkich przyjętych podstaw społeczeństwa. Zaręczył się w wieku 7 lat, a ożenił się w wieku 13 lat.

W 1888 roku, po studiach w Indiach, Mahatma wyjechał do Anglii, gdzie studiował prawo w InnerTemple. W 1891 roku ukończył studia i wrócił do ojczyzny, gdzie przez kolejne 2 lata pracował jako prawnik i założył kilka wspólnot duchowych. W 1904 roku został wydawcą tygodnika Indian Opinion.

Od 1893 do 1914 Gandhi był prawnikiem organizacji handlowej w Republice Południowej Afryki. Równolegle ze swoją pracą rozwijał idee przeciwnika rasizmu, sprzeciwiał się uciskowi Hindusów oraz organizował wiece i marsze. W 1906 roku zorganizował wiec obywatelskiego nieposłuszeństwa, za co był wielokrotnie aresztowany.

W 1914 powrócił do Indii i utworzył nową wspólnotę duchową, wstąpił do partii Indyjski Kongres Narodowy i wkrótce stał się przywódcą indyjskiego ruchu wolnościowego i jego przywódcą ideologicznym.

Jego głównymi założeniami walki o wolność było ułatwienie życia kastom niższym, równouprawnienie kobiet, poszanowanie innych religii, rozwój rzemiosła ludowego i tkactwa. Symbolem ruchu stało się kołowrotek.

W 1918 r. przeprowadził strajk w formie głodówki, a w 1919 r., po wprowadzeniu przez Brytyjczyków ograniczeń wolności Hindusów, zorganizował kolejny wiec. Wraz ze swoimi współpracownikami podróżował po kraju i nawoływał do walki z Anglią, propagował metody pokojowe i potępiał walkę między klasami.

Ludzie nazywali Mahatmę, co w języku indyjskim oznacza wielką duszę.

Ludzie aktywnie go słuchali i organizowali pokojowe wiece protestacyjne, ale Brytyjczycy pokazali swój charakter i pacyfikowali tłumy bronią palną, co spowodowało potępienie Gandhiego i uczyniło go przeciwnikiem całego Imperium Brytyjskiego.

W 1920 zorganizował kolejny masowy wiec, na którym nawoływał do bojkotu brytyjskich towarów i produkcji własnych. W 1922 roku został skazany za powstanie i skazany na 6 lat więzienia, ale w 1924 roku został zwolniony.

W 1929 r. zorganizował trzeci wiec i ogłosił 26 stycznia Dniem Niepodległości, w 1930 r. sprzeciwił się podwyższeniu podatku od soli. W 1932 roku został ponownie aresztowany, wobec czego Gandhi w ramach protestu zorganizował kolejny strajk głodowy.

W 1933 r. przeprowadził trzeci strajk głodowy, który trwał 3 tygodnie, po czym w obawie przed śmiercią został zwolniony. W swojej działalności politycznej Gandhiego mocno wspierała żona, która również została aresztowana.

W 1936 przeniósł się do centrum kraju i zaczął wydawać gazetę Dzieci Boże. W 1942 roku podjął uchwałę o opuszczeniu Indii i poprowadził ostatni wiec, za który został ponownie aresztowany wraz z żoną. Jego żona zmarła w więzieniu, a on sam wyszedł na wolność w maju 1944 r.

W 1946 roku Indyjski Kongres Narodowy otrzymał od Brytyjczyków zadanie powołania rządu, co spowodowało niepokoje między światem arabskim i indyjskim, ponieważ muzułmanie chcieli podzielić Indie.

Aby zapobiec tej akcji, Gandhi osobiście odwiedził obszar zaboru i namówił ich do zaprzestania tych działań.

Warto zauważyć, że przeszedł znaczną odległość.

W sierpniu 1947 r. Pakistan odłączył się od Indii, na co Gandhi odpowiedział kolejnym strajkiem głodowym. W 1948 ponownie dopadł go głód, w styczniu dokonano na niego zamachu, a 30 stycznia 1948 roku zginął.

Osiągnięcia Mahatmy Gandhiego:

Utworzenie niepodległych Indii
Pokojowe metody przyjmowania polityk
Wiele esejów w 80 tomach

Daty z biografii Mahatmy Gandhiego:

2 października 1869 - urodził się w Indiach
1888-1891 – studia w Anglii
1893-1914 – praca w Republice Południowej Afryki
1914 Lider Indyjskiego Kongresu Narodowego
1947 – uznanie niepodległości Indii
30 stycznia 1948 – śmierć

Interesujące fakty Mahatmy Gandhiego:

Indira Gandhi nie jest jego krewną, są po prostu imiennikami i znali się
Kremowany po śmierci
Ulica i pomnik noszą jego imię
Jego urodziny zostały uznane przez ONZ za dzień niestosowania przemocy
Wychował 4 synów, z których najstarszy został porzucony z powodu niewłaściwego zachowania
Był wegetarianinem
Był tłumaczem
BBC Człowiek tysiąclecia
W 1906 roku złożył ślub wstrzemięźliwości seksualnej

Wikipedia zawiera artykuły o innych osobach o tym nazwisku, patrz Gandhi.

Powiązany artykuł hinduizm
Panteon Historii
Wskazówki Vaisnavizm Shaivizm Shaktyzm Smartizm
Przekonania i praktyki Dharma Artha Kama Moksza Karma Samsara Joga Bhakti Maja Pudża Mandir Kirtan
Pismo Święte Wedy Upaniszady Ramajana Mahabharata Bhagavad Gita Purany Inny
Powiązane tematy Hinduizm według kraju · Kalendarz · Święta · Kreacjonizm · Monoteizm · Ateizm · Konwersja na hinduizm · Ajurweda · Jyotish
Portal „Hinduizm” por

Mohandas Karamchand „Mahatma” Gandhi(gudż. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી , hindi मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी , Język angielski Mohandas Karamchand „Mahatma” Gandhi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] (I); 2 października 1869 w Porbandar, Gujarat – 30 stycznia 1948 w New Delhi) – jeden z przywódców i ideologów indyjskiego ruchu niepodległościowego z Wielkiej Brytanii. Jego filozofia niestosowania przemocy (satyagraha) wpłynęła na ruchy na rzecz pokojowych zmian.

Biografia

Gandhi w Republice Południowej Afryki (1895)

Mohandas Gandhi i jego żona Kasturbai (1902)

Gandhiego w 1918 r

Jego imię otoczone jest w Indiach tą samą czcią, z jaką wymawia się imiona świętych. Duchowy przywódca narodu, Mahatma Gandhi, przez całe życie walczył przeciwko konfliktom religijnym, które rozdzierały jego kraj, przeciwko przemocy, ale w schyłkowym wieku padł jej ofiarą.

Gandhi pochodził z rodziny należącej do komercyjnej i lichwiarskiej jati bania, należącej do warny Vaishya. Jego ojciec, Karamchand Gandhi (1822-1885), pełnił funkcję Divana – głównego ministra – Porbandara. W rodzinie Gandhich, wszyscy obrzędy religijne. Jego matka, Putlibai, była szczególnie pobożna. Oddawanie czci w świątyniach, składanie ślubów, przestrzeganie postów, najsurowszy wegetarianizm, wyrzeczenie się, czytanie świętych ksiąg Hindusów, rozmowy na tematy religijne – wszystko to składało się na życie duchowe rodziny młodego Gandhiego.

W wieku 13 lat rodzice Gandhiego pobrali się z dziewczyną w tym samym wieku – Kasturbai (aby uratować Pieniądze tego samego dnia odbyły się uroczystości zaślubin z jego bratem i kuzynem). Następnie para Gandhi miała czterech synów: Harilala (1888–1949), Manilala (28 października 1892–1956), Ramdasa (1897–1969) i Devdasa (1900–1957). Przedstawiciele współczesnej indyjskiej rodziny polityków Gandhi nie należą do ich potomków. Ojciec odmówił najstarszemu synowi Harilalowi. Według ojca pił, rozwiązywał i popadał w długi. Harilal kilkakrotnie zmieniał religię; zmarł na chorobę wątroby. Wszyscy pozostali synowie byli naśladowcami ojca i działaczami w jego indyjskim ruchu niepodległościowym. Devdas jest również znany ze swojego małżeństwa z Lakshi, córką Rajaji, jednego z przywódców Indyjskiego Kongresu Narodowego i zagorzałego zwolennika Gandhiego i indyjskiego bohatera narodowego. Jednak Rajaji należał do warny bramińskiej, a małżeństwa międzywarnowe były sprzeczne z przekonaniami religijnymi Gandhiego. Niemniej jednak w 1933 roku rodzice Devdasa wyrazili zgodę na małżeństwo.

W wieku 19 lat Mohandas Gandhi wyjechał do Londynu, gdzie uzyskał dyplom prawnika. W 1891 roku, po ukończeniu studiów, wrócił do Indii. Ponieważ działalność zawodowa Gandhi nie przyniósł większych sukcesów w kraju, w 1893 wyjechał do pracy w Republice Południowej Afryki, gdzie włączył się w walkę o prawa Indian. Tam po raz pierwszy zastosował pokojowy opór (satyagraha) jako środek walki. Bhagawadgita, a także idee G. D. Toro i L. N. Tołstoja (z którymi Gandhi prowadził korespondencję) wywarły ogromny wpływ na ukształtowanie się światopoglądu Mohandasa Gandhiego. Sam Gandhi przyznał także, że wpływ na niego miały idee irlandzkiego patrioty Michaela DeWitta.

W 1915 roku M. K. Gandhi powrócił do Indii, a cztery lata później aktywnie zaangażował się w ruch na rzecz uniezależnienia się kraju od brytyjskich rządów kolonialnych. W 1915 roku słynny indyjski pisarz, laureat literackiej Nagrody Nobla Rabindranath Tagore po raz pierwszy zastosował do Mohandasa Gandhiego tytuł „Mahatma” (dev. महात्मा) – „wielka dusza” (zresztą sam Gandhi nie przyjął tego tytułu, biorąc pod uwagę sam jest tego niegodny). Jeden z przywódców INC, Tilak, na krótko przed śmiercią ogłosił go swoim następcą.

W walce o niepodległość Indii M. Gandhi zastosował metody pokojowego oporu: w szczególności z jego inicjatywy Hindusi uciekali się do bojkotu brytyjskich towarów i instytucji, a także wyzywająco naruszyli szereg przepisów. W 1921 r. Gandhi stał na czele Indyjskiego Kongresu Narodowego, który opuścił w 1934 r. ze względu na rozbieżność jego poglądów na temat ruchu narodowowyzwoleńczego ze stanowiskiem przywódców innych partii.

Powszechnie znana jest także jego bezkompromisowa walka z nierównością kastową. „Nie możesz ograniczać się do pozycji” tak dalece, jak to możliwe – nauczał Gandhi – „kiedy”. rozmawiamy o nietykalności. Jeśli nietykalność ma zostać wyrzucona, musi zostać całkowicie wyrzucona ze świątyni i ze wszystkich innych sfer życia”.

Gandhi pragnął nie tylko położyć kres dyskryminacji niedotykalnych poprzez świeckie prawa. Starał się udowodnić, że instytucja nietykalności stoi w sprzeczności z hinduską zasadą jedności i w ten sposób przygotować społeczeństwo indyjskie na to, że niedotykalni są jego równymi członkami, tak jak reszta Hindusów. Walka Gandhiego z nietykalnością, jak z każdą nierównością, miała także podłoże religijne: Gandhi wierzył, że początkowo wszyscy ludzie, niezależnie od ich rasy, kasty, przynależności etnicznej i religijno-wspólnotowej, mają wrodzoną boską naturę.

Zgodnie z tym zaczął nazywać niedotykalnych Harijanami – dziećmi Bożymi. Aby wyeliminować dyskryminację Haridżanów, Gandhi działał na własnym przykładzie: wpuszczał Haridżanów do swojego aszramu, dzielił się z nimi posiłkiem, podróżował wagonami trzeciej klasy (nazywano go „pasażerem trzeciej klasy”), ogłaszał strajki głodowe w obronie swoich praw. Nigdy jednak nie przyznał się do ich szczególnych zainteresowań życie publiczne, konieczność walki o rezerwację dla nich miejsc w placówkach, placówkach oświatowych, organach ustawodawczych. Był przeciwny izolacji niedotykalnych w społeczeństwie, w ruchu narodowowyzwoleńczym.

Szeroko nagłośniono głębokie spory między Gandhim a przywódcą niedotykalnych, doktorem Ambedkarem, w sprawie zapewnienia temu ostatniemu pełnej równości z przedstawicielami innych kast. Gandhi darzył swojego przeciwnika wielkim szacunkiem, wierzył jednak, że radykalne poglądy Ambedkara doprowadzą do rozłamu w społeczeństwie indyjskim. Strajk głodowy ogłoszony przez Gandhiego w 1932 roku zmusił Ambedkara do ustępstw. Gandhi nigdy nie był w stanie zjednoczyć się z Ambedkarem w walce z nietykalnością.

Ogłosiwszy konstruktywny program, Gandhi stworzył szereg organizacji w celu jego realizacji. Do najbardziej aktywnych należeli Charka Sangh i Harijan Sevak Sangh. Jednak Gandhi nie był w stanie radykalnie zmienić sytuacji niedotykalnych i był tym bardzo zdenerwowany. Niemniej jednak jego wpływ na kulturę polityczną, świadomość polityczną Indii w kwestii nietykalności jest niezaprzeczalny. Niemałą zasługą jest fakt, że pierwsza konstytucja Indii oficjalnie zabraniała dyskryminacji niedotykalnych.

Gandhi przez długi czas pozostawał konsekwentnym zwolennikiem zasady niestosowania przemocy. Potem jednak doszło do sytuacji, w której poglądy Gandhiego zostały poważnie wystawione na próbę. Zasadę niestosowania przemocy przyjął Kongres (INC) w związku z walką o wolność Indii. Kongres nie rozszerzył jednak tej zasady na obronę przed agresją zewnętrzną.

Pytanie to pojawiło się po raz pierwszy w czasie kryzysu monachijskiego w 1938 r., kiedy wydawało się, że wojna jest nieunikniona. Jednak wraz z zakończeniem kryzysu problem został usunięty. Latem 1940 r. Gandhi ponownie poruszył przed Kongresem kwestię dotyczącą wojny i Polityka zagraniczna przyszłe niezależne (zgodnie z oczekiwaniami) Indie. Komitet Wykonawczy Kongresu odpowiedział, że nie może tak daleko rozszerzyć stosowania zasady niestosowania przemocy. Doprowadziło to do rozłamu między Gandhim a Kongresem w tej sprawie. Jednak już dwa miesiące później wypracowano uzgodnione stanowisko Kongresu w sprawie zasad przyszłej polityki zagranicznej Indii (nie poruszało ono kwestii stosunku do wojny). Mówiono, że Komitet Wykonawczy Kongresu „mocno wierzy w politykę i praktykę niestosowania przemocy, nie tylko w walce o swaraj, ale także w wolne Indie, o ile można je tam zastosować”, że „wolne Indie ze wszystkich sił będzie wspierać powszechne rozbrojenie i sama będzie gotowa dać pod tym względem przykład całemu światu. Wdrożenie tej inicjatywy będzie nieuchronnie zależeć od czynniki zewnętrzne, a także od warunki wewnętrzne ale państwo zrobi wszystko, co w jego mocy, aby wdrożyć tę politykę rozbrojenia…”. Sformułowanie to było kompromisem, nie satysfakcjonowało w pełni Gandhiego, zgodził się jednak, że w ten sposób zostało wyrażone stanowisko Kongresu.

Ponownie Gandhi zaczął nalegać na pełne przestrzeganie zasady niestosowania przemocy w grudniu 1941 r., co ponownie doprowadziło do rozłamu – Kongres się z nim nie zgodził. W przyszłości Gandhi nie podnosił już tej kwestii przed Kongresem, a nawet, według J. Nehru, zgodził się na „udział Kongresu w wojnie pod warunkiem, że Indie będą mogły działać jako wolne państwo”. Według Nehru ta zmiana stanowiska była dla Gandhiego kojarzona z „cierpieniem moralnym i duchowym”.

Mahatma Gandhi i Indira Gandhi w 1924 r

Mahatma Gandhi cieszył się wielkim wpływem zarówno wśród hinduistów, jak i muzułmanów w Indiach i próbował pogodzić te walczące frakcje. Niezwykle negatywnie zareagował na podział byłej kolonii Indii Brytyjskich w 1947 roku na świecką republikę Indii z przewagą ludności hinduskiej i muzułmański Pakistan. Po podziale wybuchła zacięta walka między hinduistami i muzułmanami. Rok 1947 zakończył się dla Gandhiego gorzkim rozczarowaniem. Nadal argumentował bezsensowność przemocy, ale wydawało się, że nikt go nie słyszy. W styczniu 1948 roku, podejmując desperacką próbę powstrzymania konfliktów etnicznych, Mahatma Gandhi rozpoczął strajk głodowy. Swoją decyzję wyjaśnił w ten sposób: „Śmierć będzie dla mnie cudownym wybawieniem. Lepiej umrzeć, niż być bezradnym świadkiem samozagłady Indii”.

Ofiarne działanie Gandhiego wywarło niezbędny wpływ na społeczeństwo. Przywódcy grup religijnych zgodzili się na kompromis. Kilka dni po rozpoczęciu strajku głodowego Mahatma podjęli wspólną decyzję: „Zapewniamy, że będziemy chronić życie, własność i wiarę muzułmanów, a te przypadki nietolerancji religijnej, które miały miejsce w Delhi, nie będą się więcej powtarzać”.

Ale Gandhi osiągnął jedynie częściowe pojednanie między Hindusami i muzułmanami. Faktem jest, że ekstremiści byli z zasady przeciwni współpracy z muzułmanami. Hinduska Mahasabha, organizacja polityczna zrzeszająca grupy terrorystyczne Rashtra Dal i Vashtriya Svayam Sevak, zdecydowała się kontynuować walkę. Jednak w Delhi sprzeciwił się jej autorytet Mahatmy Gandhiego. Dlatego zorganizowano spisek, na którego czele stał przywódca hinduskiej Mahasabhy, milioner z Bombaju Vinayak Savarkar. Savarkar oznajmił Gandhiemu” podstępny wróg Hindusów i nazwał ideę niestosowania przemocy, absolutyzowaną przez gandyzm, niemoralną. Gandhi codziennie spotykał się z protestami ortodoksyjnych Hindusów. „Niektórzy uważają mnie za zdrajcę. Inni uważają, że moje obecne przekonania przeciwko nietykalności itp. wyciągnąłem z chrześcijaństwa i islamu” – wspomina Gandhi. Savarkar postanowił wyeliminować budzącego zastrzeżenia filozofa, który był tak popularny wśród Hindusów. Bombajski milioner w październiku 1947 stworzony ze swojego wierni ludzie grupa terrorystyczna. Byli wykształconymi braminami. Nathuram Godse był redaktorem naczelnym skrajnie prawicowej gazety Hindu Rashtra, a Narayan Apte był dyrektorem tej samej publikacji. Godse miał 37 lat, pochodził z ortodoksyjnej rodziny bramińskiej, miał niepełne wykształcenie szkolne.

Próby zamachu i zabójstwo Gandhiego

Główny artykuł: Zabójstwo Mahatmy Gandhiego

utrwalenie pamięci

• Raj Ghat
• Pomnik Mahatmy Gandhiego. W ramach obchodów Dnia Niepodległości Indii w 1997 roku podjęto decyzję o utworzeniu pomnika Mahatmy Gandhiego w Stanach Zjednoczonych.
• Pomniki i pomniki poświęcone Mahatmie Gandhiemu znajdują się w wielu miastach świata: Nowy Jork, Atlanta, San Francisco, Pietermaritzburg, Moskwa, Honolulu, Londyn, Ałma-Ata, Duszanbe, Ułan Bator. Co ciekawe, prawie wszystkie rzeźby przedstawiają Gandhiego w starszym wieku, chodzącego boso i wspartego na lasce. Ten obraz jest najczęściej kojarzony ze słynnym Hindusem.
• Wydane na cześć M. Gandhiego Znaczki wielu stanach świata.

• Mahatma Gandhi co tydzień ćwiczył jednodniową maunę. Dzień ciszy poświęcił czytaniu, refleksji i pisemnemu przedstawianiu myśli.
• W 1906 roku Gandhi złożył ślub brahmacharyi.
• W 1909 roku Gandhi przetłumaczył i opublikował w Indiach w języku gudżarati List do Hindusa, list Lwa Tołstoja do Taraknatha Dasa.
• O Mahatmie Gandhim nakręcono ponad 10 filmów, w szczególności: brytyjski „Gandhi” ( Gandhiego, 1982, w reżyserii Richarda Attenborough, w roli Gandhiego – Ben Kingsley, 8 Oscarów) oraz indyjski „O Panie” ( On Ram, 2000).
• W Złotym cielcu Ilfa i Pietrowa znajduje się sformułowanie, które stało się chwytliwe: „Gandhi przybył do Dundee” (nawiązanie do „kampanii solnej” Gandhiego)
• W opowiadaniu „I nie było ich” Erica Franka Russella pojawia się wzmianka o niejakim Gandhim, twórcy systemu obywatelskiego nieposłuszeństwa na Terrze.
• Sir Winston Churchill nazwał Gandhiego „półnagim fakirem”, a Brytyjczycy w ankiecie BBC z 2000 roku uznali Mahatmę za „człowieka tysiąclecia”
• W 2007 roku ONZ ustanowiła Międzynarodowy Dzień bez Przemocy, który obchodzony jest w dniu urodzin Mahatmy Gandhiego.
• A. Einstein napisał:

Moralny wpływ, jaki Gandhi wywarł na myślących ludzi, jest znacznie potężniejszy, niż wydaje się to możliwe w naszych czasach z powodu jego nadmiaru brutalnej siły. Jesteśmy wdzięczni losowi, który dał nam tak genialnego współczesnego, wskazującego drogę przyszłym pokoleniom. […] Być może przyszłe pokolenia po prostu nie uwierzą, że taka zwykła osoba z krwi i kości chodziła po tej grzesznej ziemi.

• Kamieniem węgielnym antywojennego światopoglądu Johna Lennona było niestosowanie przemocy w duchu Mahatmy Gandhiego:

1) niestosowanie przemocy jest skierowane przeciwko niesprawiedliwości, ale nie przeciwko ludziom, których należy zmienić: „Wygląda na to, że ogarnia cię pragnienie zniszczenia. Wyjaśnię ci, co jest nie tak na świecie. To są ludzie. Więc chcesz je zniszczyć? Czy to nie jest bezwzględne?”;

2) pokojowy opór - uświadomienie sobie niemożliwości przezwyciężenia niesprawiedliwości za pomocą przemocy odwetowej, ponieważ zastosowane środki z góry określają wynik: „cele nie usprawiedliwiają brutalnych metod rewolucji”;

3) afirmacja niestosowania przemocy jako stanowiska moralnego: „ jedyny właściwy sposób walka o pokój – metodą Gandhiego »;

4) zasadniczy brak przemocy, oznaczający odrzucenie przemocy fizycznej, psychicznej i ideologicznej;

5) życie człowieka jest najwyższą wartością i miarą aktywności społeczno-politycznej;

6) pragnienie rewolucji w świadomości ludzi: „osiągnięcie trwałego pokoju… - zmiana myślenia ludzi”;

7) zasady miłości, miłosierdzia i służby ludzkości.

• Portret Gandhiego jest przedstawiony na banknotach o nominałach 5, 10, 20, 50, 100, 500 i 1000 rupii indyjskich.
• Według katalogu Biblioteki Kongresu Stanów Zjednoczonych Mahatma Gandhi jest jedną z dziesięciu najczęściej badanych osobistości w historii świata.
• Pięć miesięcy przed śmiercią Gandhiego Indie pokojowo uzyskały niepodległość narodową. Dzieło siedemdziesięcioośmioletniego Gandhiego dobiegło końca i wiedział, że jego godzina jest bliska. „Ava, przynieś mi wszystkie ważne dokumenty” – powiedział do swojej wnuczki rankiem w ten tragiczny dzień. - Muszę dzisiaj świętować. Jutro może nigdy nie nadejść.” W wielu miejscach w swoich artykułach i przemówieniach Gandhi dawał do zrozumienia, że ​​miał przeczucie swojego końca. [źródło nieokreślone 988 dni]
• Mahatma Gandhi napisał dwa listy do Adolfa Hitlera, w których odradzał mu rozpoczynanie II wojny światowej. Litery te są często źle rozumiane, ponieważ zaczynają się od „mój przyjacielu”.
• Na cześć Gandhiego nazwano nakrycie głowy, które jest symbolem indyjskiej niepodległości i patriotyzmu.
• We wcześniejszych wersjach gra komputerowa„Cywilizacja Sida Meiera” wielu graczy było zaskoczonych agresywnością Gandhiego – w końcu on, wręcz przeciwnie, powinien być wzorem pokoju. Gandhi miał minimalne możliwy poziom agresja równa jeden. Ale podczas przejścia do demokracji poziom ten dla dowolnego narodu spadł o 2, co w przypadku Gandhiego doprowadziło do wartości -1, co równało się 255, czyli maksymalnej nietolerancji. A demokrata Gandhi natychmiast zaczął grozić wszystkim innym państwom, a także użył broni nuklearnej, jeśli została opracowana. W kolejnych wersjach gry naprawiono błąd agresywności, jednak twórcy celowo pozostawili „nuklearne szaleństwo” Gandhiego jako jajko wielkanocne.

Kompozycje

• Hind Swaraj (rozdziały z książki). Satyagraha w Republice Południowej Afryki (fragmenty). Mój Tołstoj. Artykuły i przemówienia
• Moje życie. M., Ch. wyd. Wydawnictwo literatury orientalnej „Science”, 1969
• Eseje pedagogiczne. M.: Wydawnictwo Shalva Amonashvili, 1998
• Korespondencja L. N. Tołstoja z M. K. Gandhim Wyd. A. Sergeenko // L. N. Tołstoj / Akademia Nauk ZSRR. W-t rus. oświetlony. (Puszkin. Dom). - M.: Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1939. - Książka. II. - (Lit. dziedzictwo; T. 37/38).
• Listy do Hitlera

• Dla dobra ludzkości