«Другие не придают никакого значения снисшествию Сына Божия и домостроительству Его воплощения, которое апостолы возвестили и пророки предсказали, что через это должно осуществиться совершенство нашего человечества. И такие должны быть причислены к маловерам». Такие слова читаем мы в недавно открытом в Эривани на армянском языке сочинении св. Иринея Лионского «Доказательство апостольской проповеди» (гл. 99). Эти слова великого церковного богослова II века, снова раздавшиеся уже в нашем ХХ веке, не содержат ли в себе некоторого укора и обличения для современного религиозного сознания? Ведь какое множество людей должно теперь причислить к маловерам за то, что они слишком умаляют значение «домостроительства воплощения» и даже готовы не придавать этому воплощению никакого значения? Ведь для современного религиозного сознания особенно характерно то, что оно желает быть христианским без Христа, Сына Божия. Ему нужно христианское учение, но оно мало знает воплотившегося Сына Божия. Вся сущность дела Христова исчерпывается Его учением, и Он Сам лишь «великий учитель» наряду с Буддой, Сократом, Конфуцием, Толстым. «Я, – пишет Толстой в предисловии к женевскому изданию «Краткого изложения Евангелия», – смотрю на христианство, как на учение, дающее смысл жизни... а потому для меня совершенно все равно: Бог или не Бог был ». Несмотря на такое пренебрежение Толстого к личности Христа Спасителя, его многие готовы, однако, считать «истинным христианином». Значит, недорога таким людям Божественная личность Спасителя и не отзывается болью в их сердце кощунственное низведение их Спасителя в разряд простых людей, хотя бы и великих?

Современное сознание, насквозь пропитанное интеллектуализмом, губительно для живой веры в воплотившегося Сына Божия; оно именно заставляет подменять Христа, Сына Божия, человеком Иисусом из Назарета. У нас христианским исповеданием называется и протестантство, но это исповедание, наиболее подходящее к мировоззрению современного европейца, почти совсем уже потеряло веру в Божество Спасителя, в воплощение Сына Божия на земле. Более половины немецких пасторов считают возможным оставаться в своем звании, отрицая Божественное достоинство Христа, не веруя в воплощение на земле Сына Божия.

Может быть, не менее печально, что воплощение Сына Божия мало ценит и наша школьная догматика в своих учебных руководствах. Наша догматика умеет так представить дело нашего спасения, что оно оказывается не стоящим ни в какой связи с воплощением.

«Человечество в грехопадении прародителей безмерно оскорбило правосудие Божие и не могло удовлетворить этому правосудию, пока Христос, Сын Божий, пострадав на Кресте за грехи всего мира, удовлетворил правде Божией, примирил людей с Богом и избавил их от греха, проклятия и смерти». До сих пор еще учение о спасении в учебниках догматики излагается приблизительно в таком виде. Не говоря уже о том, что подобное учение всецело создано чуждым Церкви юридическим жизнепониманием католической схоластики, мы не можем не заметить, что самый факт воплощения Сына Божия как бы замалчивается и о значении этого факта не говорится.

Для юридического представления нашего спасения нужен только Крест и страдание, а не воплощение; ему нужна лишь страшная Голгофа с померкшим солнцем, трепещущей землей, раздирающейся завесой, а не мирный Вифлеем с Небесными хорами Ангелов, воспевающих: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» ! ().

Весь же по нам обнищав и перстнаго от самаго единения и общения богосоделал еси (канон Космы, песнь 5, троп. 1).

Род Всевышний является первоначалом и источником всего. Он дает жизнь всему сущему на трех уровнях бытия в Великом Триглаве Миров: Прави, Яви и Нави. Правь – это высший мир Богов, Явь – срединный мир людей, Навь – нижний мир Темных Сущностей и душ умерших, которые отягощены кривдами и которые не могут подняться на уровень Лук Сварожьих, а пребывают в Нави, ожидая следующего воплощения, чтобы иметь возможность совершенствоваться. Род, как Бог Богов, проявляясь, порождает Сваргу – Вселенную. Его первичными Проявлениями-Богами являются Белобог и Чернобог – две противоположности Бытия, – день и ночь, правда и кривда, рождение и смерть. Их извечная, постоянная борьба и есть жизнь. Как сказано в Велесовой книге (ВК, д. 11-А): «… Белобог и Чернобог перунятся и Тем Сваргу в равновесии удерживают, дабы Миру поверженному не быть». Белобог и Чернобог сущности внеличностные, это состояния, в которых пребывают Вселенные. Всевышний Род, Белобог и Чернобог являют собой Великий Триглав Всемирья: Творение, Разрушение и Сохранение.

Род Всевышний проявляет себя в извечном рождении Богов, воплощаясь в своих детях-проявлениях – Свароге, Ладе и их потомках. Через Свои проявления Единый и Многопроявный Род выражает Свою Сущность на разных уровнях Бытия, и поэтому есть нижний уровень – род земной (Мир Людей), средний уровень – Род Небесный (Мир Богов), и все они находятся во Всевышнем Роде, как внутри писанки-яйца.

Всевышний Род безграничен и всеобъемлющ, Он удерживает в себе все, поэтому Его ликам нет ни счета, ни числа. Невозможно, будучи человеком, знать все его Проявления. Поэтому в этом издании мы называем имена лишь тех, в ком сегодня больше всего нуждаются Славянские роды. Учась мудрости Предков, помните: сколько Богов мы знаем, во столько раз большей становится наша сила и знание.

Светлые Боги

Белобог – воплощение силы, мудрости и знаний всех светлых Богов, Светлое проявление Рода Всевышнего. Не персонифицированная сущность. Род Всевышний, Сварог и Лада вместе являют собой Великий Триглав Богов. Род являет Сварога и Ладу при рождении нашей Телесной Вселенной. Именно через них происходит последующее творение Небесного Рода и земного рода. Они являются тем ядром (писанкой), которая подтверждает целостность (единство) мира Богов и Людей.

Сварог – наивысший Бог, Творец нашей Телесной Вселенной, мужское проявление Рода. Воплощение Божественной творческой Сути. Его зримым образом в Яви является Небо. Отец всех Светлых Богов. Заботится о семейных союзах, упорядочивании телесного мира, творении новых планет и звезд.

Лада – Богиня лада, гармонии, любви и нежности. Женское, светлое проявление Рода, жена Сварога, Мать Светлых Богов и всего живого. Воплощение Божественной Любви. Заботится о любви в семьях, создании многодетных семей, ибо сама является матерью двенадцати Сварожичей.

Ладобог – одно из проявлений Сварога как воплощения нерушимого лада и упорядоченности. Наделяет душу мужа нежностью к женщине и стремлением творить лад в мире Яви.

Матерь Сва Слава – одно из проявлений Богини Лады как опекунши и защитницы витязей. Воплощение несокрушимости, чести и достоинства. Она на своих крыльях относит погибших воинов на Луга Сварожьи, где они присоединяются к Полку Перуновому. Во время битвы витает над ратным полем и обороняет своих потомков. Прародительница Славян, несет в себе силу всех Славянских Богов. Поэтому и зовется Сва Слава .

Числобог – Бог прошлого, настоящего и будущего. Следит за изменением отрезков Дня Сварожьего. Числобог есть великий учитель, который дает нам познать точные науки.

Замунь – Богиня-Мать, проявление Лады, мать всякого приплода и телесного богатства, благосостояния в родах Славянских. Породила Млечный путь (реку, что течет из Вырия). Ее воплощение в Яви – это плодородная земля-матушка и корова.

Велес – Бог мудрости и богатства. Светлое проявление Рода Всевышнего в мире Нави, царь и хранитель иномирья, защитник Нави и Яви от Темных Сущностей. Он приносит Ведающим мудрость, витязям знание, весям (хозяевам) блага земные. Научил праотцев наших пахать землю, сеять злаки и жать урожай на полях страдных, а также чтить дух рода в образе пшеничного снопа-дидуха.

Макоша – Богиня-опекунша рожениц и стоячей (беременной, спокойной, нестремительной) воды. Защищает и оберегает беременных женщин, учит витязей законам чистоты крови. Мать Доли и Недоли, защитница нашей Земли.

Дажбог – Бог Солнца, родоначальник и покровитель Славян. Породил людей от Матери-Земли, то есть своим Светом породил жизнь в воде на нашей планете. Покровитель земного мира, который удерживается им в бездне Вселенной. Творец Божественных Законов Прави для мира Яви, податель жизненных благ. Может проявлять себя в образе Гневного Солнца для защиты внуков Дажбожьих от вторжения чужих родов, выступая воеводой воинства Сварожьего вместе с Перуном. Его зовут Трисветлым, ибо он есть во всех трех мирах – Прави, Яви и Нави.

Дана – Богиня земных вод. Воплощение текучести и сущность самой воды. Она воплощает собой потенциальную плодовитость и богатства, ее прославляют во многих обрядовых песнях. Жена Дажбога.

Световит (Святовит, Свентовид) – воплощение четырех ликов Дажбога (Божича, Ярилы, Семиярилы, Сивого Яра). У западных Славян почитается как воин света, покровитель воинов.

Жива – Богиня жизни, плодовитости, духовного и телесного здоровья, весны. Воплощение жизненной силы и исцеления. Несет в себе силу оплодотворения.

Хорс – Бог ночного солнечного света, отображенного в месяце. Воплощение верности, хранитель Ведогня. Он поддерживает горение Света Рода в темный период Дня Сварожьего.

Веста – Вечерняя Заря, Богиня просветления, девичьей мудрости и чистоты, любви и прощения. Дочка Дажбога, жена Хорса.

Стрибог – Бог ветра и земных пространств, силы воздуха. Воплощение изменчивости и подвижности.

Доля – Богиня человеческого бытия, которая вплетает в жизнь человека светлые и темные нити. Воплощение Божественного предназначения, дочка Макоши.

Ярило – весенний лик Дажбога, Бог молодецкой победы, ярения. Воплощение плодовитости и изобилия.

Леля – весеннее воплощение Лады (ее дочка), невеста Ярилы. Богиня влюбленных молодых пар, источник любви.

Купайло-Семиярило – летний лик Дажбога, Бог духовного и телесного очищения, семейных союзов, силы оплодотворения. Воплощение достижения цели.

Сивый Яр – осенний лик Дажбога, Бог родового достатка, опекун хлеба и домашнего скота. Воплощение хозяйственной мудрости и опыта.

Рожаница – Богиня рождения и домашнего огня, хранительница семей Славянских.

Перун – Бог воинства, грома и молнии. Воплощение праведного суда, правды и честной борьбы. Божественный Покровитель витязей Славянских, воевода Полка Перунова – Небесного Воинства, которое состоит из душ погибших Русинов и оберегает мир Богов от вторжения Кривды.

Додола – Богиня небесных вод, вечно рождающая воинов в Полк Перунов. Предки видели ее как беременную женщину с распущенными волосами, которая ходит по лугам и полям, благословляя на счастливое рождение.

Божич – зимний лик Дажбога, Бог новых начал, веселья, радости и счастья. Сын Лады. Воплощение начала пути и силы творения нового.

Семаргл – Бог священного огня, Божественный посланец, который приносит пожертвование в Сваргу. Воплощение перехода из телесного состояния в духовное.

Ушас

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его… И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца» (Иоан. 1:1-5; 14).

Слово «воплощение» в Священном Писании не встречается. Несмотря на это, евангелист Иоанн говорит: «Слово стало плотью...» Это значит, что Предвечный Бог – второе Лицо Троицы – принял человеческую природу. Иисус Христос не был человеком до Своего прихода в мир, лишь теперь «Слово стало плотью». Иисус Христос – Человек во всем, кроме греха; Писание подчеркивает Его безгрешность. Апостол Павел пишет: «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим.8:3).

Еще за семьсот лет до рождения Иисуса Христа пророк Исаия предсказал приход Мессии, как Богочеловека: «Ибо Младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). Исаия говорит о Младенце и Герое, Который есть Бог. Это пророчество о Богочеловеке; в одном стихе сказано как о Его Божестве, так и Его человеческой сущности.

Та же самая истина о нашем Господе открыта нам и в Его имени «Эммануил». «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Это значит нечто большее, чем просто Его присутствие рядом со Своим народом.

Бог воплотился, родившись от девы. Можно с уверенностью сказать, что воплощение продолжается и будет продолжаться вечно, уже в воскресшем теле. Рождение от девственницы – единовременное, сверхъестественное событие.

В то время, когда ангел Гавриил сообщил Марии о том, что она родит Мессию, она возразила, что для этого ей нужно иметь мужа. Ангел сказал ей в ответ, как это произойдет: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лук. 1:35).

Евангелист Матфей особенно подчеркивает факт девственного рождения в родословии нашего Господа «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос» (Мтф. 1:16). Он говорит о том, что Иосиф был мужем Марии, но лишь от Марии «родился Иисус, называемый Христос». Соответствующее местоимение «от которой» стоит в единственном числе женского рода, что ясно указывает на то, что Иисус родился только от Марии, а не от Марии и Иосифа.

В послании к Галатам апостол Павел пишет: «...Бог послал Сына Своего единородного, Который родился от жены, подчинился закону…» (Гал. 4:4). Он говорит здесь лишь о воплощении в целом; слово «единородный» то же, что и в стихе Иоан. 1:14: «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца...» Здесь также речь идет о воплощении.

Для многих очень интересно, почему было необходимо девственное рождение. Оно было непременным условием для того, чтобы Иисус Христос был свободен от влияния греховной природы. Бог мог бы сохранить Его от такого влияния и в том случае, если бы земных родителей у Него было двое, но девственное рождение было знаком, знамением уникальности Того, Кто родился. Мы не знаем, было ли известно об этом современникам земной жизни Христа и насколько широко это было известно, но уже ко времени написания Евангелий Церковь признавала девственное рождение Христа несомненным фактом. С начала второго века учение о девственном рождении – неотъемлемая часть учения Церкви.

Для чего Богу надо было воплощаться?

1. Он воплотился, чтобы явить Себя.

Бог открывает Себя по-разному (например, в величии Своего творения). Но только воплотившись, Бог являет нам Свою сущность, хотя и под неким покровом тайны (Иоан. 1:18; 14:7-11). Мы, люди, не можем увидеть Бога Отца иначе, как только через познание Его Сына, а познать Сына Божьего мы можем через изучение Писания, которое свидетельствует о Нем. Он стал Человеком, и этим Он явил Себя как Личность. Поскольку Он Бог, это откровение абсолютно истинно. «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» (Иоан. 14:11).

2. Он воплотился, чтобы стать совершенной жертвой за наши грехи.

Бог должен был воплотиться, чтобы стать нашим Спасителем. Плата за грех – смерть. Бог бессмертен. Спаситель должен был стать Человеком, чтобы умереть. Но расплатиться за грех всех людей во все времена может только вечный Бог, поэтому Спаситель должен быть Богочеловеком. Наш Господь Иисус Христос и есть Богочеловек (Евр. 10:1-10).

3. Он воплотился, чтобы дать нам пример.

В 1 Петра 2:21 записано: «...Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его...», а апостол Иоанн подчеркивает: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). Иисус Христос – Человек и прожил трудную человеческую жизнь; эта жизнь – пример для нас. Он – Бог и поэтому дает нам силы следовать Его примеру.

4. Он воплотился, чтобы исполнить Божье обетование.

Архангел Гавриил возвестил Марии, что ее Сын наследует престол Давида (Лук. 1:31-33). Здесь речь не идет о том, что Бог царствует над всеми делами людей, престол Давида должен был унаследовать человек, потомок Давида. «И будет непоколебим дом твой и царство твое навеки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки» (2Цар. 7:16).

5. Он воплотился, чтобы разрушить дела диавола.

«Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Иоан. 3:8). Иисус Христос пришёл в мир, чтобы разрушить дела диавола. Сатана – господин этого мира, и он должен был разбит там, где он господствует.

6. Он воплотился, чтобы мы имели Первосвященника, способного «сострадать нам в немощах наших».

Бог никогда не подвергается искушениям. Ему нужно было стать подобным нам и, подвергнувшись искушениям, почувствовать на Себе бремя наших слабостей, чтобы сочувствовать нам, став нашим Первосвященником. «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:14-16).

7. Он воплотился, чтобы совершить суд.

Конечно, мы все понимаем и считаем, что Бог Отец является Судьёй всех людей. Истина состоит в том, что таким Судьёй будет Христос. «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну… И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Иоан. 5:22; 27). Весь суд будет вершить Господь Иисус Христос, «потому что Он есть Сын Человеческий». Именно этот титул связывает Христа с Его миссией на земле.

Почему Судья должен быть Человеком, жившим на земле? Потому что тогда Он сможет по праву отвергнуть все попытки людей оправдать и извинить себя. Для чего Судья должен также быть Богом? Для того, чтобы Его суд был верным и справедливым.

Итак, воплощение имеет для нас самое прямое отношение к познанию Бога и к спасению нашей души, к нашей повседневной жизни и к нашим насущным нуждам, к грядущему суду и Царству Божьему. Поистине воплощение Бога – главное событие в мировой истории. И это поистине очень важный праздник для каждого человека, живущего на этой земле.

Да благословит нас всех Господь быть благодарными Богу за воплощение Иисуса Христа на нашей земле для спасения нашего, и да даст нам Господь милость преобразовываться «в Его образ от славы в славу, как от Господня Духа».

Как известно, Христофор Колумб открыл Америку. Но, оказывается, что он хотел открыть не Америку, а Золотую Фигуру Господа Чайтаньи , который был его современником! Отец Христофора Колумба учился в монастыре, и монахи, которые ездили в Индию, рассказывали ему, что по преданию, где-то в Индии, на реке Ганга, есть девять деревень и посередине стоит Золотая фигура, которая приводит небеса на Землю, и любой, кто найдёт эту Золотую фигуру, обретет счастье и осчастливит всех. И Христофор с детства слушал, как его отец часто говорил о Золотой фигуре. И позже он решил поехать и найти эту фигуру. В его дневнике было записано: "Я еду найти Золотую фигуру "...

Но нашел он Америку. Христофор Колумб вышел из Барселоны, намереваясь достичь Индии, следуя в западном направлении. Он не достигнет Индии, но откроет Америку. До конца жизни Колумб не верил в то, что открыл морской путь в Индию.
В то время загадочная Индия и рассказы путешественников о Золотой фигуре манили к себе многих.Педру Алвариш Кабрал , отплывая от Лиссабона в поисках Индии, откроет Бразилию.

В поисках Индии португалец Барталомео Диаш , впервые обогнул мыс Доброй Надежды и вышел в Индийский океан. Понеся человеческие потери в стычках с племенами туземцев, и из-за недостатка припасов он вернулся обратно.

Другой португалец, Васко да Гама , отправился в Индию и, наконец-то, добился успеха. Достигнув берегов Индии, он закупил пряности и драгоценные камни и… повернул назад.

В завершение всех поисков известный Фернан Магеллан из Испании на пяти кораблях совершил кругосветное путешествие.
Но нашли ли они истинное золото Любви Господа Гауранги, или же прельстились земным золотом богатства и славы?
Факты истории красноречивы…
Предсказания Вед о последнем воплощении Бога
Последним воплощением Всевышнего, явившимся в этот мир, был Шри Чайтанья Махапрабху . Он был учителем Любви к Богу, всеобщей Любви к каждому живому существу и ко всему вокруг.
Его явление было предсказано в многочисленных Ведических писаниях за много тысяч лет до его появления на свет в 1486 году, в Бенгалии, Индия.
В Атхарва Веде содержится одно из древнейших пророчеств, касающихся явления Шри Чайтаньи в этот мир: "Через 4-5 тысяч лет от начала Кали-юги Я снизойду в образе санньяси (отреченного), высокого, прекрасного, святого брахмана-преданного. Я буду постоянно повторять Святые Имена Господа и так испытаю сладость преданного служения. Поймут же Меня только зрелые преданные".
В Шримад Бхагаватам (7.9.38) говорится: "В век Кали Ты иногда являешься в своем скрытом воплощении".
Великая классическая Махабхарата (Вишну-сахасра-нама-стотра, 127.92.75) утверждает: "Тело Всевышнего Господа — цвета золота (когда Он является как Господь Чайтанья). Он прекрасно сложен, и все Его тело цветом напоминает расплавленное золото. Он примет четвертый уклад жизни (санньясу — отречение) и будет в высшей степени само-обузданным. Он будет отличаться тем, что полностью сосредоточится на преданном служении и распространит движение санкиртаны".
Бхавишья Пурана : "Всевышний Господь сказал: В Кали-югу Я снизойду как сын Шачи и начну движение санкиртаны (совместного воспевания Святых Имен)".
В Ваю Пуране мы также находим утверждение Верховной Личности Бога: "В Кали-югу я приму рождение у берега Ганги как сын Матери Шачидеви, чтобы основать движение санкиртаны.
Я буду вдохновенно повторять Святые Имена. Идя путем Вед, Я освобождаю преданных, сражаю их врагов и распространяю Свою славу повсюду на Земле. Для ослепленных Кали-югой стих из Моих Святых Имен встанет, как Солнце. Вот этот стих:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе".
Шримад-Бхагаватам (11.5.32) подтверждает: "В век Кали мудрые собираются вместе и пением поклоняются воплощению Бога, Которое постоянно повторяет и поет имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета (как тело Кришны) — это Сам Кришна. С Ним Его спутники, слуги, атрибуты и ближайшие друзья".
В Агни Пуране говорится: "В окружении множества святых преданных Господь явится в золотистом теле с длинной шеей и умиротворенным сердцем".
В Гаруда Пуране говорится: "В Кали-югу Господь примет золотистый облик. Он станет санньяси, поклоняясь Господу Джаганнатхе в Пури".
Мундака Упанишад (3.3): "Человек, сумевший постичь Золотой образ Господа Гауранги, Предвечного Актера, из которого исходит Высшая Истина, достигает конечного знания, выходит за пределы мирской деятельности и входит в священную обитель Бога".
В Чайтанья Бхагавате Нитьянанда Прабху призывает: "Примите чистую экстатическую любовь Шри Гауранги! Я дам вам неограниченное наслаждение, блаженство, счастье без расплаты, без боли и сожалений. Воспевайте имена Гауранги и танцуйте. Счастье, которое я вам принес, не имеет равных. Оно — вечное, всевозрастающее, чистое и всегда позитивное, без иллюзий!"
В Чайтанья Бхагавате Сам Господь Шри Чайтанья провозглашал: "Я пришел на Землю, чтобы проповедовать совместное воспевание Святых Имен Бога. Так Я дам избавление всему грешному материальному миру. Демоны, никогда прежде не принимавшие Моей власти, будут плакать от радости, повторяя Мои имена. Я буду распространять преданное служение, бхакти, которого ищут даже полубоги".
И вот, спустя несколько столетий после этих и других многочисленных предсказаний, Шри Чайтанья Махапрабху, Сам Всевышний Господь, действительно принял рождение на земле Майяпура.
Так исполнились многочисленные предсказания о явлении и деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху.

Последнее воплощение Бога
Особое воплощение
Описание жизни и деяний Чайтаньи Махапрабху приводятся в многочисленных произведениях Его современников, таких как Чайтанья Чаритамрита, Чайтанья Бхагавата и многих других.
Вся его необыкновенная жизнь была наполнена яркими и впечатляющими событиями и чудесами.
Непорочное зачатие, исцеление страдающих проказой, проявления экстаза любви к Богу и многое другое утверждают Божественность Шри Чайтаньи Махапрабху.
Он пришел, чтобы возродить Ведическую духовную культуру — Золотой Век.
Чайтанья Махапрабху является особым воплощением Радхи и Кришны в одном лице — Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе и дать всем людям чистую любовь к Богу.

Основываясь на философии "Бхагавата-пураны" и "Бхагавад-гиты", Он проповедовал йогу любви и преданности Богу — бхакти-йогу и установил первостепенную важность поклонения Радхе и Кришне .
Чайтанья основал движение санкиртаны — совместного воспевания Святых Имен Господа — мантры Харе Кришна .

Непорочное зачатие
За 13 месяцев до рождения Чайтаньи, его отцу Джаганнатхе Мишре приснился сон, в котором ему явился Кришна. Кришна вошёл в его ум, затем перешёл в сердце его супруги Шачидеви и оттуда в её чрево. Таким образом, считается, что зачатие Чайтаньи было непорочным.
Вскоре Шачи обнаружила, что была беременна. Она приобрела необычайную, неземную красоту, подобную красоте богини процветания Лакшми.
Джаганнатхе Мишре более не нужно было просить подаяния, так как отовсюду начали приходить люди и давать ему деньги, еду и драгоценности. Джаганнатха Мишра не мог понять, почему это происходит, и спросил об этом свою жену, которая предположила, что, возможно, в её чреве находится великая святая душа, которая и приносит им удачу и благополучие.
С каждым днём красота Шачидеви всё возрастала. Её тело излучало необычайное сияние и все, кто видели её, недоумевали, думая, что она носит в своём чреве очень особого младенца.Рождение Чайтаньи
Прошло девять, десять, одиннадцать месяцев, миновал год, но Чайтанья так и продолжал оставаться во чреве своей матери. Тогда обеспокоенный Джаганнатха Мишра пошёл за советом к своему тестю, Ниламбарке Чакраварти, который был известным ведическим астрологом.
Он сделал астрологические расчёты и объявил, что ребёнок родится только по прошествии 13 месяцев, в день предстоящего лунного затмения. Это предсказание исполнилось, и через месяц, в полнолуние, на восходе луны, Чайтанья явился на свет .Детство и юность
Чайтанья рос очень красивым, милым ребенком. Его светлое тело сияло, как расплавленное золото. Поэтому соседи прозвали Его Гауранга ("гаура " — светлый, а "анга " — тело). Еще в отрочестве Он приобрел известность как великий ученый, побеждая любого, кто решался вступить с Ним в философский диспут об Абсолютной Истине и цели жизни. Даже самые известные и признанные ученые опасались спорить с этим мальчиком.Проявление Любви
Только приняв посвящение от Духовного Учителя, Гуру — Ишвара Пури в Гае, Шри Чайтанья наконец оставил ученые диспуты, прекратил утверждать Свое превосходство в споре и предался блаженному пению и повторению Святых Имен Кришны.
Из ученого философа, блистающего своей эрудицией, неожиданно для всех Он стал преданным Господа Кришны, проявляя в своем теле признаки духовного экстаза. Люди не узнавали Его и терялись в догадках: "Что случилось с Ним? Он постоянно воспевает имена Господа. Он то смеется, то плачет, то поет, то танцует как сумасшедший, а иногда без чувств падает на землю и катается в пыли ". Удивительные перемены произошли за столь короткий срок. Сам Гауранга не мог понять, что происходит и когда Он спросил об этом Гуру, тот улыбнулся и сказал: "О мой дорогой мальчик, Ты очень удачлив. Тебе здорово повезло, Ты обрел Любовь к Богу! " Гауранга был не только воплощением Господа, но самим воплощением Любви Шримати Радхики — Его вечной супруги.
Он жил, двигался и существовал в любви. Его речь была исполнена любви; Он излучал любовь. Его прикосновение было очарованием любви; Он пел от любви, дышал любовью и демонстрировал всем, как Бог может любить Своих преданных. На самом деле, Он мало давал поучений, Он учил Своим примером любить.
Он учил любовью, и каждое Его слово, когда Он говорил, было благословением. Этого было вполне достаточно. С сердцем, переполненным любовью, любой грешник мог сразу же достигнуть освобождения. Такова было сила трансцендентной любви Гауранги. Когда Он шел по улице или по дороге, Его любовь покоряла тысячи. Каждый, кто Его видел, непроизвольно начинал петь и танцевать в экстазе. Даже дикие звери:)Принятие отречения
Ученые и ортодоксы здорово завидовали успеху Гауранги и поэтому выступили против него. И ради того, чтобы их спасти, Господь решил принять отречение — санньясу. Он постоянно думал о благе всех людей, но особенно о тех, кто возгордился своим образованием и материальным положением. В силу традиции, санньяси в индуистском обществе до сих пор пользуются уважением и авторитетом у всех.
Когда люди видят санньяси, в традиционной одежде цвета шафрана и с обритой наголо головой, они вынужденно оказывают ему почтение. Поэтому Гауранга решил: "Они признают Меня, если Я приму санньясу. И, очистив свое сердце, они последуют за Мной". Так, в 24 года Он принял отреченный образ жизни и получил новое имя — Шри Кришна Чайтанья. Миссия Гауранги
Совершая паломничество по Бенгалии, вместе со своим ближайшим спутником Нитьянандой , Шри Чайтанья проповедовал воспевание Святых Имен. Везде, где бы Он не появлялся, собиралась огромная толпа народа. Люди с воодушевлением и радостью воспевали Святые Имена, участвуя в Его санкиртане. Он побывал во Вриндаване, месте явления Господа Кришны 5 тысяч лет тому назад и по окончании своего путешествия Он снова вернулся в Джаганнатха Пури. Испытывая глубокое чувство разлуки с Господом, остаток жизни Гауранга провел в обществе своих близких преданных.

Экстаз любви к Богу
Чайтанья проявлял описанные в Ведах признаки экстаза любви к Богу. Каждый, кто видел Господа, обретал любовь к Богу. Когда Господь Чайтанья танцевал — это было потрясающее зрелище.
Господь Чайтанья высоко подпрыгивал и ревел, как раскаты грома. Он стремительно двигался по кругу, словно вертящееся колесо, и казался огненной чакрой. Куда бы Он ни наступил, вся земля с её морями и горами клонилась в эту сторону. Безграничный духовный экстаз овладевал Господом. Волосы дыбом вставали на Его теле. Он весь покрывался сверкающими капельками пота и дрожал, а цвет Его кожи постоянно менялся. Он то беспомощно плакал, то становился смиренным, то гордо выпрямлялся. Наконец, силы покидали Его и Господь Чайтанья падал. Раздавался оглушительный грохот, и Он катился по земле. В это мгновение людям казалось, что по земле катится гора из чистого золота.
Но вот Гауранга поднимался и снова начинал танцевать. Нитьянанда Прабху расставлял руки, пытаясь Его поймать, но Он пролетал мимо, а Адвайта Ачарья бежал вслед с радостным чувством. Хари бол! Хари бол!... Все, кто видел танец Господа, поражались нечеловеческой силе Его любви.
Чайтанья чувствовал упоение. В Нем проявлялось небывалое состояние духовного транса. Он скрежетал зубами, да так громко, что людей охватывал ужас. Им казалось, что сейчас у Махапрабху раскрошатся и выпадут все зубы. Пот проступал вместе с кровью и струился по всему телу, но Он ничего не чувствовал. Слезы потоками текли из глаз.
Они лились так сильно, что вскоре все, кто стоял поблизости, становились насквозь мокрыми. Прямо на глазах золотистый цвет тела Господа изменялся на бледный, затем на розовый. Он то замирал, то падал, то начинал кататься по земле. Временами Его руки становились безжизненными, как сухое дерево, и Он совсем не мог двигаться...Последние игры Господа
Последние игры на этой планете Шри Чайтанья провел в Джаганнатха Пури. Из 48 лет проведенных на планете Земля, 24 года Он прожил здесь.
Постоянно находясь в состоянии духовного экстаза, Он воспринимал океан как Ямуну, лесонасаждения на берегу — как рощи Вриндавана, а песочные дюны — как Говардхан, места игр Верховного Господа Кришны, когда Он приходил на Землю более 5 тысяч лет назад.
Однажды, вновь приняв океан за Ямуну, Он бросился в него и попал в сети рыбака. Его тело в ночи сильно походило на большую рыбу, и рыбак не мог понять, что это.

Сети были очень тяжелыми, и он уже радовался хорошему улову. Но каково же было его удивление, когда он вытянул сети на берег и увидел нечто похожее на человека. Рыбак испугался и стал звать на помощь. В это время Его близкие слуги искали Господа. Они встретили рыбака и, услышав от него невероятную историю, догадались, что это был Чайтанья. Вытащив Господа из сетей, они на ухо стали воспевать ему Святые Имена. Когда странное существо, попавшее в сети, вдруг заговорило человеческим голосом, рыбак чуть не лишился рассудка.
"Повторяй Харе Кришна мантру! " — сказал Гауранга. Так Он спас еще одну обусловленную душу из сетей майи -иллюзии материального мира.
Каждый год в Маяпуре , где явился Господь Чайтанья, Его осыпают цветами Духовные Учителя и тысячи преданных со всего мира во время церемонии, проводящейся в Храме:
Сети любви
Перед современниками и историками Шри Чайтаньи Махапрабху предстал как великий религиозный реформатор, учитель и святой. Ближайшие сподвижники признали в Нем воплощение Самого Шри Кришны, изначальной причины причин, Верховной Личности Бога. Он продемонстрировал жителям Индии процесс воспевания Святых Имен Бога и, как выражаются писания, "залил океаном любви к Богу" весь индийский субконтинент.
Но однажды один из спутников Шри Чайтаньи удручено спросил: "Ты дал нам любовь к Богу, но что же будет с остальными людьми на Земле, которые не слышат Твоего воспевания? " Шри Чайтанья успокоил Своего преданного, пообещав,что все жители Земли получат освобождение.
Спустя 500 лет, миссия Господа Чайтаньи была успешно распространена по всему миру Его чистым преданным Шрилой Прабхупадой . "Никто не в силах вырваться из чудотворных сетей любви, которые расставил Шри Чайтанья Махапрабху ", — говорится в Чайтанья Чаритамрите (Ади-Лила, 7.37) Мало кому известно, как далеко закинул сети Господь Чайтанья. Но сейчас, по милости Шрилы Прабхупады, им не видно конца и края...

Хитрость Господа Чайтаньи
Не даром говорят, что если хочешь что-то спрятать, то положи на видное место...
Господь Чайтанья принёс Святое Имя и это — Сам Бог. Он учил жить в Святом Имени, в которое Он вложил все Cвои энергии, всю Свою жизненную силу. Слово "Чайтанья " означает "жизненная сила".
Высшей жизненной силой является Верховная Личность Бога. Живое существо, будучи частичкой Бога, полностью зависит от Его милости. Но если мы игнорируем Бога в своей жизни, в своем сердце, если движущей силой нашей жизни не является Гауранга, то такая жизнь называется материальной, исполненной страданий, смерти, болезней. Без Него мы здесь, в материальном мире, просто умираем, так сказать "жизнь за жизнью". Без Чайтаньи Махапрабху жизнь называется смертью.
Cамо понятие жизни тесно связано с Богом, потому что Он — ее сила. В чем же Сам Чайтанья черпал жизненную силу?
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе...
Он учил людей обретать бессмертие, давая им любовь к Богу и восстанавливая их вечные отношения с Ним. Как Он это делал?
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе...
Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне.
"Святое Имя, Святое Имя, Святое Имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живёт в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути ". (Чайтанья Чаритамрита, Ади-Лила, 7.76)Божественная песнь освобождения
В нынешний век Кали-югу люди очень сильно деградируют. Очень много соблазнов, иллюзорная энергия — Майа набирает обороты. Но у людей есть одно хорошее качество — все любят петь.
Что делают люди, когда они собираются вместе и когда им хорошо? Они поют, едят, танцуют. А кому люди поклоняются в этот век, кто их кумиры? Певцы. Все склонны петь. Это было с начала Кали-юги.
Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу могут только петь, вот Он и дал нам песню, но песню освобождения, называющуюся Харе Кришна мантрой .
Пойте, но про Меня! Танцуйте перед Божествами, вкушайте освященную пищу — прасад ! Господь вложил в процесс, к которому мы склонны, духовное содержание, чтобы мы, занимаясь этим, просто вернулись к Нему по Его милости.Воспевание Святых Имен
Воспевание Святых Имен или санкиртана — это единственное средство в нынешний век Кали, которое поможет любому обрести Любовь к Господу и освобождает от всех грехов. Сердце того, кто очистился, воспевая Святые Имена, наполнится Любовью и бхакти — преданным служением Господу.
Воспевать Святое Имя можно сидя, стоя, гуляя, лежа, даже принимая пищу — всегда и везде. Имя Господа столь же могущественно, как и Сам Господь. Его можно повторять в любом месте и в любое время.
Гауранга объяснил, в каком состоянии ума следует воспевать Святое Имя: "Святое Имя следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице, будучи терпеливей дерева, свободным от чувства ложной гордости, всегда готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно ".
Целью такого воспевания должна быть Любовь к Господу — Кришна-према!
Гауранга мало говорил, он учил своим примером. Его личное обаяние и пение:

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе

— были самым могущественным аргументом в Его проповеди.

Признание Миссии Чайтаньи и Прабхупады
Президент Индии д-р Шанкар Даял Шарма в 1997 году на открытии храма так прославил Господа Чайтанью и Его чистого преданного — Шрилу Прабхупаду, который распространил Его Миссию по всему миру: "Я хочу выразить своё восхищение этим великим и просвещённым человеком. Следуя примеру Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал повсюду послание мира... Сейчас мы наблюдаем в людях упорное стремление к материальному богатству и процветанию". Не упустите свой шанс
Сейчас учение и миссия Чайтаньи Махапрабху сильнее и сильнее распространяется в странах Запада.
Так было предсказано. Сейчас тысячи и тысячи жителей России присоединяются к этому движению. Все это происходит по одной причине — Махапрабху проливает океан Любви и Свою милость на страны Запада, Он благословляет нас...
Если вы со всей искренностью примете учение Господа и будете рассказывать о нем другим людям, то вы обретете всю Его милость. Так вы сможете избавиться от непрестанного цикла перерождений и обрести вечность. Вы сможете избавиться от страданий, болезней, старости и смерти и обрести чистую Любовь к Богу, несущую блаженство и умиротворение. Ваша жизнь обретет смысл и счастье, в отличие от бесцельного и бессмысленного существования. Следующий такой же шанс может представиться вам только лишь через тысячи и миллионы рождений.

ВОПЛОЩЕНИЕ (ἑνσἁρχωσις , incarnatio) Сына Божия является центральным пунктом всей истории домостроительства спасения человечества. «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, который родился от жены» (Гал. 4, 4). Исполняя меру времени ветхозаветного водительства Божия, оно открывает период новой жизни человечества, полагает основание и живое начало его восстановлению в состояние первоначального назначения, является откровением того царства Божия, которое составляло цель творения и которое имеет завершиться в конце времени объединением всего небесного и земного (Ефес. 1, 10). На вопл. должно смотреть не только как на основу и средство для дела воссоздания и обновления мира; оно есть уже самое это дело в его живом начале: раз явилось на земле лицо, которое в себе самом носило восстановление общения Бога с человеком, дело спасения человечества в принципе уже совершилось. Вот почему «мир (= спасение, - ср. Лук. 1, 79) на земле» был воспет уже при самом рождении Спасителя (Лук. 2, 14).

Частнейшее изложение учения о воплощении требует раскрытия трех вопросов:

1. почему воплотился именно Сын Божий, а не иное Лицо Св. Троицы;
2. в чем заключалась цель воплощения, и
3. как должно представлять самый образ воплощения.

1. Не давая ясного и определенного ответа на первый вопрос, Откровение представляет, однако, к уразумению его некоторые руководящие данные. Судя по этим последним, причина воплощения именно Сына Божия скрывается в том положении, какое занимает Он в тринитарной жизни Божества, рассматриваемой в ее отношении к тварному бытию. Откровение Бога в мире, хотя совершается с участием всех Лиц Св. Троицы, имеет известный порядок, заключающийся в том, что все исходит от Отца, осуществляется чрез Сына и завершается во Св. Духе. Второй Ипостаси, таким образом, принадлежит деятельность посредствующего в истории откровения; чрез Сына, как причину зиждительную, мысль и воля Отца - причины первоначальной - изводится в бытие, находя завершение во Св. Духе - причине совершительной. В качестве такого посредствующего деятеля в истории откровения Сын Божий и изображается в Св. Писании как Логос, Слово Отца, чрез которое «все начало быть» (Иоан. 1, 3; ср. 10), или как Премудрость, Которую имел Бог началом путей своих, прежде созданий своих, и Которая была при Нем Художницею, когда Он полагал основания земли (Притч. 8, 22 сл.; ср. 3, 9; Ирем. 9, 1, 2, 9). Являясь посредником в творении, Логос остается посредником всякого откровения и в дальнейшей истории мира. Чрез Него изливается в мир жизнь, исходящая от Отца; Он является источником божественного света для человечества, источником истинного познания Бога и общения с Ним (Иоан. 1, 4). В силу своего вечного определения быть жизненным принципом творения, Логос не прекращает своего действия в нем и после того, как это последнее чрез грех отпало от общения с Богом. Вследствие грехопадения деятельность Его в мире изменяет только свой характер, становясь, согласно предвечному определению спасения, деятельностью спасающей. Начальным проявлением последней и была вся история ветхозаветного откровения. Обетования и прообразы ветхого завета, закон и пророки, - все это были действия спасения, предустроявшегося Сыном Божиим. От Него же исходили лучи света, светившие и во тьме язычества (Иоан. 1, 5). Все те семена истины и правды, которые находились здесь, насаждены были никем иным, как тем же Логосом. Проходя, таким образом, чрез всю историю мира, эта деятельность Сына Божия, как Спасителя, должна была в конце концов завершиться таким актом, в котором идея спасения находила бы полное свое осуществление, т.е., актом, чрез который человечество возводилось бы в первоначальное свое состояние полного богообщения. Таким завершительным актом и было вопл.

2. В только что сказанном намечается уже ответ и на вопрос о цели вопл. Последнее есть акт не просто посредствующей деятельности Сына Божия, принадлежащей Ему с самого начала в истории откровения, а является актом деятельности посредствующей -спасающей, т.е. обусловленной возникновением греха в мире. Сама по себе посредническая деятельность Сына Божия не предполагает необходимо Его вопл., и если последнее предопределено было, как один из ее моментов, от вечности, то лишь как возможность, которая стала действительностью только после грехопадения человека. Такую условность в божественном предопределении должно допустить потому, что в противном случае необходимо было бы признать предопределение и падения . Если же грех не был делом необходимости, то обратно мы должны признать, что в свободе человека дана была возможность и вполне нормального развития; и по идее творения человек мог, оставаясь в общении с Творцом, раскрыть положенную в нем реальную возможность духовно-телесного Прославления по тому образу, по которому он был создан (и который показал в лице воскресшего Христа). «Нетленный Сын, - говорит Григорий Богослов, рассуждая о первоначальном назначении человека, - создал Своего человека с тем, чтобы он приобрел новую славу и, изменив в себе земное в последние дни, как Бог, шествовал отсюда к Богу» (Стих., слово 7, о душе; - Творения, ч. IV, стр. 244). При условии такого нормального развития свободы, деятельность Сына Божия имела бы по существу тот же характер, какой она имеет в отношении к ангелам, утвердившимся в служении Богу. Но раз явился на земле грех, явилась необходимость и вопл. как единственного средства восстановить первоначальное общение человека с Богом, в Котором действие любви Божией, не нарушая законов правды, могло бы сочетаться со свободой самого человека. Необходимость вопл., таким образом, может быть понимаема только с амартологическо-сотериологической точки зрения . Такое только понимание оправдывается и данными откровения. Последнее не знает иной причины и цели вочеловечения Сына Божия, как только спасение человека, т. е., освобождение его от греха, который есть смерть, и сообщение ему святости, в которой заключается жизнь. «Так возлюбил Бог мир, - говорит Спаситель Никодиму, - что отдал Сына Своего единородного, дабы, всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную..., чтобы мир спасен был чрез Него» (Иоан. 3, 16, 17; ср. 12, 47). Цель пришествия Его в том, чтобы «взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18,11; Лук. 9, 56), чтобы «отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28; Мрк. 10,45). «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1 Тим. 1, 15). «Спасение», «искупление», «примирение», - вот те постоянные названия, которыми апостолы обозначают цель явления Сына Божия и совершенного Им дела (см. Рим. З, 24; 5, 10; 1 Кор. 1, 30; 2 Кор. 5, 18; Ефес.1,7; Кол. 1, 14; Евр. 2, 10; 5, 9; 9, 15 и др.). Против строго сотериологического понимания не говорит и место Ефес. 1, 10, ибо речь у апостола идет здесь не о таком объединении небесного и земного, которое не имело бы место в раннейшей истории откровения Божия и только теперь впервые осуществляется в воплотившимся Сыне Божием, а о восстановлении лишь единения, некогда уже существовавшего, но нарушенного грехом человека. Помимо сотериологического характера всей речи апостола в Ефес. 1, 3-14, и самого выражения ἁναχεφαλαιὡσασθαι , указывающего, что первоначально все было объединено во Христе, правильность такого понимания яснейшим образом подтверждает сам же апостол, когда говорит Кол. 1, 20, что это объединение небесного и земного было их примирением, и именно чрез кровь креста Христова, и следовательно, предполагает раннейшее нарушение этого единения.

3. В словах евангелиста Иоанна: «Слово стало плотию» (1, 14) и ап. Павла: «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 10), равно и в словах никео-конст. символа: «сшедшего с небес и воплотившегося», твердо выражена та мысль, что сама божественная Ипостась Слова, довременно существующая в Отце, стала плотию, т. е., подобным нам человеком. Существуя как личность до вопл., Сын Божий остается образующим личность, я, началом и в акте вопл. Не с новою, человеческою, личностью соединяется Он, а воспринимает лишь в единство Своей божественной ипостаси человеческую природу, которая в ней (бож. ипостаси) и получает свое бытие и свой центр существования. Соединение с человеком, как самостоятельною личностью, смогло бы иметь результатом только единение нравственное, единство по тожеству воли (несторианское ἑνωσις σχετιχη ). Можно говорить в этом случае об обитании Бога в человеке, о богоносном человеке, можно говорить о человеке, возвышенном до божественной славы, до участия в Божестве (μετἑχων θεὁτητος — у Феодора Мопсуэст.), но не может быть речи о Богочеловеке, т. е., о таком единстве лица, при котором Бог есть Он же самый и человек, и человек есть он же самый и Бог. Образование такого богочеловеческого лица возможно только чрез соединение ипостасно существующего Логоса с безличной самой по себе человеческой природой, а так как реально такой безличной (без ипостасной) человеческой природы существовать не может, то, следовательно, с такой природой, которая свое бытие получает в ипостаси Логоса в самый момент воплощения, и для которой Он в то же время становится ипостасию. «Божие Слово, - говорит Иоанн Дамаскин, - соединилось не с такою плотию, которая сама по себе уже существовала в собственной ипостаси (οὑ προὑποστἁση χαθ εαυτἡν σαπχἱ ), но в Своей ипостаси... дало бытие плоти (ἑν τἡ ἑαυτοὑ ὑποστἁσει… σἁπχα ὑπεστἡσατο ); само Слово соделалось ипостасию плоти, так что она стала вместе и плотию и плотию Бога Слова» (Точн. Изд. Нрав. Веры, III, 2). В силу такого единения по ипостаси, человеческая природа является в полном и строгом смысле собственною человеческою природою Бога-Слова: рождается, питается, терпит искушения, страдания и смерть не человек, в котором обитает Бог, а Сам Бог собственною Своею плотию.

Природа, которую воспринимает Сын Божий в вопл., должна быть целостной человеческой природой, вполне однородной с нашей, т. е. должна представлять полноту составных частей и сил и заключать в себе возможность к такому же точно духовно-телесному развитию, какая дана и в нас. Только как истинный член нашего рода, Он мог стать посредником нашего общения с Богом (Евр. 2, 14 сл.). Исходя из этого понятия о Христе, как посреднике, который в своем лице должен был восстановить и уврачевать всю человеческую природу и, следовательно, принять ее во всей полноте (το γἁρ ἁπρὁσληπτον ἁθερἁπευτον - «что не воспринято, то не уврачевано» - Григорий Богослов, посл. к Кледонию 1), церковь отвергла как учение ариан, заменявших человеческую душу во Христе Логосом, так и заблуждение Аполлинария еп. лаодикийского (†392), который, держась трихотомического взгляда на человеческую природу, признавал во Христе только человеческое тело и душу (ψυχἡχιη ), а дух (νοὑς ) заменял самим Логосом.

Тем же самым понятием посредничества предполагается, однако, и отличие воспринимаемой природы от нашей. Если цель явления Сына Божия в мир заключается в освобождении человека от греха, то Его собственной природе грех должен быть чужд с самого начала, ибо только собственная полная неприкосновенность к греху дает несомненное ручательство осуществления дела спасения; только тот, кто «не имеет нужды приносить жертвы сперва за свои грехи» (Евр. 7, 27; сн. 26), мог стать нашим посредником общения с Богом. И еще более необходимость безгрешия требуется самым понятием о лице Спасителя. Если Он есть воплотившееся вечное Слово Отца, то абсолютной святости Его личности должна соответствовать безгрешность и воспринятой Им человеческой природы; только такая чистая природа и могла быть Им воспринята в личное единство, как всецело доступная проникновению Божеством. Отсюда очевидно, что обычный порядок естественного рождения не мог иметь места при вопл., что последнее должно было иметь характер чудесный, в силу которого порывалась связь с грехом, передаваемым по закону естественного рождения. Так именно и представляют акт вопл. евангелисты, когда говорят о рождении Христа от Девы по наитию Духа Святая (Мф. 1, 18, 20; Лук. 1,35; ср. Гал. 4, 4). Согласно с Откровением и церковь искони исповедует веру в «воплотившаяся от Духа Свята и Марии Девы».

Безгрешность зачатия предполагает, как свою цель, полную непричастность Христа греху и в течение всей Его жизни, т. е. отсутствие в Нем греха как произвольного, так и непроизвольного. Что Христос действительно был чужд греха, в этом убеждает не только вопрос Его иудеям: «кто из вас обличить Меня в грехе» (Иоан. 8, 46), оставшийся без ответа, но и целостный образ Христа, начертанный в Евангелии. Если Он говорит о Своем абсолютном общении с Отцем (Иоан. 10. 30, 38; сн. Мф. 11, 27), о Своей всецелой покорности Ему и исполнении Его воли (Иоан. 8, 29), если указывает на Себя, как на освободителя других от рабства греху (Иоан. 8, 34-36), если усвояет Себе власть суда над миром (Иоан. 5, 27), если прощает грехи, научает других молиться об оставлений грехов, но никогда не просит об отпущении своих грехов и даже на кресте молится только о других, то все это служить яснейшим выражением сознания полной собственной безгрешности и не может быть понято без предположения последней. Со всею решительностью свидетельствует о безгрешности Христа и апостольское учение (1 Петр. 1, 19; 2, 22; 1 Иоан. 3, 5; Рим. 8, 3; 2 Кор. 5, 21; Евр. 4, 15; 7, 26, 27). Эта безгрешность Спасителя не была, однако, физической необходимостью природы. Нравственный характер Христа не имел бы никакой ценности и не мог бы служить образцом для нашего подражания, если бы он не был делом Его человеческой свободы. Если же так, то самым понятием свободы (как способность выбора между двумя противоположными направлениями) предполагается, что в человеческой природе Христа дана была и возможность греха, - дана именно как необходимое отрицательное условие, conditio sine qua non свободы. Несомненное доказательство такой возможности дает и евангельская история, говоря об искушениях, которым подвергался Христос в течение своей жизни (Мф. 4, 1 сл.; 16, 23; 26, 37 сл.; ср. Евр. 5, 7, 8). Но свой смысл и значение эти искушения могли иметь только под тем условием, если в искушаемом дана была возможность согласия на них воли: отрицать эту возможность - значить превращать искушения в простой лишь призрак. Но признавая, таким образом, возможность греха во Христе, мы должны, однако, со всею решительностью отвергнуть всякую возможность ее реального осуществления. Если цель пришествия Сына Божия в том, чтобы исполнить волю Отца (Иоан. 5, 30; 6 38 сл.), если эту цель Он Сам ставит Себе при вопл. (Евр. 10, 5-9), если к осуществлению этой цели, предопределенной от века, направлялась вся история откровения, то допускать, что Христос мог действительно уклониться хотя бы на один момент от выполнения своего назначения - значит не что иное, как признать изменяемость Его божественной воли и допустить возможность нарушения предвечного совета Божия о спасений. Возможность греха во Христе была, следовательно, чисто абстрактною; в действительности грех был для Него невозможен. В силу этого безгрешность Его отнюдь, однако, не теряет своего свободно-нравственного характера. Дело можно представлять таким образом, что возможность греха, присущая человеческой природе Христа, в каждый момент уничтожалась актом свободного Его самоопределения в противоположной ей действительности и, таким образом, фактически всегда переходила в нравственную невозможность греха. Некоторую аналогию в данном случае можно искать в том отношении человеческой свободы к греху, какое имеет место на высшей ступени нравственного совершенства христианина, когда грех становится для него нравственной невозможностью. Но существенное отличие этой аналогий в том, что такое состояние христианина является как результат постепенного нравственного развития, — тогда как во Христе оно дано с самого уже начала. По той же самой причине безгрешное развитие Христа нельзя вполне приравнивать и к (возможному) нормальному лишь развитию Адама, поскольку в последнем non posse рессаге (невозможность грешить) дано было лишь в возможности, как конечное следствие первоначального данного posse non рессаге (возможности не грешить), тогда как во Христе эта невозможность греха дана была уже в самом воплощении.

Представляя по безгрешности сходство с природой первозданного до его падения, человеческая природа Спасителя отличалась от этой последней и была подобна нашей в том отношении, что обладала свойствами, принадлежащими природе в состоянии ее падения, т. е, способностью страдания и смерти. «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греха» (Рим. 8, 3), т. е. во плоти, которая, будучи сама по себе чуждой греха, имела свойства, явившиеся как следствия греха. Признать эту меру причастия Христа к греховности человеческой природы мы должны по тем же основаниям, в силу которых признаем и однородность вообще воспринятой природы с нашей. Если вопл. имело целью воссоздание падшей человеческой природы, то воссоздатель и должен был воспринять ее в том именно состоянии, в каком она оказалась после падения, т. е. со свойственными ей слабостями, способностью к страданию и смерти. «Христос принял на Себя все естественные и непредосудительные немощи (πἁθη ) человеческие, ибо Он воспринял всего человека и все свойственное человеку, кроме греха..., чтобы все освятить» (Иоанн Дамаскин, Т. И. П. В. III, 20). Только при этом условии возможно во всей полноте и то посредничество Христа, осуществить которое было целью Его явления: только уподобившись по всему и искусившись Сам во всем, кроме греха, Он мог стать «милостивым и верным первосвященником пред Богом», могущим сострадать нам в немощах наших и помогать в искушениях (Евр. 2, 17, 18; 4, 15). Нужно, однако, иметь в виду, что эта подверженность страданиям и смерти не была во Христе, как у нас, необходимостью природы. Он имел власть отдать жизнь свою и власть опять принять ее (Иоан. 10, 18). Следовательно, если Он потерпел смерть, равно как и прочие страдания в течение своей жизни, то по собственному свободному на то решению. «Естественные немощи были во Христе естественно и вместе сверхестественно», - говорит Иоанн Дамаскин. «Естественно возбуждались в Нем немощи, когда Он попускал плоти терпеть, что ей свойственно; сверхъестественно же, потому что в Господе естественное не предупреждало Его волн. В Нем ничего не видно принужденного, но все добровольно. Он добровольно алкал, добровольно жаждал, добровольно боялся, добровольно умер» (Т. И. П. В., III, 20).

Понятие о вопл., как восприятии человеческой природы, находит свое дополнение в понятии о нем, как усвоении этой природы. Это последнее понятие точнее указывает на то отношение, в какое ставит Себя Сын Божий к воспринимаемой природе. Само по себе первое понятие указывает лишь на то, что Сын Божий делает человеческую природу органом Своего откровения. Второе вносит указание на то, что это откровение совершается в тех именно условиях, в которых существует человеческая природа. Оставаясь неограниченным по божеству, Сын Божий не нарушает ограниченности воспринятой в вопл. природы, но становится причастным ей в полной сохранности всех ее свойств и определяющих ее законов, подчиняет Себя всем условиям и формам конечного человеческого существования, делает своим все человеческое. Такое усвоение всего человеческого необходимо предполагать, как свою основу, ограничение божества. Усвоение человечества и ограничение божества являются лишь двумя сторонами одного и того же акта, которые различаются нами лишь логически по двум объектам (божеству и человечеству), на которые направляется этот единый акт. Что причина такого ограничения лежишь всецело в свободной воле Воплотившегося, это понятно само собою. В силу этого, однако, законы, определяющие человеческую природу, отнюдь не утрачивают для Него характера необходимых определений, ибо, не будучи необходимостями для Него сами по себе, они становятся таковыми по силе свободы, - другими словами: поскольку сохраняют нерушимость естественных законов, как неизменные законы Его свободы. Законы природы не были, следовательно, для Христа только принудительными: Он подчинялся им, но не обладал ими. Признавая необходимость такого самоограничения божества, мы должны, безусловно, отвергнуть понимание последнего в смысле новейших протестантских теорий кеносиса (см. подробнее под словом «кеносис»), как низведение Божества до полного уровня с человечеством (превращение Логоса в человеческую душу), равным образом и как утрату или ограничение известных божественных свойств. Такое понимание, помимо того, что а) не мирится с понятиями неизменяемости Божества, б) опровергается данными откровения, которое говорит об обитании всей полноты Божества во Христе (Кол. 2, 9) и усвояет Ему общепромыслительные действия в мире и в состоянии вопл. (Евр. 1, 3) и в) стоит в решительном противоречии с неизменным святоотеческим воззрением на воплощение как на акт, в котором Сын Божий, «не изменяя того, чем был, принял то, чем не был» (Григорий Бог., сл. 39; Твор. ч., III, стр. 263; - почти теми же словами эта мысль выражается у Тертуллиана, Оригена, Афанасия вел., Илария, Кирилла Алекс., Льва вел. и др.). Если, таким образом, Сын Божий и в вопл. сохраняет все свойства Своей божественной природы без всякого изменения или умаления, то самоограничение, очевидно, может простираться только на внешнее откровение, и состоит в том именно, что свойства божественной природы обнаруживаются соответственно постепенному развитию человеческой природы и в меру их приемлемости для последней. В смысле этого-то добровольного ограничения откровения божества сообразно условиям и законам земной жизни человека и должно понимать все те места Св. Писания, в которых состояние Сына Божия во время вопл. описывается как лишение небесной славы (Иоан. 17, 5), или как обнищание (2 Кор. 8, 9), или истощение (χἑνωσις , - Фил. 2, 7) Сына Божия. - Бесспорно, указанное понимание ограничения божества далеко не разрешает всей тайны вопл. Но вполне проникнуть в эту тайну, уразуметь ее со всею рассудочною ясностью и невозможно. Явление Бога во плоти - «велия благочестия тайна» (1 Тим. 3,16), и ни в апостольском, пи в церковном учении раскрытия ее не дано. О том, что Бог стал человеком, они учат со всею решительностью; но как Бог стал человеком, об этом не говорят. И все попытки как древнего, так и нового времени дать на этот вопрос ответ, вполне попятный для разума, приводили лишь к искаженно надлежащего понятия, или о божестве или о человечестве во Христе.

К такому выводу и приходят кальвинисты, признающие безусловное предопределение вопл. Сына Божия.

Еще в средние века Рупрехтом (†1135 г.) и И. Весселем (†1488 г.) был высказан взгляд, весьма распространенный среди новейших протестантских богословов, отрицающий необходимую связь между вопл. и грехопадением. Независимо от греха, явление Сына Б. во плоти, по этому взгляду, необходимо было уже как дело завершения творения; оно требовалось для возглавления человечества (Ницше, Мартенсен, Либнер, Лянге, Роте, особенно Дорцер), без него откровение Бога в человечестве не достигало бы надлежащей полноты (Ю. Кафтан). Из отечественных богословов подобный взгляд разделяет проф. свящ. П. Я. Светлов. Такой взгляд, не оправдываемый данными Св. Писания (см. ниже), был совершенно чужд и святоотеческому учению. «Для нашего спасения Господь вочеловечился» (Афанасий вел.,- de in earn. Dei, n. 4). «Для того пришествие Христово во плоти, что бы человек... восприял древнее сыноположение» (Василии вел., - de Spir. S., с. 15). «Истреби болезни, уничтожь язвы, и нет никакой нужды во врачевании. Если бы не погиб человек, не пришел бы Сын Человеческий» (блж. Августин, - Serm. 6 и 174). Можно ли считать св. Иринея защитником противоположного взгляда, вопрос весьма спорный. Если в пользу такого взгляда говорят, по-видимому, такие выражения, как напр.: «если бы человек не соединился с Богом, то не мог бы причаститься нетлению» (c. haer. III, 18, 7), «мы не могли бы иначе получить нетление и бессмертие, как только соединившись с нетлением и бессмертием» (ibid. III, 19,1), но нужно иметь в виду, что человек по учению Иринея, создан был с назначением быть бессмертным, но утратил бессмертие чрез грех. В подобных выражениях нельзя, следовательно, еще видеть доказательство того, что этот отец признавал необходимость воплощения для дарования человеку бессмертия безотносительно к существованию греха. Мало того, у него прямо высказывается мысль, что вопл. нужно было для того, «чтобы мы во Христе Иисусе получили то, что получили в Адаме, т. е. бытие по образу и подобию Божию» (ibid., III, 18,1). Во Христе, следовательно, человеку дается не что-либо совершенно новое, а возвращается лишь потерянное. Вот почему св. Ириней говорит, что воплощение нужно было лишь для того, чтобы recapitulare (ἁναχεφαλαιὡσασθαι ) antiquam plasmationem (III, 18, 7), а не recapitulare вообще plasmationem.

* Петр Иванович Лепорский,
магистр богословия,
доцент Спб. духовной академии .

Источник текста: Православная богословская энциклопедия . Том 3, стр. 820. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1902 г.