ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 ทิศทางในปรัชญาออร์โธดอกซ์กำลังก่อตัวขึ้น เรียกว่าปรัชญาวิชาการ ของเธอ หลักการทั่วไปได้รับการพัฒนาโดยอาจารย์ของแผนกปรัชญาของ Moscow Theological Academy - F.A. Golubinsky (1797-1854), V.D. Kudryavtsev-Platonov (2371-2434), สถาบันศาสนศาสตร์คาซาน - A. I. Brovkovich (? - 2433), V. I. Nesmelov (2406 - 2463), สถาบันศาสนศาสตร์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก - M. I. Karinsky (2383-2460), F.F. Sidonsky (? -1873), V.N. Karpov (2341-2410) สถาบันศาสนศาสตร์เคียฟ - P.D. Yurkevich (1827-1874), S. S. Gogotsky (1813-1889)
ตัวแทนถือว่างานทั่วไปของปรัชญาออร์โธดอกซ์คือการก่อตัวของโลกทัศน์ของคริสเตียนผ่านการประสานงานของแนวคิดหลักคำสอนที่สำคัญที่สุดกับ วิธีทางที่แตกต่างความรู้เกี่ยวกับแก่นสารอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ในความเห็นของพวกเขาต่างจากเทววิทยาตรงที่ปรัชญาสามารถช่วยผู้เชื่อให้ซึมซับหลักการของชีวิตแบบคริสเตียนบนพื้นฐานของการให้เหตุผลที่ครอบคลุมถึงความสมเหตุสมผลและประโยชน์ของพวกเขา งานของปรัชญาออร์โธดอกซ์ก็ถือเป็นการศึกษาลักษณะของโลกทัศน์ทางศาสนาด้วย สิ่งนี้จะได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงก็ต่อเมื่อมันไม่ได้ขึ้นอยู่กับข้อมูลเชิงประจักษ์ที่ได้รับในกระบวนการของกิจกรรมภาคปฏิบัติ แต่บนความรู้เชิงเหตุผลเชิงทดลองขั้นสูงเกี่ยวกับพระเจ้า หรืออะไรคือสิ่งเดียวกัน คือจากความรู้ในอุดมคติ ความรู้ในอุดมคตินี้ตามความเห็นของ Kudryavtsev-Platonov คือความบังเอิญว่าวัตถุควรจะเป็นอย่างไรกับสิ่งที่เป็นอยู่หรือเกิดขึ้น ความจริงไม่ได้อยู่ในโลกแห่งวัตถุ แต่อยู่ในความคิดของโลก พระเจ้าทรงเป็นพื้นฐานของความเป็นจริงที่อยู่รายรอบ ผู้สร้างและพลังขับเคลื่อน ด้วยเหตุนี้จึงมีเพียงสิ่งที่สอดคล้องกับความคิดอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่รวมอยู่ในนั้น ล้อมรอบบุคคลความเป็นจริง
ผู้สนับสนุนปรัชญาการศึกษายังประเมินกระบวนการรับรู้ด้วย โดยถือว่าความรู้มีความน่าเชื่อถือก็ต่อเมื่อความรู้นั้นรวมถึงโลกที่เหนือธรรมชาติด้วย ความรู้นั้นแบ่งออกเป็นเชิงประจักษ์ มีเหตุผล และอุดมคติ ความรู้เชิงประจักษ์ถูกประกาศว่ามีจำกัดอย่างยิ่ง ความรู้เชิงเหตุผล - ไม่เพียงพอ สิ่งสำคัญคือความรู้ในอุดมคติ นั่นคือชุดความคิดเกี่ยวกับความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ความดี ความงาม เกี่ยวกับการดำรงอยู่ที่สมบูรณ์และสมบูรณ์แบบซึ่งยืนอยู่เหนือโลก มันไม่ได้เกิดขึ้นโดยวิธีเชิงประจักษ์หรือเหตุผล แต่โดยศรัทธา ตัวแทนของปรัชญาวิชาการโต้แย้งว่าความหลงใหลในการทดสอบความจริงขั้นสูงในทางปฏิบัติสามารถก่อให้เกิด "การทำให้เป็นรูปธรรมได้" ความรู้ทางวิทยาศาสตร์"ทำให้เกิดความสงสัยในหมู่นักวิทยาศาสตร์ผู้ศรัทธา
ในภววิทยา ศูนย์กลางถูกมอบให้เพื่อเป็นหลักฐานของการดำรงอยู่ของพระเจ้า จุดกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของโลกและมนุษย์ ตัวแทนของปรัชญาวิชาการหลายคนพิจารณาว่าหลักฐานที่มีเหตุผลเป็นสิ่งที่สมเหตุสมผลอย่างสมบูรณ์: จักรวาลวิทยา โทรวิทยา จิตวิทยา ภววิทยา และศีลธรรม แต่ในขณะเดียวกัน พวกเขาเน้นย้ำว่าข้อพิสูจน์แต่ละข้อที่ระบุถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้านั้นไม่สามารถยืนหยัดต่อการตรวจสอบข้อเท็จจริงได้หากเข้าถึงจากตำแหน่งที่มีเหตุผลเท่านั้น เมื่อหลักฐานเหล่านี้เสริมด้วยแนวคิดพระกิตติคุณเรื่องมนุษย์พระเจ้าและศรัทธาในพระเยซูคริสต์ สิ่งเหล่านี้จะเถียงไม่ได้ ความสามัคคีของเหตุผลและศรัทธาในความรู้ของพระเจ้าตามข้อมูลของ V.D. Kudryavtsev-Platonov สามารถสร้าง monism เหนือธรรมชาติในจิตสำนึกของมนุษย์ได้
เอกภาพของโลกนั้นอยู่ภายนอกโลก ในความเป็นอยู่ที่สมบูรณ์ที่สุด นั่นคือ พระเจ้า ต้นกำเนิดของความสามัคคีนี้อยู่ที่การสร้างสรรค์ ดังนั้นการยอมรับแนวคิดในพระคัมภีร์นี้จึงต้องไม่มีเงื่อนไขสำหรับจิตใจ มนุษย์เป็นมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ ต่างจากปรากฏการณ์ทางธรรมชาติอื่นๆ ตรงที่พระเจ้าทรงวางเขาไว้ที่ศูนย์กลางของจักรวาล เป็นเป้าหมาย และมีจิตวิญญาณที่เหมือนพระเจ้า จิตวิญญาณอมตะซึ่งเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของมนุษย์ทำให้เขาตามนักวิชาการตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า และนี่ก็ทำหน้าที่เป็นข้อพิสูจน์ถึงความเป็นจริงของพระเจ้า เนื่องจากเมื่อไม่มีพระองค์ ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณจึงเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง
ตัวแทนของปรัชญาการศึกษาให้ความสนใจอย่างมากต่อการพัฒนาปัญหาด้านศีลธรรมและมานุษยวิทยาของคริสเตียน ปัญหานี้ได้รับการสำรวจอย่างละเอียดที่สุดในผลงานของ M. M. Tareev และ V. I. Nesmelov
M. M. Tareev (2410 - 2477) ในงานของเขา: "ปรัชญาชีวิต", "พื้นฐานของศาสนาคริสต์", "ปรัชญาคริสเตียน" - หยิบยกแนวคิดของปรัชญาศาสนาเป็น ฟอร์มสูงสุดคำสอนทางศีลธรรมเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ ในความเห็นของเขา คำสอนดังกล่าวเป็นระบบการคิดอย่างหนึ่ง เป็นรากฐานของชีวิตที่แท้จริง
M. M. Tareev เน้นย้ำอย่างต่อเนื่องว่าปรัชญาคริสเตียนอย่างแท้จริงเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาแห่งชีวิต บนพื้นฐานของประสบการณ์ทางจิตวิญญาณซึ่งตีความว่าเป็นความรู้และประสบการณ์เกี่ยวกับคุณค่าทางศาสนาจิตสำนึกได้ถูกสร้างขึ้นในด้านหนึ่งทำให้ผู้เชื่อใกล้ชิดกับคลังแห่งความจริงของคริสเตียนและอีกด้านหนึ่งปกป้องเขาจากคำสอนที่บิดเบือน ศาสนาคริสต์ที่แท้จริง ตามความเห็นของ R.U. Emerson (1803-1882), A. Schopenhauer (1788-1860), S. Kierkegaard (1813-1855), A. Bergson (1859-1941), V. Dilthey (1833 - 1911), M. M. Tareev พยายามกำหนดนายพล หลักการดังกล่าว ระบบปรัชญาซึ่งจะช่วยให้เราเข้าถึงรากที่ลึกที่สุดของโลกแห่งค่านิยม อาณาจักรของพระเจ้า สัมผัสโดยตรงถึงความลับของการกำเนิดโลกแห่งจิตวิญญาณ สู่พลังกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพื่อมองเข้าไปในห้องขังที่ซ่อนอยู่นั้น ในส่วนลึกของหัวใจซึ่งเป็นครั้งแรกในเอ็มบริโอที่มีการกำหนดความดีฝ่ายวิญญาณ
M. M. Tareev วาดภาพเทววิทยาเกี่ยวกับทิศทางของประวัติศาสตร์โลก ไม่จำกัดเพียงการยอมรับพระประสงค์ของพระเจ้าและจุดประสงค์ในการจัดเตรียมเพื่อเป็นปัจจัยกำหนด การพัฒนาสังคม- ในประวัติศาสตร์ของเขา มีบทบาทสำคัญต่อความจำเป็นตามธรรมชาติ ซึ่งตรงกันข้ามกับหลักการสร้างสรรค์ ในความเห็นของเขา ความจำเป็นตามธรรมชาติเป็นตัวกำหนดการมีอยู่ในกระบวนการประวัติศาสตร์ของการปะทะกันอันน่าสลดใจ “อิสรภาพของเนื้อหนัง” การผิดศีลธรรม ปรากฏการณ์ และการกระทำที่ต่างจากมนุษย์ การมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลกเป็นผลมาจากความจำเป็นตามธรรมชาติ “ไม่เกี่ยวข้องกับพระวิญญาณ”
เช่นเดียวกับ M. M. Tareev งานหลักของปรัชญาคริสเตียนลดลงเหลือเพียงการปรับปรุงคุณธรรมโดย V. I. Nesmelov (1863 - 1920) ในวิทยานิพนธ์เรื่อง “The Dogmatic System of St. Gregory of Nyssa” จากนั้นในงานหลักของเขา“ The Science of Man” Nesmelov ได้กำหนดภารกิจในการพิจารณาว่าบุคคลคืออะไรสถานที่ที่แท้จริงของเขาในโลกคืออะไรความลึกลับของการดำรงอยู่ของเขาคืออะไรโดยหลักการใดที่เขาควร สร้างทัศนคติชีวิต ในความเห็นของเขาการแก้ปัญหาเหล่านี้เป็นไปได้บนพื้นฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียนเท่านั้นซึ่งพื้นฐานคือประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของมนุษย์ ผ่านประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ บุคคลไม่ได้เรียนรู้ความเป็นจริงโดยรอบ แต่เรียนรู้จากตัวเขาเอง ซึ่งเป็นแก่นแท้ของเขาเอง ซึ่งไม่มีอะไรมากไปกว่าภาพลักษณ์และอุปมาของพระเจ้า บนพื้นฐานของประสบการณ์ทางจิตวิญญาณ รากฐานที่มีเหตุผลของชีวิตและเป้าหมายในอุดมคติของชีวิตก็ได้รับการตระหนักเช่นกัน ปรัชญาคริสเตียนถูกเรียกร้องให้เปิดเผยและเข้าใจความลึกลับแห่งชีวิตนี้ เพราะหากศาสนาคือชีวิตโดยศรัทธาในพระเจ้า ปรัชญาก็คือความคิดเกี่ยวกับชีวิตที่แท้จริงโดยศรัทธาที่แท้จริงในพระเจ้า
ปัญหาหลักของปรัชญาทางศีลธรรมของ V. I. Nesmelov คือมานุษยวิทยาคริสเตียน V.I. Nesmelov ถือว่าหลักการเริ่มต้นคือความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นจริงและ ชีวิตในอุดมคติบุคคล. เนื่องจากเป็นสิ่งมีชีวิตที่แท้จริงในความหลากหลายทั้งหมด มนุษย์จึงเป็นเพียงสิ่งเรียบง่ายของโลก ซึ่งถูกกำหนดโดยกฎแห่งธรรมชาติโดยสิ้นเชิง บุคคลจะกลายเป็นบุคลิกภาพที่สำคัญก็ต่อเมื่ออาศัยการดำรงอยู่ในอุดมคติของเขาเท่านั้น ที่นี่เป็นที่ที่เขาตระหนักว่าตนเองเป็นอิสระจากความเป็นจริงที่อยู่รอบๆ เสมือนเป็นพระฉายาที่แท้จริงของพระเจ้า เขานำเสนอตัวเองว่าเป็นสาเหตุและเป้าหมายเสรีของการกระทำโดยสมัครใจทั้งหมดของเขา และมุ่งมั่นที่จะสร้างตนเองให้เป็นองค์กรที่ไม่มีเงื่อนไข ในบุคลิกภาพแบบคู่นี้ V.I. Nesmelov มองเห็นสาเหตุของความไม่สอดคล้องกันภายในการต่อสู้กับตัวเองความไม่ลงรอยกันของกฎทางศีลธรรมและความเป็นจริงทางศีลธรรม การปฐมนิเทศจิตสำนึกเช่นนี้ย่อมนำไปสู่ข้อสรุปเกี่ยวกับการมีอยู่ของสองโลกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: ธรรมชาติและเหนือธรรมชาติ โดดเด่นจากธรรมชาติโดยเป็นอิสระจากแก่นแท้บุคคลตระหนักว่าตัวเองเป็นศูนย์รวมของหลักศีลธรรมบุคลิกภาพอิสระกอปรด้วยความสามารถในการสร้างความมีเหตุผลเสรีภาพในเจตจำนงนั่นคือทุกสิ่งที่ทำให้เขามีส่วนร่วมในความไม่มีที่สิ้นสุดและ ไม่มีเงื่อนไข นี่เป็นพื้นฐานของข้อพิสูจน์ทางมานุษยวิทยาเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า หากบุคคลไม่ได้เป็นเพียงภาพสะท้อนของพระเจ้า แต่เป็นภาพของเขา ด้วยเหตุนี้ พระฉายาของพระเจ้าจึงถูกแสดงด้วยภาพลักษณ์ของบุคคลโดยตรงและโดยสมบูรณ์เผยให้เห็นธรรมชาติของการสำแดงของพระเจ้า โดยการทำความรู้จักตัวเอง บุคคลจึงตระหนักถึงความเป็นจริงของแก่นแท้เดียวกันภายนอกบุคคล ความลึกลับของมนุษย์สามารถมองเห็นได้จากการดำรงอยู่ของเขา และพื้นฐานของโลกทัศน์ของเขาอยู่ที่การตระหนักรู้ถึงการดำรงอยู่ของเขาเอง
ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 ทิศทางในปรัชญาออร์โธดอกซ์กำลังก่อตัวขึ้น เรียกว่าปรัชญาวิชาการ หลักการทั่วไปได้รับการพัฒนาโดยอาจารย์ของแผนกปรัชญาของ Moscow Theological Academy - F.A. Golubinsky (1797 - 1854), V.D. Kudryavtsev-Platonov (2371-2434), สถาบันเทววิทยาคาซาน - A.I. บรอฟโควิช (? - 2433), V.I. Nesmelov (2406 - 2463) สถาบันศาสนศาสตร์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก - M.I. Kariysky (2383-2460), F.F. Sidonsky (? - 2416), V.N. Karpov (1798 - 1867), Kyiv Theological Academy - P.D. Yurkevich (2370-2417), S.S. โกกอทสกี (1813-1889)
ตัวแทนถือว่างานทั่วไปของปรัชญาออร์โธดอกซ์คือการก่อตัวของโลกทัศน์ของคริสเตียนผ่านการประสานงานของแนวคิดที่ไร้เหตุผลที่สำคัญที่สุดด้วยวิธีต่างๆ ในการรู้แก่นแท้ของพระเจ้า แต่ในความเห็นของพวกเขาต่างจากเทววิทยาตรงที่ปรัชญาสามารถช่วยผู้เชื่อให้ซึมซับหลักการของชีวิตแบบคริสเตียนบนพื้นฐานของการให้เหตุผลที่ครอบคลุมถึงความสมเหตุสมผลและประโยชน์ของพวกเขา งานของปรัชญาออร์โธดอกซ์ก็ถือเป็นการศึกษาลักษณะของโลกทัศน์ทางศาสนาด้วย สิ่งนี้จะได้รับการยอมรับว่าเป็นจริงก็ต่อเมื่อมันไม่ได้ขึ้นอยู่กับข้อมูลเชิงประจักษ์ที่ได้รับในกระบวนการของกิจกรรมภาคปฏิบัติ แต่บนความรู้เชิงเหตุผลเชิงทดลองขั้นสูงเกี่ยวกับพระเจ้า หรืออะไรคือสิ่งเดียวกัน คือจากความรู้ในอุดมคติ ความรู้ในอุดมคตินี้ตามความเห็นของ Kudryavtsev-Platonov คือความบังเอิญว่าวัตถุควรจะเป็นอย่างไรกับสิ่งที่เป็นอยู่หรือเกิดขึ้น ความจริงไม่ได้อยู่ในโลกแห่งวัตถุ แต่อยู่ในความคิดของโลก พระเจ้าทรงเป็นพื้นฐานของความเป็นจริงที่อยู่รายรอบ ผู้สร้างและพลังขับเคลื่อน ดังนั้น เฉพาะสิ่งที่สอดคล้องกับความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ที่รวมอยู่ในความเป็นจริงที่อยู่รอบตัวมนุษย์เท่านั้นจึงจะได้รับการพิจารณาว่าเป็นความจริง
ผู้สนับสนุนปรัชญาการศึกษายังประเมินกระบวนการรับรู้ด้วย โดยถือว่าความรู้มีความน่าเชื่อถือก็ต่อเมื่อความรู้นั้นรวมถึงโลกที่เหนือธรรมชาติด้วย ความรู้นั้นแบ่งออกเป็นเชิงประจักษ์ มีเหตุผล และอุดมคติ ความรู้เชิงประจักษ์ถูกประกาศว่ามีจำกัดอย่างยิ่ง ความรู้เชิงเหตุผล - ไม่เพียงพอ สิ่งสำคัญคือความรู้ความเข้าใจในอุดมคติเช่น ชุดความคิดเกี่ยวกับความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ความดี ความงาม ความเป็นอยู่ที่สมบูรณ์และสมบูรณ์แบบที่ยืนอยู่เหนือโลก มันไม่ได้เกิดขึ้นโดยวิธีเชิงประจักษ์หรือเหตุผล แต่โดยศรัทธา ตัวแทนของปรัชญาวิชาการโต้แย้งว่าความหลงใหลในการทดสอบความจริงสูงสุดในทางปฏิบัติสามารถก่อให้เกิด "การทำให้ความรู้ทางวิทยาศาสตร์เป็นรูปธรรม" และก่อให้เกิดความสงสัยในหมู่นักวิทยาศาสตร์ผู้ศรัทธา
ในภววิทยา ศูนย์กลางถูกมอบให้เพื่อเป็นหลักฐานของการดำรงอยู่ของพระเจ้า จุดกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของโลกและมนุษย์ ตัวแทนของปรัชญาวิชาการหลายคนพิจารณาว่าหลักฐานที่มีเหตุผลเป็นสิ่งที่สมเหตุสมผลอย่างสมบูรณ์: จักรวาลวิทยา โทรวิทยา จิตวิทยา ภววิทยา และศีลธรรม แต่ในขณะเดียวกัน พวกเขาเน้นย้ำว่าข้อพิสูจน์แต่ละข้อที่ระบุถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้านั้นไม่สามารถยืนหยัดต่อการตรวจสอบข้อเท็จจริงได้หากเข้าถึงจากตำแหน่งที่มีเหตุผลเท่านั้น เมื่อหลักฐานเหล่านี้เสริมด้วยแนวคิดพระกิตติคุณเรื่องมนุษย์พระเจ้าและศรัทธาในพระเยซูคริสต์ สิ่งเหล่านี้จะเถียงไม่ได้ ความสามัคคีของเหตุผลและศรัทธาในความรู้ของพระเจ้าตาม V.D. Kudryavtsev-Platonov สามารถสร้าง monism เหนือธรรมชาติในจิตสำนึกของมนุษย์ได้
เอกภาพของโลกอยู่นอกโลก ในสภาวะสัมบูรณ์ กล่าวคือ พระเจ้า. ต้นกำเนิดของความสามัคคีนี้อยู่ที่การสร้างสรรค์ ดังนั้นการยอมรับแนวคิดในพระคัมภีร์นี้จึงต้องไม่มีเงื่อนไขสำหรับจิตใจ มนุษย์เป็นมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ ต่างจากปรากฏการณ์ทางธรรมชาติอื่นๆ ตรงที่พระเจ้าทรงวางเขาไว้ที่ศูนย์กลางของจักรวาล เป็นเป้าหมาย และมีจิตวิญญาณที่เหมือนพระเจ้า จิตวิญญาณอมตะซึ่งเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของมนุษย์ทำให้เขาตามนักวิชาการตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า และนี่ก็ทำหน้าที่เป็นข้อพิสูจน์ถึงความเป็นจริงของพระเจ้า เนื่องจากเมื่อไม่มีพระองค์ ความเป็นอมตะของจิตวิญญาณจึงเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง
ตัวแทนของปรัชญาการศึกษาให้ความสนใจอย่างมากต่อการพัฒนาปัญหาด้านศีลธรรมและมานุษยวิทยาของคริสเตียน ปัญหานี้ได้รับการสำรวจอย่างละเอียดที่สุดในผลงานของ M.M. Tareev และ V.I. เนสเมโลวา. มม. Tareev (พ.ศ. 2410 - 2477) ในงานของเขา: "ปรัชญาแห่งชีวิต", "พื้นฐานของศาสนาคริสต์", "ปรัชญาคริสเตียน" - หยิบยกแนวคิดของปรัชญาศาสนาเป็นรูปแบบสูงสุดของการสอนทางศีลธรรมเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ ในความเห็นของเขา คำสอนดังกล่าวเป็นระบบการคิดอย่างหนึ่ง เป็นรากฐานของชีวิตที่แท้จริง
มม. Tareev เน้นย้ำอย่างต่อเนื่องว่าปรัชญาคริสเตียนอย่างแท้จริงเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาแห่งชีวิต บนพื้นฐานของประสบการณ์ทางจิตวิญญาณซึ่งตีความว่าเป็นความรู้และประสบการณ์เกี่ยวกับคุณค่าทางศาสนาจิตสำนึกได้ถูกสร้างขึ้นในด้านหนึ่งทำให้ผู้เชื่อใกล้ชิดกับคลังแห่งความจริงของคริสเตียนและอีกด้านหนึ่งปกป้องเขาจากคำสอนที่บิดเบือน ศาสนาคริสต์ที่แท้จริง ตามความเห็นของ R.U. Emerson (1803 - 1882), A. Schopenhauer (1788 - 1860), S. Kierkegaard (1813-1855), A. Bergson (1859 - 1941), V. Dilthey (1833 - 1911), M.M. Tareev พยายามกำหนดหลักการทั่วไปของระบบปรัชญาที่จะอนุญาตให้เราเข้าถึงรากที่ลึกที่สุดของโลกแห่งคุณค่าซึ่งก็คืออาณาจักรของพระเจ้าเพื่อสัมผัสความลับของการกำเนิดของโลกฝ่ายวิญญาณโดยตรงสู่พลังกำเนิด ของพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อมองเข้าไปในห้องลับที่ซ่อนอยู่ในส่วนลึกของหัวใจ ซึ่งเป็นครั้งแรกในเอ็มบริโอที่มีการกำหนดความดีฝ่ายวิญญาณ
มม. Tareev วาดภาพเทววิทยาเกี่ยวกับทิศทางของประวัติศาสตร์โลก ไม่จำกัดเพียงการยอมรับพระประสงค์ของพระเจ้าและจุดประสงค์ในการจัดเตรียมซึ่งเป็นปัจจัยกำหนดการพัฒนาสังคม ในประวัติศาสตร์ปรัชญาของเขา มีบทบาทสำคัญต่อความจำเป็นตามธรรมชาติ ซึ่งตรงกันข้ามกับหลักการสร้างสรรค์ ในความเห็นของเขา ความจำเป็นตามธรรมชาติเป็นตัวกำหนดการมีอยู่ในกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการปะทะกันอันน่าสลดใจ “อิสรภาพของเนื้อหนัง” การผิดศีลธรรม ปรากฏการณ์ และการกระทำที่ต่างจากมนุษย์ การมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลกเป็นผลจากความจำเป็นตามธรรมชาติ “แปลกแยกจากวิญญาณ”
ในศตวรรษที่ 19 มีการสอนหลักสูตรปรัชญาในสถาบันเทววิทยาของมอสโก เคียฟ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และคาซาน ในงานเขียนของอาจารย์ของสถาบันการศึกษาเหล่านี้ หลักธรรมดั้งเดิมของเทววิทยามักจะได้รับการให้เหตุผลเชิงปรัชญาที่จริงจัง และประสบการณ์ของปรัชญายุโรปสมัยใหม่ก็ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลาย
Fyodor Aleksandrovich Golubinsky (1798–1854) - ศาสตราจารย์ที่ Moscow Theological Academy สอนหลักสูตรประวัติศาสตร์ปรัชญา ภววิทยา ญาณวิทยา ปรัชญาศีลธรรม และกลายเป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาเทววิทยาแห่งมอสโก ผลงานหลักของ Golubinsky ซึ่งให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับแนวคิดทางศาสนาและปรัชญาของเขาได้รับการตีพิมพ์หลังมรณกรรม การพัฒนาประเพณีของ Platonism เป็นหลักในความคิดดั้งเดิมและอาศัยประเพณี patristic นักคิดยังหันไปหาปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันผลงานของ F. Jacobi, F. K. Baader และคนอื่น ๆ ตามประเพณีแล้ว เขาได้กำหนดขอบเขตของประสบการณ์ทางปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ของเทววิทยา ขณะเดียวกันเขาก็ตระหนักถึงความปรารถนาที่จะมีความรู้ที่ไร้ขอบเขตในฐานะทรัพย์สินดั้งเดิมและเป็นพื้นฐาน จิตใจของมนุษย์- แนวคิดเรื่อง Single Infinite Being เป็นศูนย์กลางทั้งในภววิทยาทางศาสนาของ Golubinsky และในมุมมองญาณวิทยาของเขา ความคิดของการเป็นอนันต์เป็นตัวกำหนดธรรมชาติเลื่อนลอยของมนุษย์ซึ่งเป็นความปรารถนาอันไม่มีที่สิ้นสุดของจิตวิญญาณของเขา แต่แนวคิดเดียวกันนี้ “ส่องสว่าง” ความจำกัดและข้อจำกัดของทุกสิ่งที่มีอยู่ รวมถึงความรู้ของมนุษย์ด้วย คำตอบที่แท้จริงของมนุษย์ในการดิ้นรนเพื่อเอกภาพอันไม่มีขอบเขตคือวิวรณ์อันศักดิ์สิทธิ์ งานของปรัชญาในฐานะ "ระบบความรู้ที่ได้มาจากเหตุผล" คือการปลูกฝังให้บุคคล "รักต่อสติปัญญาของพระเจ้าและมุ่งหมายต่อมนุษย์"
ฟีโอดอร์ เฟโดโรวิช ไซดอนสกี (1805–1873) สอนปรัชญาที่สถาบันศาสนศาสตร์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก งานปรัชญาหลักคือ "ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์แห่งปรัชญา" (1833) นี่เป็นประสบการณ์ครั้งแรกของ "การแนะนำ" ทางปรัชญาในประวัติศาสตร์ความคิดของรัสเซีย ผู้เขียนให้คำจำกัดความปรัชญาไว้ว่าเป็น “วิธีแก้ปัญหาทางการศึกษาสำหรับคำถามเกี่ยวกับชีวิตของจักรวาล ซึ่งได้มาจากการพิจารณาธรรมชาติของจิตใจของเราอย่างเข้มงวด และดำเนินการไปจนถึงการกำหนดกฎเกณฑ์ที่กิจกรรมของมนุษย์ควรถูกชี้นำ ” Sidonsky มองว่ากระบวนการทางประวัติศาสตร์และปรัชญาเป็นแบบค่อยเป็นค่อยไปและไม่ใช่โดยไม่มีความขัดแย้งที่ก้าวหน้าไปสู่ความบริบูรณ์ของความจริง ปรัชญามีความเป็นอิสระภายในและมี "การประชุม" ด้วย ศาสนาที่แท้จริงเกิดขึ้นอย่างอิสระและเป็นธรรมชาติ เนื่องจาก “ความรู้ที่มีชีวิตเกี่ยวกับพระเจ้า” คือ “การสนับสนุนที่แท้จริงของปรัชญา”
Sylvester Sylvesterovich Gogotsky (1813–1889) ศึกษาที่ Kyiv Theological Academy ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต ปกป้องวิทยานิพนธ์ของเขาเรื่อง "การทบทวนระบบปรัชญาของเฮเกล" (1850) อิทธิพลของปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันสะท้อนให้เห็นทั้งในงานปรัชญาและเทววิทยาของ Gogotsky เขาเป็นผู้เขียนสารานุกรมปรัชญารัสเซียเล่มแรก ซึ่งเป็นพจนานุกรมปรัชญา 4 เล่ม ด้วยการกำหนดตำแหน่งทางปรัชญาและเทววิทยาของเขาเองให้สอดคล้องกับเทวนิยมออร์โธดอกซ์ Gogotsky เชื่อว่าความเข้าใจของคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะ "ความเป็นอยู่ที่ไม่มีเงื่อนไข" และ "จิตใจที่สมบูรณ์แบบ" พบการแสดงออกในประวัติศาสตร์ของความคิดทางปรัชญาและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในระบบปรัชญาของ เฮเกลและเชลลิง
Vasily Nikolaevich Karpov (พ.ศ. 2341-2410) สำเร็จการศึกษาจากสถาบันศาสนศาสตร์เคียฟ ต่อมาเป็นหัวหน้าภาควิชาปรัชญาที่สถาบันศาสนศาสตร์เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก เขาดำเนินการแปลผลงานของเพลโตที่สมบูรณ์ที่สุดในช่วงเวลานั้น เขาเป็นผู้เขียนผลงานปรัชญาหลายชิ้น: "Introduction to Philosophy", "Logic" และอื่น ๆ ในงานจำนวนหนึ่ง (“ ดูการเคลื่อนไหวของปรัชญาในโลกคริสเตียน”, “ เหตุผลนิยมเชิงปรัชญาของยุคปัจจุบัน” และอื่น ๆ ) คาร์ปอฟเชื่อมโยงการเกิดขึ้นและชะตากรรมของลัทธิเหตุผลนิยมของยุโรปกับการเคลื่อนไหวทางศาสนาบางอย่าง ตัวอย่างเช่น ในลัทธิอุดมคตินิยมของชาวเยอรมัน เขามองเห็นอิทธิพลโดยตรงและเด็ดขาดของลัทธิโปรเตสแตนต์ (คานท์ “ได้ถ่ายทอดจุดเริ่มต้นของลัทธิโปรเตสแตนต์ไปสู่อภิปรัชญาและสร้างปรัชญาโปรเตสแตนต์ขึ้นมา”) นักคิดไม่ได้ปฏิเสธความสำคัญของประสบการณ์ของปรัชญายุโรป แต่เชื่อว่าลัทธิเหตุผลนิยมที่สอดคล้องกันไม่มีอนาคตบนดินฝ่ายวิญญาณของรัสเซียซึ่งได้รับการบำรุงเลี้ยงโดยประเพณีของออร์โธดอกซ์ตะวันออก
ภูมิปัญญาออร์โธดอกซ์รัสเซีย "เรียกร้องให้จิตใจและหัวใจไม่ถูกดูดซับโดยกันและกันและในเวลาเดียวกันก็ไม่แบ่งปันความสนใจของพวกเขา แต่ต้องพัฒนาความสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องซึ่งกันและกันในฐานะอวัยวะแห่งศรัทธาในจิตวิญญาณผู้รู้แจ้ง... พวกเขาพบรากฐานที่มั่นคงในการแก้ปัญหาทางปรัชญา…”
Viktor Dmitrievich Kudryavtsev-Platonov (2371-2434) หลังจากการตายของ Golubinsky เป็นหัวหน้าภาควิชาปรัชญาที่ Moscow Theological Academy Kudryavtsev-Platonov พัฒนาระบบ "monism เหนือธรรมชาติ" ของเขาเอง เพื่อสานต่อประเพณีของการปรัชญาเทววิทยา เขาเปรียบเทียบลัทธิเอกนิยมแบบเทวนิยมโดยพื้นฐานนี้กับประเภททางประวัติศาสตร์ของลัทธิแบบวัตถุนิยมและอุดมคตินิยม ประเพณีทางปรัชญาทั้งสองนี้อ้างอิงจาก Kudryavtsev-Platonov เสนอทางเลือกของหลักการสำคัญข้อใดข้อหนึ่ง (วัสดุหรืออุดมคติ) ซึ่งจะช่วยจำกัดความสมบูรณ์ของการเป็น การเอาชนะความเป็นทวินิยมอย่างแท้จริงนั้นเป็นไปได้จากจุดยืนที่เป็นเทวนิยมเท่านั้นที่ตระหนักถึงความเป็นจริงที่สมบูรณ์ ความเป็นอยู่สูงสุด, “การโอบกอดความเป็นอยู่” และเป็นต้นเหตุแห่งการสร้างสรรค์แห่งสาระสำคัญของโลก การกำหนดปรัชญาว่าเป็น "ศาสตร์แห่งสัมบูรณ์และแนวความคิดที่เกี่ยวข้องกับสัมบูรณ์ เพื่อเชื่อมโยงและการสำแดงซึ่งกันและกัน" Kudryavtsev-Platonov มอบหมายให้อภิปรัชญามีบทบาทสำคัญในระบบของเขา วิทยาศาสตร์เชิงปรัชญา- นอกจากอภิปรัชญาแล้ว เขายังรวมจริยธรรม ปรัชญาแห่งกฎหมายและสุนทรียศาสตร์เป็นสาขาวิชาปรัชญาพื้นฐาน ตรรกะ จิตวิทยา ประวัติศาสตร์ของปรัชญาในฐานะโปรเพเดวติค (“พื้นฐาน”) และปรัชญาประวัติศาสตร์ ปรัชญาศาสนา และอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่งว่าเป็น “ประยุกต์” .
Pamfil Danilovich Yurkevich (1826–1874) เป็นศาสตราจารย์ที่ Kyiv Theological Academy ตั้งแต่ปี 1861 เขาทำงานที่แผนกปรัชญาของมหาวิทยาลัยมอสโก โดยบรรยายเกี่ยวกับตรรกะ ประวัติศาสตร์ปรัชญา และจิตวิทยา นักเรียนคนหนึ่งของ Yurkevich คือ V.S. รากฐานของอภิปรัชญาทางศาสนาของ Yurkevich คือประเพณีของ Platonism ซึ่งเขาอุทธรณ์อย่างต่อเนื่องและเขามีความสัมพันธ์กับประสบการณ์ทางปรัชญาที่เกิดขึ้นในปรัชญาของ I. Kant อย่างสม่ำเสมอ ตามความเห็นของ Yurkevich ปรัชญาหลัง Kantian ไม่สามารถทิ้งคำสอนของ Plato เกี่ยวกับ "ความจริงที่เลื่อนลอยและความจริงสัมบูรณ์" ไปสู่การลืมเลือนได้ เนื่องจากในกรณีนี้ การค้นพบทางปรัชญาของ Kant เองก็กลายเป็นเพียงอีกรูปแบบหนึ่งของความสงสัย "ซึ่งโดยทั่วไปเป็นไปไม่ได้ใน ความรู้สึกถึงหลักการทางปรัชญา” “ความจริงของหลักคำสอนแห่งประสบการณ์ของคานท์” ยูร์เควิชแย้ง “เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อเป็นผลมาจากความจริงของหลักคำสอนแห่งเหตุผลของเพลโตเท่านั้น” ปรัชญาตาม Yurkevich คือความปรารถนาที่จะมี "โลกทัศน์แบบองค์รวม" ที่ไม่ตระหนักถึงขอบเขตใด ๆ และในเรื่องนี้ "ไม่ใช่งานของมนุษย์ แต่เป็นงานของมนุษยชาติ" การก้าวขึ้นสู่ "ความสูงเลื่อนลอยของความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีเงื่อนไข" ปรัชญา "มาบรรจบกับ" ความศรัทธา "ซึ่งในประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์เป็นบุคคลที่แข็งแกร่งกว่า... เกินกว่าที่ประสบการณ์นิยมอันยอดเยี่ยมจะจินตนาการได้" สำหรับ Yurkevich ศรัทธาเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นทางเลื่อนลอยสำหรับความรู้ทั้งทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา แต่ "การประชุม" ของศรัทธากับความรู้ทางทฤษฎีเป็นไปได้เฉพาะในขอบเขตของปรัชญาเท่านั้น ในการตีความของ Yurkevich คำว่า "ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ" แบบออกัสติเนียนหมายถึงการยอมรับความจำเป็นในการปฏิสนธิศรัทธาซึ่งเป็นกลไกที่สำคัญที่สุดของความรู้พร้อมปรัชญาความต้องการศรัทธาทางปรัชญา สถานการณ์เช่นนี้ยังกำหนดความจำเป็นและแม้กระทั่งความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของปรัชญาศาสนาอีกด้วย ความเชื่อมั่นของ Yurkevich ในความสำคัญทางศาสนาพื้นฐานของความคิดเชิงปรัชญาเสรี - ไม่ใช่เลยในฐานะเครื่องมือ ("สาวใช้") ได้รับการยอมรับอย่างแน่นอนจากนักเรียนของเขาซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งประเพณีอภิปรัชญาแห่งเอกภาพของรัสเซีย V. S. Solovyov
สถาบันได้ขยับออกห่างจากหลักคำสอนดั้งเดิมของเพลโตมากขึ้นเรื่อยๆ เธอย้าย (เริ่มจาก Arcesilaus) ไปยังตำแหน่งตรงกันข้าม คาร์เนเดสเสร็จสิ้นกระบวนการนี้ในทุกทิศทาง ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ปรัชญาการศึกษาก็ค่อยๆถดถอยลง
1) Speusippus (409-339 ปีก่อนคริสตกาล; กลายเป็นหัวหน้าทันทีหลังจาก P.; รักษาความคิดในช่วงสุดท้ายของความคิดสร้างสรรค์ของ P.)
2) Xenocrates จาก Chalcedon (396-314 ปีก่อนคริสตกาล; หนึ่งในนักเรียนดั้งเดิมที่สุด (ไม่รวม A. ) ของ P. แต่โดยพื้นฐานแล้วไม่ได้ไปไกลกว่าแนวคิดของ P. ยกเว้นว่าเขาแบ่งปรัชญาออกเป็นวิภาษวิธี ฟิสิกส์ ปรัชญา ของธรรมชาติและจริยธรรม ยังแยกแยะความรู้สามประเภท: การคิด ความรู้สึก และการเป็นตัวแทน ในสมัยของเขา อิทธิพลของชาวพีทาโกรัสเริ่มปรากฏชัดเจนมากขึ้นในสถาบันการศึกษา)
3) Heraclides จาก Pontus (แทบจะเรียกได้ว่าเป็นผู้ติดตามของ P. แทบจะไม่ได้เขาเบี่ยงเบนไปอย่างมาก “ พื้นฐานของทุกสิ่งคือร่างกายที่เล็กที่สุดและแบ่งแยกไม่ได้” วิทยาศาสตร์รบกวนเวทย์มนต์: "ร่างกายที่แบ่งแยกไม่ได้ก่อตัวจักรวาลภายใต้อิทธิพล ของจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์")
4) Eudoxus จาก Cnidus (แทบจะเรียกได้ว่าเป็นผู้ติดตามของ P. แทบจะไม่ได้เขาก็เบี่ยงเบนอย่างมากเช่นกันเขาฟื้นฟูการสอนของ Anaxagoras เกี่ยวกับ homeo-meria โดยพื้นฐานแล้ว)
5) Crantor of Sol (ต่อต้านมุมมองของ Cynics ปกป้องวิทยานิพนธ์เรื่องการกลั่นกรองความสนใจ)
6) Scholararchate Arcesilaus (318-214 ปีก่อนคริสตกาล; ในช่วงเวลาของเขาอิทธิพลของความสงสัยเริ่มเพิ่มขึ้นใน Academy เขาคัดค้านการสอนของ Stoics อย่างรุนแรงเกี่ยวกับแนวคิดที่เร่งปฏิกิริยา ปฏิเสธการดำรงอยู่ของเกณฑ์วัตถุประสงค์ของความจริง แย้งว่า เป็นคนฉลาดต้อง “ยึดถือเหตุผล”)
7) Carneades (ประมาณ 214-129 ปีก่อนคริสตกาล; ยังดำรงตำแหน่งที่ไม่เชื่อ; ผู้สร้างทฤษฎีความน่าจะเป็นเวอร์ชันหนึ่ง (ความน่าจะเป็น); ปฏิเสธเกณฑ์วัตถุประสงค์ของความจริง; ไม่เชื่อพระเจ้าอย่างแรงกล้าและต่อต้านศาสนาอย่างรุนแรง ในจริยธรรม เขาโน้มตัวไปสู่หลักการทางศีลธรรมที่เป็นธรรมชาติ เขาวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงไม่เพียงแต่ศีลธรรมแบบดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการสอนแบบมีรสนิยมและลัทธิสโตอิกนิยมด้วย
การผสมผสาน
(ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) - ความเสื่อมถอยของความคิดเชิงปรัชญากรีกเริ่มชัดเจนมากขึ้นเรื่อยๆ
การประนีประนอมเป็นกลไกซึ่งเป็นการรวมกันของแต่ละบุคคลซึ่งมักจะฉีกขาดออกจากระบบปรัชญาต่างๆอย่างอนินทรีย์ มันพัฒนาบนพื้นฐานของทั้งปรัชญาเชิงวิชาการและปรัชญาอดทน Eclectics มักจะมุ่งมั่นในการจัดลำดับความรู้เชิงประจักษ์ที่เพิ่มขึ้นและเชื่อมโยงกันอย่างเป็นระบบและสมบูรณ์
และอีกครั้งคนเก่ง:
*ฟิโล (150-79 ปีก่อนคริสตกาล)
* Antiochus (ที่สามสุดท้ายของศตวรรษที่ 2 และสามแรกของศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช)
การประนีประนอมตามปรัชญาสโตอิกแสดงโดย:
* Boethius แห่ง Sidon (สองในสามแรก ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช)
* ปาเนติอุส (ประมาณ 185-110 ปีก่อนคริสตกาล)
* โพซิโดเนียส (135-51 ปีก่อนคริสตกาล)
เห็นได้ชัดว่าการประนีประนอมปรากฏน้อยที่สุดในโรงเรียน Peripatetic การพิสูจน์ไม่เพียงแต่เป็นการตีพิมพ์ผลงานของอริสโตเติลอย่างต่อเนื่องเท่านั้น แต่ยังเป็นการปฐมนิเทศต่อวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงประจักษ์อีกด้วย เราสามารถพูดถึง Boethius of Sidon (เพื่อไม่ให้สับสนกับ Boethius the Stoic) และ Xenarch (ทั้งสองทำงานในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งยึดถือประเพณีของลัทธิอริสโตเติลไม่มากก็น้อยโดยเสริมในบางกรณีด้วยมุมมอง ของนักปรัชญาคนอื่นๆ
/คุณต้องพูดคุยสั้น ๆ เกี่ยวกับ Cynics (14), Stoics (15), Epicureans (16), Skeptics (17) และ Neoplatonists (18-20) เพื่อเห็นแก่เจียงไห่เชกจงสุภาพและ อย่าพูดไร้สาระเกี่ยวกับแต่ละโรงเรียนเด็ดขาดบอกเราสั้นๆ./
ตั๋ว 14. (โดย Udmurtia)
ความเห็นถากถางดูถูก
โรงเรียน Cynics (ในการถอดความ Cynics อีกฉบับหนึ่ง) ก่อตั้งขึ้นใน Dr. กรีซในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช และดำรงอยู่จนถึงคริสต์ศตวรรษที่ 6 ผู้ก่อตั้งโรงเรียน: Antisthenes of Athens และ Diogenes of Sinope (เขาได้รับฉายา Diogenes - สุนัขสำหรับวิถีชีวิตที่รุงรังของเขาบางทีนี่อาจเป็นที่มาของชื่อของโรงเรียน Cynic (canis คือสุนัข!)) หลักการของครู (ครู - โสกราตีส) เริ่มยืนยันว่าชีวิตที่ดีที่สุดไม่ใช่แค่อยู่ในความเป็นธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังอยู่ในการกำจัดแบบแผนและของเทียมในอิสรภาพจากการครอบครองสิ่งที่ไม่จำเป็นและไร้ประโยชน์ Antisthenes แย้งว่าเพื่อที่จะบรรลุผลดี คนๆ หนึ่งควรดำเนินชีวิต “เหมือนสุนัข” กล่าวคือ ดำเนินชีวิตโดยการรวม:
1) ชีวิตเรียบง่าย เป็นไปตามธรรมชาติของตนเอง ดูหมิ่นธรรมเนียมปฏิบัติ
2) ความสามารถในการปกป้องวิถีชีวิตของตนเองอย่างมั่นคงเพื่อยืนหยัดเพื่อตนเอง
3) ความภักดี ความกล้าหาญ ความกตัญญู
โดยทั่วไปแล้ว คำสอนเรื่องความเห็นถากถางดูถูกเกิดขึ้นในหมู่คนที่คิดว่าตนเองถูกลิดรอนอย่างไม่ยุติธรรมภายใต้ระบบที่มีอยู่ ชีวิตสาธารณะ- ดังนั้น Antisthenes จึงผิดกฎหมายและตามกฎหมายของเอเธนส์ในเวลานั้นไม่มีสิทธิพลเมืองและสิทธิพิเศษที่เกี่ยวข้อง Cynics สร้างแนวคิดทางจริยธรรมที่สะท้อนถึงการประท้วงของสังคมที่ถูกลิดรอนสิทธิ์เพื่อต่อต้านอำนาจและความมั่งคั่ง สาระสำคัญของการประท้วงครั้งนี้คือการแสดงให้เห็นถึงอิสรภาพของตนจากบรรทัดฐานทางศีลธรรม ประเพณี และกฎเกณฑ์ของพฤติกรรมที่พัฒนาขึ้นในสังคมอย่างต่อเนื่อง Antisthenes มองเห็นความสุขของบุคคลในการเป็นอิสระจากโลกรอบตัวโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากสังคม และถือว่าความเป็นอิสระเป็นคุณธรรม - ความเป็นอิสระทางศีลธรรมของแต่ละบุคคล อิสรภาพของเขาจากบรรทัดฐาน กฎเกณฑ์ และประเพณี อันที่จริง Antisthenes สั่งสอนแนวคิดของโสกราตีสที่ว่าความสุขของมนุษย์ไม่ควรขึ้นอยู่กับสถานการณ์ภายนอก (ซึ่งสำหรับตัวแทนหลายคนของความเห็นถากถางดูถูกเหยียดหยามไม่มากนัก) ความสุขนั้นมีอยู่ในตัวบุคคลนั้นเองและขึ้นอยู่กับความประสงค์ของเขาโดยสิ้นเชิง
พวก Cynics เชื่อว่ามนุษย์จำเป็นต้องกลับคืนสู่ธรรมชาติ เพื่อดำรงอยู่ในสภาพธรรมชาติ ปราศจากวัฒนธรรม และอยู่นอกขอบเขตอันจำกัดของสังคม เราต้องการวิถีชีวิตที่เรียบง่ายและดำรงอยู่ดึกดำบรรพ์โดยมีความต้องการที่จำกัด (นั่นคือเหตุผลว่าทำไมฮีโร่ในตำนาน - เฮอร์คิวลิส - จึงเป็นของพวกเขา ก็เป็นแค่ฮีโร่) และผู้ติดตาม Antisthenes และ Diogenes แห่ง Sinope ถือว่าความเห็นถากถางดูถูกไม่ใช่แค่ปรัชญา แต่เป็นวิถีชีวิต ไดโอจีเนสอาศัยอยู่ในถัง (โดยทั่วไปสวยงาม) และลูกศิษย์ของเขา ลัง ดื่มด่ำกับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการแต่งงานที่จัตุรัสตลาด ดังนั้นจึงเป็นการแสดงให้เห็นถึงการดูถูกบรรทัดฐานของพฤติกรรมที่เป็นที่ยอมรับในสังคม ปรัชญาของพวกเหยียดหยามได้กลายเป็นหนึ่งในแหล่งกำเนิดของลัทธิสโตอิกนิยมและศาสนาคริสต์ในยุคแรก พวกเหยียดหยามเป็นคนแรกที่เรียกตัวเองว่าเป็นคนสากล พวกเขาพยายามใช้ชีวิตในสังคมใด ๆ ตามกฎหมายของพวกเขาเท่านั้น ดังนั้นพวกเขาจึงกลายเป็นขอทาน คนพเนจร และคนโง่เขลาอย่างง่ายดาย (นี่คือสิ่งที่ ประเพณีของชาวคริสต์ความโง่เขลา)
นอกจากนี้ยังมีบทสรุปโคลงสั้น ๆ ที่ไม่สำคัญว่าการเยาะเย้ยถากถางเป็นหนึ่งในอุดมการณ์แรกของยุโรปในการประท้วงทางสังคมการกบฏต่อกฎหมายและประเพณีของสังคมซึ่งดูเหมือนไม่ยุติธรรมต่อกลุ่มกบฏ ในอนาคตความปรารถนาที่จะหลบหนีจากโลกในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งสามารถพบได้ในการเคลื่อนไหวทั่วไปมากมาย (พุทธศาสนา โยคะ การบำเพ็ญตบะของคริสเตียน พระสงฆ์ ในศตวรรษที่ 20 - ฮิปปี้และพังก์) ใน Rashka กวี Khlebnikov (หากคุณไม่เคยได้ยินเกี่ยวกับเขาขอแสดงความยินดีด้วย) ค่อนข้างใกล้เคียงกับอุดมการณ์ของ Cynics
ตั๋ว 15. (โดย Udmurtia)
สโตอิกส์.
ลัทธิสโตอิกนิยมเป็นสำนักปรัชญาที่เกิดขึ้นในช่วงลัทธิกรีกโบราณและยังคงรักษาอิทธิพลไว้จนถึงจุดสิ้นสุด โลกโบราณ- โรงเรียนได้ชื่อมาจากระเบียงของ Stoa Poikile (กรีก στοά ποικίλη, สว่าง. “ระเบียงทาสี”) ซึ่งผู้ก่อตั้งลัทธิสโตอิกนิยม Zeno แห่ง Citium ทำหน้าที่ครูอย่างเป็นอิสระเป็นครั้งแรก ก่อนหน้านั้น พวกสโตอิกส์ในเอเธนส์ได้เรียกชุมชนกวีที่มารวมตัวกันที่สโตอา ปอยคิเลเมื่อร้อยปีก่อนที่เซโนและลูกศิษย์ของเขาและคนที่มีความคิดเหมือนกันจะปรากฏตัวที่นั่น ในประวัติศาสตร์ของลัทธิสโตอิกนิยมมีสามองค์ประกอบหลัก: โบราณ (ผู้เฒ่า) Stoa (ปลายศตวรรษที่ 4 - กลางศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช), กลาง (II-I ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช), ใหม่ (I- ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช)
ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Ancient Stoa ในยุคของเราคือ Zeno of Citium, Cleanthes และ Chrysippus ลัทธิสโตอิกนิยมเป็นหลักคำสอนทางปรัชญาและอุดมการณ์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในกรุงโรม ผู้สนับสนุนของเขา ได้แก่ ราชวงศ์ Scipione ของนายพลโรมัน ผู้ริเริ่มสมคบคิดต่อต้าน Caesar Brutus นักปรัชญา รัฐบุรุษ และกวี Seneca, Epictetus (ทาสในโรมกลายเป็นเสรีชน ก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาในเนเปิลส์) จักรพรรดิ Marcus Aurelius
การสอนของสโตอิกมักแบ่งออกเป็นสามส่วน: ตรรกะ ฟิสิกส์ และจริยธรรม พวกเขาเปรียบเทียบปรัชญากับไข่อย่างมีชื่อเสียง เปลือกคือตรรกะ สีขาวคือฟิสิกส์ และไข่แดงคือจริยธรรม
นักปราชญ์แบ่งปรัชญาออกเป็นฟิสิกส์ จริยธรรม และตรรกศาสตร์ (คำหลังอาจถูกนำมาใช้ในการเผยแพร่ทางปรัชญาโดยนักปราชญ์) Cleanthes มีความโดดเด่นในด้านปรัชญา วิภาษวิธี จริยธรรม การเมือง ฟิสิกส์ และเทววิทยา Chrysippus กลับมาที่แผนกของ Zeno โดยให้ความสำคัญกับตรรกะเป็นอันดับแรกเช่นเดียวกับเขา แต่ถ้า Zeno ใส่ฟิสิกส์ตามตรรกะ Chrysippus ก็ใส่จริยธรรม
ลอจิก
ตรรกะสโตอิก นอกเหนือจากทฤษฎีตรรกะที่เป็นทางการแล้ว ยังมีการศึกษาปัญหาญาณวิทยาและภาษาศาสตร์อีกด้วย พวกสโตอิกเชื่อว่าจำเป็นต้องเปิดเผยที่มาของทุกคำ ตัวอย่างเช่น พวกเขาได้รับกรณีสัมพันธการกของชื่อ Zeus - Zenos - จาก "zen" (“ มีชีวิตอยู่”) จุดเริ่มต้นของทฤษฎีความรู้สโตอิกคือสสาร Chrysippus กล่าวว่าการรับรู้เปลี่ยนสถานะของจิตวิญญาณวัตถุของเรา นักปราชญ์เชื่อว่ามันถูกประทับลงบนจิตวิญญาณเช่นเดียวกับขี้ผึ้ง
ฟิสิกส์
พวกสโตอิกจินตนาการว่าโลกเป็นสิ่งมีชีวิตที่ถูกควบคุมโดยกฎอันศักดิ์สิทธิ์แห่งโลโก้ โชคชะตาของมนุษย์เป็นการฉายภาพของโลโก้นี้ ซึ่งเป็นเหตุให้พวกสโตอิกส์คัดค้านแนวคิดที่จะโต้เถียงหรือทดสอบโชคชะตา อุปสรรคหลักในการประสานกับโชคชะตาของคุณคือความหลงใหล อุดมคติของพวกสโตอิกคือปราชญ์ผู้ไม่เกรงกลัวใคร
ตามลัทธิสโตอิกนิยม ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนเป็นรูปธรรม และแตกต่างกันเพียงระดับของ "ความหยาบ" หรือ "ความละเอียดอ่อน" ของสสารเท่านั้น อำนาจไม่ใช่สิ่งที่ไม่มีสาระสำคัญหรือเป็นนามธรรม แต่เป็นสิ่งที่ละเอียดอ่อนที่สุด อำนาจที่ควบคุมโลกโดยรวมคือพระเจ้า ทุกสิ่งเป็นเพียงการดัดแปลง ในการเปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์ของพลังศักดิ์สิทธิ์นี้ และสลายไปครั้งแล้วครั้งเล่า สิ่งต่าง ๆ และเหตุการณ์จะเกิดขึ้นซ้ำ ๆ หลังจากการจุดระเบิดและการทำให้จักรวาลบริสุทธิ์เป็นระยะ ๆ
โลโก้สเป็นศูนย์กลางของเทววิทยาสโตอิก
โลโก้เชื่อมโยงกับสสารอย่างแยกไม่ออก เขาผสมกับเธอ มันแทรกซึม สร้างรูปร่าง และก่อตัวอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นจึงสร้างจักรวาลขึ้นมา
การเชื่อมโยงระหว่างทุกสิ่งกับทุกสิ่งเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นคำสั่งที่มีความหมายซึ่งบรรลุตามพระประสงค์ของพระเจ้า พวกสโตอิกเรียกคำสั่งนี้ว่าชะตากรรมและเป้าหมายที่กำหนดไว้ล่วงหน้า - ความรอบคอบ
จริยธรรม
ในด้านจริยธรรม ลัทธิสโตอิกนิยมอยู่ใกล้กับพวกเหยียดหยาม โดยไม่แบ่งปันทัศนคติที่ดูถูกเหยียดหยามต่อวัฒนธรรมของคนกลุ่มหลัง ทุกคนเป็นพลเมืองของอวกาศในฐานะรัฐโลก ลัทธิสากลนิยมแบบสโตอิกทำให้ทุกคนเท่าเทียมกัน (ในทางทฤษฎี) เมื่อเผชิญกับกฎหมายโลก: เสรีนิยมและเป็นทาส ชาวกรีกและคนป่าเถื่อน ชายและหญิง การกระทำทางศีลธรรมทุกอย่างตามแนวคิดของสโตอิกนั้น ไม่มีอะไรมากไปกว่าการรักษาตนเองและการยืนยันตนเอง และสิ่งนี้จะเพิ่มความดีส่วนรวม บาปและการกระทำที่ผิดศีลธรรมทั้งหมดเป็นการทำลายตนเอง สูญเสียธรรมชาติของมนุษย์เอง ความปรารถนาและการละเว้นที่ถูกต้อง การกระทำและการกระทำเป็นหลักประกันความสุขของมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ เราจึงต้องพัฒนาบุคลิกภาพของตนในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้โดยต่อต้านทุกสิ่งภายนอก และไม่ยอมแพ้ต่ออำนาจใดๆ เป้าหมายของมนุษย์คือการดำเนินชีวิต “สอดคล้องกับธรรมชาติ” นี้ วิธีเดียวเท่านั้นบรรลุความสามัคคี “ใครเห็นด้วย โชคชะตาจะพาเขาไป ใครที่ไม่เห็นด้วย โชคชะตาก็จะลากเขาไป” (เซเนกา)
สโตอิกแบ่งอารมณ์ออกเป็น 4 ประเภท คือ ความยินดี ความรังเกียจ ตัณหา และความกลัว พวกเขาจะต้องหลีกเลี่ยงโดยใช้วิจารณญาณที่ถูกต้อง
พวกสโตอิกแบ่งทุกสิ่งออกเป็นความดี ความชั่ว ความเฉยเมย (คำเดียโฟรา)
เราควรเลือกสิ่งที่เป็นไปตามธรรมชาติ พวกสโตอิกสร้างความแตกต่างระหว่างการกระทำเหมือนกัน มีทั้งการกระทำที่ดีและไม่ดี การกระทำโดยเฉลี่ยเรียกว่า "เหมาะสม" หากเป็นไปตามความโน้มเอียงตามธรรมชาติ
ในช่วงจักรวรรดิ คำสอนของพวกสโตอิกกลายเป็นศาสนาสำหรับประชาชน จริยธรรมของลัทธิสโตอิกนิยมมีอิทธิพลอย่างมากในช่วงยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
ความเชื่อของชาวสโตอิกในเรื่องโชคชะตา โชคชะตา และความเฉยเมยต่อสินค้าและเกียรติทางโลก ทำให้พวกเขากลายเป็นบรรพบุรุษของลัทธิความตายและการบำเพ็ญตบะของชาวคริสต์ ในประวัติศาสตร์ต่อมาของมนุษยชาติ ความสนใจในแนวคิดของสโตอิกทวีความรุนแรงมากขึ้นในสังคมที่กำลังเผชิญกับวิกฤติ ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ไม่มั่นคงของการพัฒนา
ตั๋ว 15. (อานาปาโจ๊ก)
ลัทธิสโตอิกนิยม
(ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 4 ในกรีซ) - หนึ่งในขบวนการทางปรัชญาที่แพร่หลายที่สุดในยุคขนมผสมน้ำยาและในยุคโรมันตอนหลัง
ผู้ก่อตั้ง: นักปราชญ์แห่ง Citium (336-264 ปีก่อนคริสตกาล)
ในกรุงเอเธนส์ เขาเริ่มคุ้นเคยกับปรัชญาหลังโสคราตีส (ทั้งด้านวิชาการและปรัชญาของสำนัก Cynic และ Megarian) และประมาณ 300 ปีก่อนคริสตกาล จ. ก่อตั้งโรงเรียนของเขาเอง
เห็นได้ชัดว่านักปราชญ์เป็นคนแรกที่ประกาศในบทความเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ว่าเป้าหมายหลักคือ "การดำเนินชีวิตตามธรรมชาติ และนี่ก็เป็นสิ่งเดียวกับการดำเนินชีวิตตามคุณธรรม" ด้วยวิธีนี้เขาได้ให้ปรัชญาสโตอิก ปฐมนิเทศพื้นฐานด้านจริยธรรมและการพัฒนา- เขาเองก็ตระหนักถึงอุดมคติในชีวิตของเขา จากนักปราชญ์ยังได้มีความพยายามที่จะรวมสามส่วนของปรัชญา (ตรรกะ ฟิสิกส์ และจริยธรรม) ให้เป็นระบบเดียว พวกสโตอิกมักเปรียบเทียบปรัชญากับ ร่างกายมนุษย์- พวกเขาถือว่าตรรกะคือโครงกระดูก จริยธรรมคือกล้ามเนื้อ และฟิสิกส์คือจิตวิญญาณ
ลูกศิษย์และผู้ติดตามของ Zeno คือ Cleanthes of Assos (331-232 ปีก่อนคริสตกาล) 18 ซึ่งยึดมั่นในหลักการทางปรัชญาของอาจารย์ของเขาอย่างต่อเนื่อง Chrysippus แห่งโซล (280-207 ปีก่อนคริสตกาล)19 ให้รูปแบบการคิดแบบสโตอิกที่ชัดเจนยิ่งขึ้น เขาเปลี่ยนปรัชญาสโตอิกให้กลายเป็นระบบอันกว้างใหญ่
ลัทธิสโตอิกส์ให้ลักษณะปรัชญาว่าเป็น “การฝึกใช้ปัญญา” ข้อกำหนดทางจริยธรรมหลักคือ "การอยู่ร่วมกับธรรมชาติ" นั่นคือโลโก้กับธรรมชาติและระเบียบของโลก อย่างไรก็ตาม โดยหลักการแล้ว พวกเขาไม่ได้มีส่วนสนับสนุนอะไรใหม่ๆ ในพื้นที่นี้ Hegel: "...ก่อนอื่นเลย มีเพียงเล็กน้อยเท่านั้นที่เป็นต้นฉบับในนั้น [ฟิสิกส์สโตอิก] เพราะมันเป็นตัวแทนของทั้งหมดที่รวบรวมมาจากนักฟิสิกส์รุ่นเก่า และที่สำคัญที่สุดคือ Heraclitus ทั้งหมด"
ในภววิทยา (ซึ่งพวกเขาวางไว้ใน "ปรัชญาของธรรมชาติ") สโตอิกตระหนักถึงหลักการพื้นฐานสองประการ: หลักการทางวัตถุ (วัสดุ) พื้นฐานของทุกสิ่ง และหลักการทางจิตวิญญาณ - โลโก้ (พระเจ้า) ซึ่งแทรกซึมเข้าไปในสสารทั้งหมดและก่อตัวเป็นรูปธรรม แต่ละสิ่ง นี่เป็นความเป็นทวินิยมอย่างแน่นอน ซึ่งคล้ายกับทวินิยมของอริสโตเติล แต่พวกสโตอิกกลับมองว่าหลักการทางวัตถุเป็นแก่นแท้ (แม้ว่าเช่นเดียวกับเขา พวกเขายอมรับว่าสสารเป็นหลักการที่ไม่โต้ตอบ และโลโก้ (พระเจ้า) เป็น หลักการทำงาน)
แนวคิดเรื่องพระเจ้าในปรัชญาสโตอิกสามารถอธิบายได้ว่าเป็นลัทธิแพนเทวนิยม: โลโก้ตามมุมมองของพวกเขาแทรกซึมธรรมชาติทั้งหมดและปรากฏอยู่ทุกหนทุกแห่งในโลก แนวคิดเรื่องพระเจ้าถ่ายทอดแนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ทั้งหมดให้มีคุณลักษณะที่กำหนดได้หรือถึงขั้นถึงแก่ชีวิตได้ ซึ่งแทรกซึมอยู่ในจริยธรรมของพวกเขาด้วย
ในสาขาทฤษฎีความรู้ สโตอิกเป็นตัวแทนของลัทธิราคะแบบโบราณเป็นหลัก ตามมุมมองของพวกเขา พื้นฐานของความรู้คือการรับรู้ทางประสาทสัมผัส (เช่น ในหมู่เพื่อนชาว Epicureans) ซึ่งเกิดจากสิ่งเฉพาะเจาะจงของแต่ละบุคคล นายพลมีอยู่โดยผ่านตัวบุคคลเท่านั้น อิทธิพลของคำสอนของอริสโตเติล (หมวดหมู่ของเขา) เห็นได้ชัดเจนที่นี่ อย่างไรก็ตาม ลัทธิสโตอิกได้ทำให้พวกมันง่ายขึ้นอย่างมาก โดยจำกัดไว้เพียงสี่ประเภทหลักเท่านั้น: สาร (แก่นแท้) ปริมาณ คุณภาพที่แน่นอน และความสัมพันธ์ตามคุณภาพบางอย่าง ด้วยความช่วยเหลือของหมวดหมู่เหล่านี้ ความเป็นจริงจึงเข้าใจได้
ศูนย์กลางและผู้ขนส่งความรู้คือจิตวิญญาณ เข้าใจว่าเป็นสิ่งที่ร่างกายหรือวัตถุ บางครั้งเรียกว่า pneuma (การรวมกันของอากาศและไฟ) ส่วนกลางซึ่งความสามารถในการคิดและโดยทั่วไปทุกสิ่งที่สามารถกำหนดได้ในแง่สมัยใหม่เนื่องจากกิจกรรมทางจิตได้รับการแปลเป็นภาษาท้องถิ่น เหตุผลในการเรียกสโตอิกส์ (เจ้าโลก) เหตุผลเชื่อมโยงบุคคลกับโลกทั้งใบ จิตปัจเจกบุคคลเป็นส่วนหนึ่งของจิตโลก
แม้ว่าพวกสโตอิกจะถือว่าความรู้สึกเป็นพื้นฐานของความรู้ทั้งหมด แต่พวกเขาก็ยังให้ความสนใจอย่างมากกับปัญหาการคิด: พวกเขาศึกษากฎแห่งการคิดอย่างเข้มข้นและมีส่วนสำคัญในการพัฒนาตรรกะ (งานของ Chrysippus เกือบครึ่งหนึ่งอุทิศให้กับ ปัญหาของตรรกะ) ตรรกะสโตอิกมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับหลักการพื้นฐานของปรัชญาสโตอิก - โลโก้ พวกสโตอิกได้พัฒนาตรรกะเชิงประพจน์รูปแบบโบราณ
จริยธรรมแบบสโตอิกถือเป็นจุดสุดยอดของมนุษย์ที่พยายามสร้างคุณธรรม (ความดีเพียงอย่างเดียว) ของการดำเนินชีวิตตามเหตุผล พวกสโตอิกตระหนักถึงคุณธรรมสำคัญสี่ประการ: เหตุผลที่ล้อมรอบไปด้วยจิตตานุภาพ ความพอประมาณ ความยุติธรรม และความกล้าหาญ
คุณธรรมพื้นฐานสี่ประการถูกเพิ่มเข้ามาซึ่งตรงกันข้ามสี่ประการ: ความมีเหตุมีผลถูกต่อต้านด้วยความไร้เหตุผล ความพอประมาณโดยความเลวทราม ความยุติธรรมเกิดจากความอยุติธรรม และความกล้าหาญด้วยความขี้ขลาดและความขี้ขลาด มีความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างความดีและความชั่ว ระหว่างคุณธรรมและบาป ไม่มีสภาวะการเปลี่ยนผ่านระหว่างสิ่งเหล่านั้น
พวกสโตอิกจัดประเภทสิ่งอื่นๆ ว่าเป็นสิ่งที่ไม่แยแส (คำเดียโฟรา) บุคคลไม่สามารถมีอิทธิพลต่อสิ่งต่างๆ ได้ แต่เขาสามารถ "อยู่เหนือ" สิ่งเหล่านั้นได้ ตำแหน่งนี้เผยให้เห็นช่วงเวลาของ "การยอมจำนนต่อโชคชะตา" ซึ่งได้รับการพัฒนาขึ้นโดยเฉพาะในสิ่งที่เรียกว่าลัทธิสโตอิกนิยมกลางและใหม่ มนุษย์ต้องยอมจำนนต่อระเบียบจักรวาล เขาจะต้องไม่ปรารถนาสิ่งที่ไม่ได้อยู่ในอำนาจของเขา อุดมคติของความทะเยอทะยานที่อดทนคือสันติภาพ (ataraxia) หรือตาม อย่างน้อยความอดทนไม่แยแส (อนาเธีย) ปราชญ์สโตอิก (ผู้ชายในอุดมคติ) คือเหตุผลที่เป็นตัวเป็นตน เขาโดดเด่นด้วยความอดทนและความอดกลั้น ความสุขของเขา “ประกอบด้วยความจริงที่ว่าเขาไม่ปรารถนาความสุขใดๆ” อุดมคติที่อดทนนี้สะท้อนให้เห็นถึงความสงสัยของชนชั้นกลางและชั้นล่างของสังคมในขณะนั้นซึ่งเกิดจากการสลายตัวที่ก้าวหน้าความจริงที่ว่าบุคคลไม่สามารถเปลี่ยนวิถีทางวัตถุประสงค์ของเหตุการณ์ได้ว่าเขาสามารถ "รับมือภายใน" กับพวกเขาเท่านั้น
ศีลธรรมแบบสโตอิกเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับศีลธรรมแบบเอพิคิวเรียนโดยสิ้นเชิง แนวคิดเรื่องคุณธรรมแสดงถึงสิ่งที่ตรงกันข้ามกับแนวคิดเรื่องความสุขแบบมีรสนิยม การเน้นย้ำถึงความจำเป็นและการอยู่ใต้บังคับบัญชานั้นเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความเข้าใจเรื่องเสรีภาพแบบ Epicurean
ทุกคนโดยไม่คำนึงถึงเพศ สถานะทางสังคม หรือชาติกำเนิด มีความเท่าเทียมกันในลักษณะที่เป็นธรรมชาติที่สุด
ปรัชญาสโตอิกดูเหมือนจะสะท้อนวิกฤตการณ์ที่กำลังพัฒนาในชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคมกรีกได้ดีที่สุด ซึ่งเป็นผลมาจากความเสื่อมถอยทางเศรษฐกิจและการเมือง เป็นจริยธรรมแบบสโตอิกที่สะท้อนถึง "เวลาของมัน" ได้อย่างเหมาะสมที่สุด นี่คือจริยธรรมของการ "ปฏิเสธอย่างมีสติ" การยอมแพ้ต่อโชคชะตาอย่างมีสติ เธอดึงความสนใจของเธอออกไป นอกโลกจากสังคมสู่โลกภายในของมนุษย์ บุคคลเท่านั้นที่สามารถค้นพบการสนับสนุนหลักและการสนับสนุนเท่านั้นภายในตัวเขาเอง ดังนั้นลัทธิสโตอิกนิยมจึงกลับมามีชีวิตอีกครั้งในช่วงวิกฤตของสาธารณรัฐโรมันและในช่วงเริ่มต้นของการล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน
ตั๋ว 16. (อานาปาโจ๊ก)
ผู้มีรสนิยมสูง (ตั๋ว 16 ใบ, เอปต้า)
นี่คือ Epicurus (342-271 ปีก่อนคริสตกาล) และนี่ก็เพียงพอสำหรับตั๋วใบที่ 16 ทั้งหมด
นักคิดที่โดดเด่นที่สุดในยุคขนมผสมน้ำยา
เขารับเอาองค์ประกอบทางวัตถุนิยมของปรัชญากรีกรุ่นก่อนๆ มาใช้ บทบาทที่โดดเด่นท่ามกลางแหล่งที่มาทางทฤษฎีของการสอนของ Epicurus นั้นเล่นโดยระบบอะตอมมิกของพรรคเดโมคริตุส การเน้นหลักของ Epicurus ก็เหมือนกับทิศทางเกือบทั้งหมดของยุคขนมผสมน้ำยาและยุคโรมันตอนหลังอยู่ที่ จริยธรรม.
บทความพื้นฐาน:
*“กฎ” - วิธีสร้างระบบปรัชญา
* “ On Nature” (37 เล่ม) - ฟิสิกส์ - ศึกษาธรรมชาติ
* “จดหมาย” - หลัก คิดว่า: “จริยธรรมปฏิบัติต่อการเลือกและการปฏิเสธ”
* “ เกี่ยวกับไลฟ์สไตล์” - ฟิสิกส์และจริยธรรมเดียวกัน
* โดยหลักการแล้ว “เกี่ยวกับเป้าหมายสุดท้าย” ก็เป็นเรื่องไร้สาระเหมือนกันไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้นก็ตาม
Epicurus แก้ไข เสริม และพัฒนาคำสอนของพรรคเดโมคริตุส หาก Democritus จำแนกลักษณะของอะตอมตามขนาด รูปร่าง และตำแหน่งในอวกาศ Epicurus จะให้คุณสมบัติอีกอย่างหนึ่งแก่พวกมัน นั่นคือความหนักเบา
เขาตระหนักว่าอะตอมเคลื่อนที่ในสุญญากาศร่วมกับเดโมคริตุส ต่างจากพรรคเดโมคริตุส เขาอนุญาตและรับรู้ถึงความเบี่ยงเบนบางอย่างโดยธรรมชาติ การเคลื่อนไหวเป็นเส้นตรง(การเคลื่อนไหวของพาร์เรนคลิติก) ข้อสันนิษฐานของการเบี่ยงเบนจากการเคลื่อนไหวเป็นเส้นตรงทำให้มีความเข้าใจ "วิภาษวิธี" มากขึ้นเกี่ยวกับปัญหาของการเคลื่อนไหว ระดับสัมบูรณ์ของพรรคเดโมคริตุสไม่สอดคล้องกับแนวคิดทั่วไปของ Epicurus
ความเข้าใจเรื่องโอกาสของ Epicurus ไม่ได้ยกเว้นคำอธิบายเชิงสาเหตุ ซึ่งต่างจาก D. ค่อนข้างจะเป็นความเข้าใจถึงความสัมพันธ์เชิงสาเหตุ "ภายใน" บางอย่าง ซึ่งในมุมมองต่อสังคมนำไปสู่การเน้นย้ำถึงปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพและความจำเป็น ดังนั้น บุคคลจึงได้รับโอกาสในการเลือกอย่างเสรี (ในความหมายของ: และถูกกำหนดโดยความจำเป็นตามธรรมชาติ) ปัญหาก็เกิดขึ้นเช่นเดียวกันในจริยธรรมของ Epicurus
ในหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของเขา Epicurus ปกป้องมุมมองที่เป็นวัตถุ ตามความเห็นของ Epicurus วิญญาณไม่ใช่สิ่งที่ไม่มีตัวตน แต่เป็นโครงสร้างของอะตอม ซึ่งเป็นสสารที่ดีที่สุดที่กระจัดกระจายไปทั่วร่างกาย ด้วยเหตุนี้การปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ ด้วยการสลายตัวของร่างกายตาม Epicurus วิญญาณก็สลายไปด้วยดังนั้นความกลัวต่อความตายจึงไม่มีมูล:“ จงคุ้นเคยกับการคิดว่าความตายนั้นไม่มีประโยชน์สำหรับเรา ท้ายที่สุดแล้วทุกสิ่งทั้งดีและชั่วล้วนอยู่ในความรู้สึก และความตายคือการปราศจากความรู้สึก...”
ในสาขาทฤษฎีความรู้ Epicurus เป็นนักกระตุ้นความรู้สึก โดยพื้นฐานแล้ว เขาได้นำทฤษฎีวัตถุนิยมที่เกิดขึ้นเองของการสะท้อนของพรรคเดโมคริตุสมาใช้ พื้นฐานของความรู้ทั้งหมดคือความรู้สึกที่เกิดขึ้นเมื่อแยกการสะท้อนออกจากวัตถุที่มีอยู่อย่างเป็นกลางและเจาะประสาทสัมผัสของเรา ดังนั้น ข้อกำหนดเบื้องต้นหลักสำหรับความรู้ทั้งหมดคือการมีอยู่ของความเป็นจริงเชิงวัตถุและความรู้ผ่านประสาทสัมผัส
Epicurus กล่าวถึงบทบาทของประสาทสัมผัสว่า “หากคุณโต้แย้งทุกความรู้สึก คุณจะไม่มีอะไรจะกล่าวถึง แม้ว่าคุณจะตัดสินว่าบางส่วนเป็นเท็จก็ตาม”
แนวคิดตาม Epicurus - ลักษณะทั่วไปของประสบการณ์ที่สะสม ความรู้ทางประสาทสัมผัส- Epicurus ให้ความสำคัญกับการสอนด้านจริยธรรมเป็นอย่างมาก มูลค่าที่สูงขึ้นกว่าพรรคเดโมแครต ตามความเห็นของ Epicurus มนุษย์นั้นเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก และความรู้สึกของเขาเป็นเกณฑ์หลักของศีลธรรม
Epicurus ยอมรับว่าความสุข ความเพลิดเพลิน (hedone) เป็นความดีสูงสุด ประกอบด้วยการสนองความต้องการตามธรรมชาติและการบรรลุความสมดุลทางจิต - ความสงบของจิตใจ (ataraxia) และด้วยเหตุนี้ความสุข (eudaimonia) เขาถือว่าข้อกำหนดทางศีลธรรมเหล่านี้เป็นไปตามธรรมชาติซึ่งเกิดจากแก่นแท้ของมนุษย์ พวกเขาเปิดเผยความสัมพันธ์ระหว่างหลักคำสอนเรื่องการดำรงอยู่และจริยธรรมของเขา
จริยธรรมและทั่วไป มุมมองเชิงปรัชญาความคิดของ Epicurus มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความต่ำช้าที่เปิดกว้างและเข้มแข็งของเขา
หลักคำสอนเรื่องความสุขของ Epicurus ถูกดูหมิ่นโดยผู้สนับสนุนลัทธิ Epicurus ในเวลาต่อมา โดยเฉพาะผู้มั่งคั่งจากแวดวงสังคมชั้นสูงในสังคมโรมัน และกลายเป็นเป้าหมายของการโจมตีจากนักอุดมคติ โดยเฉพาะนักปรัชญาคริสเตียน
หลักการของความสุขยังสะท้อนให้เห็นในมุมมองทางสังคมของ Epicurus เขาเชื่อว่าสังคมคือกลุ่มบุคคลที่ตกลงกันเองว่าจะไม่ทำร้ายกัน เขาเรียกการปฏิบัติตามข้อตกลงนี้ว่าความยุติธรรม: “สำหรับสัตว์เหล่านั้นที่ไม่สามารถทำสัญญาได้เพื่อไม่ให้ก่อให้เกิดอันตรายหรือได้รับอันตราย ไม่มีทั้งความยุติธรรมและความอยุติธรรม เช่นเดียวกับที่เกี่ยวข้องกับชนชาติเหล่านั้นที่ไม่อาจหรืออาจไม่ปรารถนา ทำสัญญาเพื่อไม่ให้เกิดหรือได้รับอันตราย” “ความยุติธรรมไม่มีอยู่ด้วยตัวของมันเอง เป็นข้อตกลงที่จะไม่ก่อให้เกิดหรือได้รับอันตรายซึ่งสรุปกันระหว่างบุคคลและเกี่ยวข้องกับสถานที่ที่มีการสรุปเสมอ” จริงๆ แล้ว Epicurus คาดการณ์ทฤษฎีสัญญาทางสังคมในภายหลังในระดับหนึ่ง
ตามหลักจริยธรรมของเขา Epicurus แนะนำให้คนฉลาด (นักปรัชญา) หลีกเลี่ยงกิจกรรมทางสังคม (การเมือง) ความปิดในชีวิตส่วนตัวเป็นการแสดงออกถึงความเป็นปัจเจกนิยมซึ่งนักปรัชญาในยุคขนมผสมน้ำยาใช้เพื่อหลีกเลี่ยงปัญหาการเผาไหม้ของชีวิตร่วมสมัย
Epicurus มีนักเรียนจำนวนหนึ่ง ซึ่งนักเรียนที่โดดเด่นที่สุดคือ Metrodorus แห่ง Lampsacus และ Hermarchus แห่ง Mytilene Philodemus หนึ่งในนัก Epicureans ในเวลาต่อมาได้นำคำสอนของ Epicurus มาสู่ศตวรรษที่ 1 พ.ศ จ. ไปยังกรุงโรมซึ่งแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว
Epicureanism เป็นตัวแทนในปรัชญากรีกในศตวรรษที่ 3 - 1 พ.ศ จ. ทิศทางวัตถุนิยมที่แสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุดและโดยหลักการแล้วมีบทบาทเชิงบวก
ตั๋ว 17.
ความกังขา.
(ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) - พบน้อยกว่าครั้งก่อน
ผู้ก่อตั้ง: Pyrrho แห่ง Elis (ประมาณ 360-270 ปีก่อนคริสตกาล)
เช่นเดียวกับโสกราตีส เขาแสดงความคิดเห็นด้วยวาจาเท่านั้น และไม่ทิ้งงานไว้แม้แต่ชิ้นเดียว เราดึงข้อมูลเกี่ยวกับแนวคิดของเขาจากผลงานของ Timon นักเรียนที่โดดเด่นที่สุดของเขา (ประมาณ 320-230 ปีก่อนคริสตกาล)
ความกังขามีอยู่ในปรัชญากรีกมาก่อน ในยุคขนมผสมน้ำยาหลักการของมันถูกสร้างขึ้นเพราะความสงสัยไม่ได้ถูกกำหนดโดยหลักการของระเบียบวิธีในความเป็นไปไม่ได้ของความรู้เพิ่มเติม แต่ด้วยการปฏิเสธโอกาสที่จะเข้าถึงความจริง- และการปฏิเสธนี้กลายเป็นโปรแกรม
ความกังขาปฏิเสธความจริงของความรู้ใดๆ การละเว้นจากการพิพากษา (เอโปเฮ) เป็นวิทยานิพนธ์หลักของเขา ดังนั้น “ผู้คลางแคลงเชื่อว่าเป้าหมายของพวกเขาคือการหักล้างความเชื่อของทุกโรงเรียน แต่พวกเขาเอง... พวกเขาไม่ได้ให้คำจำกัดความอะไร ไม่ได้ให้คำจำกัดความอะไร และสิ่งที่พวกเขาทำ” ท้ายที่สุดก็ปฏิเสธ ดังที่ไดโอจีเนส แลร์ติอุสเป็นพยาน คำว่า “ไม่ต้องยืนยันสิ่งใด” . การยอมรับข้อความนี้เป็นหลักการของปรัชญายังหมายถึง "การยืนยันบางสิ่งบางอย่าง" Hegel ในประวัติศาสตร์ปรัชญาประเมินตำแหน่งนี้ว่าเป็นความสมบูรณ์ของการกำหนดอัตนัยของความรู้ทั้งหมด
10 tropes (วิทยานิพนธ์) ของคนขี้ระแวง (สมมติ)
ฉัน. สมมติฐานเกี่ยวกับความเป็นจริงของความแตกต่างในโครงสร้างทางสรีรวิทยาของสัตว์ชนิดต่างๆ โดยเฉพาะอวัยวะรับความรู้สึกกำลังถูกตั้งคำถาม
ครั้งที่สอง เน้นความแตกต่างส่วนบุคคลระหว่างผู้คนในแง่ของสรีรวิทยาและจิตใจ
สาม. เกี่ยวกับความแตกต่างในอวัยวะรับความรู้สึก ซึ่งสิ่งเดียวกันทำให้เกิดความรู้สึกที่แตกต่างกัน (เช่น ไวน์ปรากฏเป็นสีแดงต่อตา เปรี้ยวต่อรสชาติ ฯลฯ)
สี่ ดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าการรับรู้ได้รับอิทธิพลจากสภาวะต่างๆ (ทางร่างกายและจิตใจ) ของผู้รับรู้ (ความเจ็บป่วย สุขภาพ การนอนหลับ ความตื่นตัว ความสุข ความเศร้า ฯลฯ)
โวลต์ สะท้อนถึงอิทธิพลของระยะทาง ตำแหน่ง และ ความสัมพันธ์เชิงพื้นที่ในการรับรู้ (สิ่งที่ดูเล็กจากระยะไกลกลายเป็นใหญ่ในระยะใกล้)
วิ. ไม่มีการรับรู้ใดที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกของเราอย่างโดดเดี่ยวโดยไม่มีปัจจัยอื่นปะปนกัน
ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว อิทธิพลต่างๆสารหรือสารชนิดเดียวกันในปริมาณต่างกัน (ซึ่งในปริมาณน้อยก็มีประโยชน์ แต่ในปริมาณมากอาจเป็นอันตรายได้)
viii อาศัยความจริงที่ว่าคำจำกัดความของความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งต่าง ๆ นั้นสัมพันธ์กัน (เช่น สิ่งที่สัมพันธ์กับสิ่งหนึ่ง “ทางขวา” ก็อาจสัมพันธ์กับอีกสิ่งหนึ่ง “ทางซ้าย”)
ix สะท้อนถึงความจริงที่ว่า “สิ่งที่คุ้นเคยและแปลกประหลาด” ทำให้เกิดความรู้สึกที่แตกต่างกัน (เช่น จันทรุปราคาเป็น ปรากฏการณ์ที่ผิดปกติ, พระอาทิตย์ตก - ตามปกติ)
x. ความเชื่อมั่นว่าไม่มีสิ่งใดสามารถยืนยันได้ในทางบวก ไม่ว่าจะเป็นการมีอยู่ของสิทธิต่างๆ นิสัย ความเห็น หรือการสำแดงศรัทธา ฯลฯ
กล่าวถึงอากริปปา (คริสตศักราชศตวรรษที่ 1) และเหล่าสาวกของเขาเพิ่มเติมถึงสิบวิทยานิพนธ์ยุคแรกนี้ อีกห้า
1) โต้แย้งความแตกต่างระหว่างประเภทหรือความคิดเห็น
2) วิพากษ์วิจารณ์หลักฐานที่ไม่มีที่สิ้นสุด
3) เน้นย้ำว่าข้อจำกัดใดๆ มักจะใช้กับสิ่งที่เฉพาะเจาะจงเท่านั้น
4) วิพากษ์วิจารณ์การยอมรับสถานที่ซึ่งไม่ได้รับการพิสูจน์ในภายหลัง
5) เตือนการพิสูจน์เป็นวงกลม เขาชี้ให้เห็นว่าการพิสูจน์แต่ละครั้งจะต้องมีการพิสูจน์ การพิสูจน์นี้จำเป็นต้องมีการพิสูจน์ของตัวเอง และวนเป็นวงกลมไปจนถึงจุดเริ่มต้น
และถึงแม้ว่าถ้วยรางวัลใหม่เหล่านี้จะเป็นนามธรรมมากกว่า แต่ถ้วยรางวัลบางส่วนสามารถลดลงเหลือถ้วยรางวัลรุ่นก่อนๆ ได้ เช่นเดียวกับถ้วยรางวัลในยุคแรกๆ ที่ใช้หลักการที่คล้ายคลึงกันไม่มากก็น้อย
ตามหลักการ "ไม่ยืนยันสิ่งใด" ซึ่งเสริมด้วย tropes ผู้คลางแคลงใจปฏิเสธความพยายามใดๆ ที่จะทราบเหตุผลและละทิ้งหลักฐานใดๆ ต่างจากปรัชญาแนวเอพิคิวเรียนและสโตอิก ซึ่งการบรรลุความสุขจำเป็นต้องสันนิษฐานว่ามีความรู้เกี่ยวกับปรากฏการณ์และกฎของธรรมชาติ กล่าวคือ ความรู้ในสิ่งต่างๆ ปรัชญาแห่งความสงสัยปฏิเสธความรู้นี้อย่างแท้จริง
การบรรลุความสุขตามคำกล่าวของ Pyrrho หมายถึงการบรรลุภาวะ ataraxia (ความสงบ ความใจเย็น)
สถานการณ์นี้เป็นผลมาจากการตอบโต้ คำถามหลักสามข้อ
1) “สิ่งของทำมาจากอะไร” ไม่สามารถตอบได้เพราะไม่มีสิ่งใดที่ “นี่คือมากกว่าสิ่งอื่นใด”
2) “เราควรรู้สึกอย่างไรกับสิ่งเหล่านี้?” ตามคำตอบก่อนหน้า - "ระงับการตัดสินใด ๆ " อย่างไรก็ตาม การละเว้นจากการตัดสินไม่ได้หมายความว่าเป็นการปฏิเสธสาระสำคัญของความจริงหรือความถูกต้องของพวกเขา เพอร์โรและทิโมนเท่านั้นที่จำได้ การรับรู้โดยตรงถ้าจะเรียกว่าเป็นการรับรู้
3) “เราจะได้ประโยชน์อะไรจากทัศนคติต่อสิ่งต่างๆ นี้” - ผลที่ตามมาทางจริยธรรมของปัญหานี้ ถ้าเราละเว้นจากการตัดสินทุกสิ่ง เราก็จะบรรลุความสงบสุขที่มั่นคงและไม่ถูกรบกวน ด้วยเหตุนี้ผู้ขี้ระแวงจึงมองเห็นความสุขในระดับสูงสุดที่เป็นไปได้
แม้ว่าความสงสัยในหลาย ๆ ด้านจะเข้าใจอย่างมีวิจารณญาณถึงปัญหาที่แท้จริงของความซับซ้อนของการพัฒนาความรู้ แต่ลักษณะสำคัญของมันคือความสิ้นหวังและการปฏิเสธซึ่งนำไปสู่ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า
"จิตรกรรม ปรัชญาสมัยใหม่ดังที่เราเห็นข้างต้นเต็มไปด้วยคำมั่นสัญญา มารำลึกถึงอดีตกันเถอะ: ในศตวรรษที่ 16, 17 และ 18 ผู้ถือและผู้รักษาความคิดเชิงปรัชญาเป็นบุคคลที่ไม่ธรรมดาตั้งแต่ Montaigne จนถึง Descartes และ Leibniz ไปจนถึง Hume และไม่ใช่ศาสตราจารย์เลย มีเพียง Kant ที่มีมารยาทดีเท่านั้น
ในศตวรรษที่ 19 ชายฆราวาสหลีกทางให้นักปรัชญาเชิงวิชาการซึ่งพรรณนาถึงความรุ่งโรจน์ของเขาในงานโต้เถียง โชเปนเฮาเออร์“ปรัชญามหาวิทยาลัย”
ความคิดสร้างสรรค์เป็นช่องทางในการค้นคว้าและวิจารณ์แนวคิดทั้งหมดที่ประกอบขึ้นเป็นประวัติความคิดที่เสนอโดยนักคิดอิสระ(“Selbstdenkern”) จากเพลโตถึงอริสโตเติล จากอริสโตเติลถึงออกัสติน จากออกัสตินถึงโทมัส จากเพลโตถึงบรูโน จากบรูโนถึงสปิโนซา
เมื่อถูกขอให้หยุด เขาก็จัดที่นั่งให้ว่างด้วยท่าทางทำอะไรไม่ถูก พรุ่งนี้หรือมะรืนนี้ที่ไหนสักแห่งเขาจะพูดต่อจากจุดที่เขาทิ้งไว้ตรงกลางประโยค - มันจะไม่ขึ้นอยู่กับเขา เขาไม่รู้ว่าเขาเหงาแค่ไหนแม้จะอยู่ท่ามกลางเพื่อนร่วมอาชีพของเขาก็ตาม
อย่างไรก็ตาม ไม่ต้องสงสัยเลยว่านักคิดหลายคนในยุคของเราได้เปิดใจรับยุคนั้น และกำลังมีส่วนสำคัญในสิ่งที่เกิดขึ้นในฐานะนักประชาสัมพันธ์ เช่น Croce หรือ Ortega นักการศึกษา เช่น Dewey, Haberlin, Litt หรือ Spranger ที่เรียกร้องนักจิตวิทยาตามหลักจริยธรรม เช่น Jaspers ผู้สร้างหลักคำสอนทางการเมืองเช่น Gentile เช่น Perry และ Montagu นักการทูตเช่น Maritain และ Toynbee นักการเมืองเช่นเดียวกับผู้นำกลุ่มต่อต้านฝรั่งเศส ซาร์ตร์, กามู, มูนีเยร์
พวกเขามาจากสาขาความรู้ที่ห่างไกลจากกัน: Driesch และ Uexküll, Wenzl, Dingler และ Whitehead เริ่มต้นจากการเป็นนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นักชีววิทยา หรือนักคณิตศาสตร์ และลงเอยด้วยการเป็นนักอภิปรัชญา และต่อหน้านักฟิสิกส์สมัยใหม่ผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งยุ่งอยู่กับการศึกษาข้อเท็จจริงโดยสิ้นเชิง - พลังค์, ไอน์สไตน์ หรือไฮเซนเบิร์ก คำถามก็เกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้จากความจำเป็นในการพัฒนาแนวคิดที่จะทำให้สมบูรณ์และสวมมงกุฎเนื้อหาที่ได้รับจากประสบการณ์
ถึงกระนั้น สิ่งที่ถือได้ว่าเป็นกำไรในแง่ของการรวมความเป็นจริงในวงกว้างหมายถึงการสูญเสียครั้งใหม่สำหรับปรัชญาเท่านั้น
ด้วยความพร้อมที่จะรับมือกับงานสมัยใหม่ทั้งหมด ในที่สุดเธอก็สูญเสียบทบาทของเธอในฐานะราชินีแห่งวิทยาศาสตร์ ผู้ตัดสินสูงสุด และผู้นำอิสระด้านการวิจัย ตอนนี้ไม่สามารถมีส่วนช่วยอะไรกับงานจริงจังของนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติได้
เธอหมดแรงในการเลียนแบบ Hegel ด้วยความอุตสาหะและการเล่นซอกับแนวความคิดอย่างไม่มีจุดหมาย ในการถักทอโครงร่างแผนการที่จัดหมวดหมู่ใหม่ที่ไม่เคยมีมาก่อน จินตนาการและโครงสร้างที่เป็นนามธรรมอย่างยิ่งยวด ความหลงใหลในพิธีการนิยมทำให้มันแพร่กระจายไปยังพื้นที่ใกล้เคียง การนำเสนอและการให้เหตุผลของวิธีการดูเหมือนจะเป็นเป้าหมายสุดท้ายและเรียบง่ายที่สุดของนักคิด ตามมาด้วยการก้าวเข้าสู่อาณาจักรสองแห่งวรรณกรรมและ feuilleton การเชื่อมโยงบ่อยครั้งระหว่างนักคิดและนักเขียนมีบทบาทที่ทรยศ
ทรยศพอๆ กับรูปแบบใหม่ๆ ที่นักปรัชญาบอกเรา พวกเขามีรูปแบบการแสดงออกที่หลากหลาย ในบรรดานักปรัชญามีนักประพันธ์และนักเขียนเรื่องสั้นเช่น Camus, Marcel, Sartre, Santayana; นักเขียนบทละคร - Camus, Marcel, Sartre; ปัญญา - รัสเซล, ชอลซ์, ไวท์เฮด; นักเขียนเรียงความ - Camus, Crone, Guardini, Mounier, Ortega และ Santayana คนเดียวกัน มีคนอื่นที่แสดงออกในแนวอัตชีวประวัติ - Berdyaev, Gelpakh, Schweitzer, Ziegler นอกจากนี้ยังมีผู้ที่เต็มใจก้าวข้ามขอบเขตอันเข้มงวดทั้งในรูปแบบและวัตถุ โดยนำเสนอการไตร่ตรองทางปรัชญาของตน ใน Bergson, Spengler, Toynbee, Ziegler เราเห็นประสบการณ์ใหม่ของการตีความหลายชั้น ซึ่งดำเนินการไปพร้อมๆ กันในสาขาชีววิทยา จิตวิทยา ศาสนา และประวัติศาสตร์ และไม่กลัวที่จะกลับไปสู่เทพนิยายด้วย
เป็นที่สังเกตได้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าแรงกระตุ้นและอิทธิพลที่สร้างแรงบันดาลใจซึ่งส่งผลต่อความคิดเชิงปรัชญากำลังเคลื่อนเข้าสู่สาขาจิตวิทยา ลักษณะเฉพาะ สังคมวิทยา และศิลปะมากขึ้นเรื่อยๆ
เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการดัดแปลงทางศิลปะได้มากขึ้นเช่นในความสัมพันธ์ของ Proust กับ Bergson, David Herbert Lawrence กับ Freud (Fritz Kraus เพิ่งชี้ให้เห็นสิ่งนี้)
พวกเขากำลังหันไปสร้างคำศัพท์ใหม่มากขึ้นเรื่อยๆ โดยทำให้เกิดความสับสนและการปลอมแปลงที่เพิ่มมากขึ้นในจิตสำนึกทั่วไป ส่งผลให้คำศัพท์เฉพาะทางลดลงถึงระดับของการแสดงออกทั่วไป มีภาพความเป็นอยู่ แรงจูงใจ ความกว้างของจิตใจ ความเชื่อ รูปแบบการพูด การประชุม ระดับ ความสัมพันธ์ที่มีอยู่ ความเชื่อมโยง ความต้องการ การอยู่ร่วมกัน สิ่งต่าง ๆ ที่มีความสำคัญต่อการดำรงอยู่ ความหมายการดำรงอยู่ ในวรรณกรรม-ประวัติศาสตร์เล่มหนึ่งมี 80 หน้า เราพบวลีที่มีอยู่เกือบเท่ากัน
epigonism จุกจิกอย่างครอบคลุมและด้วยวิธีการที่เป็นไปได้ทั้งหมดให้บริการความทันสมัยและบ่อยครั้งที่เห็นได้ชัดว่าด้วยความเร่งรีบดังกล่าวเป็นพยานถึงความเพิกเฉยอย่างสมบูรณ์ต่อหน้าที่ของปรัชญา แต่เป็นความรู้ที่ดี ประเภทต่างๆกึ่งการศึกษาและการหลอกลวงที่ชัดเจน “เด็กฝึกงานช่างทำผมโอ้อวด” (สำนวน โชเปนเฮาเออร์) และในแต่ละระดับอายุจากมากไปน้อย จะมีการค้นพบวัฒนธรรมที่น้อยลงเรื่อยๆ
หากใครก็ตามมองไปรอบ ๆ ตัวเขาในการแข่งขันทางปรัชญาอันกว้างขวาง เขาจะไม่เชื่อหรือไม่ว่ารูปลักษณ์ของโลกของเราเปลี่ยนแปลงไปน้อยกว่าความสามารถในการรับรู้ถึงสถานที่ทางจิตวิญญาณของโลก และตรงกันข้ามกับสิ่งนี้ ความบริสุทธิ์และความกระจ่างที่เราปรารถนาเชื่อมโยงอย่างแม่นยำกับความสามารถในการรักษาความคิดอันเป็นอมตะอันยิ่งใหญ่ในอดีตไว้แม้ในเวลานี้ไม่ใช่หรือ “ผู้ใดจำอดีตไม่ได้ จะต้องถูกประณามให้ทำซ้ำ” ( ซานตายานา).
อีกครั้งหนึ่งที่นักคิดที่จะถือคบเพลิงไปสู่อนาคตด้วยความเคารพต่อมรดกและในขณะเดียวกันก็รับใช้ความทันสมัย? […]
นักชีววิทยาผู้มีชื่อเสียง เช่น ไฮน์ริช เดมอลล์ ใน เมื่อเร็วๆ นี้วาดภาพที่หลากหลายของความเสื่อมถอยโดยทั่วไปของระดับจิตวิญญาณ ความเสื่อมถอยในจิตใจที่ไม่สามารถควบคุมได้
จริงอยู่ ความก้าวหน้าในด้านการแพทย์และสุขอนามัยทำให้อายุขัยเฉลี่ยเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ และการเสียชีวิตของทารกลดลง แต่มีทารกน้อยกว่า การก่อวินาศกรรมของอัตราการเกิดครอบคลุมทุกชั้นของประเทศ ยกเว้นชั้นของอาชญากร ผู้ติดสุรา คนนิสัยไม่ดี พวกเขาพูดถึงความเสื่อมโทรมเชิงคุณภาพอย่างรวดเร็วของมนุษยชาติ […]
ปรัชญาไม่ซ้ำซ้อนหรือ?”
Arthur Hübscher นักคิดในยุคของเรา (ภาพบุคคล 62 ภาพ) สำนักพิมพ์ TsTR IGP VOS, 1994, p. 49-54.
