Ця молитва складається всього з десяти прохань, однак своїм покаяним духом і здатністю приводити людину в серцеву скорботу вона перевершує багато інших молитвослів'їв, чому й прийнято її читати Великим постом, коли Церква кличе нас до відновлення душі, до подвигу самовипробування, до посиленої молитви та покаяння до очищення своїх гріхів. Кожне слово її знаходить відгук у нашій душі, і допомагає нам усвідомити свої пороки і зажадати чесноти, і сприяє нам молитовному зверненню до Бога про допомогу в боротьбі зі своїми пристрастями. Упорядник цієї молитви, преподобний Єфрем Сирін, все життя плакав, і тому сповнена вона такого глибокого покаянного повчального почуття та втіхи.

Починає свою молитву преподобний Єфрем зверненням до Бога: Господи та Владико живота мого…Слово Боже нам відкриває, що наше життя пов'язане з Богом, від Нього залежить і ним тримається. У Його милуючих руках - доля праведних і неправедних, добрих і злих і всього тваринного та рослинного світу. Ніхто і ніщо не може проіснувати і дня, і години без Його міцної сили Святого Духа, що підтримує буття будь-якої створеної живої тварі. Тому, відчуваючи у своєму серці Бога, ми не можемо без молитви до Нього, без благословення Його ні розпочати, ні продовжити, ні завершити жодну справу на землі. Бог справді є Пан, Начальник, Владика нашого життя.

У першому проханніпреподобний Єфрем просить Бога не дати йому духу ледарства. Святість всім зрозуміла - це є лінощі і недбальство про найнагальніші справи і, перш за все, про своє порятунок. Вона може довести людину до нерухомості, до застою як у духовному житті, і у необхідних повсякденних заняттях.

Зовнішня ледарство нам зрозуміла майже кожному, тому що всі ми в тій чи іншій мірі буваємо причасниками цієї душевної хвороби, коли вдаємося недбальству та розліненню і допускаємо недбалість про свою домашню молитву, опускаємо ходіння до храму або коли дозволяємо собі на молитві поспішність, щоб скоріше закінчити її і вдатися до відпочинку або суєтної балакучості; але коли ця недуга вразить всі наші душевні сили, то настає важкий моральний, душевний стан. Тоді людина вже не живе нормальним, справжнім життям, бо немає в нього в душі постійного оживотворного початку для повноцінної людської діяльності, а живе життям примарним, вигаданим, марним, нікому не потрібним. Любить вдаватися до марних мрій і пустих суєтних розмов і буває нездатний ні до якої доброї справи.

Це ледарство, це розслаблення і недбальство відводять нас від головної турботи нашої - про спасіння. Тому і молимося, щоб Господь визволив нас від цієї недуги.

У другому проханнінедуги засмучення. Зневіра є такий похмурий тужливий душевний стан, коли людині все в житті з'являється лише з темного боку. Він нічому не радіє, його ніщо не задовольняє, обставини здаються йому нестерпними, на все він нарікає, з усякого приводу дратується - словом, саме життя буває тоді йому тягарем. Приходить зневіра, як вчать святі Отці, від тієї ж ледарства, від маловір'я, невіри, від нерозкаяності у своїх гріхах. До смутку можуть призвести і попередній гнів або заподіяні комусь образи, відсутність страху Божого, багатослівність або - невдачі в особистому житті, роботі тощо неприємності.

Водночас дуже часто сама зневіра призводить до іншого, небезпечнішого душевного стану, званого розпачом, коли людина нерідко припускає думку про передчасну смерть і навіть вважає її вже суттєвим благом на шляху свого земного життя.

Вдатися до відчаю означає припинити зв'язок з навколишнім світом і не мати спілкування з Джерелом нашого життя - Богом. "Не хочу жити, зник інтерес до життя, і немає в ньому ніякого сенсу" - такі слова можна почути від людини, одержимої розпачом. Оскільки ця недуга дуже тяжка, то і Преподобний просить Господа позбавити її від неї. Ця вада така, що треба молитися проти нього наполегливою, невідступною молитвою. Цьому і Сам Спаситель у євангелії навчає нас, говорячи, що не повинно ніколи сумувати, але завжди молитися (див.: Лк. 18, 1).

Наполеглива, постійна молитва, з'єднана з вірою через молитву і Божу допомогу, відновить зв'язок з навколишнім світом і збереже від зневіри. З молитвою ж треба з'єднувати і працю очищення своєї совісті в Таїнстві Покаяння, чим також подається благодать Божа, яка зміцнює наші духовні сили. Читати духовні книги і жити за Божими заповідями - все це найкращим способом буде охороняти від згубного духу зневіри.

У третьому проханніпреподобний Єфрем просить Господа позбавити його від духу любов'ю. Пристрасть любоначалля властива нашій гріховній гордовитій природі, і вона проявляється у всіх сферах людського життя. Наприклад, щодо батька сімейства до сім'ї, начальника – до підлеглих, наставника – до своїх учнів, старших за віком – до молодших: кожен бажає підкорити своєму впливу інших, диктувати їм свою волю. Така душевна прихильність противна вченню євангельському, вченню Христа, Який Сам показав приклад глибокої смирення і неодноразово говорив, що той, хто хоче бути більшим, той будь слугою всім (див.: Мф. 20, 26-27; Мк. 10, 43-44; Лк. 22, 26).

З цією пороком пов'язана прихована таємна гордість, і тому коли ми маємо пристрасть вчити інших, наставляти, викривати, то це - вірна ознака одержимості нашої душі духом владолюбства, любові. Дух цей робить людину неприємною для всіх оточуючих, а крім того, і нездатною боротися зі своїми пристрастями та пороками. Тому ми і молимося Господу, щоб Він визволив нас від нього і не допустив його опанувати нашу душу.

У четвертому проханніпреподобний Єфрем просить Господа позбавити його від духу марнослів'я, якому також причетні чи не всі люди. Кожен любить побалакати, тим часом як дар слова дано для того, щоб ми прославляли устами Бога і через слово мали спілкування один з одним, служачи до взаємної науки. Є мудре народне прислів'я, яке стверджує, що слово - срібло, а мовчання - золото. І цієї істини дотримувалися багато святих, які закривали свої уста, хоч і треба було – для повчальних цілей – відкривати їх для бесіди.

Багатослов'ям людина спустошує свою душу, розслаблює її і робить неуважною. Погляньмо на Спасителя, як Він був стислим у повчаннях і настановах! Молитва Господня дана лише у семи проханнях, а заповіді блаженства - у дев'яти віршах. Ангели славословлять Бога коротко: "Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!"

Як посудина, яку часто відкривають, не зберігає міцності й аромату самої запашної речовини, поміщеної в ній, так і душа тієї людини, яка любить багатословити, не зберігає надовго добрих думок і добрих відчуттів, а вивергає із себе потоки засудження, лихослів'я, Наклепи, лестощі і т. д. Тому-то Церква постом і молиться: Поклади, Господи, зберігання вуст моїх і двері огорожі про мої уста. Не ухили моє серце в словеса лукавства (Пс. 140, 3-4). Як бур'яни засмічують ґрунт і заважають виростати на ньому добрим злакам, так порожні, гнили слова вбивають душу і не дають можливості виростати в ній добрим помислам і почуттям.

Отже, дорогі браття і сестри, пам'ятаючи і зберігаючи потаємні в молитві преподобного Єфрема добрі уроки, наслідуючи їх, ми обов'язково привернемо до себе благодать Божу і зробимося милими Батькові своєму Небесному, удостоїмося зріти Горний Єрусалим і блаженствувати з усіма Небесами.

А тому завжди, і особливо в дні Великого посту, частіше волати: Господи і Владико живота мого, дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені. Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму. Їй, Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого, бо благословенний ти на віки віків.Амінь.

У Великий Піст під час кожного молитовного правила чи моління читається покаяна молитва святого Єфрема Сирина «Господи та Владико живота мого».

Св. Єфрем Сирін, син землероба з міста Нізібії в Месопотамії, жив у IV столітті, будучи в юнацтві безрозсудним і дратівливим, але, потрапивши випадково у в'язницю за звинуваченням у крадіжці овець, прозрів, удостоївся чути Голос Божий і змирився. Після цього вирушив до Якова Низібійського, вивчав Святе Письмо і вів у горах подвижницький спосіб життя до взяття Нізібії в 363 персами. З того часу оселився на горі біля міста Едеси, повчав народ, проповідував язичникам християнство, відмовившись від сану єпископа, запропонованого йому св. Василем Великим у Кесарії. Св. Єфрем помер у 373 р. у сані диякона.

Господи та Владико живота мого,
дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені.
Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння та любові, даруй мені рабу Твоєму.
Їй, Господи Царю,
даруй мені зріти мої гріхи,
і не засуджувати брата мого,
бо благословенний Ти на віки віків, амінь.
Боже, очисти мене грішного!

Особлива важливість цієї молитви для віруючих людей полягає в тому, що в ній перераховуються найважливіші складові покаяння, вказується, що необхідно робити, до чого докладати зусиль. Бо ціль цих зусиль, подвигів - звільнити себе насамперед від недуги, що перешкоджає нашому спілкуванню з Богом

Загальне пояснення молитви дається в Законі Божому протоієрея Серафима Слобідського:
Живота мого- життя мого
Дух ледарства- схильність до ледарства, або ліні
Смуток- безнадійність
Любоначаліє- владолюбство, тобто любов начальствувати і панувати над іншими
Святослов'я- вимова порожніх слів (пустослів'я), а також вимова поганих і лайливих слів
Не дай мені- Не дай мені
Цнотливість- розсудливість, розсудливість, а також чистота і непорочність душі
Смиренномудріє- свідомість своєї недосконалості і негідності перед Богом і коли не думаємо про себе, що ми кращі за інших (покора)
Терпіння- терпіння потрібно при перенесенні будь-яких незручностей, позбавлень і нечестей; а також потрібно і для того, щоб розпочата добра справа довести до кінця
Любові- любові (до Бога і ближніх).
Їй Господи- о Боже!
Даруй мені зріти- Дай мені бачити, усвідомлювати.
Під братомочевидно всякий інший человекъ.
Як благословенний- тому що Ти гідний прославлення»
Боже, очисти мене грішного!

Святий Єфрем Сирін висловив у молитві біль і страждання людської душі, яка прагне Бога, яка шукає в ньому спасіння.

«Господи та Владико живота мого»

Звернення до Господа Бога: «Господи і Владико мого життя»

Ти мій наставник, моя мудрість, мій натхненник і мій утішник. Господи, зміцни мене у вірі в Тебе і в Твоє спасенне вчення.

«Дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені»

«Врятуй мене від духу ледарства, зневіри, любові і марнослів'я»

«Дух ледарства». Не дай мені Господи бути пустим, порожнім і проводити безтурботний час. Кожна людина має дані Тобою таланти і знання, які потрібно вжити на користь людям і славу Твою. Святість – корінь усіх гріхів, тому що вона отруює духовну енергію.

«Дух засмучення». Плід ледарства - зневіра. Людина, будучи при владі зневіри, позбавляється можливості бачити щось хороше і позитивне; все йому погано, все він заперечує. Песимізм - це воістину диявольська влада над нами Не дай мені Господи сумувати. Хто засмучується, не вірить у Божий Промисел у Божу турботу про нас, що у кожного з нас є завдання і що все має свою причину. Тому завжди треба вірити, молитися, сподіватися та чекати допомоги від Тебе.

«Дух любоначальства». Любоначалліє - це любов до влади, до влади в сім'ї, в колективі товаришів по службі, в політиці. Саме ледарство, лінощі і зневіра наповнюють наше життя любоначальством. Лінь і зневіра перекручують наше ставлення до життя, позбавляють його сенсу, і, як би компенсуючи це, народжується в нас спрага панувати. Не дай мені Господи любити керувати іншими, всіма командувати, керувати, завжди бути на першому місці, наполягати на своєму, бути гордим. Не дай мені ставити своє бажання вище за інших. Дай мені виконувати тільки волю Твою. Допоможи мені бути скромним.

«Дух святослів'я». Людина одна серед усіх створених Богом тварей отримала дар мови. Святі отці бачать у цьому «відбиток образу Божого в людині». Але, будучи найвищим даром, мова в той же час – суд людині, бо слово може стати засобом падіння, самознищення, обману та гріха. Слово може врятувати і вбити, надихнути і отруїти Не дай мені Господи святословити - говорити пусті слова, говорити про пусті нікому не потрібні предмети. Не дай мені грішити багатослівністю, пустими розмовами - які породжують осуд і образу.

«Дух цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові, даруй мені рабу Твоєму»

«Дух цнотливості». Спотвореність наших думок, понять, усього нашого життя, неможливість бачити речі як вони є, в їхній цілісності, - ось ледарство.

Протилежність їй - саме цнотливість, внутрішня єдність з усім світом, почуття справжніх цінностей, духовний контроль над власними емоціями та над власним тілом.

Допоможи мені Господи бути цнотливим. (Ціломудрий - зберіг себе у незайманій чистоті або шлюбної чистоті, непорочний). Допоможи мені Господи бути морально чистим: у справах, словах і думках.

«Дух смиренномудрості та терпіння». Перший чудовий плід цілісності та цнотливості – смиренність. Смиренню вчимося, споглядаючи Христа, співміряючи і порівнюючи кожне слово, кожен вчинок, усе своє життя з Христом. Смиренність протилежна марнославству, що вразило наш світ.

Після смирення ми молимо дарувати нам терпіння. Терпіння поблажливе і дозволяє бачити глибину речей.

І, нарешті, прохання про любов, вона є плід і заснування всіх чеснот і подвигів і може бути дана одним Богом - це дар і мета всього духовного шляху та досвіду. Бог є любов, сказано в Новому Завіті (Івана 4:8). Тільки через любов людина обожнюється, тобто уподібнюється до Бога. Допоможи мені Господи бути смиренним, спокійним, не обурюватися даремно - допоможи бути терплячим. Всі ці гріхи закривають наші духовні очі і ми не бачимо все, бо воно є. Смиренність і терпіння дозволяє багато наших труднощів.

Допоможи мені Господи любити всіх словом, ділом та помислом.

«Їй, Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи, і не осуджувати брата мого».

«Господи Царю, допоможи мені бачити мої гріхи і не засуджувати інших».

В останній проханні: «Дай мені бачити свої гріхи і не засуджувати свого брата».- все зведено докупи. Тепер перед нами одна небезпека – гордість. Все може звернутися в гордість: і добрі справи, про які ми пам'ятаємо, і зір своїх гріхів, і хибне благочестя і смирення, і самозасудження напоказ. І тільки коли і цнотливість, і смиренність, і терпіння, і любов з'єднуються в нас в одне ціле, тоді наш головний ворог - гордість - починає знищуватися і танути.

Осуд людей великий гріх і виходить з нашого себелюбства, недоброзичливості і заздрості по відношенню до людей. Свої гріхи ми, як правило, не помічаємо, їх виправдовуємо, вони нам здаються незначними. Гріхи інших ми бачимо ясно, навіть найменші. Господь Ісус Христос навчає нас: «І що ти дивишся на свічку в оці брата твого, а колоди в оці твоєму не відчуваєш» (Матвія 7:3). Щоб не грішити осудом, потрібно навчитися бачити свої гріхи, тоді нам буде легше переносити слабкості інших і ми будемо менш схильні їх засуджувати.

Господи, допоможи мені бачити мої гріхи і не засуджувати інших.

«Як благословенний Ти на віки віків, амінь». Висновок молитви: Господи, нехай будеш благословенний на всі часи, амінь.

Господи, нехай будеш Ти і Твоя Свята воля завжди, скрізь і всюди.

Ось основний зміст великопісної молитви Єфрема Сиріна.

Покаяна молитва святого Єфрема Сиріна надихнула Олександра Сергійовича Пушкіна на створення чудового вірша «Батьки пустельники і дружини непорочні»:

Батьки пустельники і дружини непорочні,
Щоб серцем злітати в області заочні,
Щоб зміцнювати його серед далеких бур та битв,
Склали безліч божественних молитов;
Але жодна з них мене не розчулює,
Як та, яку священик повторює
За днів сумних Великого посту;
Все частіше вона мені приходить на вуста
І занепалого зміцнює невідомою силою:
Владико днів моїх! Дух ледарства похмурої,
Любоначалія, змії прихованої сей,
І марнослів'я не дай душі моєї.
Але дай мені зріти мої, о Боже, гріхи
Та брат мій від мене не прийме осуду,
І дух смирення, терпіння, любові
І цнотливості мені в серці оживи.

Молитва преподобного Єфрема Сиріна розчулює поета і занепалого зміцнює невідомою силою. За словами пророка Захарії, розчулення - це дар Божий, який приходить до людини разом з благодаттю і наставляє її побачити Бога, Якого пронизали... ридати... і журитися (Зах. 12: 10); розчулення - це насамперед покаянне почуття.

«Зворушує» означає «викликає покаянне почуття», «збуджує бажання молитися».

Визнання це дуже значуще, оскільки вірш написано 22 липня через чотири місяці після того, як закінчився Великий піст. Останній раз у храмі в 1836 році вона вимовлялася 25 березня у Велику середу за Літургією Передосвячених Дарів.

І перекладення молитви, і віршована «передмова» до неї говорять про те, що поет мав уявлення про молитовний досвід і добре знав богослужбові тексти Великого
посту. Саме тому Пушкіну вдалося передати «зміст і дух» молитви Єфрема Сиріна.

О.Соколовський

Вникніть глибше в цю молитву, подумайте, чому не просить він просто, щоб позбавив таких і таких пороків і дав такі чесноти. Чому каже: «Дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені». Чому говорить про дух пороків, говорить про дух чеснот – це важливо зрозуміти.

Ви знаєте, що речі мають свій запах, властивий їм. Якщо в вашій кімнаті залишаться речі ваші, посуд різні, все, що споживали за життя в ній, і кімната залишиться замкненою, в ній залишиться ваш запах, дух цих речей. Знаєте, що, якщо в посудину влити запашну речовину, потім спорожнити посудину і вимити, надовго залишиться аромат; і навпаки, якщо влити чогось смердючого, то смердючий дух залишиться надовго-надовго. Так буває й у людській душі. У душі людини залишають свій дух, свій слід всі пороки, якими грішить людина, залишає, з іншого боку, своє світло все добро, яке він творить. Якщо людина завжди творила злі справи, якщо її душа наповнена пороками, у душі залишиться назавжди дух цих пороків. Якщо людина живе добрим життям, творить багато добра, якщо душу освячує постійно молитвою, вона переймається духом молитви, духом чеснот, духом праведності.

Знаємо з життєвого досвіду, що ми можемо вже при короткому знайомстві, іноді при першій зустрічі, можемо вловити, якого духу людина. Якщо зустрінемося з людиною, яка погрязла в гріхах, вловіть, якого духу ця людина. Це подібно до того, як собака шукає запахом, який залишається навіть на слідах людини, і призводить до цієї людини.

Є у кожної людини свій дух, і ось святий Єфрем Сирін просить Бога не тільки про те, щоб визволив його від пороків і дав чесноти, просить, щоб дав йому Господь дух цих чеснот, визволив би його від духа пороку – навіть щоб не було сліду, запаху пороку, щоб пахло Христом.

Треба знати, що набагато легше позбутися окремих вад, ніж позбутися духу цих вад. Дух цей надзвичайно чіпко тримається у серця нашого, і зовсім позбутися духу порочного можливо лише поступово, молячись Богові про допомогу, щоб Бог визволив від цього шкідливого духу. Так треба розуміти слова Єфрема Сиріна. Можливо, і більш прямо їх можна розуміти.

Завжди живемо ми і діємо під духовним впливом двох пологів: з одного боку – благодатна свята дія Самого Бога, Ангелів святих і, особливо, нашого Ангела Хранителя, з іншого боку – темним потоком завжди виливається на нас дух сатани, дух бісівський. І як серед Ангелів світла є Ангели-носії окремих святих чеснот, так і серед бісів є носії окремих гріхів, які завжди впливають на нас. Ось і просить святий Єфрем Бога про те, щоб благодаттю Божою були відігнані темні, лукаві духи бісівські, які ведуть нас до гріха.

Ось бачите, що означають ці глибокі слова Єфрема Сиріна. Просіть свідомо того, щоб звільнитися від духу безбожності, злості, усіх вад, що надзвичайно важко, оскільки влада бісів над нами надзвичайно сильна. Пам'ятайте, що власними зусиллями не можете уникнути темного, згубного впливу цих духів і смиренно моліться Богові, як навчає молитися Єфрем Сірін:

«Господи та Владико живота мого! Дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені! Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму. Їй, Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого, бо благословенний на віки віків. Амінь».

Молитва святого Єфрема Сиріна – про ледарство

Господи та Владико живота мого! Дух ледарства, зневіри, любові і марнослів'я не дай мені!

Життя нам дане для того, щоб ми поспішали, поспішали робити велику справу очищення серця свого, ідучи за Господом Ісусом Христом. Адже це слідування - напружене діяння, нерідко тяжка праця, а не ледарство. Це перенесення страждань за Господа Ісуса Христа, а неробство не страждає, уникає страждання.

Чи знаєте ви, що всі святі, які, здавалося б, і не потребували праці, які весь час життя присвячували духовним подвигам, ділили час доби на три частини: одну частину – молитві, іншу частину – читання слова Божого, одну частину – роботі , праці. Вони жили в пустелі, в дикій Лівійській пустелі, жили в лісах Далекої Півночі, в непрохідних нетрях, і присвячували праці одну частину свого часу.

Різну працю обирали вони: плели кошики, рогожі, розводили городи, рубали ліс, будували келії, церкви та цілі монастирі. Те, що робили руками, продавали до найближчого міста, харчувалися самі та живили жебраків. Вважали вони працю важливою і необхідною справою.

Святий апостол Павло проповідував цілими днями Бога, а ночами робив намети. При світлі місяця або лампи він старанно працював, вважаючи для себе обов'язковим працю. Головна праця, головне його прагнення було втікати, щоб поспішати, скільки було сил до мети – бігти до Царства Божого.

Чи знаєте його дивовижні слова: «Браття, я не вважаю себе тим, хто досяг; а тільки, забуваючи заднє і простягаючись уперед, прагну до мети, до вшанування вищого звання Божого у Христі Ісусі» ().

Він, анітрохи не вважаючи себе досяглим, прагнув усе вперед, забуваючи вже досягнуте, прагнув мети вищої, здобуття вищого звання Божественного у Христі Ісусі.

Це приклад життя, протилежного до життя пустих людей. Жодного сліду неробства не знайдете в житті апостола Павла, у житті пустельників-постників, у житті чернечому, у житті великих святих. Усі вони займалися з ранку до ночі. Свята цуралися, ледарство вважали великим і згубним злом.

Потрібно, чуючи молитву святого Єфрема Сиріна, яка так часто повторюється, уважно вслухатися в кожне слово молитви, запам'ятовувати, вникати в зміст цих слів і відобразити їх назавжди в своєму серці. Допомагатиму вам зображувати їх. Сьогодні відобразив прохання святого Єфрема про звільнення від духу неробства.

Пам'ятайте, що життя коротке, треба поспішати, поспішати, як апостол Павло поспішав, – треба поспішати у ділі Господа. Амінь.

Молитва святого Єфрема Сиріна – про зневіру

Господи та Владико живота мого! Дух смутку не дай мені.

Що таке дух засмучення? Це те, що називають занепадом духу. Люди, які зовсім не розуміють християнства, не розуміють нашого духовного життя, думають, що вся релігія християнська сповнена духом зневіри. Дивлячись на ченців, що ходять у чорному одязі, опустивши очі і перебираючи чотки, думають, що вся релігія похмура, як вигляд ченців. А це зовсім негаразд. Це суперечить тому духу, яким пройнято все, бо скажіть, чи людина з занепадом духу чи може володіти силою духовною, бадьорістю духовною, необхідними для того, щоб йти вузьким шляхом, невтомно борючись з бісами? Звичайно, ні.

Наша релігія – не релігія зневіри, навпаки, вона – релігія бадьорості, енергії, сили волі, сили характеру. Релігія наша плодом своїм має не зневіру, а щось зовсім протилежне, те, про що говорить апостол Павло: «Плід духу: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність. На таких немає закону» ().

Ось справжній дух, сутність нашої релігії: зовсім не зневіра, а праведність, мирна радість про Духа Святого. Хіба той, хто має цю радість, може бути сумним? Звичайно, ні.

Люди часто помиляються, оцінюючи зовнішність людини. Справжній християнин не має такого виду, як люди, які зраджують життя. Він завжди мирний, часто буває на вигляд глибоко задумливий, ходить, опустивши голову, вдаючись до своїх роздумів. Хіба це означає, що він сумував, впав духом? Це означає, що радості мирські, які цінують інші люди, далекі від християн, чужі йому, як чужі дорослій людині дитячі ігри та забави.

Думки християнина зосереджені на вічному, на Божому Царстві, зверненні до Господа Ісуса Христа, тому він завжди серйозний і задумливий. Іноді буває, що і християни стають часом сумними, настає занепад духу. Вони, вже далеко пішовши шляхом Христовим, шляхом зречення світу, іноді думками повертаються на колишній шлях; їм здається, що даремно зійшли вони з цього шляху, що добре було б йти широкою второваною дорогою, якою йде більшість людей. Тоді занепадають.

Цей стан тих людей, які пізнали великі таємниці Христові, залишили широкий шлях спокус світу, пішли шляхом страждань за Христом. Їх спокушає, зупиняють легіони бісів, заважають йти Христовим шляхом, представляючи картини радісного життя, яке залишили, картину щастя сімейного, блаженства дружби, тягнуть з великого шляху назад, назад на цей шлях.

І нерідко бісам вдається досягти свого: людина впадає в зневіру, падає духом, втрачає ревнощі про Господа Ісуса Христа, і це зневіра - велика небезпека, що підстерігає кожного християнина на шляху його за Христом, це спокуса диявольська. Цим наклепам духів пітьми піддавалися всі святі, і у величезній більшості випадків молитвою, постом, пильнуванням перемагали християни духу зневіри, навіваної від диявола. Але були й такі, дух зневіри в душах яких усе зростав і зростав, і йшли вони з Христового шляху. А коли йшли, відчували себе залишеними Богом, порожнеча і тяжкість життя ставали їм нестерпними, і кінчали часто життя самогубством.

Ось чому всі святі вважали занепад великою небезпекою, великим нещастям і всі сили спрямовували на боротьбу з духом зневіри.

У зневіру можуть впадати навіть люди святі. Чому, звідки? Вже не від сатани, не від духів пітьми. Зневіра виникає, коли тимчасово бувають вони залишені Божою благодаттю. Це бувало з усіма святими, це необхідне випробування кожного, хто трудиться в благочестя. Необхідно воно, щоб людина не приписала собі, своїм силам, своїм достоїнствам, усе, чого вже досягла. Потрібно йому нагадати, що не самотужки досягнув цього, а лише Божою благодаттю.

Коли людина досягне високого життя, інколи він уявить себе, і Божа благодать його на якийсь час залишає. Впадає він тоді у важкий, нестерпний стан духу, серце в ньому одразу порожніє. Замість тепла, від Бога, що посилається, оселяється в серці холод, настає замість світла непроглядна темрява, замість радості – глибока засмучення. Це Господь робить для того, щоб нагадати подвижнику, що не своїми силами, а благодаттю Божою йде Христовим шляхом.

Це одне джерело зневіри. Які ще є його джерела? Я говорив вам про ледарство, вам має бути зрозуміло, що ледарство - одна з матерів зневіри. Люди пусті, не працюючі і цілком забезпечені, потопають у розкоші, люди, які пересичені благами життя, втрачають смак до життя, все їм набридає, все стає нецікавим, нудним, ні в чому не знаходять радості, серце їх сповнює зневіру – цей тяжкий і небезпечний ворог нашого спасіння.

Ще одне джерело зневіри: є люди, які схильні бачити все у похмурому світлі, їх називають песимістами. Вони схильні бути у такому настрої, зосереджувати думку темному – гріховному. Ставлять вони запитання: де справедливість Божа, де правда, якщо бідний, але благочестивий страждає, а невіруючий багатий, що йде кривими шляхами, блаженствує?

Якщо схильна людина помічати в житті тільки темне, тільки погане, зневажання, що оволодіває ним, все зростає, доходить до того, що людина не бачить нічого доброго і кінчає життя самогубством. Такий сильний дух засмучення. Вдруге кажу, як він може довести до самогубства.

Є ще джерело зневіри, найчастіше джерело. Це прикрощі, сумні випадки, які відчуваємо у житті. Помре близька, кохана людина, помре дитина, чоловік, мати. Впадає людина в зневіру. Світло йому не милий, думає лише про померлого свого дорогого, людина бідна блукає думкою біля могили, уявляє собі свого близького, що лежить у труні і розкладається. Глибокою і глибшою стає зневіра.

Який засіб позбутися цього зневіри? Не треба блукати біля могили своїми думками, згадувати минуле, проливати сльози. Померлий далеко-далеко. Треба поїхати туди, куди пішов дорогий, коханий всією силою думки. Знайте, що душа його чекає на Бога і ангелів, радіючи своєму визволенню. Якщо зосередитись не на темному, а на світлому, не на тлінному, а на вічному – дух зневіри піде.

У зневіру кидають іноді тяжкі тілесні хвороби. Є багато людей, які нетерпляче переносять хвороби. А були люди святі, які все своє життя лежали прикуті хворобою до ліжка і славили Бога за це. Потрібно пам'ятати про таких і вміти приймати хвороби, що посилаються від Бога. Не треба відмовлятися від допомоги лікаря, бо премудрий син Сірахов каже: "Лікаря створив на допомогу людям" ().

Лікар – це слуга Божий, який може полегшити страждання та відігнати дух зневіри.

Ось які джерела та причини зневіри. Головний засіб боротьби із нею – . Це засіб, багато століть випробуваний усіма святими. Немає засобу більш дієвого за молитву, постійне прохання до Бога про допомогу.

Коли вступаєте в бесіду з Богом, Він вас втішає, відганяє духа зневіри. Коли приходьте до храму Божого, де все так далеко від мирської метушні, вслухайтеся в піснеспіви, і піде дух ваш із темної області зневіри та здіймається.

А якщо приступите до могутнього засобу боротьби з засмученням, який дав Господь, якщо на сповіді відкриєте серце перед пастирем Церкви і якщо за цим причаститеся Тіла і Крові Христової, відчуєте полегшення і радість, і тоді дух зневіри з ганьбою буде прогнаний від вас.

Не зосереджуйте думок на похмурому, на гріховному, на тяжкому, але, підносячись духом горе, серцем своїм перебувайте у Бога, у чертогах небесних, куди немає доступу темним духам, що навіюють зневіру.

Ось що потрібно знати про зневіру кожному християнинові.

А що сказати про людей, які не знають майже Христа, що йдуть шляхом мирським, шукають радість і втіху від світу? Вони на вигляд часто здаються задоволеними, бадьорими, веселими, начебто немає у них зневіри. Не думайте, що це так, не спокушайтеся їхнім виглядом, але подумайте про ухилення їх зі шляху. Якби знали, що відбувається у глибині їхнього серця. У глибині їхньої душі ніколи не припиняється викриття совісті. Совість почути ніхто не може. Внутрішня людина піднімає часом голову і починає кричати. Це постійне страждання тих, хто женеться за мирським благополуччям. Апостол Павло каже: «Сумок яже за Богом покаяння нерозкаяно на спасіння робить, смутокж мирська смерть робить» ().

Якщо не звернетеся від смутку світом до смутку за Богом – загинете. Пам'ятайте про тяжкість зневіри, пам'ятайте, що серце християнина має бути сповнене радістю про Духа Святого, радістю прагнення до світла, повинно бути чуже печалі, яка сповнює серця грішників.

Пам'ятайте про це завжди, і нехай помилує вас Господь, а святий Єфрем нехай допомагає вам молитвами своїми. Амінь.

Молитва святого Єфрема Сиріна – про любоначальність

Господи та Владико живота мого! Дух любоначальства не дай мені!

Що таке дух любов'ю? Це прагнення бути першим, панувати над іншими, займати перше місце. Це прагнення першувати занапастило архангела – главу всіх ангелів – і зробило його сатаною, скинуло його з неба. Це прагнення панувати занапастило Корея, Датана та Авірона, які позаздрили славі Мойсея, коли він вів народ ізраїльський пустелею в землю Ханаанську; Вони хотіли скинути його та привласнити собі владу, і покарав їх Господь страшною карою: земля розверзлась і поглинула їх з усіма їхніми родинами.

Любоначаління рухало всіма єретиками, що звеличувалися над Христовою, вони своє хотіли поставити замість течії Церкви, або ж хотіли стати вождями в Церкві.

Любоначалліе рухало всіма людьми, які потрясали світ державними повстаннями своїми. Були письменники з розбещеними думками, які розбещували цілі покоління.

Любоначальство – пристрасть панувати – Господь засудив у промові проти книжників і фарисеїв, лицемірів. Засудив їхню пристрасть бути першими, їхнє бажання передлежати на бенкетах, отримувати привітання, що личать вождям народу. Господь засудив їх і сказав Своїм учням, а через них усім нам: «Хто хоче бути першим, хай буде...всім слуга» (). Це протилежно любов'ю – велить прагнути не до високого становища, а бути останнім, бути слугою всім.

Бачите, як любоначальство – пристрасть мати вплив, пристрасть займати перше місце, як вона неприємна духу Євангелія, духу смирення. А вона володіє всіма, немає нікого, хто не був би заражений нею навіть малі діти. Знаємо, як буває при іграх дітей: виділиться якийсь хлопчик, почне командувати, потім наказує всіма, в бійку готовий вступити, коли хтось заперечує його першість вождя.

Навіть серед пустельників, навіть у монастирях, де не повинно бути любоначалля, де всі мають пам'ятати завіт бути всім слугою, навіть там володіє людьми любов, хоча в потаємній формі. Перед людьми вони не домагаються першості, але надмірним постом і пильністю намагаються бути першими над усіма.

У житті мирської пристрасть ця має всіма: всі домагаються вищого становища, жадають заохочення, всі хочуть пошани. Багато батьків виховують у дітях своїх честолюбство, пристрасть бути першими, намагаються, щоб вони зайняли в житті вище положення, і цим розбещують дітей своїх.

Хіба не треба зрозуміти, що найвище становище – доля небагатьох, не можуть усе бути першими, займати високе становище. По суті, це доля виняткових людей, відзначених Богом. Надзвичайно багато хто прагне зайняти таке суспільне становище, не гидують жодними засобами для досягнення цієї мети, пускають у хід зв'язку, підлещуються, прислуговуються, не гребують жодними засобами, щоб тільки досягти своєї мети, зайняти високе становище в суспільстві, стати одним із можновладців.

Часто Господь карає їх: нещасна пристрасть їх кінчається крахом. Вони озлобляються, відмовляються від громадської роботи, йдуть у коло сім'ї та замикаються у сімейному житті. Але самолюбство і тут мучить їх, а вони мучать сім'ю, мучать ближніх своїх, і немає спокою в їхній душі.

Ось плоди любов'я, ось чому святий Єфрем у великій молитві своїй просить Бога позбавити його від згубного духу любов'я, настільки протилежного смиренності, без якого не можна і кроку ступити в християнському житті.

Якщо так, якщо не потрібно домагатися вищого звання, домагатися першості, хіба можна сказати, що не повинні ми прагнути піднятися, домагатися вищої гідності, але саме тільки вищої, не тлінної і нічого не варта гідності, а здобути ту гідність, яка велика в очах Божих. Вказано нам усім шлях до пошани, вище якого немає, з яким не зрівняються жодні земні здобутки, ніяка пошана. Вказано нам шлях до Божого Царства, сказано, що ми можемо стати друзями Божими, дітьми Божими. Цієї мети досягнемо лише, прагнучи виконати всі Христові заповіді. Не треба бентежитися, якщо ми поставлені в становище низьке, непомітне в суспільстві, треба пам'ятати, що Господь вміє вивести нас на надзвичайно широкий шлях, коли не чекаємо, не прагнемо слави земної.

Господь нерідко, крім старання і волі нашої, дає цю славу. Слава тікає від тих, хто женеться за нею, хто її прагне, і знаходить тих, хто тікає від неї. Справжня слава, слава від Бога, дається тим, хто не женеться за нею.

Треба, не думаючи про владу над людьми, вникнути в те, як можна розвинути свої здібності та таланти, дані від Бога; смиренно, тихо заглибитись у розвиток здібностей своїх у тиші, у незнанні світу. І може бути, як траплялося вже не раз, що Господь зведе таку людину на недосяжні вершини слави.

Знаємо багато прикладів з історії науки і філософії, з життя великих діячів науки, які проводили життя в злиднях, у незнанні світу, бували навіть переслідувані і гнані, були в суперечності з тим, чого шукають люди, заражені пороком любоначалія; вони в тиші, в бідності, на самоті працювали над завданнями науки і філософії і творили справи, які прославили їх в історії людства, зробили їх яскравими зірками прогресу людства.

Пам'ятайте, Господь вміє відзначити людей, відрізнити людські справи, що творяться за заповідями Христовими. «Хто хоче бути першим,нехай буде останнім, нехай буде всім слуга »().

Моліться з Єфремом Сиріним про звільнення від тяжкої вади любоначалля. Від цієї пороки нехай визволить вас усіх Господь. Амінь.

Молитва святого Єфрема Сиріна – про марнослів'я

Господи і Владико живота мого, дух марнослів'я не дай мені!

І святий Єфрем молиться за це, і святий пророк Давид говорить у псалмі своєму: «Поклади, Господи, зберігання уст моїх і двері огорожі про уста мої» ().

І Сам Господь Ісус Христос сказав, що «за всяке пусте словодамо ми відповідь на Страшному Суді (). Вдумайтеся, як це серйозно, як важко: за кожне, за єдине пусте слово дати відповідь.

А скажіть, хіба є щось інше, до чого ставилися б легше, ніж до слова? Дивно, разюче, як люди не розуміють величезного, колосального значення слова людського.

Наша здатність слова значною мірою уподібнює нас до самого Бога. словом створив увесь світ (), слово Боже має величезну, могутню силу. Знаєте, що пророк Ілля словом воскрешав мертвих (), словом своїм зупиняв дощ, укладав небо і викликав цим голод (), зводив дощ на землю ().

У чому ж сила, яка полягає у слові? Не думайте, що слово, що вирвалося з вуст, розсіюється в повітрі, і не залишається від слова нічого. Це не вірно. Слово живе, живе сторіччя, тисячі років. Досі живуть слова, які промовляли великі Божі пророки, які жили за багато століть до Різдва Христового. Великі слова Мойсея, великі слова, які колись говорили святі апостоли, ті слова, що виходять з уст Божих подвижників, вчення Церкви Божої, живі протягом тисяч років.

А якщо слово живе тисячі років, то це щось надзвичайно важливе. Слово, виходячи з уст наших, завжди робить дію, надзвичайно глибоке на оточуючих нас людей, навіть на віддалених від нас людей.

Кожне добре, мудре слово живе в людських серцях і приносить добрі плоди на довгі роки. Будь-яке зле слово - наклеп, брехня, лихослів'я - теж живе надзвичайно довго, багато років, вселяється в уми, в серця і близьких, і далеких людей, спрямовує їхні думки, їхні бажання. Чуючи наші злі слова, отруюються ними, наслідують нас і випускають такі ж злі, отруйні слова.

Благодатні і мудрі слова святих творять правду у світі, творять вічне добро, а злі, гріховні слова приносять безчестя, ненависть, завдають величезної шкоди оточуючим людям, навіть усьому людству.

Слова живі, мчать як хвилі радіо, мчать у просторі і вливаються в серця та уми людей. Слова – величезна сила, яка з'єднує чи роз'єднує людей. З'єднує, коли слово сповнене правди і істини, що роз'єднує, коли воно сповнене наклепів і злості до людей. Якби люди були позбавлені слова, уподібнилися б вони до тварин, і життя людське було б засмучене.

Ось як велике, як глибоко значення людського слова. Ось чому молиться святий Єфрем про звільнення від марнослів'я, від марнослів'я.

Ви всі зустрічали в житті чимало людей, особливо жінок, які базікають, базікають і базікають без кінця, нестримно, і не знає при цьому мови їхньої втоми: мелет, мелет і мелет. Все, що кажуть вони, пусто, нікому не потрібне. І Єфрем Сирін молить Бога позбавити його від марнослів'я. Боявся він впасти, щоб язик не занапастив його, а ці нещасні базікани нічого не бояться.

Ви знаєте, що цих пустословів часто люди терплять – балакають, і нехай собі балакають – а їм здається, що слухають їх із задоволенням, не знають того, що в глибині серця всі тяжіють ними, ненавидять їх. Так велике зло марнослів'я, зло, яке завдають балаканею своєю.

Якщо мова бовтає і пустословить, то й думки блукають, не зосереджуючись ні на чому глибокому, істинному, важливому, блукають безцільно всюди, як блукає нещасний двірняк, виляючи хвостом. Як їхні думки, так і почуття, так і спрямування їхніх бажань, їхня діяльність – все порожнє, нікчемне. Душа голодує, людина гидка іншим, собі самому завдає тяжкої, тяжкої шкоди. Ось яке значення марнослів'я.

Люди мудрі, що живуть життям духовним, ніколи не марнословлять, вони завжди мовчазні, зосереджені. У Стародавній Греції у надзвичайній пошані були філософи та мудреці. Філософи не приймали до себе в учні нікого, перш ніж людина не доведе, що вміє мовчати. А хіба іспит мовчання витримав би тепер хтось із марнослівців? Звичайно, ні.

Якщо такий тяжкий порок марнослів'я, як позбутися його, що робити з нестримною мовою нашою? Потрібно робити те, що робив Єфрем Сирін: потрібно молити Бога про визволення від цієї пороку, і подасть Господь Ісус Христос, що просить. Потрібно уникати спілкування з людьми марнословлячими, подалі, подалі йти від них, шукати суспільства небагатьох мудрих, які відкривають уста свої, щоб сказати щось корисне, від кого не почуєш пустих, душевних слів.

Надзвичайно уважно стежити за собою, придбати звичку спостерігати, що кажете, чим зайнята мова ваша, звикнути тримати мову в вуздечку. Не дозволяйте йому балакати. Пригадуйте ввечері, що говорили вдень, чи не балакали, чи не образили когось, чи не брехали, чи не ябедничали. Якщо зрозумієте цю звичку, то звикнете стежити за мовою, за кожним рухом і стримувати його.

Пам'ятаєте, чим більше людина зосереджена на головному, внутрішньому, на істинному, чим більше часу вважає читання Євангелія, Святого Письма, творінь святих отців, тим більше переймається їхньою мудрістю і тим більше втрачає полювання марно балакати. Набути влади над мовою – справа велика.

Апостол Яків у соборному посланні своєму каже: «Хто не грішить у слові, та людина досконала, яка може приборкати і все тіло» ().

Чи розумієте, що означає приборкати все тіло? Це означає, підкорити тіло вищим цілям духовного життя, приборкати всі пожадливості, пристрасті, все погане, до чого тягне тіло. Почніть із приборкання мови, і якщо досягнете цієї мети, стягніть досконалість і приборкаєте все ваше тіло. А якщо приборкаєте все тіло своє, будете чисті та праведні перед Богом. Цієї чистоти та праведності нехай сподобить вас усіх Господь, а Єфрема Сирина нехай завжди нагадуватиме про це. Амінь.

Молитва святого Єфрема Сиріна – про цнотливість

Господи і Владико живота мого, дух цнотливості даруй мені!

Чи звернули ви увагу на те, що навіть такий великий подвижник, пустельник, такий великий святий, як Єфрем Сирін, молився за те, щоб Господь дав йому дух цнотливості. Невже він, святий старець, потребував цієї молитви? Не нам судити, він сам судив, що треба молитися про це, і всі святі молилися про це.

Чому молилися? Бо знали, що Господь вимагає від них, як і від усіх християн, повної, безумовної цнотливості, цнотливості не тільки плоті, а й духу. Навіть у помислах наших ми не сміємо і не повинні порушувати цнотливості, бо Сам Господь сказав, «що кожен, хто з пожадливістю подивиться на жінку, ужеблукав з нею в серці своїм»(). А помислів нечистих ніхто не може уникнути, і святі довгі роки болісно боролися з цими помислами.

Я вже казав вам про те, як преподобний Мартініан, молодий чоловік, боровся відчайдушно з цією пристрастю, як він, коли його спокушала розпусна жінка, що зуміла проникнути в келію його, став на вугілля, що горить, щоб побороти в собі тілесну пристрасть.

Так боролися святі десятками років, і головним засобом у їх боротьбі був піст, смирення і, бо всі святі отці кажуть, що немає більшого захисту від плотських пожадань, ніж смирення.

Людина, якщо стримує смиренність, звільняється від них, а люди горді, чужі смиренності, цілковито обурюються цією низинною пристрастю. Це запам'ятайте: смиренність є першим і найважливішим способом для звільнення нас від хтивості.

А знаєте ви, як багато серед нас легко, що надзвичайно легко відносяться до порушення сьомої заповіді, як багато таких християн, які не вважають серйозним гріхом цей, які кажуть: «Адже я благочестивий, намагаюся щосили виконувати заповіді Христові, намагаюся творити справи милосердя невже Господь не простить цю маленьку слабкість?

Ті, що говорять так глибоко, глибоко помиляються, бо те, що вони називають маленькою слабкістю, апостол Павло називає зовсім інакше. Він такий суворий у цьому відношенні, що в посланні до Ефесян говорить: «А блуд і будь-яка нечистота і любощання не повинні навіть іменуватися у вас, як пристойно святим» ().

Навіть думати про них не можна, навіть не можна говорити, як пристойно святим. Він каже, що перелюбники, і блудники, і п'яниці не увійдуть до Царства Божого. А хіба це не страшно, хіба це не є вказівкою апостола на те, що проти сьомої заповіді – не лише слабкість, яку Бог простить. Просто каже апостол, що ті, хто порушує цю заповідь – блудники і перелюбники – до Царства Божого не ввійдуть ().

А де вони будуть? Звісно, ​​у місці пітьми, у місці вічних мук. Про це подумайте. Не кажіть ніхто з вас, що сама природа така влаштована, що ця пристрасть природна. Це зовсім невірно, природа людини влаштована так, щоб народжували люди дітей, а не для того, щоб оскверняли себе. Бо каже апостол Павло, що кожен є поза тілом: поза тілом гордість, марнославство, честолюбство, заздрість, гнів, бо це всі пристрасті душі, а розпуста і перелюб у самому тілі, оскверняє не тільки дух, а й тіло наше.

Чи не сказав апостол Павло, що тіла наші є храмом Духа Святого, а якщо храм, то тіла наші повинні бути чисті, нічим не осквернені. Руйнувати храм Святого Духа, робити члени тіла нашого членами блудниці. Апостол із жахом каже: «Хай не буде так!» ()

Скільки серед людей таких, які тілесну пристрасть звертають у постійну насолоду, найнечистішу, найнижчу насолоду, яка робить їх рівними тим тваринам, які відрізняються особливою хтивістю: півням і павіанам.

Соромно, соромно людині взагалі, а тим паче людині-християнину дорівнювати павіану. Соромно, соромно забувати, що його тіло є храм Духа Святого. Бо апостол Павло говорить у своєму посланні: «Воля Божа є ваше освячення, щоб ви утримувалися від розпусти; щоб кожен з вас умів дотримуватися своєї посудини у святості та честі, а не в пристрасті пожадливості, як і язичники, які не знають Бога. Бо покликав нас Бог не до нечистоти, а до святості». ().

Апостол святий сказав: «Ті, що Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та пожадливістю» ().

Хочете бути Христовими, хочете бути друзями Христа, синами Божими? Якщо хочете, то запам'ятайте це: ви повинні тіло своє з пристрастями та пожадливістю розіп'яти, умертвити. Потрібна величезна повсякденна боротьба зі своєю плоттю.

Ця боротьба неоднаково дається різним людям, бо є щасливі люди, які не мають великої чуттєвості, а є й інші, які за природою, у спадок від батьків, страждають на надзвичайно високу чуттєвість і хтивість.

Знаю я таку нещасну людину – одну нещасну жінку, надзвичайно благочестиву, яка успадкувала від батьків своїх таку виняткову хтивість. Знаю, як бореться вона з цією хтивістю. Вона бореться щосили, доходить до самокатування: збирає тернину з колючими шипами і руками мені його, щоб шипи встромилися в руки. Вона страждає, вона страждає і таки падає. Але падають не тільки такі нещасні, а й багато хто з нас, яким набагато легше утриматися.

Що скажемо про таке падіння? Скажімо, що як із будь-якого падіння, так і з цього падіння можна й маємо повстати. Падаємо часто, падаємо в багатьох відношеннях, а якщо падаємо і в цьому відношенні, то повинні з тієї прірви, з тієї прірви, в яку впали, видертися, всіма силами видертися, покликавши на допомогу Духа Святого, як людина, що впала в прірву, видертися з неї.

А що роблять люди, що впали у прірву? Вони щосили вибираються з неї, не шкодуючи рук, обігрітих кров'ю, подряпаних об гострі камені, своїх нігтів обірваних, своїх ніг поранених - щосили прагнуть вибратися.

У вині є блуд, бо ніщо так не збуджує пожадливості нашої, як саме пияцтво: напившись вина, стає людина ігралищем у руках бісового блудника.

Людина, яка харчується зайве, яка завжди пуста, яка не бажає працювати, яка живе розгульно і тільки зайнята розвагами, танцями, ходінням у театри та кіно, людина, яка спить, як зніжені жінки, до 11 години ранку, буде звичайно і неминуче блудником , Бо робить все для того, щоб хіть тілесна зв'язала його в свої пута.

А якщо людина зайнята постійною працею, фізичною чи розумовою, якщо немає часу відволікатися від цієї праці, закінчивши свою працю, увечері прагнутиме лише відпочинку. Швидше насититься він необхідною їжею і ляже спати; йому ніщо так не потрібне, як відпочинок, йому не до хтивості, не до неподобства.

Отже, смирення, піст, напружена праця, постійний піст, постійні молитви – це ті засоби, якими можемо звільнитися від влади бісового блудника. А як нескінченно багато нещасних людей, особливо серед молоді, які з величезним інтересом та ненаситністю читають пристрасні романи та повісті, в яких описуються брудні картини розпусти та похоті. Яка це отрута! Якщо людина смакує їх у брудному романі чи повісті, він розпалює свою хіть.

А треба чинити інакше: не тільки не розпалювати хіть порнографічними писаннями та картинами, а треба прагнути стежити за пожадливістю, і як тільки помічаємо, що з'являються в думках подібні образи, зараз зловити і намагатися схопити змія за шию, біля голови його, і розмозжити йому голову, бо якщо цього не зробимо, то змій непомітно вповзе у ваше серце і отруїть вас блудною пристрастю. І образи спокусливі, нечисті, які вселить древній змій у ваше серце, легко і швидко перейдуть у милування цими помислами, а милування ними переходить потім і в саму справу.

Потрібно пам'ятати те, що чули нещодавно в псалмі136: треба цих немовлят вавилонських хапати за ноги і розбивати голови їх об камінь, поки це немовлята, доки не змужніли вони, доки не опанували серце ваше ().

Ось таке завдання стоїть перед вами: завдання повної цнотливості, цнотливості не тільки плоті, а й духу. Але, як я сказав, дуже багато людей легко ставляться до гріха розпусти, не вважають його тяжким, а наша справа зупинити вас, змусити одуматися.

Чим можна допомогти вам у цьому? Тим, хто виправиться і отримає відпущення цього гріха, буде допущений до Святої Чаші. А якщо хтось із вас отримає на деякий час таке відлучення від Причастя, нехай не нарікає, не засмучується. Треба глибоко задуматися і сказати собі: якщо так, то справа серйозна; мені це здавалося малим гріхом, а Свята відлучає мене від Причастя. Не засмучуйтесь, не думайте, що можна і померти, не отримавши Причастя Святих Тайн. Будь-яка заборона Причастя знімається за небезпеки смертної.

Тепер розумієте, чому Єфрем Сирін молиться Богові, щоб дав йому дух цнотливості. Будемо ж ми, всі грішні, всі винні в цьому гріху, молитися Богу за спасіння і звернемося за допомогою до святого Єфрема Сирина: «Допоможи, допоможи нам у цій боротьбі: ми слабкі, а ти сильний!» Амінь.

Молитва святого Єфрема Сиріна – про смиренномудрість

Дух смиренномудрості даруй мені, Господи, рабу Твоєму.

Пам'ятайте, що заповідь про смиренність – це перша заповідь блаженства, а якщо перша, отже, найважливіша. Чи чули колись слово Боже, сповіщене пророком Ісаїєм: «Так говорить Високий і Піднесений, що вічно живе – Святе ім'я Його. Я живу на висоті небес і в святині, а також зі скрушеними і смиренними духом, щоб оживляти дух смиренних і оживляти серця скорботних». ().

Хіба не хочете, щоб з вами жив Сам? А якщо хочете, запам'ятайте, добре запам'ятайте: Він Сам говорить, що живе в серці смиренних і оживляє їх серця, а як ми потребуємо пожвавлення сердець наших!

Хіба не хочете, щоб Бог побачив вас? А якщо хочете, знайте і пам'ятайте, що Бог дивиться на смиренних серцем. Пам'ятайте, пам'ятайте і слова апостола Якова: «Бог гордим противиться, смиренним же дає благодать» ().

Хіба ви хочете, щоб Господь чинив вам опір, хіба не хочете отримати благодать? А якщо хочете, запам'ятайте, що таке смиренність, що за свята чеснота, яка така угодна Богові, за яку Бог живе з нами і гляне на нас.

Це те, що протилежне гордості. Смиренні – це жебраки духом, що пам'ятають про недоліки свої, спрямовують свій погляд у глибини серця, завжди невпинно спостерігають вони за рухами серця свого, стежать за всякою нечистотою, яку побачать у серці своєму.

Святі, які завжди виконували заповіді Христові, любили Христа, перед думкою яких стояв завжди Господь, пам'ятали завжди про смирення і завжди молили про нього.

Христос каже: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем»(). Господь велить навчитися від Нього смирення, Господь велить наслідувати Його в смиренності. Смиренність виявлялася у всьому земному житті Господа. Воно почалося з самого народження Його, бо народився Він як найпокірніша, найпростіша, непомітна людина, народився у вертепі для худоби, був покладений у ясла.

А потім усе життя, хіба не давав Він численні приклади смирення? Коли Ірод спалахнув люттю, хотів убити Новонародженого Спасителя і послав воїнів своїх побити віфлеємських немовлят, хіба не міг Господь послати один легіон ангелів з легіонів, які завжди були в Його розпорядженні, хіба не міг Він вразити Ірода? Звичайно міг, але Він вважав за краще виявити смиренність і втік до Єгипту від гніву Ірода.

Хіба не виявив він досконалого, надзвичайного прикладу смирення, вмивши ноги учням Своїм? Це є межа смирення.

А про ту смиренність, яку явив Він перед судом і після суду, коли був ведений на Голгофу, розіп'ятий на хресті – про нього не сміють говорити уста людські, так безмірно воно, таке велике.

Господь велить навчитися від Нього смирення. А хто тепер пам'ятає про смиренність? Смиренність є якість душі людської, яку горді таврують зневагою, бо ці люди не вірять у Христа, обрали не шлях Христів, а інші шляхи: кажуть, що це дух рабства, що смиренні раби, позбавлені якості найпотрібнішого, необхідного, позбавлені духу протесту, опору силою тяжким лихам людства.

Чи є у цьому правда? Жодної, ні сліду. Про смиренних треба сказати не те, що говорять таврують, а зовсім інше: що вони не раби, що підкоряються злу та насильству, а єдині переможці зла та насильства. Треба сказати, що тільки вони ведуть справжню боротьбу зі злом, бо викорінюють із сердець своїх і сердець інших людей джерела зла. Вони не вірять у те, що причина зла лежить лише у недосконалості соціальних відносин.

Смиренний – це справжній воїн Христовий, а не раб.

Але як мало смирення, нескінченно мало тепер! Величезна більшість людей зневажають смиренність, прагнуть першості та переважання в світі цьому. Справді смиренних майже знайти, про смиренності не думають, смиренність забуто, зовсім забуто. Про смиренність думають ті, хто йде всім серцем на шляху Христовому, хто навчається від Нього смирення. Тільки святі справді смиренні.

Це може здатися дивним, як це святі, які перевершують величезною мірою інших людей за моральними достоїнствами, за висотою, досягнутою ними, можуть вважати себе, вважати щиро нижчими за всіх інших. Основа святості їх у тому, що вони ні над ким не звеличуються, але засуджують своє серце.

Святі з незвичайною пильністю спостерігали за кожним рухом серця і бачили найменшу нечистоту в ньому, і якщо бачили, завжди пам'ятали про цю нечистоту і тому вважали себе негідними перед Богом.

Люди горді й зухвалі сміють судити про все найвище і найсвятіше, смиренні позбавлені зухвалості, скромні, тихі. Приклади цього знаходимо у багатьох у Святому Письмі і в житіях святих.

Хто більший перед Богом, ніж праведний Авраам, який чув великі обітниці і названий другом Божим, а цей Великий ніколи не переставав називати себе прахом та попелом. Хто більший перед Богом, ніж Давид, пророк і цар, а він говорив про себе: «Я черв'як, а не людина – ганьба в людях»(). Це були його щирі слова. Хто був більший перед Богом за трудом своїм, ніж апостол Павло? А він називає себе першим грішником, такий чужий був він зухвалості і звеличення: він був боязкий, а не зухвалий, говорив про себе, що був серед коринтян «у немочі та страху та великому трепеті»(). Це глибоке упокорення – приклад для нас усіх, нескінченно далеких від нього.

Нам треба з старанністю завжди думати про смиренність і просити її у Бога. Жодними зусиллями ми не можемо цю чесноту здобути. Смиренність – великий Божий дар – одержують ті, хто всім серцем своїм любить Бога, прагне виконувати заповіді Христові. Тільки дасть їм Господь цей великий дар. Їхнє серце смиренне, а коли смиренне серце людини, Дух Святий оселяється в ньому.

Бачите, яке велике щастя бути смиренним, бачите, як важко бути смиренним. Майте надію і знайте, що кожен крок на шляху Христовому наближає вас до святої смирення. Якщо такі кроки помножите і почастуєте, як апостоли та святі, цим наблизьтесь до Бога. Господь Ісус Христос говорив учням: «Великий з вас нехай буде всім слуга, бо хто підносить себе, той буде принижений, а хто принижує себе, той підніметься». ().

Як нескінченно часто збуваються ці слова Христові, скільки гордих, які прагнуть стати вищими за всіх, потім падають нижче за всіх. Скільки було смиренних, нікчемних, що народжувалися в злиденній родині, що бідували на початку життя свого, а потім стали великими людьми. Такою є історія великих московських святителів.

Багато, багато інших теж походили з найнижчого суспільного середовища і були піднесені Богом за свою велику, безмірну смирення. Господь каже: "Багато перших будуть останніми, а останні першими"(). Так буває в нашому житті, так буде на Страшному Суді. Перші стануть останніми, а останні, нікчемні, ганебні виявляться першими. Багато-багато треба праці, щоб не забути смиренності, багато-багато праці, щоб його здобути.

Маємо пам'ятати слова апостола Петра: «Все ж, підкоряючись один одному, зодягніть смиренномудрість, бо Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать»(). Пам'ятайте, Бог гордим чинить опір, і тільки смиренним дає благодать. Пам'ятайте, що навіть до смерті хрещеної упокорив Себе Господь Ісус Христос. Нам же треба прагнути смирення, постійно просити його у Бога: Господи і Владико живота мого, дух смиренномудрості даруй мені, рабу Твоєму!

Знайте і пам'ятайте, що якщо людина постійно матиме в пам'яті ці святі слова, то отримає від Бога глибоку чесноту смирення. Амінь.

Молитва святого Єфрема Сиріна – про терпіння

Господи та Владико живота мого, дух терпіння даруй мені!

О, як треба нам просити цього духа терпіння! О, як треба нам набути терпіння! Адже Сам Господь сказав: «Терпінням вашим рятуйте душі ваші» ().

У терпінні спасіння душі нашої. Чому це так? Бо сказав Господь Ісус Христос: «Тісна брама і вузький шлях, що ведуть у життя»(). Трудний, важкий цей шлях, і сказав нам Господь, і кажуть нам апостоли, що шлях цей – шлях життя християнського – це шлях страждань, шлях скорбот. «У світі скорботи будете, але дерзайте, що Я переміг світ» ().

Якщо так, якщо весь шлях християнський є шлях страждань, шлях скорбот, лише в терпінні спасіння світу. Ми тільки терпінням можемо врятувати наші душі.

Апостол Яків говорить у своєму соборному посланні: «З великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси, знаючи, що випробування вашої віри робить терпіння; терпіння ж має мати досконалу дію, щоб ви були досконалі у всій повноті, без жодної вади». ().

Бачите, терпіння має досконалу дію, терпіння робить нас досконалими у всій повноті без жодних недоліків. Апостол Павло каже: «Терпіння потрібно вам, щоб, виконавши Божу волю, отримати обіцяне»(), – життя вічне, Царство Боже.

Терпіть: без терпіння неможливо врятуватися. Цей апостол, як і інші апостоли, терпів багато, багато великих скорбот, гонінь, переслідувань, і наприкінці – мученицьку смерть. Її зазнали всі апостоли, крім Іоанна Богослова, який у глибокій старості помер природною.

А каже апостол Павло: «Ознаки апостола виявилися перед вами всяким терпінням, ознаками чудесами та силами»(). (Всі побачили мою апостольську гідність не тільки в чудесах і знаменнях, які я творив, але побачили і в моєму терпінні).

Бачите, яке велике терпіння: апостол, поряд із чудесами і знаменами, називає терпіння ознакою апостольською, ознакою святості, ознакою друзів Божих. Він каже в іншому посланні: «Ми ж виявляємо себе, як служителі Божі, у великому терпінні, у бідах, у тісних обставинах» ().

Всім явив він апостольське обличчя у великому терпінні. А своєму учневі, єпископу Тимофію, він заповів: «Ти ж, людина Божа, ... процвітай у правді, благочесті, вірі, любові, терпінні, лагідності» ().

Якщо апостолу так треба було досягати успіху в терпінні, то як же нам, таким слабким християнам, відкидати цю чесноту? Як відкидати терпіння, коли ми так легко починаємо нарікати на Бога, якщо посилає Він неминучі для християн страждання? Ніколи, ніколи не можна відкидати терпіння, бо без нього неможливий шлях до Царства Божого.

Ви знаєте, що навіть у мирських справах потрібне велике терпіння, що ж скажемо про наш шлях, про наше духовне життя? Нам воно незмірно важливіше, ніж людям мирським. Як набути терпіння? Звикати терпіти, звикати не нарікати – а нарікати всі дуже схильні. І, звісно, ​​просити у Бога терпіння.

Якщо проситимемо у Бога терпіння, проситимемо того, що завгодно Йому, і буде з нами за словом Христовим: «Якщо ви, будучи злими, вмієте добрі дари давати дітям вашим, тим більше Отець ваш Небесний дасть блага тим, хто просить у Нього» ().

А це хіба не благо – терпець? Прохання про терпіння – це угодне Богові прохання, і Бог не залишить, Бог допоможе кожному християнинові, що волає про терпіння під вагою свого хреста. Бог допоможе кожній нещасній людині, обтяженій великою сім'єю і знеможеній у злиднях, якщо проситиме вона про терпіння.

Але буває, що просять і люди злі, що йдуть шляхом темним, гріховним, що творять зло на кожному кроці; вони теж знемагають під вагою свого злого життя, буває, що й вони просять терпіння. А їм Бог терпіння не дасть: це означало б полегшити їхнє чорне, гріховне життя, сприяти йому. Їм не дасть, а всім тим добрим, які просять смиренно про терпіння на своєму християнському шляху, Господь дасть терпіння, як каже апостол Павло: «Вірен , Який не дозволить вам бути спокушеними понад силу, але при спокусі дасть і полегшення, так щоб ви могли перенести» ().

Дає терпіння, понад силу нікого не обтяжує, аби не впадали в малодушність, аби пам'ятали, що наші біди та страждання, що наше горе ніщо порівняно з тим, що зазнав за нас Господь наш Ісус Христос. І тому треба нам багато терпіти, шукаючи втіхи, «Дивлячись на начальника і вчинителя віри Ісуса, Який, замість радості, що перед Ним, зазнав хрест, знехтувавши осоромлення, і осів праворуч Престолу Божого. Подумайте про того, хто перетерпів таке над Собою наругу від грішників, щоб вам не знемагати і не ослабнути вашими душами». ().

Ось чим треба зміцнюватися, ось звідки можна черпати, без кінця черпати терпіння – від хреста Христового.

Дивіться частіше на Хрест святий, на Спасителя, Розп'ятого на хресті, і моліться разом з Єфремом Сиріним: Господи і Владико живота мого, дух терпіння даруй мені, рабу Твоєму. Амінь.

Молитва святого Єфрема Сиріна – про кохання

Господи і Владико живота мого, дух любові даруй мені, рабу Твоєму.

Про кохання, яке є виконання всього закону, про кохання просимо ми. Якщо не маємо любові, то, за словами святого апостола Павла, ми «...мідь дзвінка або кимвал, що звучить» ().

Якщо ми маємо дар пророцтва і знання великі і маємо віру, що гори переставляє, але не маємо любові, ми – ніщо. Якщо роздамо все своє майно жебракам і віддамо тіло на спалення, але любові не маємо, ми – ніщо. Ось що таке кохання. Якщо немає любові, хоч би якими досконалостями володіли, ми – ніщо.

Любов – це все, бо все, що говорив Господь Ісус Христос, що зробив у дні Свого земного життя, і насамперед те, що явив на Голгофі, є суцільною великою проповіддю про любов. Отже, любов є те, про що мають просити завжди, наполегливо, постійно. Любов є те, набути яке – найбільше і основне завдання життя нашого, бо завдання наше в тому, щоб наблизилися ми до Бога, щоб стали досконалими, як досконалий Батько наш Небесний. А як наблизитись до Бога без любові? Без неї ми нескінченно далекі від Бога.

Любов – це те, що культивували у серці своєму всі святі, те, що дано від Бога, як найбільший дар Божої благодаті за виконання заповідей Христових.

Є щасливі люди, які народжуються із серцем м'яким, лагідним, любовним; їм легше досягти в житті християнської любові, ніж усім іншим, особливо тим нещасним, які народжуються із серцем грубим, жорстоким, мало здатним до любові.

Якщо людина народилася з серцем лагідним, слід йому все-таки зазнати дуже багато, пройти хресну дорогу страждань, щоб яскравим полум'ям розгорілася любов Христова в серці його; помножити він повинен цю любов, яка дана йому.

Любовю християнською були переповнені серця людей у ​​давнину, особливо в часи апостолів, коли люди любили один одного, як брати, виконуючи заповідь Христову. Про них Господь міг сказати: «По тому дізнаються, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» ().

А тепер, де тепер кохання, хто знайде її вдень із вогнем? Настане страшний час, про який говорить Господь, показуючи ознаки Свого другого пришестя. Він говорив, між іншим, і так: «Тоді спокуситься багато хто, і один одного зрадять, і зненавидять один одного, і, через множення беззаконь, у багатьох охолоне любов» ().

Це бачимо в наш час, це те, що терзає, роздирає наше серце. Бачимо безліч людей, які ненавидять один одного, зраджують один одного, в серці яких охололо кохання, і слідів його не залишилося.

Тяжко, нестерпно важко жити, бачити, що замість Христової любові лютує ненависть, взаємна ненависть. Який жах, невимовний жах пережили ми так недавно, коли народ, який сповідує Христа, у союзі з іншими теж християнськими народами – народ німецький – створив такі злодіяння, такі наруги над законом любові, яких світ не бачив.

Що залишилося від закону кохання в тих лиходіях, які закопували дітей та старих живими в землю, розбивали об каміння голови новонароджених, винищували десятки мільйонів людей? Де кохання? Не залишилося її й сліду, кохання забуте.

Замість закону Христової любові світ живе законом загальної ворожнечі. Хто стежить за газетами, що відбувається у світі, здригається, бачачи, як сама сатанинська неправда тріумфує, як заохочуються великими державами політичні насильства, що заслуговують на глибоке засудження.

А довкола нас? Жити в місті небезпечніше, ніж у дрімучому лісі, бо багато в місті бандитів, сповнених злості та ненависті. Бо люди в місті – хрещені люди, які колись були християнами, – стали злішими, небезпечнішими за звірів. Зневажено святе кохання, зневажене брудними чоботями, зневажене Євангеліє Христове, про любов ніхто не хоче і чути.

Що нам робити, як нам бути? Невже і нам стати вовками, яких так багато довкола? Звичайно, ні. Христова повинна зберегтися до другого пришестя Господа Ісуса Христа, любов Христова повинна зберегтися в серцях малого Христового стада, і ті жахи життя, жахи неправди, зневаженої любові, які бачимо щодня і щогодини, повинні нас спонукати до того, щоб гріти в серцях наших святу Христову кохання.

Як це зробити, кому дається любов? Тільки тим, хто виконує заповіді Христові, хто йде вузьким шляхом страждання, не згортаючи з цього шляху, які б страждання та гоніння не загрожували. Іти, йти, йти без кінця цим хресним шляхом, йти без оглядки, йти до світла Христового. Якщо будемо наполегливо й невпинно йти до світла, то прийдемо.

Як можна любити людей, які катують нас: злодіїв, бандитів, ґвалтівників, які творять нам велике зло? Це можливо, можливо не повною мірою, але хоча б невеликою мірою. Подумайте, що таке жалість? Це одна з форм святої любові. Хіба не повинні ми шкодувати всім серцем людей, які відкинули Христа, що йдуть шляхом смертного, що йдуть до батька свого? Хіба ви не повинні їх шкодувати? Любити їх чистою, повною любов'ю неможливо, але шкодувати їх можна, журячися серцем, що це нещасні люди шляху смерті. Якщо не проклинатимемо цих людей, виконаємо закон Христів навіть по відношенню до них.

Чи знаєте ви, що на великого святого Серафима Саровського напали розбійники, кілька мужиків із сусіднього з монастирем села, побили його смертним боєм, проломили череп, зламали ребра так, що він знепритомнів і кілька місяців пролежав у монастирській лікарні, доки не прийшла Пресвята Богородиця зцілити його. Як він ставився до розбійників? Вони були спіймані, передані до суду, а преподобний Серафим упросив зі сльозами, щоб не карали їх, а відпустили. Він плакав, він шкодував їх, а отже любив їх.

Такий жаль виявляли багато інших святих. Так святі належали до тих, хто чинив їм велике зло. Так Сам Бог терпить грішників, терпів навіть такого страшного розбійника, як Варвар, який убив триста людей, потім покаявся, приніс Богові таке покаяння, якого уявити не можна, і був прощений Богом, був коханий Богом, отримав навіть від Нього дар чудотворення.

Сам Господь такий довготерпеливий по відношенню до тяжких грішників, як же сміємо ми їх ненавидіти і проклинати? Ми повинні їх шкодувати, а жаль, як я вже сказав, – одна з форм любові.

Якщо можна навіть убивць, лиходіїв шкодувати, то що скажемо про менш тяжких грішників – про нещасних злодіїв, про всіх, хто гине у гріхах? Їх треба шкодувати ще більше, ніж преподобний Серафим шкодував своїх убивць. Нехай ніхто не говорить: «Як можу я любити цих людей, які отруюють життя наше, ганьблять народ російський?» Нехай кожен не проклинає, а шкодує їх, і тоді Христова любов вселиться в наші серця. Христова непомітно, щодня проникає в серце людини, яка намагається Богу догодити, завжди молиться, постом упокорює тіло своє, намагається допомогти оточуючим людям.

Любов Христова виливається в серце такої людини, наповнює її до країв і виливається через край, як виливалася вона у преподобного Серафима на грішників, які тисячами приходили до нього. Про таку любов моліть Бога всіма словами святого Єфрема Сирина: «Господи і Владико живота мого, дух любові даруй мені, рабу Твоєму!» І дасть вам Бог дух любові. Амінь.

Висновок молитви святого Єфрема Сиріна

Велика молитва Єфрема Сиріна закінчується надзвичайно важливим проханням:

.

Засудження братів наших – це найзапекліша загальна звичка наша. Засудження ближніх – те, чим ми завжди зайняті, і залишаємо найважливіше з усіх наших справ – розгляд гріхів наших.

Такого звичаю немає ні в кого: з початку дня до ночі ми думаємо про все, займаємося всім, тільки не займаємося важливою справою – розглядом серця свого. Цим ніхто не займається, крім малої кількості людей, які присвятили себе Богу, у них це найважливіше, основне заняття: шукають нечистоти гріха в серці своєму. Коли знайдуть, легко і скоро звільняються від нього, бо коли знайдуть якусь нечистоту в серці своєму, стане гидко і намагаються щосили позбутися її. Коли побачать гріхи, покаються і очистяться від них.

Запам'ятайте слова апостола Павла до нас: «А що ти засуджуєш брата твого? Чи ти, що принижуєш брата твого? Усі ми станемо на суд Христовий»(). Коли засуджуємо інших, не згадуємо, не помічаємо, що самі винні у тому. А ми знаємо, що є суд Божий не лише за скоєні гріхи, за які засуджуємо ближніх своїх, а й за саме осуд: «Невже ти думаєш, людина, що уникнеш суду Божого, засуджуючи тих, хто чинить такі справи, і сам роблячи те саме?».() Тебе самого веде Господь до покаяння, а не до засудження інших. Про інших не турбуйся.

Пам'ятайте, як привели до Господа жінку, взяту в перелюбі, і запитали: «Учитель, Мойсей наказав таких грішників побивати камінням. А ти що скажеш? Господь Ісус Христос не одразу відповів. Він сидів у дворі храму і щось писав пальцем на піску. І тільки коли запитали Його вдруге, дав дивовижну відповідь, яку тільки міг дати: «Хто з вас без гріха, перший кинь у неї камінь». З великим соромом, низько опустивши голови, почали розходитися один за одним книжники та фарисеї, які вважали себе праведниками. А Ісус писав на піску, і нарешті підняв голову і спитав: Де твої обвинувачі? Ніхто тебе не засудив. ...І Я не засуджую тебе. Іди й надалі не гріши» ().

Яка дивовижна заборона засудження, як ясно Господь сказав, що треба думати насамперед і найбільше про свої гріхи. Хто без гріха, хай перший кине камінь. Ми не без гріха, значить, не сміємо кидати камінь осуду в інших, а ми кидаємо каміння постійно, щодня і щоночі кидаємо каміння осуду: «Хто ти, що засуджуєш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він чи падає. І буде відновлено, бо сильний Бог відновити його. Усі станемо на суд Христовий»(). Потрібно думати про цей суд над нами, про себе, а не займатися чужими гріхами. Бачите, який святий і важливий цей закон.

Що робити, якщо бачимо людину, яка явно грішить, заслуговує на осуд? І тоді не повинно засуджувати, треба покласти двері загородження на уста свої, не засудити грішника, а пошкодувати його, пам'ятати про те, що тяжка відповідь його перед Богом, і мовчки піднести коротку молитву: Господи, пробач його. І тоді біс осуду втече негайно, бо біси біжать від молитви. Якщо ж засудимо, то біс залишиться, і інший раз засудимо, і без кінця будемо засуджувати.

Звідки дух засудження? Від гордості, від того, що багато хто вважає себе вищим і кращим за інших. Часто буває осуд від заздрості: заздримо тим, хто отримав дари духовні, іноді навіть людям просто благочестивим, а заздрість веде до осуду. Засуджують від злості, ненависті. А любові дуже мало, злості ж, ненависті дуже багато в наших серцях. Ця злість, ця ненависть спонукає засуджувати наших ближніх, заплющує наші очі на власні гріхи і недоліки.

Засуджуємо людину часто і без будь-якої заздрості. Це часто залежить від звички, що укорінилася, засуджувати. Засудження, як і все інше, стає нашою звичкою, якщо засуджуємо постійно.

Все, що часто робиться, стає нашою навичкою. Якщо в когось заздрість, ненависть володіє серцем, укоріниться звичка засуджувати, завжди, невмовно, невпинно засуджуватиме.

Цю звичку треба викоренити, не даючи їй зростати у нас. Ловити треба себе на кожному засудженні, засудити себе за будь-яке осудження. Засудивши себе один-два рази, навчимося утримуватись і перестанемо засуджувати інших, а зосередимо духовний погляд на власному серці.

Так виконаємо те, про що просимо в молитві Єфрема Сирина: Даруй мені зріти мої гріхи і не осуджувати брата мого, бо благословенний ти на віки віків.

ПРОТ. МАКСИМ КОЗЛІВ

Особливим родом духовної їжі, дорогі братися і сестри, є богослужіння Святої Чотиридесятниці – Великого Посту. Є певний духовний закон: коли людина скільки-небудь працює над витонченням свого тіла, душа починає жити вільніше, дихати легше. Звичайно, є і закон, що цей час – десятина року, яку і Церква, і всі ми маємо особливо присвятити Богові.

У віках і Церковний Статут, і благочестя народу виділяло у богослужіннях Святої Чотиридесятниці деякі молитви та служби, що ставали віхами. Пропустити чи не помітити їх для православної людини було і залишається неможливим. Серед таких молитов Святої Чотиридесятниці, Пісної Тріоді перше місце посідає, звичайно ж, молитва Єфрема Сиріна: «Господи та Владико живота мого…». Зараз ми з вами звернемо увагу і постараємось трохи внутрішньо краще зрозуміти першу з трьох частин цієї молитви: Господи і Владико живота мого, дух неробства, зневіри, любов'ю і марнослів'я не дай мені.

Перше, про що просить святий отець Єфрем Сирін і з ним вся Церква закликає нас просити, щоб Бог визволив нас від духу неробства. Про ледарство легко сказати щодо простої моралістичної оцінки цього стану. Але справа в тому, що святі отці в богослужінні свідчать не стільки про етику, не стільки про те, як бути трохи побільше хорошим або трохи поганішим, а про онтологію, про сутність, про те, що для людини сутнісно важливо на її шляху. порятунку. І в цьому сенсі може виникнути питання: хіба ледарство - це одна з тих вад і пристрастей, які, запитавши себе, ми поставимо на перше місце чи одне з перших місць? Чи не скажемо ми і по відношенню до себе, і тим більше - по відношенню до абстрактного переліку пристрастей, що ми знаємо речі і важчим, і страшнішим, ніж ледарство? А преподобний Єфрем починає саме з цієї пристрасті, із цього внутрішнього стану. Подумаємо про це слово.

Слово «ледарство» означає зовсім не те, до чого воно звелося в редукованій російській мові останніх століть. Святість - це не «недіяльність», це не пасивність, це не протиставлення людини зайвої активній, важкій і старанній. У грецькій мові та в мові Святого Письма слово «ледарство» означає «порожнеча». Святий – це той, хто порожній, не наповнений, не має внутрішнього змісту. Якщо ми так замислимося над цим словом, то виявиться, що це зовсім не друга пристрасть, а онтологічно, сутнісно дуже згубний стан.

Євангеліє говорить нам, що буває з людиною, яка звільняє душу свою від якогось демона, що терзає її, від бісів і не працює над тим, щоб душа була заповнена благом. Проходить короткий час, і це очищене місце заповнюється незмірно більшою кількістю бісів, ніж до того володіло людиною (див. Мт.:12:43-45).

Справа в тому, що Бог є Творцем буття. Будь-яке буття створене Богом як благо, як добре, як добре. Будь-яка відсутність буття, добробуту, доброго буття є та сама зла порожнеча, ледарство, що дає місце злу, ворогові роду людського та аггелам його. Вони, які не мають справжнього буття, з яким можна піти в ту вічність, коли Бог буде « всіляке у всіх»(1Кор:15:28), мають тільки зле існування. Це існування дірки на прекрасній сукні і погані на чудовому творінні, темної плями на картині, створеній Видатним Художником. І зрозуміло звідси, що ледарство - це і є такий внутрішній стан, який відсуває Бога з життя людини, а цю погану чорноту в душу пускає.

А виявлятися ця порожнеча, справді, може по-різному. Вона може виявлятися як видима недіяльність. І ми знаємо, хай на умоглядному прикладі літературної розповіді, яка це трагедія, коли за природою добра людина через видиму недіяльність губить все, що Богом йому дано як можливість реалізації в собі образа та подоби Божої в цьому житті. Святість може виявлятися у станах, про які далі йдеться у молитві. Вона може вирішуватися або в зневіру, або в любов.

Людина, що не має справжнього наповнення душі, починає мучитися від цього, як у якийсь момент мучився Юда - те, що він створив. Але це було, як ми чули, мук, що привів його до самогубства. Блаженний Августин каже, що душа людини, якщо вона не знаходить Бога і упокою в Бозі, завжди перебуватиме неспокійною або, можемо ми по-іншому сказати, вона завжди перебуватиме в зневірі. Вона стає такою від створення поза Богом інших кумирів, ідолів, приліплень - від того, в чому неминучим буде розчарування, чи то люди, чи то ідеї та ідеології, чи то ті чи інші «цінності». Зрештою без Бога і поза Богом ніщо не може позбавити людину від зневіри. На якийсь час людина може себе якось зайняти, але зрештою - ні, і настає зневіра.

Другий шлях дозволу ледарства - це любов. Людина, яка не має наповнення душі, прагне організації життя навколо себе. Він намагається створити ілюзію, що може стати ковалем свого щастя, організатором буття інших людей навколо власного існування. Любоначалліє - це не обов'язково груба пристрасть панувати, бажання стати царем чи президентом, стати начальником у тій чи іншій справі, бути на увазі, командувати іншими людьми. Любоначалліє - це зрештою поставлення себе організатором - звичайно, хибним, звичайно, тільки в ілюзії - життя навколо себе самого. Любоначалліє - це відчуття самого себе начальником того, що зі мною та з людьми навколо мене відбувається. Це теж говорить про ненаповненість душі життям у Богові, про ледарство душі, про її порожнечу. Обидва ці дозволи - що в зневіру, що в любов'ю - є та душогуба, від якої ми просимо позбавити нас під час Великого Посту і в нашому житті взагалі.

Зрештою, четверте прохання цієї першої частини. Про нього багато хто і зовсім скажуть: вже яке це лихо - марнослів'я? Вбивство, злодійство, розпуста та інші речі значно страшніші, ніж марнослів'я, про яке ми так часто згадуємо на службах Великого Посту. Але тут нам є про що задуматися. Преподобний Іоанн Дамаскін говорить, що образ Божий у людині проявляється у трьох головних властивостях, у трьох його рисах. Образ Божий проявляється у свободі волі, у розумі та в здібності слова. Слово є невід'ємною рисою образу Божого в нас, і розмінювання його на багатоглаголання, безглузде «святкування» слова є справді тяжким гріхом.

Святослів'я може виражатися у різному. Воно може мати вигляд благочестивого багатодієслова, коли за безліччю слів про святе - святе втрачається. Тоді слова про те, що має бути для нас значущим і мати кінцеву цінність, втрачають свою вагу. Коли ми говоримо: «Бог», «порятунок», «Церква», «святиня», «святий», «Спокута» та інші слова, а вони вже нічого не означають, крім поєднання звуків, точок на папері, пікселів на моніторі комп'ютера, за яким не стоїть жодного сенсу. Святослів'я відводить нас від усвідомлення того, що стоїть за словом і за поняттям, що виражається цим словом. І це справді страшно.

Другий дозвіл святослів'я, описаний у страшних сценаріях Апокаліпсису, полягає в тому, що створюється така мова, якою вже неможливо висловити кінцеві або значущі істини віри. Нині ми виразно бачимо це. Деякі слова, принципово невіддільні від християнського благовістя, у контексті сучасної цивілізації та сучасної культури не промовляються. Спробуйте вийти з храму і десь у колі своїх однолітків на місці навчання або роботи (я вже не говорю з екрану телевізора) сказати слово «цнотливість». На вас подивляться, як на людей напівбожевільних, як на тих, хто говорить щось, звичайно, і усвідомлюване начебто як поєднання звуків, але безглузде з погляду реалізації. Через марнослів'я і через спотворення слова створюється така мова, якою вже неможливо сказати про те, що проповідує Євангеліє. І це теж кінцевий результат марнослів'я. Він може бути в житті суспільства, він може бути і в житті конкретної людини, коли за безліччю порожніх, не сповнених усвідомлення і переживання слів, стіною загороджується те, у що ми повинні вірити і що ми повинні проповідувати. І ми просимо, щоб від цього Господь нас також визволив. Щоб ми не звернули Богом цей дар слова в те, що нас загородить від Бога безліччю пустих слів.

Зараз, дорогі мої, ми лише дуже коротко і лише в дуже вузькому розрізі смислів подивилися лише на одну з церковних молитов. Хочу закликати вас не звикати до церковної мови, наших церковних молитов, не звикати до того, що ми, начебто, почали в них розуміти. Щойно якась сота, тисячна частина сенсу утримується в нашій свідомості. Щоразу зі смиренністю, і тим самим зі смиренномудрістю, про яку ми говоритимемо наступного разу, давайте нагадувати собі, що ми знаходимося на дистанції порядків, сотень, тисяч кілометрів духовного життя далеко від святих отців. Якщо нам здається, що ми зрозуміли їхні молитви, то це може здаватися тільки від зарозумілості. Це шлях і завдання на все життя, у тому числі і щодо такої відомої на молитві, як молитва Єфрема Сиріна. Дай нам Бог так само вдумуватись з усією відповідальністю у сенс кожного богослужіння, яке відбуватиметься цим Великим Постом, і йтиме назустріч Великодню Христовому, а до того – Страсних Днів.

Господи та Владико живота мого! Дух праведності, зневіри, любові і святослів'я не дай мені.(Земний уклін)
Дух же цнотливості, смиренномудрості, терпіння і любові даруй мені, рабу Твоєму.(Земний уклін)
Їй, Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого, бо благословенний Ти у віки віків. Амінь. (Земний уклін)
Боже, очисти мене, грішного.(12 разів із поясними поклонами)

І знову читається вся молитва повністю з одним земним поклоном наприкінці.

ГОСПОДІ І ВОЛОДИКО ЖИВОТА МОГО - ТЛУМАЧЕННЯ

«У молоді роки був я зломовний,– згадував преподобний Єфрем Сірін, - бив, сварив інших, сперечався з сусідами, заздрив, до дивних був нелюдський, з друзями жорстокий, з бідними груб, за незначні справи входив у сварки, чинив безрозсудно, вдавався худим задумам і блудним думкам».

Ця молитва Єфрема Сирінаскладається всього з десяти прохань, однак своїм покаяним духом і здатністю приводити людину в серцеву скорботу вона перевершує багато інших молитвослів'я.

Починається молитва преподобного Єфрема Сиріназверненням до Бога: Господи та Владико живота мого… Слово Боже нам відкриває, що наше життя пов'язане з Богом, від Нього залежить і ним тримається. У Його милюючих руках – доля праведних і неправедних, добрих і злих і всього тваринного та рослинного світу. Ніхто і ніщо не може проіснувати і дня, і години без Його міцної сили Святого Духа, що підтримує буття будь-якої створеної живої тварі. Тому, відчуваючи у своєму серці Бога, ми не можемо без молитви до Нього, без благословення Його ні розпочати, ні продовжити, ні завершити жодну справу на землі. Бог справді є Пан, Начальник, Владика нашого життя.

Що ж означають ці пристрасті у молитві «Господи та Владико живота мого…» преподобного Єфрема?

У першому проханні Єфрема Сиріна преподобний просить Бога не дати йому духу ледарства. Святість всім зрозуміла - це є лінощі і недбальство про найнасущніші справи і, перш за все, про своє спасіння. Вона може довести людину до нерухомості, до застою як у духовному житті, і у необхідних повсякденних заняттях.

Для подвижника ледарство – це сон на посту. Подвижник повинен невпинно чергувати корисні праці - молитву, працю, читання, щоб завжди бути подібним до котла, що стоїть на вогні. І тоді оку духовного трудівника відкривається, що «дух неробства» є одним із панівних духів сучасності. Не трудитися і не вчитися хоче «усереднена» сучасна людина, але відпочивати (від чого?), накопичувати враження, розслаблятися. На сленгу це називається "відриватися", "запалювати", "балдіти". Якби не було цієї ідеї ледарства і прагнення до неї, як до справжнього щастя, гріх не марширував би так переможно вулицями міст «цивілізованого» світу.

Але наш світ є не тільки світ, що «розслаблюється». Він же є і світ, що сумує. Саме веселощі нинішні часто свідчать про глибокий надрив у душі людини. Це не народні гуляння після збирання врожаю. Це спроба забути чи розчинитись у шумі. Депресії, небажання жити, сутінки свідомості, від яких рятуються наркотиками та алкоголем, тобто ще більшими темрявами, це ж хвороби століття. Дійсно: «Не тіло, а дух розлився в наші дні, І людина відчайдушно сумує…».

Смутокє виразка люта, можливо, найлютіша. Зневіра є такий похмурий тужливий душевний стан, коли людині все в житті з'являється лише з темного боку.
Він нічому не радіє, його ніщо не задовольняє, обставини здаються йому нестерпними, на все він нарікає, з усякого приводу дратується - словом, саме життя буває тоді йому тягарем. Приходить зневіра, як вчать святі Отці, від тієї ж ледарства, від маловір'я, невіри, від нерозкаяності у своїх гріхах. До смутку можуть призвести і попередній гнів або заподіяні комусь образи, відсутність страху Божого, багатослівність або – невдачі в особистому житті, роботі тощо неприємності. Водночас дуже часто сама зневіра призводить до іншого, небезпечнішого душевного стану, званого розпачом, коли людина нерідко припускає думку про передчасну смерть і навіть вважає її вже суттєвим благом на шляху свого земного життя. Порятунок від цього – у молитвах.

Серафим Саровський говорив про цю пристрасть як про найважчу. Куди б не біг, принесеш її з собою. Чим більше прагнутимеш веселощів і легкості, тим більш тяжкі напади зневіри себе приречеш. Воно не піде, злякане твоїм сміхом. Воно терпляче стоїть за спиною, почекає, а коли втомишся сміятися, знову візьме за горло. Воістину ми вступили в епоху, коли молитва святого Єфрема Сирина стала потрібна всім без винятку.

ЛюбоначальствоА це, просто кажучи, бажання керувати, панувати, керувати. На кожній руці по п'ять пальців і всі вказівні.
Адже є багато хто, кому командувати нікому. Але дайте їм у підпорядкування на один тільки день пару людей – і ви здивуєтеся запопадливості та адміністративному захопленню! А чи домашній деспотизм не звідси зростає, коли маленька людина тиранить домочадців, реалізуючи свої наполеонівські комплекси? На роботі він – пайка і майже ангел, а вдома – лев, що вибіг із клітки. Кажуть, хочеш дізнатися про людину – дай їй владу.

І ще одна грань стає помітною. Прості професії нині не в пошані. Діток рухають до юристів, менеджерів, банківської сфери. Тобто туди, де «керують процесом», а не забивають цвяхи. Незабаром десять банкірів вишикуються в чергу до одного електрика, бо банкірів буде більше, ніж електриків чи столярів. А корінь все там же – у любоначалі, у пристрасті до білих сорочок, шкіряних портфелів, службового транспорту та високих думок про особисту значущість.
Отче Єфреме, моли Бога за нас!

Святослів'я– це свобода слова помножена на рабство думки чи її відсутність. У нинішньому світі нам дозволено говорити все чи майже все. Але велено говорити голосно і всім одразу так, щоб ніхто нікого не слухав, але всі просто вимовлялися. Це за доби цензури слова були і зброєю, і коштовністю. В епоху балаканини найважливіші та ємні промови ризикують потонути в тоннах макулатури, ризикують загубитися в натовпі слів, сказаних без потреби, безглуздо.

Культура слова пов'язана з культурою мовчання. Кому нема про що мовчки думати, тому й говорити нема про що. Говорити просто так не можна. Це все одно що є, не відчуваючи голоду, і цим руйнувати здоров'я. Слово – це насіння. Воно запліднює, якщо воно живе. І зовсім не дарма існує таке поняття, як «словоблуддя», тому що говоріння ні про що є різновид духовного вилити насіння на землю ( порівн.:Побут. 38:9). Далі про це говориться, що це було «зло перед очима Господа». Святослів'я – ворог молитви, ворог тиші, ворог серйозних думок. Його одного вистачить, щоб опинитися в пеклі, оскільки «за всяке пусте слово дадуть відповідь люди в день судний».

Багатослов'ям людина спустошує свою душу, розслаблює її і робить неуважною. Погляньмо на Спасителя, як Він був стислим у повчаннях і настановах! Молитва Господня дана лише у семи проханнях, а заповіді блаженства – у дев'яти віршах. Ангели славословлять Бога коротко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Як посудина, яку часто відкривають, не зберігає міцності та аромату найзапашнішої речовини, поміщеної в ній, так і душа тієї людини, яка любить багатословити, не зберігає надовго добрих думок і добрих відчуттів, а вивергає із себе потоки засудження, лихослів'я, наклепу, лестощі і т. д. Тому-то Церква постом і молиться: Поклади, Господи, зберігання вуст моїх і двері огорожі про мої уста. Не ухили моє серце в словеса лукавства(Пс. 140, 3-4). Як бур'яни засмічують ґрунт і заважають виростати на ньому добрим злакам, так порожні, гнили слова вбивають душу і не дають можливості виростати в ній добрим помислам і почуттям.

Ми, заздалегідь не бажаючи, побачили, що в чотирьох пристрастях, перелічених у тексті молитви Єфрема Сиріна, перед нами постали не просто чотири гріховні духи. Постав перед нами один дух, що ввібрав у себе всі інші. і дух цей – дух цього світу. Це дух світу пустого, тужливого, балакучого, зарозумілого і, як не дивно, впевненого в собі. У цьому суперечливому та хворому світі ми живемо, дух цього світу поєднується з повітрям, яким ми дихаємо, і цькує нас постійно. То як же нам не бігти з усіх ніг до храмів Божих? Як же нам залишатися у бездіяльності?
Наше спасіння є покаянням і такими молитвами, якими може нам передати почуття словами молитва святого преподобного Єфрема Сирина.

З матеріалів бесід архімандрита Кирила (Павлова) та протоієрея Андрія Ткачова