Что мы делаем неправильно во время похорон

Похороны — это место, где присутствует дух умершего, где живой и загробный мир соприкасают-ся. На похоронах следует быть крайне осмотрительным и осторожными. Не зря говорят, что беремен-ным женщинам нельзя ходить на похороны. Не родившуюся душу легко перетянуть в загробный мир.

Похороны.
По христианским правилам усопшего следует хоронить в гробу. В нем он будет покоиться (храниться) до будущего воскресения. Могила усопшего должна соблюдаться в чистоте, уважении и порядке. Ведь даже Богородицу положили во гроб, а гроб оставили в могиле до того дня, когда Господь призвал Свою Мать к Себе.

Одежду, в которой умер человек, не следует отдавать ни своим, ни чужим. В основном ее сжигают. Если же родные против этого и хотят постирать одежду и положить, то это их право. Но следует помнить, что 40 дней эту одежду ни в коем случае не надевают.

ОСТОРОЖНО: ПОХОРОНЫ...

Кладбище - одно из опасных мест, в этом месте нередко наводят порчу.

И часто это происходит неосознанно.
Маги рекомендуют держать в памяти несколько практических советов и предупреждений, тогда вы будете надёжно защищены

• К одной знахарке пришла женщина и рассказала, что после того, как по совету соседки выбросила постель покойницы (сестры), в её семье начались серьёзные проблемы. Ей не следовало так поступать.

• Если вы увидели покойного в гробу, машинально не касайтесь своего тела - могут появиться опухоли, которые трудно будет вылечить.

• Если на похоронах встречаете знакомого, то здоровайтесь кивком головы, а не прикосновением или рукопожатием.

• Пока в доме покойник, не следует мыть полы и подметать их, можно таким образом накликать беду на всю семью.

• Некоторые рекомендуют для сохранения тела покойного положить ему на губы иголки крест-накрест. Это не поможет сохранить тело. А вот иголки эти могут попасть в нехорошие руки и будут использованы для наведения порчи. Лучше положить в гроб пучок травы шалфея.

• Для свечей нужно использовать любые новые подсвечники. Особенно не рекомендуется для свечей на похоронах использовать посуду, из которой едите, даже использованные пустые банки из-под консерваций. Лучше купите новые, а использовав, избавьтесь от них.

• Никогда не кладите в гроб фотографии. Если послушаетесь совета, «чтобы он сам не был» и похороните вместе с покойником фото всей семьи, то вскоре все запечатлённые родственники рискуют пойти следом за усопшим.

и сточник

ПОХОРОННЫЕ ПРИМЕТЫ И РИТУАЛЫ.

Со смертью и последующим захоронением усопших связано множество поверий и ритуалов. Некоторые из них дожили до наших дней. Но подозреваем ли мы об их истинном значении?
Согласно христианскому обычаю, мертвец должен лежать в могиле головой на запад и ногами на восток. Так, по преданию, было захоронено тело Христа.
Еще в относительно недавние времена существовало понятие о «христианской» кончине. Она подразумевала обязательное покаяние перед смертью. К тому же, кладбища устраивались при церковных приходах. То есть на таком погосте могли быть похоронены только члены этого прихода.

Если же человек умирал «без покаяния» - скажем, сводил счеты с жизнью, становился жертвой убийства или несчастного случая, или просто не принадлежал к конкретному приходу, то для таких усопших нередко устанавливался особый порядок захоронения. К примеру, в больших городах их захоранивали два раза в год, к празднику Покрова Богородицы и в седьмой четверг после Пасхи.Под хранение таких останков отводились особые места, именовавшиеся Убогими Домами, жальниками, буйвищами, гноищами или скудельницами . Там ставили сарай и устраивали в нем огромную общую могилу. Сюда и свозили тела тех, кто умирал внезапной или насильственной смертью - разумеется, при условии, что не было никого, кто мог бы позаботиться об их погребении. А в ту пору, когда не существовало телефона, телеграфа и других средств сообщения, смерть человека в дороге могла означать то, что близкие никогда о нем больше не услышат. Что же касается странников, нищих, казненных, то они автоматически попадали в разряд «клиентов» Убогих Домов. Сюда же отправляли самоубийц и разбойников.
В царствование Петра I в скудельницы стали свозить и анатомированные трупы из больниц. Кстати, там же хоронили и незаконнорождённых и сирот из приютов, содержавшихся при Убогих Домах - такая тогда была практика… Охранял мертвецов сторож, называвшийся «божедомом» .
В Москве имелось несколько подобных «трупохранилищ»: например, при церкви Иоанна Воина, на улице, которая так и звалась Божедомкой , при церкви Успения Божией матери на Могильцах и при Покровском монастыре на Убогих домах. В назначенные дни здесь устраивались крестный ход с панихидой. Погребение «погибших без покаяния» производилось на пожертвования богомольцев.
Подобная кошмарная практика была прекращена лишь в конце XVIII столетия, после того как Москва подверглась чумной эпидемии и возникла опасность распространения заразы через незахороненные трупы… В городах появились кладбища, а порядок захоронения при церковных приходах был упразднен.Существовало также немало обычаев, примет и ритуалов, касающихся проводов усопшего в последний путь. У русских крестьян преставившегося клали на лавку, головой в «красный угол» , где висели иконы, накрывали белым холстом (саваном), складывали руки на груди, при этом мертвец должен был «держать» в правой руке белый платочек. Все это делалось для того, чтобы он мог предстать перед Богом в подобающем виде. Считалось, что если у покойника глаза остаются открытыми, то якобы это к скорой кончине еще кого-то из его близких. Поэтому мертвецам всегда старались закрывать глаза - в старину для этого клали на них медные пятаки.
Пока тело находилось в доме, в кадку с водой бросали нож - это якобы не давало духу покойного проникнуть в помещение. До самых похорон никому и ничего не давали в долг - даже соли. Держали плотно закрытыми окна и двери. Пока в доме находился покойник, беременным женщинам нельзя было переступать его порога - это могло плохо сказаться на ребенке… Зеркала в доме принято было закрывать, чтобы в них не отразился покойник…
В гроб положено было класть исподнее, пояс, шапку, лапти и мелкие монетки. Считалось, что вещи могут пригодиться покойнику на том свете, а деньги послужат платой за перевоз в царство мертвых… Правда, в начале XIX в. этот обычай принял иной смысл. Если во время похорон случайно выкапывали гроб с ранее захороненными останками, то полагалось кинуть в могилу денежки - «взнос» за нового «соседа». Если же умирал ребенок, на него всегда надевали поясок, чтобы он мог собирать за пазуху плоды в райском саду…
Когда гроб выносили, полагалось трижды коснуться им порога избы и сеней, чтобы получить благословение от усопшего. При этом какая-нибудь старуха осыпала гроб и сопровождающих зернами. Если умирал глава семьи - хозяин или хозяйка, то все ворота и двери в доме обвязывали красной нитью - чтобы хозяйство не ушло вслед за хозяином.

Хоронили на третий день, когда душа уже должна была окончательно отлететь от тела. Этот обычай сохранился и сейчас, как и тот, что предписывает всем присутствующим бросить по горсти земли на опущенный в могилу гроб. Земля - символ очищения, в древности считалось, что она принимает всю скверну, которую человек накопил за свою жизнь. Кроме того, у язычников этот обряд восстанавливал связь новопреставленного со всем родом.
На Руси издавна считается, что, если во время похорон пойдет дождь, то душа усопшего благополучно отлетит на небо. Мол, если дождь плачет по покойнику, значит, тот был хорошим человеком…
Современные поминки когда-то называли тризной. Это был особый ритуал, призванный облегчить переход в мир иной. Для тризны готовились специальные поминальные кушанья.кутья, представляющая собой круто сваренный рис с изюмом. Кутьей полагается угощаться на кладбище сразу после погребения. Русские поминки также не обходятся без блинов - языческих символов Солнца.
И в наши дни во время поминок ставят на стол рюмку водки, накрытую корочкой хлеба - для усопшего. Есть еще поверье: если на поминках со стола упала какая-нибудь еда, то ее нельзя подбирать - это грех.
На сороковины перед иконами ставили мед и воду - чтобы у покойного на том свете жизнь была слаще. Иногда пекли из пшеничной муки лестницу длиной с аршин - чтобы помочь усопшему взойти на небо… Увы, сейчас этот обычай уже не соблюдается.

Меняется мир, меняемся и мы. Многие за утешением и надеждой возвращаются к христианской вере. Стало привычным отмечать христианские праздники.
Рождество, Крещение, Святая Троица, Родительские дни... Однако то ли по незнанию, то ли по иным причинам зачастую старые традиции подменяются новыми.

К сожалению, нет сегодня вопросов, более окутанных всяческого рода домыслами, предрассудками, чем вопросы, связанные с погребением усопших и их поминовением.
Чего только не наговорят всезнающие старушки!

А ведь есть соответствующая православная литература, приобрести которую не составляет труда. К примеру, во всех православных приходах нашего города продается
брошюра "Православное поминовение усопших", в которой можно найти ответы на многие вопросы.
Главное же, что ДОЛЖНЫ мы уяснить: усопшие близкие люди прежде всего нуждаются
в молитвах за них. Слава Богу, в наше время есть, где помолиться. В каждом районе го-
рода открылись православные приходы, строятся новые храмы.

Вот что говорится о поминальной трапезе в брошюре «Православное поминовение
усопших:

В православной традиции вкушение пищи - продолжение богослужения. С первохристианских времен родственники и знакомые усопшего в специальные дни поминовения собирались вместе для того, чтобы в совместной молитве испросить у Господа лучшей участи душе умершего в загробной жизни.

После посещения церкви и кладбища родственники покойного устраивали поминальную трапезу, на которую приглашались не только близкие, но главным образом нуждающиеся: бедные и неимущие.
Т. е. поминки — это, своего рода, милостыня для собравшихся.

Первым блюдом отведывают кутью — сваренные зерна пшеницы с медом или отваренный рис с изюмом, которые освящаются на панихиде в храме

На поминальном столе не должно быть спиртного. Обычай употреблять спиртное— отголосок языческих тризн.
Во-первых, православные поминки — это не только (и не главное) еда, но и молитва, а молитва и нетрезвый ум — вещи несовместимые.
Во-вторых, в дни поминовения мы ходатайствуем перед Господом об улучшении загробной участи почившего, о прощении ему земных грехов. Но прислушается ли Верховный Судья к словам нетрезвых ходатаев?
В-третьих, «питие - есть веселие души». И после выпитой рюмки ум наш рассеивается, переключается на другие темы, скорбь о почившем уходит из нашего сердца, и довольно часто случается так, что к концу поминок многие забывают, для чего они собрались,— поминки заканчиваются обычным застольем с обсуждением бытовых проблем и политических новостей, а иногда мирскими песнями.

А в это время томящаяся душа усопшего напрасно ждет молитвенной поддержки от своих близких, И за этот грех немилосердия по отношению к усопшему взыщет с них Господь на Своем суде. Что, по сравнению с этим, осуждение от соседей за отсутствие спиртного на поминальном столе?

Вместо расхожей атеистической фразы «Пусть земля будет ему пухом» помолитесь кратко:
«Упокой, Господи душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему все согрешения его вольные и невольные, и даруй ему Царствие небесное».
Молитву эту нужно совершать перед тем, как приступить к очередному блюду.

Не нужно убирать со стола вилки— в этом нет никакого смысла.

Не нужно и ставить в честь усопшего столовый прибор или того хуже — перед портретом ставить водку в стакане с куском хлеба. Все это грех язычества.

Особенно много пересудов вызывает занавешивание зеркал, якобы для того, чтобы избежать отражения в них гроба с покойным и тем самым уберечься от появления в доме еще одного покойного. Абсурдность данного мнения в том, что гроб может отразиться в любом блестящем предмете, а все в доме не зачехлишь.

Но главное — наша жизнь и смерть не зависит от каких-то примет, а находится в руках Божиих.

Если поминки совершаются в постные дни, то и пища должна быть постной.

Если поминки пришлись на время Великого поста, то в будние дни поминки не совершаются. Они переносятся на ближайшие (вперед) субботу или воскресенье...
Если поминальные дни пришлись на 1-ю, 4-ю и 7-ю недели Великого поста (самые строгие недели), то на поминки приглашаются самые близкие родственники.

Поминальные дни, пришедшиеся на Светлую седмицу (первую неделю после Пасхи) и на понедельник второй пасхальной седмицы, переносятся на Радоницу — вторник второй недели после Пасхи (Родительский день).

Поминки 3-го, 9-го и 40-го дней устраиваются для родственников, близких, друзей и знакомых умершего. На такие поминки, чтобы почтить усопшего, можно приходить и без приглашения. В другие же дни поминовения собираются лишь самые близкие родственники.
Полезно в эти дни раздавать милостыню нищим и нуждающимся.

Вопрос: «Совсем недавно узнал, что желательно, чтобы на кресте была икона, а не фото умершего. Подскажите, так ли это и какую иконку Святого можно повесить?».

Отвечает протоиерей Константин Пархоменко:
- Нет. Я думаю, что эта информация не совсем верная. Сам по себе крест, уже есть указание на то, что здесь похоронен христианин. Совершенно нормально на кресте разместить фотографию умершего. Или, если Вы ставите памятник, то на нем тоже может быть изображен крест, а рядом небольшой портрет покойного.
Посмотрите на дореволюционные могилы, ведь до революции вся Россия была православная, по крайне мере соблюдались православные традиции, и в этом отношении дореволюционный подход в этом вопросе является определяющим. И на дореволюционных крестах могильных, очень часто можно увидеть фотографии. Я думаю, что это нормально, и даже более того это хорошо. Представьте себе: приходит священник служить панихиду на кладбище, и на кресте значится только имя: «Сахаров Александр» и вот священник молится о рабе Божьем Александре. Или же есть фотография покойного, тогда священник может представить его себе воочию, и ему легче молиться за такого человека. Поэтому никакой проблемы в том, чтобы на могильной плите или кресте была установлена фотография – нет.
- Если Вы делаете памятник покойному и хотите разместить на нем икону, возможно это? Возможно. Можете поместить икону Спасителя Иисуса Христа или икону Пресвятой Богородицы или икона ангела – хранителя, или икона того святого имя которого человек носит. Другие варианты возможны, но надо над ними думать. Можно одновременно поместить и икону Христа и Богородицы. Если это каменный памятник можно сделать в нем небольшую нишу, разместить там икону и ставить лампадку. Это греческая традиции, чтобы постоянно горела лампадка, когда Вы приходите на кладбище.
Некоторые спрашивают: можно ли чтобы соседствовали на памятнике звезда и крест? Говорят, вот мой отец был всю жизнь коммунистом, но верующим. В таком случае я не благословляю, не нужно такого соседства. Если человек был принципиальным коммунистом и всю жизнь боролся за светлое будущее и потомки хотят на его надгробие водрузить звезду, то можно это сделать. Я, как священник, буду молиться возле такой могилы, но я не скажу, что это христианская могила. Но, если меня спросят: какая могила Вам нравится? Я отвечу: что та могила, на которой нет звезды, но есть православный крест, или на которой есть икона. Ну, а в остальном, Вы вольны выбирать все, что хотите. На могиле допустимо устанавливать и крест, и надгробный памятник, на котором тоже можно начертать крест.
Если бы меня спросили: что бы я хотел, чтобы было установлено на моей могиле? Просто крест. Крест ставится в ногах, таким образом, чтобы он был обращен к лицу человека. Крест ставится на востоке, то есть человек хоронится ногами на восток, головой на запад. Потому что с востока будет второе пришествие Христово, и все мертвые должны быть лицом на восток обращены, чтобы встать, когда Господь воззовет их из могил.

В одном из храмов г.Чернигова (Украина) продается брошюра "1380 полезнейших советов батюшки своим прихожанам". Автор брошюры не указан, указан лишь издатель - "Православный приход храма Казанской иконы Божией Матери в Ясенево при участии ООО "Синтагма", 2001г. Имеется также указание на благословление Высокопреосвященнейшего Амвросия, архиепископа Ивановского и Кинешемского. Брошюра составлена из вопросов и ответов на них, причем большинство из ответов имеют ссылку на источник (в основном имена святых). Но некоторые ответы без подписи. Меня смутил один такой ответ. Привожу его дословно; вопрос: "1187. Можно ли на могилу или крест могильный помещать фотографию умершего? Надо ли ухаживать за могилой? Можно ли ставить столики, скамейки, трапезничать? Ответ:" Ни в коем случае не допустимо помещать фотографию. Благочестивые верующие ставят футляр с иконкой и лампадой. Также нельзя ставить столики, скамейки и трапезничать. Это обычай языческий. Верующие поминают усопших молитвой: некоторые читают "Серафимово правило". У нас давно уже стало традицией, причем всенародной, посещение кладбища во второй понедельник после Пасхи для поминовения усопших, и столики и скамейки стали просто самой собой разумеющейся необходимостью, не говоря уже о фотографиях. И несмотря на наличие всевозможных памятников, рядом всегда присутствует православный крест (конечно, только у православных людей). И вдруг такой приговор - "языческий обычай".

художник

Уважаемый Виктор! Народные обычаи и церковное предание иногда совпадают, а иногда довольно заметным образом отличаются. И не всякий, даже укоренившийся, народный обычай следует принимать как безусловно относящийся к нашей вере. Будем помнить, в частности, такие слова блаженного Августина: «Что такое обычай без истины? Устаревший предрассудок». Посещение кладбищ во вторник второй недели после Пасхи является, безусловно, обычаем церковным, так как в этот день впервые после Пасхи совершается заупокойное поминовение усопших. В некоторых регионах, например, на Украине, это бывает не во вторник, а в понедельник второй недели после Пасхи. И в этом обычае нет ничего неправильного. Добро сходить в этот день в храм, помолиться на заупокойном богослужении. Если есть такая возможность — пригласить священника на могилку, если нет, то просто самим помолиться и пасхально поприветствовать своих усопших близких.

А вот обычай есть на могиле содержит в себе нечто от языческой тризны. В особенности если это сопровождается оставлением еды усопшим, выливанием алкоголя на их могилу. В этом есть какой-то магизм, какой-то языческий материализм по отношению к усопшим. Как будто им нужны яички, которые мы оставим на могиле или, в особенности, не дай Бог, алкоголь, который оставляется там же. Давно уже нет тех нищих, для которых оставленная на могилках пища была бы реальным пропитанием. Более того, если есть желание нищим помочь, то разумно это делать каким-то более обычным образом. В отношении же расположения скамеечки у могилки не вижу ничего неправильного. Приходящие к могилке люди могут быть пожилого возраста, престарелые. И придти, посидеть у креста на могиле своих усопших близких — в этом трудно усмотреть что-либо недоброе.

То правда, что помещать фотографии умерших на памятниках есть новый обычай, возникший преимущественно в советскую эпоху, и в правильности которого позволю себе усомниться, хотя и не до такой степени, чтобы присоединяться к тем, кто требует его запрещения на церковных захоронениях. Дело в том, что помещение фотографий на памятниках в советское время было проявлением неверия в жизнь вечную и своего рода свидетельством о том, что все, что остается у нас от наших усопших близких — это память о них, их вещи, их образы, зафиксированные на фотографиях. В этом было какое-то проявление неверия в то, что мы встретимся с ними в жизни вечной, в той, в которой не будет человеческого возраста, изъянов и немощей, которые приносили нам болезни и страдания, в той, в которой Бог будет всяческая во всех. Думается, что более глубоким отношением к поминовению было бы расположение на могиле креста с именем усопшего, чтобы каждый, даже случайный человек, проходя мимо того, кто в этой могилке погребен, мог помолиться о нем. Иногда на кресте или на памятнике пишутся какие-то краткие изречения, выражающие мировоззрение усопшего либо память нашу о нем, а иногда ничего больше и не пишется.

Об усопших и смерти

Можно ли поминать в храме умерших вследствие болезни, вызванной пьянством?

Можно, если они были православными и верующими и умерли не от самого пьянства (не упились до смерти).

Можно ли ставить за престол свечи о упокоении?

Для этого есть особое место - канун, туда и должно ставить.

Можно ли на могилу или крест могильный помещать фотографию умершего? Надо ли ухаживать за могилой? Можно ли ставить столики, скамейки, трапезничать?

Ни в коем случае недопустимо помещать фотографию. Благочестивые верующие ставят футляр с иконкой и лампадой. Также нельзя ставить столики, скамейки и трапезничать. Это обычай языческий. Верующие поминают усопших молитвой, некоторые читают «Серафимово правило».

Можно ли на могилу ставить памятник, на котором выбит крест?

На могиле должен быть только крест.

Есть обычай возжигать на могиле свечи или лампадки. Правильно ли это?

Ставить свечи на могиле можно при условии, если эти свечи будут гореть перед иконой, а не перед памятником или фотографией усопшего.

Многие люди в первый день Пасхи ходят на кладбище. Правилен ли этот обычай?

Это современный обычай. Верующие знают, что поминовение усопших начинается после Антипасхи. Сейчас есть и такие обычаи, что проводы покойника без водки не бывают. А пословица народная говорит: «Кто усопших водкой поминает, тот им больших мук уготовляет».

Существует поверье, что до сорокового дня ничего нельзя отдавать из вещей умершего. Верно ли это?

Это - поверье, внушенное диаволом. Наоборот, надо делать добро за усопшего. Жертвовать в монастырь, в церковь вино - кагор (для Св. Таин), муку (для просфор), воск (для свечей), раздавать из вещей умершего, покупать священные книги (и раздавать верующим) до сорокового дня, а не после. Когда надо ходатайствовать за судимого - до суда или после суда? Так и здесь: душа проходит мытарства, совершается суд, надо ходатайствовать за нее: молиться и совершать дела милосердия, а люди этого не делают.

Надо ли оставлять на сорок дней в храме икону, которая была при отпевании на умершем, и куда ее девать потом?

Есть обычай, что икона остается до сорокового дня в храме, а в сороковой (или после) берется домой. В гроб икона не кладется. Об этом пишет святитель Феофан Затворник.

Как часто и в какие лучше дни надо бывать на могилах близких людей и что желательно там делать? Можно ли брать с собой собак?

В дни памяти усопших, если это не отвлекает от храма, а иначе в другой день, посетить могилы. Прочитать из Псалтири 118-ю кафизму или «Серафимово правило». На кладбище, особенно в ограду, где находится храм, брать собак нельзя.

Хорошо ли украшать могилы близких?

Украшение могилы усопших пользы усопшим никакой не приносит, но еще и доставляет вред душам их.

Что важнее в день памяти близких: побывать на кладбище или отслужить обедню в церкви?

Отслужить обедню в храме важнее посещения могил родственников.

Что важнее всего при поминовении усопших: милостыня, панихида, обедня?

Хорошо и приятно усопшему всё; но если усопший мало веровал или без креста умер, то лучше за него милостыня, чем молитва.

Хорошо ли приглашать священника отслужить панихиду на могиле?

Был случай, когда после служения на могиле усопшая явилась родственнице и сказала: «До сих пор на мне как бы камень лежал, а как только ты отслужила по мне литию, так как бы камень с меня сняли».

Слышал, что умершие на Светлой Седмице сподобляются Царствия Небесного. Так ли это?

Это правильно, но не для всех. Те, кто носил крест, в Великий пост причащался, каялся, жил благочестиво, тот действительно сподобляется блаженной жизни. А кто этого не имел, тот ее не получит.

Может ли священник, за неимением поблизости храма и невозможностью перевозки, совершать отпевание на дому или обязательно в храме?

Конечно, может, но в храм для того приносят усопшего, чтобы о нем помолились на Литургии.

Можно ли в случае смертельной и неизбежной опасности исповедаться человеку, не имеющему священнического сана? Есть ли в этом смысл или это безполезно?

Лучше перед монахом и если человек ранее прибегал к священнику и исповедовался.

В календарях (православных), кроме церковных праздников, юбилейных и памятных дат и др., приводятся дни особого поминовения усопших. А когда нельзя поминать? Я имею в виду поминальные домашние трапезы. Два года назад у меня умер брат, в среду на Страстной неделе. Хоронили, как и положено, на третий день, в пятницу. А пер­вые поминки Церковь разрешила только во вторник после пасхальной недели. Хотелось бы знать, в какие дни нельзя устраивать поминки и как это объясняется. И еще: какие из поминок (девятый день, сороковой день, полгода, год) можно делать, как их называют, встречными, т.е. с переносом на другой день?

Поминальные трапезы устраиваются не по Церковному Уставу, а по обычаю. По Уставу Церкви поминовения, а следовательно, и трапезы не полагаются Великим постом, кроме суббот и воскресений, на Светлой Седмице, в великие праздники. Объясняется это тем, что в дни, когда Церковь призывает к радости праздника, всякая печаль не уместна. Великим же постом не бывает Литургии (кроме Литургии Преждеосвященных Даров), а следовательно, и проскомидии, за которой священник вынимает частицы из просфор [в память усопшего -Прим. ред.], которые в конце Литургии омываются Кровью Христа в Св. Чаше. Постом и трапеза поминальная очень скудная. В последние несколько десятилетий сложилась практика: вместо богослужения многие на Пасху идут на кладбище и устраивают там поминки. Сложился этот обычай вследствие того, что народ отучали от Церкви длительное время. Но так как веру в бессмертие уничтожить невозможно, то и нецерковные люди старались ее в День Светлого Христова Воскресения выразить тем, что шли на кладбища и там общались со своими усопшими так, как это понимали. Церковь же, по традиции, поминает усопших на «Радоницу» - первый вторник после Пасхальной седмицы, а на Пасху призывает к великой радости и не благословляет ходить на кладбище, так как особенно недавняя смерть близких вместо радости повергает человека в печаль: вместо радости - слезы, чего быть не должно. На Пасху лучше помолиться в церкви и дома и порадоваться празднику. Кто не может быть во вторник - в день «Радоницы» - в связи с работой, то более логично побывать на кладбище в первый воскресный день после Пасхи (он еще называется «Сошествием Иисуса Христа в ад»). Девятый день, сороковой и годовщины - нужно поминать в Церкви в эти же дни, а трапезы устраивать - как вам удобно.

Я - пенсионерка, у нас в селе нет церкви. Живу одна, по воскресеньям собираются у меня старухи, как и я. Молимся, читаем молитвослов. Нам нужно знать: при похоронах и на поминках в девятый, сороковой дни, на полгода и год, если поминать, то что читать и в каком порядке?

Обычно за упокой мирян читают Псалтирь. В ней указан и порядок чтений. После нескольких коротких или одного длинного псалма указано: «Слава Отцу и Сыну и Св. Духу, и ныне и присно и во веки веков» и трижды - «Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже», а затем: «Упокой, Господи, душу усопшаго раба Твоего (имя)». После каждой «Славы» помин повторяется снова. Можно читать помянник, который есть в молитвословах после утренних молитв.

Какое самое важное поминовение для усопших?

Проскомидия - самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в Кровь Христову и очищаются грехи сей великой жертвой. Вообще же хороший пример поминовения оставила нам св. праведная Иулиания. Читаем, что когда скончались Василий и Евдокия, она раздала за упокой их души щедрую милостыню, заказала по церквам сорокоусты и в течение сорока дней ставила поминальные столы для монахов, священников, вдов, сирот и нищих, а также посылала обильные подаяния по тюрьмам (есть еще ми­лостыня духовная: раздача духовных книг за усопших).

Скажите, какую молитву, сколько поклонов и в течение какого времени нужно совершать по новопреставленной усопшей?

Должно читать молитву: «Упокой, Господи, душу усопшей новопреставленной рабы Твоея (имя ее) и прости ей всякое согрешение вольное же и невольное», - двенадцать раз с двенадцатью поклонами утром (после утренних молитв), вечером так же (после вечерних молитв), в течение сорока дней.

Все ли усопшие молятся там о нас?

«Очень ошибаются те, которые говорят про умерших: «Они теперь молитвенники за нас». Мертвые уже не молятся, а требуют молитв и забот о их душах от живых; но когда их грехи очищены молитвами, верою и делами живых, тогда только молитва поминовения обращается на пользу душам поминавших. Избавлена бывает воздушных мытарств только та душа, которую Господь сподобил с полной верой причаститься в час кончины или получить христианскую кончину в неделю Светлого Христова Воскресения» (игумения Феофания Говорова).

Что важно во время смерти?

Надо всегда думать о том, чтобы встретить смерть в мире со всеми. Многие этого не знают, поэтому и не придают значения немирствию.

Имеет ли значение для вечной участи умершего внешний обряд погребения?

Знай, что для вечной участи умершего внешность погребения (гроб, венки, почет, музыка, отпевание высшими церковными чинами и пр.) мало имеет значения. Каждый будет судим по делам своим.

Имеет ли для спасения души значение, в чем застанет человека смерть?

Спасение души немало зависит от последних минут жизни. «В чем обрящу, в том и сужду», - говорится в Евангелии.

Чего должно более всего опасаться при приближении смерти?

Отчаяния. Надо помнить, что сказал Господь св. Екатерине: «Грешники, которые при кончине жизни своей отчаиваются в Моем милосердии, больше всего прогневляют Меня и очень Мне не угодны за свой грех, нежели за все иные беззакония и злодеяния свои».

Нужно ли служить панихиды по младенцу?

По младенцу не нужно служить панихид, а довольно поминать на проскомидии; панихиды служатся о прощении грехов, а на проскомидии приносится жертва и о святых вынимают­ся частицы: погребение младенческое поется - прося не о прощении грехов, но «об упокоении младенца».

Как избавиться от боязни внезапной смерти?

По уверению св. отцов, внезапная смерть не случается с людьми, желающими очистить себя покаянием, хотя бы они по временам и побеждались своими немощами.

Как оправдаться на мытарствах?

Святая Феодора хорошо отвечала, когда ее пытали (на мытарствах). «Ты то и то сделала», -говорили бесы. Она отвечала: «Да, сделала, но каялась и получила прощение, разрешение». Вот самый добрый ответ. Сюда все наше внимание и должно быть обращено. Сперва исповедь, а затем исправление жизни.

Как смотреть на посмертные завещания?

Иные делают разные посмертные распоряжения, завещания, но такая жертва далеко не может равняться с тою, которая делается своими теплыми руками.

Должно ли нам рисковать жизнью или надо сохранять себя от безвременной смерти?

Когда Бог явно не определяет нам смерти или когда смерть наша не приносит пользу ни вере, ни Церкви, ни ближним, ни отечеству, тогда можно ли думать, что Бог «не хотяй смерти грешнику», могущему обратиться, захотел смерти безвременной людям? Читаем, что святитель Афанасий Великий многократно убегал от гонителей, искавших его смерти. Святой Поликарп Смирнский вышел из храмины, угрожавшей падением и по его исходе подавившей многих. Сам Господь заповедал и ученикам Своим не подвергать себя без­временно опасности и, когда будут гнать их в одном каком-либо городе, убегать в другой.

Можно ли брать определенную таксу (деньги) за чтение Псалтири по умершим?

Можно ли молиться за усопших не только Господу, но и Его святым?

Уже известны нам слова от лица умерших на большой панихиде: «Того прилежно мученицы молите долгов разрешение нам даровати». Вообще же Церковь заканчивает заупокойные свои молитвы обращением к Божией Матери.

Что делать, если трепещешь Страшного Судного дня?

Если ты, душа христианская, воистину трепещешь Страшного Судного дня и ищешь помилования у Господа, то страхом Суда Божия возбуди в себе твердую решимость покаяться и жить для одного Господа в благочестии и чистоте, и в свидетельство своей искренности понуди себя, на первый раз, благоговейно провести наступающую седмицу, в благочестивом размышлении, в воздержании и молитвенном приготовлении к подвигам приближающегося поста, как того требует Св. Церковь.

Если в этом деле останавливают и соблазняют тебя обыкновенные мирские мысли, из-за которых большая часть людей остается в нераскаянности и беспечности, то опять противо­поставь им образ Страшного Суда - и соблазны исчезнут.

Все ли дела человека на Страшном Суде будут исследованы?

Приити бо имать Сын Человеческий во славе Отца Своего со Ангелы Своими, и тогда воздаст комуждо по деянием его (Мф. 16: 27); когождо дело явлено будет: день бо явит, зане огнем открывается: и когождо дело, якожеесть, огнь искусит (1 Кор. 3: 13); яко все творение приведет Бог на судео всяцем погрешении, аще благо и ащелукаво (Еккл. 12: 14). По сих востанет и воздаст им, и воздаяние их на главу их воздаст (Сир. 17: 19). Не думай, чтобы я, говоря о суде, внушал ложный страх подобно кормилицам, которые, чтобы удержать детей от плача, имеют обыкновение пугать их вымышленными рассказами. О суде говорит неложное учение. Итак, будь уверен, что все дела, совершенные тобой в продолжение жизни, будут исследованы.

Кто должен более бояться Страшного Суда?

Страшного Суда должны бояться более те, кои не испытывают здесь наказания за свои грехи. Эта ненаказанность и долготерпение Божие в будущем суде увеличат их наказание.

Будет ли наша будущая жизнь лучше настоящей?

Будущая наша жизнь несравненно будет превосходнее настоящей.

«Сила, поддерживающая жизнь души, будет там не совокупность чего-либо твердого и жидкого, но ведение Божественной природы, общение с истинным и Святым Духом. Там нет ни горестей сиротства, ни несчастий вдовства, ни тех разнообразных болезней, кои терзают наше тело. Там не завидуют счастливым, не презирают несчастных... Там, в оном народе душ, царствует совершенная справедливость прав и законов и высочайшая мирная свобода; ибо там каждый имеет то, что еще здесь приготовил себе по собственному произволу и выбору. И если кто, по неблагоразумию, приготовил себе худшее вместо лучшего, - смерть не виновата; ибо всякий имеет здесь власть избрать себе то, чего ему хочется» (святитель Григорий Нисский. Слово о жизни будущей).

Чем можно помочь душе усопшего?

Можем принести отраду его душе милостынями, молитвами, а паче Бескровной Жертвой, приносимыми за него. Хотя душа преставившегося обретается во временном месте, где удерживается за свои прегрешения, но совершаемые Церковью молитвы о преставившихся могут искупить ее от долгов, и мы, грешные, преставившимся этим споспешествовать можем.

Хочу, чтобы меня похоронили с почестями. Грех ли это?

Святой Феофил предузнал свою кончину и велел послушнику похоронить его так: привязать веревкой за ногу и стащить (волоком) по земле в глубокий овраг. Пред кончиной же он лег на пол, на рогожу и сказал: «Радуюсь я вам, Святые Ангелы, радуюсь я Тебе, Пресвятая Богородица, радуюсь я вам, все святые», - и скончался. Пример этот поучает нас не о пышных похоронах заботиться, а лучше стараться совершать больше добрых дел при жизни.

Должно ли кропить св. водою тело и гроб умершего?

В православном обряде погребения читаем: священник (или если нет его, то мирянин) на дому кропит св. водою тело умершего и ковчег его извне и изнутри и тотчас влагает (тело) в него.

Нередко можно услышать критику поминального обряда у православных: вся эта еда, блины на поминках, водка, сам поминальный обряд непростой: как проводить покойника, что в гроб положить, иконки, земля… В ответ на критику обрядности говорят, что Православие заботиться не только о душе, но и о теле. Что в этой критике справедливого, а что нет? Что действительно входит (и важно) в поминальный православный ритуал, а что является предрассудком и не имеет никакого христианского содержания? Как правильно проводить, похоронить человека по-христиански?

Священник Алексий Плужников ответил на вопросы о православном отношении к смерти и погребению.

1. Вскрывать или не вскрывать усопшего?

Сейчас этот вопрос полностью в компетенции государства – нашего мнения не спрашивают. С духовной же точки зрения, думаю, это не имеет большого значения. Проблема в другом: родственники лишаются возможности участвовать в подготовке тела к погребению: весь процесс выражения последней любви отдан в руки наёмников. Теперь всё стало так отстранённо, механически, даже гроб покойника уже несут не близкие, а дюжие ребята из ритуальной конторы. К тому же над телом усопшего до погребения затруднено чтение Псалтири, молитвенное прощание близких.

2. Что класть в гроб: как поступать с иконкой, которую вкладывают усопшему в руки: кто-то перед тем, как закрыть гроб, забирает ее, кто-то оставляет. Как правильно?

Если ответить формально: то в руки усопшего вкладывают не иконку, а крест – икону кладут рядом, чтобы, прощаясь с покойным перед закрытием гроба, близкие могли целовать («давать последнее целование») или венчик на лбу или эту иконку. Икону из гроба забирают перед заколачиванием крышки гроба. Её можно хранить у себя дома в память о покойном, можно отдать в храм.

Если ответить неформально, то мне видится неверной сама постановка вопроса: «как правильно?». А никак: и Богу, и покойнику нет никакого дела до того, правильно ли мы что-то положили или вынули.

Когда совершаются вселенские родительские субботы, то на утрене (на которой, к сожалению, мало кто бывает, все ждут «главного» — панихиды) читается канон, где мы просим Бога помянуть всех усопших и погибших различными способами: утонувших, сгоревших, «плинфой» (кирпичом) удавленных, гадами укушенных, зверями лесными растерзанных и прочими стихиями убиенных. И основной мотив всех прошений только – Господи, помяни их и прости прегрешения вольные и невольные! Нигде нет и намёка на «правильность» обряда погребения и его важность. Преподобные игумены перед смертью говорили порой: «а тело мое, братие, стащите в болото и бросьте там на поругание». Причём говорилось это не для кокетства, а с осознанием суетности всего земного и преходящего.

3. При заочном отпевании в некоторых храмах выдают «земельку». Что означает эта земелька и не предрассудок ли это?

Моё мнение – это предрассудок, причём в нынешнее время победившего оккультизма – ещё и вредный. Эта традиция была терпима в качестве педагогической («земля еси, и в землю отыдеши», т.е. напоминание о бренности жизни), но сейчас в храм люди стремятся не за молитвой, а за «земелькой», и очень печально, когда мы эту земельку молча им выдаём, тем самым поддерживая языческое мировоззрение. Вот для примера совсем недавний анекдот из приходской жизни: приходят в храм с вопросом: умерла женщина, перед смертью завещала взять земельки с могил мужа и сына (а они похоронены в разных местах) и привезти ей («чтобы в одной земле лежать»).

Но суть проблемы спрашивающих была в другом: они землю будут везти на поезде через реку по мосту, а им сказали, что нельзя так делать – землю через воду перевозить, а то катаклизмы неминуемы…

А всё потому, что «земелька» по-прежнему выдаётся, вернее, продаётся.

4. Имеет ли значение: очное или заочное отпевание?

Встречный вопрос: для кого? Для усопшего – да, если он был верующий христианин. Нет – если он игнорировал Бога и Церковь при жизни. Для родственников? Да – если они пришли молиться ко гробу, нет – если их интересует лишь момент получения «земельки» — «пропуска в рай».

Суть очного отпевания – совместная усердная молитва священника, родственников, близких. Заочное отпевание служиться должно при исключительных обстоятельствах: тело исчезло, давно умер человек, а только теперь нашлись те, кто решил за него помолиться. Но служить заочно, зная, что цель такого действия – экономия времени родственников для того, чтобы успеть на поминки в кафе… Хотя проблема тут сложней: бывает, что заочное отпевание – это единственная возможность помолиться об усопшем, хоть священник помолится – и то хорошо.

5. Известно, что полный чин отпевания довольно долгий – около двух часов. Но чаще всего отпевание в храме, а тем более в кладбищенском храме длится гораздо меньше. Такое сокращение считается нарушением? Насколько это важно, можно ли жаловаться?

Вопрос сложный. Настоящее всенощное бдение на Афоне может длиться до 16 часов, а в приходском храме – 2,5. Это нарушение или всё же та мера, которая для всех разная? Лично мне за 7 лет священства пришлось отслужить полный чин отпевания лишь дважды: тогда, когда умирал церковный человек (прихожанин), и к тому же у него родные были тоже прихожане, которые позаботились и о причастии, соборовании накануне смерти близкого, заранее рассчитали время, нужное на полное отпевание, договорились с ритуальной службой, сами стояли в храме, с чувством молились…

Но чаще всего отпевать привозят в храм (хотя несравнимо чаще зовут священника на дом) человека, единственным фактом «православности» которого является крещение во младенчестве… А если у священника в день 5, 7, 10 (в кладбищенском храме) отпеваний – как тут по два часа служить?

Поэтому есть некий усредненный вариант отпевания, который длится около получаса — сорока минут. Но, конечно, «отпевание» за 10 минут (а то и быстрей!) – это профанация молитвы, священнику нельзя так поступать.

6. Известно, что нужно заказать за усопшего сорокоуст. Но иногда заказывают и Псалтырь – в чем смысл чтения Псалтыри? За всех ли крещенных его можно заказывать? Можно ли без этого обойтись?

Смысл чтения Псалтири – в молитве, разумеется. В монастырях издревле был обычай читать псалмы и поминать усопших (особенно благодетелей монастыря и братии). Поэтому близкие усопшего просили монахов усердно молиться, ибо у самих мирян частенько не хватает на это времени. Хотя, опять-таки, эта прекрасная благочестивая традиция превращается нередко в формализм: «сделать ВСЁ, как правильно», так сказать, заказать все религиозные «услуги» по каталогу…

А когда возникает такой вопрос: за кого можно, можно ли обойтись (а сколько стоит?) – мне хочется задать человеку встречный вопрос: а вы сами молиться собираетесь, вам этот усопший дорог, или вы от него откупиться хотите?

7. Есть ли какие-то официальные расценки за обряд отпевания для батюшек? Или это добровольное пожертвование? Если священник говорит, что за меньшую сумму он не согласен отпевать – что делать?

Не должно быть никаких расценок на требы и Таинства, Святейший Патриарх Алексий не раз об этом говорил. Все пожертвования должны быть доброхотны. А если священнику деньги дороже молитвы, то можно посоветовать ему сменить место службы, например, в ритуальную контору распорядителем похорон устроиться…

8. Когда умирает кто-то в доме, родственники завешивают зеркала, люстры; иногда на поминальный стол кладут рюмку с хлебом или тарелку с едой для усопшего. Часто это критикуется как обрядоверие. Но обряд, ритуал – это составная часть культуры, который помогает в неких формах выразить свои чувства. Психологически он приносит облегчение. Например, раньше у человека был траур — определенный срок, когда люди не показывались в публичных развлекательных местах, определенным образом одевались. И никто не считал это предрассудком. То есть для переживания горя были некие формы, одобренные обществом и внутри которых человек чувствовал себя защищенным, сориентированным. Теперь все размыто. Что Церковь считает разумным в таких обрядах, а что действительно признает за суеверие?

Форма (обряд, ритуал) важны только наличием осмысленного содержания: например, завесить телевизор ради усердной молитвы по усопшему. А если человек ищет формы, одобренные обществом ради собственной успокоенности, то он быстрее всего найдёт язычество, ибо христианство – это как раз отсутствие этой успокоенности («Когда сотворите всё повеленное вам, говорите, что мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали только то, что должны были сделать»).

Мы должны (если можно употребить такое слово) нашему усопшему только одно – любовь, а форма без любви – мертвечина, фарисейство. Ведь наша забота об усопшем имеет идеалом жён-мироносиц, которые пришли ко гробу Христа, чтобы совершить положенный обряд по великой любви к своему Учителю: в этом была суть обряда: сделать последнее добро родному Человеку. А какое добро заключается в завешанных зеркалах или чёрных вуальках? Это даже не обрядоверие – это пошлость, нежелание думать и принимать ответственное решение – гораздо удобнее сделать «как все», «как положено» — и жить дальше спокойно. Как коровы, методично жующие жвачку…

9. После выноса покойника из дома или после похорон принято мыть полы – это тоже суеверие? А если человеку от него станет легче, может он так делать?

Это необходимость – много грязи в дом натаскали! А легче станет, если водочки принять стаканчик… Многие так и воспринимают религию – как способ самоутешения: «я поставил свечечку – и мне полегчало!».

10. Некоторые упрекают русских за обильные поминки с водкой, дорогим и обильным угощением, родственники стараются, полагая на это много сил, времени. Насколько такая традиция православна, необходима? Каковы ее корни? Можно ли вообще не устраивать поминки?

Корни – в языческих тризнах и склонности к пьянке. Настоящие поминки – это накормить голодных (голодных! – а не кумовьям дать закуску), одеть нищих, облегчить страдания нуждающихся – вот истинное добро, творимое для покойника, приносящее пользу и ему, и тем, кто это добро творит.

Сейчас постоянно задают эти вопросы абсолютно нецерковные люди: когда устраивать поминки, что на стол подавать, звать ли на сороковины сорок человек?..

А когда спросишь: а почему же вы не пригласили священника исповедовать, причастить умирающего? – пожимают плечами: а зачем, мол, ерундой заниматься?..

11. На кладбище и поминках принято говорить слова, вспоминать покойного добрым словом. В чем христианский смысл такой традиции?

Христиане, вообще-то, всегда должны стараться говорить и думать о ближних только доброе, а осуждать себя. Жаль, что обычно так делают лишь во время поминок, да и то, пока не напьются, а всю жизнь, прожитую в одной квартире с умершим родственником, только и делали, что ругались.

12. Надо ли собирать людей на 9, 40 день? Что важно делать в эти дни?

См. ответ на вопрос 10. Важны лишь молитва и добрые дела, всё остальное – суета.

13. Каково отношение Церкви к кремации?

Церковь уважительно относится к телу усопшего и по древней традиции возвращает его земле, туда, откуда оно было создано, и где ждёт всеобщего воскресения.

Кремация – это способ избавиться от памяти об усопшем, это подтверждение неверия в воскресение тела, которое должно воссоединиться с душой человека.

Поэтому церковная позиция к кремации скорее негативная, хотя отпевания кремированные не лишаются.

Вопросы задавал Леонид Виноградов

Журнал «Нескучный сад»