Тази молитва се състои само от десет молби, но със своя покаен дух и способност да доведе човек до сърдечно разкаяние, тя превъзхожда много други молитви, поради което е обичайно да се чете по време на Великия пост, когато Църквата ни призовава към обновление на душата, към подвига на себеизследването, към интензивна молитва и покаяние, за да очистиш греховете си. Всяка негова дума отеква в душата ни и ни помага да осъзнаем нашите пороци и да желаем добродетелта и ни разпорежда да се молим на Бога за помощ в борбата със страстите си. Съставителят на тази молитва, монах Ефрем Сирин, е плакал през целия си живот и затова тя е изпълнена с толкова дълбоко, покайно, назидателно чувство и утеха.

Свети Ефрем започва молитвата си с призив към Бога: Господи и господар на живота ми...Божието Слово ни разкрива, че животът ни е свързан с Бога, зависи от Него и се поддържа от Него. В Неговите милостиви ръце е съдбата на праведните и неправедните, на добрите и злите, на целия животински и растителен свят. Никой и нищо не може да съществува нито ден, нито час без Неговата творческа сила на Светия Дух, която поддържа съществуването на всяко сътворено живо същество. Затова, чувствайки Бога в сърцата си, ние не можем да започнем, да продължим или да завършим никакво дело на земята без молитва към Него, без Неговото благословение. Бог наистина е Господарят, Главният, Владетелят на живота ни.

В първата петицияПреподобни Ефрем моли Бог да не му дава дух на безделие. Безделието е ясно за всички - това е мързел и небрежност към най-належащите въпроси и най-вече към своето спасение. Може да доведе човек до обездвижване, до пълен застой както в духовния живот, така и в необходимите ежедневни дейности.

Външното безделие е разбираемо за почти всеки, защото всички ние в една или друга степен сме участници в това душевно заболяване, когато се отдадем на небрежност и мързел и пренебрегнем домашната си молитва, пропускаме да ходим на църква или когато си позволим да бързаме молитва, за да я завършите бързо и да се отдадете на почивка или напразно бърборене; но когато тази болест засяга цялата ни духовна сила, тогава настъпва тежко морално и психическо състояние. Тогава човек вече не живее нормален, реален живот, защото няма в душата си постоянно животворно начало за пълноценна човешка дейност, а живее призрачен, фиктивен, безполезен, никому ненужен живот. Той обича да се отдава на безполезни мечти и празни, празни разговори и не е способен на добро дело.

Това безделие, тази отпуснатост и небрежност ни отдалечават от основната ни грижа – за спасението. Затова се молим Господ да ни избави от тази болест.

Във втората петицияболестта на унинието. Унинието е толкова мрачно, меланхолично състояние на ума, когато човек вижда всичко в живота само от тъмната страна. Той не се радва на нищо, нищо не го удовлетворява, обстоятелствата му се струват непоносими, той роптае за всичко, дразни се при всеки повод - с една дума, самият живот тогава му става бреме. Отчаянието идва, както учат светите отци, от същото безделие, от липса на вяра, от неверие, от непокаяние за греховете. Предишен гняв или обиди, причинени на някого, липса на страх от Бога, многословие или неуспехи в личния живот, работата и подобни проблеми също могат да доведат до униние.

В същото време много често самото униние води до друго, по-опасно състояние на ума, наречено отчаяние, когато човек често допуска мисълта за преждевременна смърт и дори я смята за значителна полза по пътя на своя земен живот.

Да се ​​отдадем на отчаянието означава да спрем да общуваме с външния свят и да нямаме комуникация с Източника на нашия живот - Бог. „Не искам да живея, загубих интерес към живота и няма смисъл в него“ - такива думи могат да се чуят от човек, победен от отчаяние. Тъй като тази болест е много тежка, преподобният моли Господ да го избави от нея. Този порок е такъв, че човек трябва да се моли срещу него с упорита, упорита молитва. Самият Спасителят ни учи на това в Евангелието, казвайки, че никога не трябва да униваме духом, а винаги трябва да се молим (виж: Лука 18:1).

Упоритата, постоянна молитва, съчетана с вяра в силата на молитвата и Божията помощ, ще възстанови връзката със света около вас и ще ви спаси от униние. Ние също трябва да съчетаем с молитвата работата по очистване на нашата съвест в тайнството на покаянието, което също предава Божията благодат, укрепвайки нашите духовни сили. Четенето на духовни книги и животът според Божиите заповеди - всичко това ще бъде най-добрият начин за защита срещу разрушителния дух на унинието.

В третата молбаПреподобни Ефрем моли Господ да го избави от дух на алчност. Страстта на алчността е присъща на нашата грешна, горда природа и се проявява във всички области на човешкия живот. Например в отношението на бащата на семейството към семейството, шефа към неговите подчинени, наставника към неговите ученици, по-възрастните към по-младите: всеки иска да подчини другите на своето влияние, да им диктува волята си. Такова духовно разположение противоречи на учението на Евангелието, учението на Христос, Който Сам показа пример на най-дълбоко смирение и многократно каза, че който иска да бъде по-голям, трябва да бъде слуга на всички (виж: Мат. 20, 26 -27; Марк 10, 43-44; Лука 22, 26).

Скрита тайна гордост е свързана с този порок и затова, когато имаме страст да учим другите, да наставляваме, да изобличаваме, тогава това е сигурен знак, че душата ни е обладана от духа на властолюбие и похот. Този дух прави човека отвратителен за всички около себе си и освен това неспособен да се бори със своите страсти и пороци. Затова се молим на Господ да ни избави от него и да не му позволи да завладее душата ни.

В четвъртата петицияПреподобни Ефрем моли Господ да го избави от дух на празни приказки, към който също участват почти всички хора. Всеки обича да клюкарства, а дарът на словото е даден, за да прославяме Бога с устните си и чрез словото да общуваме помежду си, служейки за взаимно назидание. Има една мъдра народна поговорка, която гласи, че думата е сребро, а мълчанието е злато. И към тази истина се придържаха много светци, които затвориха устните си, въпреки че беше необходимо - за назидателни цели - да ги отворят за разговор.

С многословието човек изпразва душата си, отслабва я и я прави разсеяна. Нека погледнем Спасителя, колко кратък беше Той в своите учения и наставления! Господната молитва е дадена само в седем молби, а блаженствата са дадени в девет стиха. Ангелите възхваляват Бога кратко: „Свят, Свят, Свят е Господ Бог на Силите!”

Както често отваряният съд не запазва силата и аромата на най-благоуханната субстанция, поставена в него, така и душата на човек, който обича много да говори, не задържа дълго време добрите мисли и добрите чувства, а бълва потоци от осъждане, клевета, клевета, ласкателство и пр. Ето защо Църквата се моли чрез поста: Постави, Господи, стража на устата ми и врата на защита над устата ми. Не превръщай сърцето ми в измамни думи (Пс. 140, 3-4). Както плевелите задръстват почвата и пречат на добрите зърна да растат на нея, така и празните, гнили думи убиват душата и не позволяват на добрите мисли и чувства да растат в нея.

И така, скъпи братя и сестри, помнейки и пазейки добрите поуки, скрити в молитвата на св. Ефрем, следвайки ги, непременно ще привлечем Божията благодат и ще станем скъпи на нашия Небесен Отец, ще бъдем достойни да видим Небесния Ерусалим и блаженство с всички небесни сили и душите на праведните.

И затова винаги, и особено в дните на Великия пост, ще викаме по-често: Господи и Владико на моя живот, не ми давай духа на безделие, униние, алчност и празнословие. Дай ми дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов, Твоя слуга. На нея, Господи Царю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си, защото си благословен до века.амин

През Великия пост по време на всяко молитвено правило или молитва се чете покайната молитва на св. Ефрем Сирин „Господи и Владико на живота ми”.

Свети Ефрем Сириец, син на земеделец от град Нисибия в Месопотамия, живял през 4 век, бил лекомислен и раздразнителен в младостта си, но случайно попаднал в затвора по обвинение в кражба на овце, прогледнал , се удостои да чуе Гласа на Бог и се смири. След това той отива при Яков Нисибийски, изучава Свещеното писание и води аскетичен начин на живот в планините до превземането на Нисибия през 363 г. от персите. Оттогава той се заселил на една планина близо до град Едеса, поучавал народа, проповядвал християнството на езичниците, като отказал епископския сан, предложен му от Св. Василий Велики в Кесария. Свети Ефрем починал през 373 г. като дякон.

Господи и господар на моя живот,
Не ми давай дух на безделие, униние, алчност и празнословие.
Дай ми дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов към Твоя слуга.
Хей, лорд кралю,
дай ми да видя греховете си,
и не осъждайте брат ми,
защото си благословен во веки веков, амин.
Господи, очисти ме грешния!

Особеното значение на тази молитва за вярващите е, че тя изброява най-важните компоненти на покаянието, посочва какво точно трябва да се направи, какви усилия трябва да се положат. Защото целта на тези усилия и подвизи е да се освободим преди всичко от болестта, която пречи на общуването ни с Бога

Общо обяснение на молитвата е дадено в Божия закон на протойерей Серафим Слободски:
Моят корем- живота ми
Дух на безделие- склонност към безделие или мързел
униние- безнадеждност
Началото на любовника- жажда за власт, т.е. любов да управляваш и властваш над другите
Празни приказки- произнасяне на празни думи (празнословие), както и произнасяне на лоши и ругатни
Не ми позволявай- не ми позволявай
Целомъдрие- здрав разум, благоразумие, както и чистота и почтеност на душата
Смирение- осъзнаване на нашето несъвършенство и недостойнство пред Бога и когато не мислим за себе си, че сме по-добри от другите (смирение)
Търпение- необходимо е търпение при понасяне на всякакви неудобства, лишения и нечестност; а също така е необходимо, за да доведем докрай започнатото добро дело
любов- любов (към Бога и ближните).
От Бог- Боже мой!
Дай ми видение- дай да видя, осъзнай се.
Под брат миразбира се, всеки друг човек.
Благословени сте- защото Ти си достоен за прослава"
Господи, очисти ме грешния!

Свети Ефрем Сирин изразява в молитва болката и страданието на човешката душа, жадна за Бога, търсеща спасение в Него.

"Господар и господар на моя живот"

Обръщение към Господ Бог: „Господар и господар на моя живот“

Ти си моят наставник, моята мъдрост, моят вдъхновител и моят утешител. Господи, укрепи ме във вярата в Теб и в Твоето спасително учение.

„Не ми давай дух на безделие, униние, алчност и празни приказки“

„Избави ме от духа на безделие, униние, алчност и празнословие“

"Духът на безделието". Господи, забрани ми да бъда празен, празен и да прекарвам времето си безгрижно. Всеки човек има дарби и знания, дадени от Теб, които трябва да бъдат използвани за благото на хората и Твоята слава. Безделието е коренът на всички грехове, защото отравя духовната енергия.

"Дух на униние". Плодът на безделието е унинието. Човек, който е в плен на униние, е лишен от възможността да види нещо добро и положително; всичко е лошо за него, той отрича всичко. Песимизмът наистина е властта на дявола над нас. Господи, не ме оставяй да падна духом. Онези, които се поддават на унинието, не вярват в Божието Провидение, в Божията грижа за нас, че всеки от нас има своя задача и че всичко има своята причина. Затова винаги трябва да вярвате, да се молите, да се надявате и да очаквате помощ от Теб.

"Духът на похотта". Жаждата за власт е любовта към властта, към властта в семейството, в група колеги, в политиката. Безделието, мързелът и унинието изпълват живота ни с похот. Мързелът и унинието изкривяват нашето отношение към живота, лишават го от смисъл и, сякаш компенсирайки това, в нас се ражда жажда за власт. Пази Боже да обичам да командвам другите, да командвам всички, да управлявам, винаги да съм на първо място, да настоявам на своето, да се гордея. Не ми позволявай да поставям желанието си над другите. Остави ме да върша само Твоята воля. Помогни ми да бъда смирен.

„Духът на празните приказки“. Човекът единствен сред всички създания, създадени от Бога, получи дар слово. Светите отци виждат в това „отпечатъка на Божия образ в човека“. Но тъй като е най-висшият дар, словото същевременно е и съд за човека, тъй като словото може да стане средство за падение, самоунищожение, измама и грях. Словото може да спасява и убива, да вдъхновява и да трови.Забрани ми Господи да говоря празно - да говоря празни думи, да говоря за празни неща, които никому не са нужни. Не ме оставяй да съгрешавам с многословие, празнословие - което поражда осъждане и обида.

„Дай ми дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов.“

"Духът на целомъдрието". Изкривяването на нашите мнения, концепции, целия ни живот, неспособността да видим нещата такива, каквито са, в тяхната цялост - това е безделие.

Неговото противоположно е именно целомъдрието, вътрешното единство с целия свят, чувството за истинските ценности, духовният контрол над собствените емоции и собственото тяло.

Помогни ми Господи да бъда целомъдрен. (Целомъдрен - запазвайки се в девствена чистота или съпружеска чистота, непорочен). Помогни ми, Господи, да бъда морално чист: в дела, в думи и мисли.

„Дух на смирение и търпение“. Първият чудесен плод на почтеността и целомъдрието е смирението. Ние се учим на смирение, като съзерцаваме Христос, измерваме и сравняваме всяка дума, всяко действие, целия си живот с Христос. Смирението е обратното на суетата, която измъчва нашия свят.

Следвайки смирението, ние се молим да ни бъде дадено търпение. Търпението прощава и ви позволява да видите дълбочината на нещата.

И накрая, молбата за любов, тя е плод и основа на всички добродетели и дела и може да бъде дадена само от Бога – това е дарът и целта на целия духовен път и опит. Бог е любов, казва Новият завет (I Йоан 4:8). Само чрез любовта човек се обожествява, тоест уподобява се Бог. Помогни ми, Господи, да бъда смирен, спокоен, да не се възмущавам напразно - помогни ми да бъда търпелив. Всички тези грехове затварят нашите духовни очи и ние не виждаме всичко такова, каквото е. Смирението и търпението разрешават много от нашите трудности.

Помогни ми, Господи, да обичам всички с думи, дела и мисли.

„Хей, Господи кралю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си.“

„Господи кралю, помогни ми да видя греховете си и да не съдя другите.“

В последното искане: „Нека да видя греховете си и да не осъждам брат си“- всичко е събрано. Сега сме изправени пред една опасност – гордостта. Всичко може да се превърне в гордост: и добрите дела, които помним, и гледката на нашите грехове, и фалшивото благочестие и смирение, и самоосъждането за показност. И само когато целомъдрието, смирението, търпението и любовта се съединят в нас в едно цяло, тогава главният ни враг - гордостта - започва да се унищожава и стопява.

Осъждането на хората е голям грях и идва от нашия егоизъм, злонамереност и завист към хората. По правило ние не забелязваме греховете си, оправдаваме ги, изглеждат ни незначителни. Виждаме ясно греховете на другите, дори и най-малките. Господ Исус Христос ни учи „И защо гледаш съчицата в окото на брат си, а гредата в твоето око не забелязваш“ (Матей 7:3). За да не съгрешаваме с осъждане, трябва да се научим да виждаме греховете си, тогава ще ни бъде по-лесно да понасяме слабостите на другите и ще бъдем по-малко склонни да ги осъждаме.

Господи, помогни ми да видя греховете си и да не съдя другите.

„Благословен си завинаги и завинаги, амин.“ Заключение на молитвата: Господи, нека си благословен завинаги, амин.

Господи, да бъде Ти и Твоята свята воля винаги, навсякъде и навсякъде.

Ето основното съдържание на великопостната молитва на Ефрем Сирин.

Покайната молитва на св. Ефрем Сирийски вдъхнови Александър Сергеевич Пушкин да създаде красиво стихотворение „Пустинни бащи и непорочни съпруги“:

Пустинни бащи и непорочни съпруги,
Да полетиш със сърцето си в полето на кореспонденцията,
За да го укрепи всред дълги бури и битки,
Те съставиха много божествени молитви;
Но никой от тях не ме докосва,
Като този, който свещеникът повтаря
През тъжните дни на Великия пост;
Най-често идва на устните ми
И той укрепва падналите с неизвестна сила:
Господи на моите дни! Духът на тъжното безделие,
Жажда за власт, тази скрита змия,
И не давай празни приказки на душата ми.
Но нека видя греховете си, Боже.
Да, брат ми няма да приеме осъждане от мен,
И духът на смирение, търпение, любов
И съживи целомъдрието в сърцето ми.

Молитвата на св. Ефрем Сирин трогва поета и крепи падналия с непозната сила. Според словото на пророк Захария, нежността е Божи дар, който идва при човека заедно с благодатта и го наставлява да гледа към Бога, Когото прободоха... да плаче... и да скърби (Зах. 12: 10); нежността е преди всичко чувство на покаяние.

„Докосва“ означава „предизвиква чувство на покаяние“, „възбужда желание за молитва“.

Това признание е много значимо, тъй като стихотворението е написано на 22 юли, четири месеца след края на Великия пост. Последният път в църквата през 1836 г. той е произнесен на 25 март на Велика сряда по време на литургията на Преждеосвещените дарове.

Както транскрипцията на молитвата, така и поетичният „предговор“ към нея показват, че поетът е имал представа за опита на молитвата и е познавал добре литургичните текстове на Великия
пост. Ето защо Пушкин успя да предаде „смисъла и духа“ на молитвата на Ефрем Сирийски.

А. Соколовски

Вникнете по-дълбоко в тази молитва, помислете защо той не моли просто да се отърве от такива и такива пороци и да даде такива и такива добродетели. Защо казва: „Не ми давай дух на безделие, униние, алчност и празнословие.“ Защо той говори за духа на пороците, говори за духа на добродетелите – това е важно да се разбере.

Знаете, че нещата имат своя миризма, характерна за тях. Ако вашите неща останат в стаята ви, различни съдове, всичко, което сте консумирали през живота си в нея, и стаята остане заключена, вашата миризма, духът на тези неща ще остане в нея. Знаете ли, че ако изсипете благоуханна субстанция в съд, след това изпразните съда и го измиете, ароматът ще остане за дълго време; и напротив, ако налеете нещо зловонно, зловонният дух ще остане за дълго, дълго време. Това се случва в човешката душа. В душата на човека всички пороци, които човек съгрешава, оставят своя дух, своя белег; от друга страна, всяко добро, което прави, оставя своята светлина. Ако човек винаги е вършил зли дела, ако душата му е наситена с пороци, духът на тези пороци ще остане завинаги в душата му. Ако човек живее добре, върши много добрини, ако постоянно освещава душата си с молитва, той е пропит от духа на молитвата, духа на добродетелите, духа на правдата.

От всекидневния опит знаем, че дори при кратко запознанство, понякога още при първата среща, можем да познаем какъв дух е човекът. Ако срещнем човек, затънал в грехове, разберете какъв дух е този човек. Това е подобно на начина, по който кучето търси по миризма, която остава дори по следите на човек, и води до този човек.

Всеки човек има свой собствен дух и свети Ефрем Сирин моли Бог не само да го избави от пороците и да му даде добродетели, той моли Господ да му даде духа на тези добродетели, да го избави от духа на порока – дори и така че няма и следа, миризма на порок, та да мирише на Христос.

Трябва да знаете, че е много по-лесно да се отървете от отделните пороци, отколкото да се отървете от духа на тези пороци. Този дух държи сърцата ни изключително упорито и е възможно напълно да се освободим от злия дух само постепенно, като се молим на Бога за помощ, така че Бог да ни избави от този зъл дух. Така трябва да разбирате думите на Ефрем Сирин. Може би те могат да бъдат разбрани по-директно.

Ние винаги живеем и действаме под два вида духовно влияние: от една страна, благодатното, свято влияние на самия Бог, Светите Ангели и по-специално на нашия Ангел Пазител, от друга страна, духът на Сатана, дух на демони, винаги се излива върху нас в тъмен поток. И както сред Ангелите на светлината има Ангели, които са носители на отделни свети добродетели, така и сред демоните има носители на индивидуални грехове, които винаги ни засягат. Така свети Ефрем моли Бог с Божията благодат да бъдат прогонени тъмните, коварни демонични духове, които ни водят към грях.

Виждате какво означават тези дълбоки думи на Ефрем Сириец. Съзнателно ни помолете да се освободим от самия дух на нечестието, злобата и всички пороци, което е изключително трудно, тъй като властта на демоните над нас е изключително силна. Помнете, че със собствените си усилия не можете да избегнете тъмното, разрушително влияние на тези духове и смирено се молете на Бог, както Ефрем Сириец ни учи да се молим:

„Господи и господар на моя живот! Не ми давай дух на безделие, униние, алчност и празнословие! Дай дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов на мен, Твоя слуга. На нея, Господи Царю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си, защото си благословен до века. Амин".

Молитва на свети Ефрем Сирин - за безделието

Господи и господар на моя живот! Не ми давай дух на безделие, униние, алчност и празнословие!

Животът ни е даден, за да бързаме, бързаме да извършим великото дело на очистване на сърцата си, следвайки Господ Исус Христос. Но това следване е интензивна работа, често тежка работа, а не безделие. Това е претърпяването на страданието за Господ Иисус Христос, но безделието не страда, то избягва страданието.

Знаете ли, че всички светии, които, изглежда, не се нуждаеха от работа, които посвещаваха цялото време от живота си на духовни дела, разделяха времето на деня на три части: една част - молитва, друга част - четене Божието слово, една част - работа, труд. Те живееха в пустинята, в дивата Либийска пустиня, живееха в горите на Далечния север, в непроходими диви места и посвещаваха част от времето си на работа.

Те избираха различни видове работа: плетяха кошници и рогозки, засаждат зеленчукови градини, изсичат гори, строят килии, църкви и цели манастири. Те продаваха направеното с ръцете си в най-близкия град, хранеха се и хранеха бедните. Те смятаха работата за важна и необходима работа.

Свети апостол Павел цял ден проповядвал Бога, а нощем правил шатри. На светлината на луната или лампата той работеше усърдно, смятайки работата за задължителна за себе си. Основната му работа, главното му желание беше да бяга, да бърза колкото може към целта – да бяга към Царството Божие.

Знаете ли невероятните му думи: „Братя, не смятам, че съм постигнал; Но само като забравя онова, което е отзад, и се протягам напред към онова, което предстои, аз се устремявам към целта за наградата на Божия призив нагоре в Христос Исус.” ().

Той, без изобщо да смята, че го е постигнал, се стремеше напред, забравяйки вече постигнатото, стремейки се към по-висока цел, към получаване на най-високото звание на Божественото в Христос Исус.

Това е пример за живот, противоположен на живота на безделниците. Няма да намерите никаква следа от безделие в живота на апостол Павел, в живота на постещите отшелници, в монашеския живот, в живота на великите светии. Всички работеха от сутрин до вечер. Безделието се отбягвало, безделието се смятало за голямо и пагубно зло.

Когато чуете молитвата на свети Ефрем Сирин, която се повтаря толкова често, трябва внимателно да се вслушате във всяка дума от молитвата, да запомните, да вникнете в смисъла на тези думи и да ги запечатате завинаги в сърцето си. Ще ти помогна да ги заловиш. Днес хванах молбата на свети Ефрем за избавление от духа на безделие.

Помнете, че животът е кратък, трябва да бързаме, бързаме, както бързаше апостол Павел – трябва да бързаме, като вършим Господа. амин

Молитва на свети Ефрем Сирин - за унинието

Господи и господар на моя живот! Не ми давай дух на униние.

Какво е духът на унинието? Това е, което се нарича обезсърчение. Хората, които изобщо не разбират християнството, които не разбират нашия духовен живот, смятат, че цялата християнска религия е изпълнена с дух на униние. Гледайки монасите, които се разхождат в черни дрехи с наведени очи и пипат мъниста, те смятат, че цялата религия е скучна, като външния вид на монасите. И това изобщо не е вярно. Това противоречи на духа, с който е проникнато всичко, защото кажете ми, може ли човек с упадък на духа да има духовната сила, духовната сила, необходима, за да следва тесния път, неуморно борейки се с демоните? Разбира се, че не.

Нашата религия не е религия на унинието, напротив, тя е религия на бодрост, енергия, воля, сила на характера. Плодът на нашата религия не е униние, а нещо напълно противоположно на това, което казва апостол Павел: „Плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милосърдие, вяра, кротост, себеобуздание. Няма закон срещу тях." ().

Това е истинският дух, същността на нашата религия: изобщо не униние, а праведност, мирна радост в Светия Дух. Може ли някой, който има тази радост, да бъде тъжен? Разбира се, че не.

Хората често правят грешки, когато преценяват външния вид на човек. Истинският християнин няма същия външен вид като хората, които се отдават на радостите на живота. Винаги е спокоен, често изглежда дълбоко замислен, ходи с наведена глава, отдавайки се на мислите си. Това означава ли, че той е унил, изгубен духом? Това означава, че радостите на света, които другите хора ценят, са далеч от християните, чужди са за него, както детските игри и забавления са чужди на възрастния.

Мислите на християнина са насочени към вечното, към Царството Божие, към обръщането към Господ Исус Христос, така че той винаги е сериозен и замислен. Понякога се случва и християните да изпадат в отчаяние и да настъпи загуба на духа. След като вече са отишли ​​далеч по Христовия път, по пътя на отречението от света, понякога мислите им се връщат към предишния си път; Струва им се, че напразно са напуснали този път, че би било добре да вървят по широкия утъпкан път, по който вървят повечето хора. След това изпадат в отчаяние.

Това е състоянието на онези хора, които са научили великите Христови тайни, напуснали са широкия път на изкушенията на света и са тръгнали по пътя на страданието след Христос. Те са изкушавани, спирани от легиони демони, възпрепятствани да вървят по пътя на Христос, представяйки картини на радостния живот, който са напуснали, картина на семейно щастие, блаженството на приятелството, те са изтеглени от великия път, обратно към този път.

И често демоните успяват да постигнат целта си: човек се унива, пада духом, губи ревност за Господ Иисус Христос и това униние е голяма опасност, която очаква всеки християнин по пътя му след Христос, това е изкушение на дявола. . Всички светии бяха подложени на тези клевети на духовете на тъмнината и в огромното мнозинство от случаите чрез молитва, пост и бдение християните победиха духа на унинието, донесен от дявола. Но имаше и такива, чийто дух на униние растеше и растеше в душите им и те напуснаха Христовия път. И когато си тръгваха, те се чувстваха изоставени от Бога, празнотата и тежестта на живота им ставаха непоносими и често се самоубиваха.

Ето защо всички светии смятали унинието за голяма опасност, за голямо нещастие и насочвали всичките си сили към борба с духа на унинието.

Дори светите хора могат да изпаднат в униние. Защо, къде? Вече не от Сатана, не от духовете на тъмнината. Унинието възниква, когато те са временно изоставени от Божията благодат. Това се случи с всички светии, това е необходимо изпитание за всеки, който се подвизава в благочестието. Необходимо е, за да не приписва човек на себе си, на своите силни страни, на своите добродетели, всичко, което вече е постигнал. Трябва да му се напомни, че той не е постигнал това сам, а само с Божията благодат.

Когато човек достигне висок живот, той понякога мисли за себе си и Божията благодат го напуска за известно време. Тогава той изпада в тежко, непоносимо душевно състояние, сърцето му веднага става празно. Вместо топлината, изпратена от Бога, в сърцето се настанява студ, вместо светлина настъпва непрогледна тъмнина и вместо радост настъпва дълбоко униние. Господ прави това, за да напомни на подвижника, че не със собствени сили, а с Божията благодат той следва пътя на Христос.

Това е един източник на униние. Какви други източници има? Казах ви за безделието; трябва да ви е ясно, че безделието е една от майките на унинието. Хора безработни, безработни и напълно богати, тънещи в лукс, хора, които са наситени с благата на живота, губят вкуса си към живота, отегчават се от всичко, всичко им става безинтересно, скучно, не намират радост в нищо, сърцата се изпълват с униние – този тежък и опасен враг на нашето спасение.

Друг източник на униние: има хора, които са склонни да виждат всичко в мрачна светлина, те се наричат ​​песимисти. Те са склонни да бъдат в такова настроение, да насочват мислите си към тъмното - греховното. Те поставят въпроса: къде е Божията правда, къде е истината, ако бедният, но благочестив страда, а невярващият е богат, и който ходи по кривите пътеки, е блажен?

Ако човек е склонен да забелязва само тъмното, само лошото в живота, унинието, което го владее, се увеличава, достигайки дотам, че човекът не вижда нищо добро и се самоубива. Толкова е силен духът на униние. За втори път казвам как може да го докара до самоубийство.

Има и друг източник на униние, най-често срещаният източник. Това са скърбите, нещастните инциденти, които преживяваме в живота. Ще умре любим човек, ще умре дете, съпруг, майка. Човекът изпада в депресия. Светът не му е мил, той мисли само за починалия си любим, беден човек се лута в мисли край гроба, представя си любимия си да лежи в ковчег и да се разлага. Унинието става все по-дълбоко.

Какъв е лекът да се отървем от това униние? Няма нужда да се лутате из гроба с мислите си, да си спомняте миналото, да проливате сълзи. Покойникът е далече, далече. Трябва да бъдем отнесени там, където е отишъл скъпият, възлюбен с цялата сила на мисълта. Знайте, че душата му стои пред Бога и ангелите, радвайки се на своето освобождение. Ако се фокусирате не върху тъмното, а върху светлото, не върху тленното, а върху вечното, духът на унинието ще си отиде.

Понякога сериозните физически заболявания ви карат да се чувствате отчаяни. Има много хора, които са нетърпеливи към болестта. И имаше свети хора, които цял живот лежаха приковани от болести и славеха Бога за това. Трябва да помним за това и да можем да приемаме болестите, изпратени от Бога. Няма нужда да отказвате помощта на лекар, тъй като мъдрият син на Сирах казва: „Той създаде лекар, за да помага на хората“ ().

Лекарят е слуга на Бога, който може да облекчи страданието и да прогони духа на униние.

Това са източниците и причините за унинието. Основното средство за борба с тях е. Това е лекарство, което е било тествано от всички светии в продължение на много, много векове. Няма по-ефективно средство от молитвата, постоянната молба към Бога за помощ.

Когато влезеш в разговор с Бога, Той те утешава и прогонва духа на унинието. Когато дойдете в Божия храм, където всичко е толкова далеч от суетата на света, слушайте песнопения и духът ви ще напусне тъмната област на унинието и ще се извиси.

И ако започнете мощното средство за борба с унинието, което Господ е дал, ако в изповедта отворите сърцето си за пастира на Църквата и ако след това се причастите с Тялото и Кръвта Христови, ще почувствате облекчение и радост, и тогава духът на унинието ще бъде прогонен от вас със срам.

Не съсредоточавайте мислите си върху мрачното, върху грешното, върху тежкото, но, издигайки планината в духа, останете с Бога в сърцето си, в небесните палати, където няма достъп за тъмни духове, които носят униние .

Ето какво трябва да знае всеки християнин за обезсърчението.

Но какво можем да кажем за хората, които почти не познават Христос, които следват светския път, търсейки радост и утеха от света? На външен вид често изглеждат доволни, весели, весели, сякаш не са в депресия. Не си мислете, че това е така, не се изкушавайте от външния им вид, а помислете дали да не ги отклоните от пътя. Само ако знаеха какво се случва в дълбините на сърцата им. В дълбините на душите им убеждението на съвестта не спира. Никой не може да чуе съвестта ви. Вътрешният човек понякога повдига глава и започва да крещи. Това е постоянното страдание на онези, които преследват светския просперитет. Апостол Павел казва: „Тъгата, дори според Бога, носи непокаяно покаяние за спасение, тъгасъщото светско смъртта прави" ().

Ако не се обърнеш от скръбта по света към скръбта по Бога, ще загинеш. Помнете тежестта на унинието, помнете, че сърцето на християнина трябва да бъде изпълнено с радост в Светия Дух, радостта от стремежа към светлина и трябва да бъде чуждо на тъгата, която изпълва сърцата на грешниците.

Помнете това винаги и нека Господ се смили над вас, а свети Ефрем да ви помага с молитвите си. амин

Молитва на свети Ефрем Сирин - за похотта

Господи и господар на моя живот! Не ни давай дух на алчност!

Какъв е духът на алчността? Това е желанието да превъзхождаш, да доминираш над другите, да заемеш първо място. Това желание за превъзходство унищожи архангела - главата на всички ангели - и го направи Сатана, като го изгони от небето. Това желание за доминиране унищожи Корей, Датан и Авирон, които завиждаха на славата на Моисей, когато той поведе народа на Израел през пустинята към земята на Ханаан; Те искаха да го свалят и да узурпират властта за себе си, а Господ ги наказа със страшна екзекуция: земята се отвори и ги погълна с всичките им семейства.

Похотта беше мотивът на всички еретици, които се издигаха над Христос; те искаха да поставят своите на мястото на течението на Църквата или искаха да станат лидери в Църквата.

Похотта мотивира всички хора, които шокираха света с държавните си бунтове. Имаше писатели с покварени мисли, които поквариха цели поколения.

Жаждата за власт - страстта да управляваш - Господ осъди в речта си срещу книжниците и фарисеите, лицемерите. Той осъди страстта им да бъдат първи, желанието им да ръководят пиршествата, да получават поздрави, подобаващи на водачите на народа. Господ ги осъди и каза на учениците Си, а чрез тях и на всички нас: „Който иска да е пръв, нека...слуга на всички" (). Това е обратното на сребролюбието – казва ни да се стремим не към високо положение, а да бъдем последни, да бъдем слуги на всички.

Виждате колко алчност е страстта да имате влияние, страстта да заемете първо място, колко противоречи на духа на Евангелието, на духа на смирението. И контролира всички, няма човек, който да не се зарази от него - дори малки деца. Знаем какво се случва, когато децата си играят: някое малко момче се откроява, започва да командва, след това командва всички и е готово да влезе в битка, когато някой оспори първенството му на лидер.

Дори сред отшелниците, дори в манастирите, където не трябва да има алчност, където всички трябва да помнят завет да бъда слуга на всички, дори и там похотта управлява хората, макар и в скрита форма. Те не се стремят към първенство пред хората, но чрез прекомерен пост и бдение се опитват да превъзхождат всички.

В светския живот тази страст владее всички: всеки се стреми към най-високо положение, жадува за насърчение, всеки желае почести. Много родители възпитават у децата си амбиция, страст към съвършенство, те се опитват да гарантират, че те ще заемат най-високата позиция в живота, и по този начин покваряват децата си.

Не трябва ли да разбирате, че най-високата позиция е притежание на малцина; не може всеки да се отличава и да заема висока позиция. Всъщност това е съдбата на изключителни хора, белязани от Бога. Изключително много хора се стремят да заемат такова социално положение, не пренебрегват никакви средства за постигане на тази цел, използват връзки, услужват, служат, не пренебрегват никакви средства само за да постигнат целта си, да заемат високо положение в обществото, да станат един от управляващите.

Често, често Господ ги наказва: нещастната им страст завършва с провал. Те се озлобяват, отказват социална работа, оттеглят се в семейния кръг и се оттеглят в семейния живот. Но и тук гордостта ги измъчва, и те измъчват семейството си, измъчват ближните си и няма мир в душата им.

Това са плодовете на сребролюбието, затова свети Ефрем в своята велика молитва моли Бога да го избави от покваряващия дух на сребролюбието, толкова противен на смирението, без което е невъзможно да се направи и крачка в християнския живот.

Ако е така, ако няма нужда да се стремим към по-висока титла, да се стремим към първенство, възможно ли е наистина да кажем, че не трябва да се стремим да се издигнем, да се стремим към най-високото достойнство, а само към най-високото, не тленно и нищожно достойнство, но за придобиване на това достойнство, което е велико в Божиите очи На всички ни беше показан пътят към честта, отвъд който няма по-високо, с което не могат да се сравнят никакви земни постижения, никаква чест. Показва ни се пътят към Царството Божие, казва се, че можем да станем приятели на Бога, деца на Бога. Ние ще постигнем тази цел само като се стремим да изпълняваме всички Христови заповеди. Няма защо да се смущаваме, ако сме поставени в ниско положение, незабелязани в обществото; трябва да помним, че Господ знае как да ни изведе на изключително широк път, когато не очакваме и не се стремим към земна слава.

Господ често дава тази слава, въпреки нашите усилия и воля. Славата бяга от онези, които я преследват, които жадуват за нея, и намира тези, които бягат от нея. Истинската слава, славата от Бога, се дава на тези, които не я преследват.

Необходимо е, без да мислите за властта над хората, да се задълбочите в това как можете да развиете своите способности и таланти, дадени от Бога; смирено, тихо се рови в развитието на своите способности в мълчание, в невежество за света. И може да се случи, както се е случвало неведнъж, Господ да издигне такъв човек до непостижими висини на славата.

Знаем много примери от историята на науката и философията, от живота на големи учени, които са прекарали живота си в бедност, в невежество за света, дори са били преследвани и преследвани, са били в пълно противоречие с това, което хората, заразени с порока на алчността търсят; в мълчание, в бедност, в самота, те работиха върху проблемите на науката и философията и направиха неща, които ги прославиха в историята на човечеството, направиха ги ярки звезди на човешкия прогрес.

Помнете, че Господ знае как да маркира хората, да отличава човешките дела, извършени според Христовите заповеди. „Който иска да бъде пръв,нека бъде последният, нека бъде слуга на всички" ().

Молете се с Ефрем Сириец за избавление от тежкия порок на алчността. Нека Господ ви избави всички от този порок. амин

Молитва на свети Ефрем Сирин - за празнословие

Господи и Господарю на моя живот, не ми давай духа на празнословие!

И свети Ефрем се моли за това, а свети пророк Давид казва в своя псалом: „Постави, Господи, стража на устата ми и врата на защита над устата ми.“ ().

И сам Господ Исус Христос го е казал "за всяка празна думаЩе дадем отговора на Страшния съд (). Помислете колко е сериозно, колко е трудно: да дадете отговор за всяка една празна дума.

Кажете ми, има ли нещо друго, което би се лекувало по-лесно от думите? Удивително, удивително е как хората не разбират огромното, колосално значение на човешката дума.

Нашата способност да говорим ни прави много подобни на самия Бог. с една дума той създаде целия свят (), Божието слово има огромна, мощна сила. Знаете, че пророк Илия възкреси мъртвите с дума (), със словото си спря дъжда, затвори небето и по този начин предизвика глад (), и свали дъжд на земята ().

Каква е силата, която се съдържа в една дума? Не мислете, че думата, която излиза от устата ви, се разпръсква във въздуха и от думата не остава нищо. Това не е вярно. Словото живее, живее векове, хиляди години. Думите, изречени от великите Божии пророци, живели много векове преди раждането на Христос, все още са живи. Великите думи на Мойсей, великите думи, които някога са казали светите апостоли, онези думи, които са излезли от устата на Божиите подвижници, учението на Божията църква, са живи от хиляди години.

И ако една дума живее хиляди години, това означава, че е нещо изключително важно. Думата, която идва от устата ни, винаги има изключително дълбоко въздействие върху хората около нас, дори и върху хората, които са далеч от нас.

Всяка добра, мъдра дума живее в сърцата на хората и носи добри плодове в продължение на много години. Всяка зла дума – клевета, лъжа, клевета – също живее изключително дълго време, много години, обитава умовете, сърцата и на близки, и на далечни хора, направлявайки техните мисли, техните желания. Чувайки нашите зли думи, те се отравят от тях, имитират ни и излъчват същите зли, отровни думи.

Благодатните и мъдри думи на светиите създават истината в света, създават вечно добро, но злите, греховните думи носят безчестие, омраза и нанасят голяма вреда на хората около тях, дори на цялото човечество.

Думите са живи, движещи се като радиовълни, помитащи пространството и изливащи се в сърцата и умовете на хората. Думите са огромна сила, която свързва или разделя хората. Свързване, когато словото е пълно с истина и истина, разделяне, когато е пълно с клевета и злоба към хората. Ако хората бяха лишени от слово, те биха станали като животни и човешкият живот би бил разстроен.

Ето колко велик, колко дълбок е смисълът на човешката дума. Ето защо свети Ефрем се моли за избавление от празнословие, от празнословие.

Всички вие сте срещали много хора в живота си, особено жени, които бърборят, бърборят и бърборят безкрайно, неудържимо, а в същото време езикът им не познава умора: те мелят, мелят и мелят. Всичко, което говорят, е празно, никому не трябва. И Ефрем Сирин се моли на Бога да го избави от празнословие. Боеше се да не падне, за да не го погуби езикът, но тези нещастни говорещи не се страхуват от нищо.

Нали знаете, че хората често търпят тия празнодумци - бърборят, и нека си бърборят - но им се струва, че ги слушат с удоволствие, не знаят, че в дъното на сърцето си всички са обременени от тях, те ги мразят. Толкова голямо е злото от празнословието, злото, което се причинява от тяхното бърборене.

Ако езикът бърбори и бездейства, тогава мислите блуждаят, без да се фокусират върху нищо дълбоко, истинско, важно, те се лутат безцелно навсякъде, както нещастен мелез броди, махайки с опашка. И техните мисли и чувства, и посоката на техните желания, техните дейности - всичко е празно, незначително. Душата гладува, човекът се отвращава от другите и причинява тежка, тежка вреда на себе си. Това е смисълът на празнословието.

Мъдрите хора, които живеят духовно, никога не говорят празно, те винаги са мълчаливи и съсредоточени. В Древна Гърция философите и мъдреците са били на изключителна почит. Философите не приемаха никого за свой ученик, докато човекът не докаже, че знае как да мълчи. Щеше ли сега някой от празнодумците да издържи теста на мълчанието? Разбира се, че не.

Ако порокът на празнословието е толкова тежък, как да се отървем от него, какво да правим с неудържимия си език? Трябва да направите това, което направи Ефрем Сириец: трябва да се помолите на Бога за избавление от този порок и Господ Исус Христос ще даде това, което поискате. Трябва да избягвате да общувате с празнословци, да стоите далеч от тях, да търсите компанията на няколко мъдри хора, които отварят устата си, за да кажат нещо полезно, от които няма да чуете празни, душевни думи.

Гледайте се изключително внимателно, придобийте навик да наблюдавате какво говорите, какво прави езикът ви, свикнете да държите езика си под контрол. Не го оставяйте да бърбори безделно. Припомнете си вечерта какво са говорили през деня, дали са си бъбрили, дали са обиждали някого, дали са лъгали, или са били подли. Ако научите този навик, ще свикнете да следите езика си, всяко движение и да го сдържате.

Помнете, колкото повече човек е съсредоточен върху главното, вътрешното, истинското, колкото повече време отделя за четене на Евангелието, Светото писание, творбите на светите отци, толкова повече той се пропива от тяхната мъдрост и повече той губи желание да бърбори безделно. Получаването на власт над езика е страхотно нещо.

Апостол Яков в своето съборно писмо казва: „Ако някой не съгреши с дума, той е съвършен човек, способен да обуздае цялото тяло.“ ().

Разбираш ли какво означава да юздиш цялото тяло? Това означава подчиняване на тялото на висшите цели на духовния живот, обуздаване на всички похоти, страсти, всичко лошо, към което плътта е привлечена. Започнете с овладяване на езика и ако постигнете тази цел, ще постигнете съвършенство и ще овладеете цялото си тяло. И ако обуздаеш цялото си тяло, ще бъдеш чист и праведен пред Бога. Нека Господ ви даде цялата тази чистота и правда и нека Ефрем Сириец винаги да ви напомня за това. амин

Молитва на свети Ефрем Сирин - за целомъдрието

Господи и Владико на моя живот, дай ми дух на целомъдрие!

Забелязали ли сте, че дори такъв велик подвижник, пустиняк, такъв велик светец като Ефрем Сирин, се е молил Господ да му даде дух на целомъдрие? Наистина ли той, светият старец, имаше нужда от тази молитва? Не е за нас да съдим, той сам прецени, че трябва да се молим за това и всички светии се молеха за това.

Защо се молеше? Защото знаеха, че Господ изисква от тях, както от всички християни, пълно, безусловно целомъдрие, не само плътско, но и духом. Дори в мислите си не смеем и не бива да нарушаваме целомъдрието, защото Сам Господ е казал: „което всеки, който гледа жена с похот, вече го е направилблудствал с нея в сърцето ми"(). Но никой не може да избегне нечистите мисли и светиите се бориха болезнено с тези мисли в продължение на много години.

Вече ви разказах как монах Мартиниан, млад мъж, се бореше отчаяно с тази страст, как той, когато беше съблазнен от покварена жена, която успя да проникне в килията му, застана на горящите въглени, за да преодолее плътското си страст.

Така са се борили десетилетия наред светиите, като основното средство в тяхната борба е бил постът, смирението и, тъй като всички свети отци казват, че няма по-голяма защита от плътската похот от смирението.

Човек, ако придобие смирение, се освобождава от тях, а гордите хора, чужди на смирението, са напълно завладени от тази низка страст. Запомнете това: смирението е първият и най-важен начин да се освободим от похотта.

Знаете ли колко сред нас приемат несериозно, изключително лекомислено нарушението на седмата заповед, колко християни, които не смятат това за тежък грях, които казват: „Все пак аз съм набожен, опитвам се с всички сили да изпълнявам заповедите на Христос, опитвам се да върша дела на милост „Няма ли Господ да прости тази малка слабост“?

Тези, които говорят толкова дълбоко, дълбоко се заблуждават, тъй като това, което наричат ​​малка слабост, апостол Павел го нарича съвсем различно. Той е толкова строг в това отношение, че в Ефесяни казва: „Но блудството и всякаква нечистота и алчност не трябва дори да се споменават сред вас, както подобава на светиите.“ ().

Не можете дори да мислите за тях, не можете дори да говорите за тях, както подобава на светците. Той казва, че прелюбодейците, блудниците и пияниците няма да влязат в Царството Божие. Но не е ли това страшно, не е ли това указанието на апостола, че против седмата заповед е не само слабостта, която Бог ще прости. Апостолът казва директно, че онези, които нарушават тази заповед - блудници и прелюбодейци - няма да влязат в Царството Божие ().

Къде ще бъдат те? Разбира се, в място на мрак, в място на вечни мъки. Помисли за това. Никой от вас да не казва, че самата природа е устроена по такъв начин, че тази страст да е естествена. Това е напълно погрешно, човешката природа е устроена така, че хората да раждат деца, а не да се оскверняват. Защото апостол Павел казва, че всеки е извън тялото: извън тялото е гордостта, тщеславието, честолюбието, завистта, гнева, тъй като това са всички душевни страсти, а блудството и прелюбодейството в самото тяло оскверняват не само духа, но и тялото ни.

Апостол Павел не каза ли, че телата ни са храм на Светия Дух и щом е храм, то телата ни трябва да са чисти, да не са осквернени с нищо. Да разруши храма на Светия Дух, да направи частите на нашето тяло членове на блудница. Апостолът казва с ужас: "Да не бъде така!" ()

Колко хора има, които превръщат плътската страст в постоянно удоволствие, най-нечисто, най-ниско удоволствие, което ги прави равни на онези животни, които са особено похотливи: петлите и павианите?

Срамно, срамно е за човек въобще, а още повече за християнин да се равнява на бабуин. Жалко, срамно е да забравяме, че тялото му е храм на Светия Дух. Защото апостол Павел казва в своето послание: „Това е Божията воля, вашето освещение, да се въздържате от блудство; така че всеки от вас да знае как да пази своя съд в святост и чест, а не в страстта на похотта, както езичниците, които не познават Бога. Защото Бог не ни е призовал към нечистота, а към святост. ().

Светият апостол казал: „Онези, които са Христови, са разпнали плътта с нейните страсти и похоти.“ ().

Искате ли да бъдете Христови, искате ли да бъдете приятели на Христос, синове Божии? Ако искаш, запомни това: трябва да разпнеш и умъртвиш плътта си с нейните страсти и похоти. Нуждаете се от огромна ежедневна борба с плътта си.

Тази борба се дава различно на различните хора, защото има щастливи хора, които нямат голяма чувственост, а има и други, които по природа, наследени от родителите си, страдат от необичайно висока чувственост и похот.

Познавам такъв нещастен човек - една нещастна жена, изключително набожна, която е наследила такава изключителна похот от родителите си. Знам как тя се бори с тази похот. Тя се бори с всички сили, достигайки точката на самоизтезание: тя събира тръни с бодливи тръни и ги смачква с ръцете си, така че тръните да пробият ръцете й. Страда, страда и пак пада. Но не само такива нещастници падат, но и много от нас, за които е много по-лесно да се въздържат.

Какво можем да кажем за такова падение? Нека кажем, че от всяко падение човек може и трябва да се издигне от това падение. Падаме често, падаме в много отношения и ако паднем в това отношение, тогава трябва да се измъкнем от тази бездна, от тази бездна, в която сме паднали, с всички сили, да се изкачим, призовавайки Святия Дух за помогнете, като човек, който е паднал в бездна, излезте от нея.

Какво правят хората, които падат в бездната? Мъчат се да се измъкнат от него с всички сили, без да щадят ръцете си, изцапани с кръв, одраскани по остри камъни, изпокъсани нокти, ранени крака - с всички сили се опитват да се измъкнат.

Във виното има блудство, защото нищо не възбужда похотта ни повече от пиянството: пиейки вино, човек става играчка в ръцете на блудния демон.

Човек, който яде прекомерно, който вечно бездейства, който не иска да работи, който живее диво и е зает само със забавления, танци, ходене на театри и кино, човек, който спи като глезени жени до 11 часа. сутрин, със сигурност и неизбежно ще бъде блудник, защото той прави всичко, така че плътската похот да го върже в своите връзки.

И ако човек е зает с постоянна работа, физическа или умствена, ако няма време да се отвлече от тази работа, след като е свършил работата си, вечер той ще се стреми само към почивка. Той бързо ще се насити на необходимата храна и ще си легне; той не се нуждае от нищо повече от почивка, той няма време за похот, няма време за възмущение.

И така, следователно, смирение, пост, трудолюбие, постоянен пост, постоянна молитва – това са средствата, чрез които можем да се освободим от властта на блудния демон. И колко безкрайно много нещастни хора има, особено сред младите хора, които с голям интерес и ненаситност четат страстни романи и истории, които описват мръсни картини на разврат и похот. Каква отрова е това! Ако човек ги вкуси в мръсен роман или разказ, тогава той разпалва похотта си.

Но ние трябва да действаме по различен начин: не само да не подбуждаме похотта с порнографски писания и снимки, но трябва да се стремим да наблюдаваме похотта и веднага щом забележим, че такива образи се появяват в мислите ни, сега хванете и опитайте да хванете змията за врата, близо до главата му, и да му смажем главата, защото ако не направим това, тогава змията тихо ще пропълзи в сърцето ви и ще ви отрови с похотлива страст. И съблазнителните, нечисти образи, които древната змия внушава в сърцето ви, лесно и бързо ще се превърнат във възхищение от тези мисли, а възхищението от тях след това се превръща в самото дело.

Трябва да помним какво чухме наскоро в Псалм 136: трябва да хванем тези вавилонски бебета за краката и да разбием главите им в камък, докато са бебета, докато узреят, докато не завладеят сърцето ви ().

Това е задачата, която стои пред вас: задачата за пълно целомъдрие, целомъдрие не само на плътта, но и на духа. Но, както казах, много хора приемат леко греха на блудството, не го смятат за сериозен и нашата работа е да ви спрем, да ви накараме да се опомните.

Как можем да ви помогнем с това? Тези, които се поправят и получат опрощение на този грях при изповед, ще бъдат допуснати до Светата Чаша. И ако някой от вас получи такова отлъчване от Причастие за известно време, нека не се оплаква и не се разстройва. Трябва да се замислите дълбоко и да си кажете: ако е така, значи въпросът е сериозен; Стори ми се лек грях, но светецът ме отлъчи от Причастие. Не се разстройвайте, не мислете, че можете да умрете, без да се причастите със Светите Тайни. Всяка забрана за причастие отпада в случай на смъртна опасност.

Сега разбирате защо Ефрем Сириец се моли на Бога да му даде дух на целомъдрие. Нека ние, всички грешни, всички виновни за този грях, да се помолим на Бога за спасение и да се обърнем за помощ към свети Ефрем Сирин: „Помогни ни, помогни ни в тази борба: ние сме слаби, а ти си силен!“ амин

Молитва на свети Ефрем Сирин - за смирението

Дай ми, Господи, дух на смирение на Твоя раб.

Помнете, че заповедта за смирение е първото блаженство и ако е първото, значи е най-важното. Чували ли сте някога Божието слово, провъзгласено от пророк Исая: „Така казва Високият и Възвишен, Вечно Живият – свято е името Му. Аз живея на високото място на небето и в светилището, а също и с онези, които са разкаяни и смирени по дух, за да съживявам духа на смирените и да съживявам сърцата на разкаяните.” ().

Не искаш ли самият Той да живее с теб? И ако искате, помнете, помнете добре: Сам Той казва, че живее в сърцата на смирените и оживотворява сърцата им, а ние как се нуждаем от оживотворяване на нашите сърца!

Не искаш ли Бог да те гледа? И ако искаш, знай и помни, че Бог гледа на смирените по сърце. Помнете, помнете думите на апостол Яков: „Бог се противопоставя на горделивите, Но Той дава благодат на смирените" ().

Искаш ли Господ да ти се противопостави, не искаш ли да получиш благодат? И ако искате, спомнете си какво е смирение, каква свята добродетел, която е толкова угодна на Бога, за която Бог живее с нас и ни гледа отгоре.

Това е обратното на гордостта. Смирените са бедните духом, помнят своите недостатъци, насочват погледа си в дълбините на сърцата си, те винаги неуморно наблюдават движенията на сърцата си, следейки всяка нечистота, която виждат в сърцата си.

Светиите, които винаги изпълняваха Христовите заповеди, обичаха Христос, пред чийто умствен взор винаги стоеше Господ, винаги помнеха смирението и винаги се молеха за него.

Христос казва: „Научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце.“(). Господ ни заповядва да се учим на смирение от Него, Господ ни заповядва да Му подражаваме в смирението. Смирението се проявява през целия земен живот на Господ. Започна от самото Му раждане, защото Той се роди като най-скромния, най-простия, незабележим човек, роден в леговище за добитък и беше положен в ясла.

И тогава през целия си живот Той не даде ли безброй примери на смирение? Когато Ирод беше разпален от ярост, искаше да убие Новородения Спасител и изпрати войниците си да бият витлеемските бебета, не можа ли Господ да изпрати един легион ангели от легионите, които винаги бяха на Негово разположение, не можа ли да победи Ирод? Разбира се, че можеше, но Той избра да покаже смирение и избяга в Египет от гнева на Ирод.

Не показа ли Той съвършен, необикновен пример на смирение, като изми нозете на Своите ученици? Това представлява границата на смирението.

А за смирението, което Той показа преди съда и след съда, когато Го водеха на Голгота, разпънат на кръста – за това човешките устни не смеят да говорят, толкова е неизмеримо, толкова велико.

Господ ни заповядва да се учим на смирение от Него. Кой си спомня смирението сега? Смирението е качество на човешката душа, което горделивите заклеймяват с презрение, защото тези хора не вярват в Христос, те са избрали не пътя на Христос, а други пътища: казват, че това е духът на робството, че смирени са роби, лишени от качеството на най-необходимото, нужното, лишени от духа протест, съпротива със сила срещу тежките бедствия на човечеството.

Има ли истина в това? Никаква, нито следа. За смирените трябва да се каже не това, което казват онези, които ги клеймят, а нещо съвсем друго: че те не са роби, подвластни на злото и насилието, а единствените победители на злото и насилието. Трябва да се каже, че само те водят истинска борба срещу злото, тъй като те изкореняват самите източници на злото от своите сърца и сърцата на другите хора. Те не вярват, че причината за злото се крие само в несъвършените социални отношения.

Смиреният е истински воин на Христос, а не роб.

Но колко малко е смирението, безкрайно малко сега! По-голямата част от хората презират смирението и се стремят към първенство и господство в този свят. Истински смирени хора почти не се срещат, те не мислят за смирението, смирението е забравено, напълно забравено. Тези, които следват пътя на Христос с цялото си сърце, които се учат на смирение от Него, мислят за смирението. Само светците са истински смирени.

Може да изглежда странно как светци, значително превъзхождащи другите хора по морални заслуги, по висотите, които са постигнали, могат да се смятат, съвсем искрено, за по-ниски от всички останали. Основата на тяхната святост е, че не се превъзнасят над никого, а осъждат собствените си сърца.

Светиите наблюдавали с необикновена бдителност всяко движение на сърцето и виждали в него и най-малката нечистота, а ако я видели, винаги помнели тази нечистота и затова се смятали за недостойни пред Бога.

Гордите и смели хора се осмеляват да съдят всичко, което е най-възвишено и свято; смирените хора са лишени от дързост, скромни и тихи. Много примери за това намираме в Светото писание и в житията на светци.

Кой е по-велик пред Бога от праведния Авраам, който чу велики обещания и се нарече приятел на Бога, а този Велик не престана да се нарича прах и пепел. Кой е по-велик пред Бога от Давид, пророк и цар, и той каза за себе си: "Аз съм червей, а не човек - укор сред хората"(). Това бяха неговите напълно искрени думи. Кой беше по-велик пред Бога в своите трудове от апостол Павел? И той нарича себе си първият грешник, той беше толкова чужд на наглостта и превъзнасянето: беше плах, не смееше, каза за себе си, че е сред коринтяните "в слабост и страх и голям трепет"(). Това дълбоко смирение е пример за всички нас, които сме безкрайно далече от него.

Трябва винаги да мислим усърдно за смирението и да молим Бог за него. Не можем да придобием тази добродетел с никакви собствени усилия. Смирението - великият Божи дар - се получава от онези, които обичат Бога с цялото си сърце и се стремят да изпълняват Христовите заповеди. Само на тях Господ ще даде този велик дар. Тяхното сърце е смирено, а когато сърцето на човек е смирено, Светият Дух живее в него.

Виждате какво голямо щастие е да си смирен, виждаш колко е трудно да си смирен. Имайте надежда и знайте, че всяка стъпка по пътя на Христос ви приближава към святото смирение. Ако се умножите и станете по-чести в такива стъпки, като апостолите и светиите, с това ще се приближите до Бога. Господ Исус Христос каза на учениците: „Нека най-големият от вас бъде слуга на всички, защото всеки, който превъзнася себе си, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде издигнат.“ ().

Колко често тези Христови думи се сбъдват, колко горди хора, стремейки се да станат над всички, след това падат по-долу от всички. Имаше толкова много скромни, незначителни хора, които са родени в просяшко семейство, които са били бедни в началото на живота си, а след това са станали велики хора. Това е историята на великите московски светци.

Много, много други също произхождаха от най-ниския социален произход и бяха издигнати от Бог заради тяхното велико, неизмеримо смирение. Господ казва: "Мнозина, които са първи, ще бъдат последни, а много, които са последни, ще бъдат първи"(). Така става в живота ни, така ще бъде и на Страшния съд. Първият ще бъде последен, а последният, незначителен, презрян ще бъде първи. Нужна е много, много работа, за да не забравите смирението, много, много работа, за да го придобиете.

Трябва да помним думите на апостол Петър: „Всички вие, като се покорявате един на друг, облечете се със смирение, защото Бог на горделивите се противи, а на смирените дава благодат.“(). Помнете, Бог се противопоставя на гордите и дава благодат само на смирените. Помнете, че дори преди смъртта на кръста Господ Исус Христос се смири. Трябва да се стремим към смирение и постоянно да молим Бог за него: Господи и Владико на моя живот, дай ми дух на смирение, Твоя раб!

Знай и помни, че ако човек постоянно пази в паметта си тези свети думи, той ще получи от Бога дълбоката добродетел на смирението. амин

Молитва на свети Ефрем Сирин - за търпението

Господи и Владико на моя живот, дай ми дух на търпение!

О, колко трябва да молим за този дух на търпение! О, колко трябва да придобием търпение! Та нали сам Господ каза: „Чрез търпението си спасете душите си“ ().

В търпението се крие спасението на нашата душа. защо е така Защото Господ Исус Христос каза: „Тесни са портите и тесен е пътят, който води към живот“(). Труден е този път, труден и Господ ни каза, и апостолите ни казват, че този път – пътят на християнския живот – е пътят на страданието, пътят на скърбите. „Ще бъдеш в свят на скръб, но се осмели, защото аз победих света.“ ().

Ако е така, ако целият християнски път е път на страдание, път на скърби, само в търпението е спасението на света. Можем да спасим душите си само чрез търпение.

Апостол Яков казва в своето съборно писмо: „Считайте за пълна радост, братя мои, когато се сблъсквате с различни изпитания, като знаете, че изпитанието на вашата вяра произвежда постоянство; Но нека търпението има своята съвършена работа, за да бъдете завършени и завършени, без да ви липсва нищо.“ ().

Виждате ли, търпението има перфектен ефект, търпението ни прави пълноценни и завършени без никакви дефекти. Апостол Павел казва: „Имате нужда от търпение, така че след като изпълните Божията воля, да получите това, което е обещано.(), - вечен живот, Царството Божие.

Бъдете търпеливи: без търпение е невъзможно да бъдете спасени. Този апостол, както и всички други апостоли, претърпя много, много големи скърби, гонения, гонения и накрая - мъченическа смърт. Всички апостоли са преминали през него, с изключение на Йоан Богослов, който умира от естествена смърт в дълбока старост.

И апостол Павел казва: „Знаменията на апостола бяха показани пред вас: цялото търпение, знамения, чудеса и сили.(). (Всички видяха моето апостолско достойнство не само в знаменията и чудесата, които извърших, но и в моето търпение).

Виждате колко голямо е търпението: апостолът, наред със знаменията и чудесата, нарича търпението знак на апостола, знак на святост, знак на приятелите на Бога. Той казва в друго съобщение: „Ние се показваме като слуги на Бог... в голямо търпение, в нещастие, в трудни обстоятелства.“ ().

Той показа апостолския си лик на всички в голямо търпение. А на своя ученик епископ Тимотей завеща: „Но ти, човече Божий, ... се отличаваш с правда, благочестие, вяра, любов, търпение, кротост.“ ().

Ако апостолът толкова се е нуждаел от търпение, как тогава ние, толкова слаби християни, ще отхвърлим тази добродетел? Как можем да отхвърлим търпението, когато толкова лесно започваме да роптаем на Бог, ако Той изпраща страданието, което е неизбежно за християните? Никога, никога не трябва да отхвърляте търпението, защото без него пътят към Царството Божие е напълно невъзможен.

Вие знаете, че и в светските дела е необходимо голямо търпение, така че какво да кажем за нашия път, за нашия духовен живот? То е неизмеримо по-важно за нас, отколкото за светските хора. Как да придобием търпение? Свикнете да бъдете търпеливи, свикнете да не мрънкате – и всеки е много склонен да мрънка. И, разбира се, молете Бог за търпение.

Ако молим Бог за търпение, ще искаме това, което Му е угодно, и то ще ни бъде според Христовото слово: „Ако вие, които сте зли, знаете как да давате блага на децата си, колко повече вашият Отец на небесата ще даде блага на тези, които искат от Него?“ ().

Това не е ли благословия – търпението? Молбата за търпение е молба, която е угодна на Бога и Бог няма да я изостави; Бог ще помогне на всеки християнин, който призовава за търпение под тежестта на своя кръст. Бог ще помогне на всеки нещастен човек, обременен с голямо семейство и тънещ в бедност, ако поиска търпение.

Но се случва да питат и зли хора, вървейки по тъмния, грешен път, вършейки зло на всяка крачка; Те също изнемогват под тежестта на злия си живот и се случва да молят и за търпение. Но Бог няма да им даде търпение: това би означавало да улесни техния черен, грешен живот, да го насърчава. Няма да им го даде, но на всички онези добри хора, които смирено молят за търпение по своя християнски път, Господ ще даде търпение, както казва апостол Павел: „Верен е Онзи, Който няма да ви позволи да бъдете изкушавани повече от това, което можете, но заедно с изкушението ще осигури и начин за бягство, така че да можете да го понесете.“ ().

Дава търпение, не натоварва никого извън силите ни, само ако не изпаднем в малодушие, само ако помним, че нашите беди и страдания, че нашата скръб е нищо в сравнение с това, което нашият Господ Исус Христос претърпя за нас. И затова трябва да търпим много, търсейки утеха, „Гледайки към Исус, Началника и Завършителя на нашата вяра, Който заради поставената пред Него радост претърпя кръста, като презря срама, и седи отдясно на Божия Престол. Помислете за Този, Който понесе такъв укор от грешниците, за да не се уморявате и отслабвате в душите си.” ().

С това трябва да се укрепваме, оттук можем да черпим, безкрайно търпение – от кръста Христов.

Поглеждайте по-често към Светия кръст, към Спасителя, разпнат на кръста, и се молете заедно с Ефрем Сирин: Господи и Господарю на моя живот, дай ми дух на търпение, Твоя слуга. амин

Молитва на свети Ефрем Сирин - за любовта

Господи и Господарю на моя живот, дай ми духа на любовта, Твоя слуга.

Ние молим за любов, която е изпълнението на целия закон. Ако нямаме любов, то, според словото на св. апостол Павел, ние „... звънтящ меден инструмент или звучен цимбал“ ().

Ако имаме дарбата на пророчеството и голямото знание и имаме вяра, която премества планини, но нямаме любов, ние сме нищо. Ако раздадем цялото си имущество на бедните и дадем телата си на изгаряне, а нямаме любов, ние сме нищо. Ето това е любовта. Ако няма любов, колкото и съвършени да сме, ние сме нищо.

Любовта е всичко, защото всичко, което Господ Исус Христос каза и направи през дните на Своя земен живот и най-вече това, което Той разкри на Голгота, е една непрекъсната велика проповед за любовта. Това означава, че любовта е нещо, което човек винаги трябва да иска, настойчиво, постоянно. Любовта е това, което придобиването е най-голямата и основна задача в живота ни, защото нашата задача е да се доближим до Бога, да станем съвършени, както е съвършен нашият Небесен Отец. Как можете да се доближите до Бог без любов? Без него ние сме безкрайно далеч от Бога.

Любовта е това, което всички светии са култивирали в сърцата си, което е дадено от Бога като най-великия дар на Божията благодат за изпълнение на Христовите заповеди.

Има щастливи хора, които са родени с меко, кротко, любящо сърце; За тях е по-лесно да постигнат християнската любов в живота, отколкото за всички останали, особено за тези нещастни, които са родени с грубо, жестоко сърце, малко способни на любов.

Ако човек е роден с кротко сърце, той все още трябва да издържи много, да премине през пътя на кръста на страданието, така че Христовата любов да пламне с ярък пламък в сърцето му; Той трябва да умножи тази любов, която му е дадена.

Сърцата на хората са били изпълнени с християнска любов в древността, особено по времето на апостолите, когато хората са се обичали като братя, изпълнявайки Христовата заповед. Господ би могъл да каже за тях: „По това ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си.“ ().

И сега, къде е сега любовта, кой ще я намери през деня с огън? Страшното време, за което говори Господ, ще дойде, показвайки знаменията на Неговото второ идване. Той каза, наред с други неща, това: „Тогава мнозина ще бъдат изкушени и ще се предадат един друг, и ще се намразят един друг, и тъй като беззаконията ще се умножат, любовта на мнозина ще охладнее.“ ().

Това виждаме в нашето време, това е, което измъчва и разкъсва сърцата ни. Виждаме много хора, които се мразят, предават се, в чиито сърца любовта е охладняла и от нея не остава следа.

Тежко, непоносимо трудно е да се живее, да се види, че вместо Христовата любов бушува омраза, взаимна омраза. Какъв ужас, неописуем ужас преживяхме толкова наскоро, когато хората, изповядващи Христос, в съюз с други също християнски народи – германския народ – извършиха такива зверства, такива безчинства срещу закона на любовта, каквито светът никога не е виждал.

Какво остава от закона на любовта в онези злодеи, които заравяха живи в земята деца и старци, разбиваха главите на новородени в камъни и изтребваха десетки милиони хора? Къде е любовта? От нея не е останала и следа, любовта е забравена.

Вместо по закона на Христовата любов, светът живее по закона на всеобщата вражда. Който следи във вестниците какво се случва по света, изтръпва как тържествува най-сатанинската неистина, как великите сили насърчават политическото насилие, което заслужава дълбоко осъждане.

Ами около нас? Животът в град е по-опасен от живота в гъста гора, защото в града има много бандити, пълни с гняв и омраза. Защото хората в града - покръстени хора, които някога са били християни - са станали по-озлобени, по-опасни от животните. Святата любов е стъпкана, стъпкана е с мръсни ботуши, Христовото благовестие е стъпкано, никой не иска да чуе за любов.

Какво да правим, какво да правим? Наистина ли ще станем вълци, каквито има толкова много наоколо? Разбира се, че не. Христовата любов трябва да бъде съхранена до второто пришествие на Господ Исус Христос, Христовата любов трябва да бъде съхранена в сърцата на малкото Христово стадо и онези ужаси на живота, ужасите на неистината, потъпканата любов, които виждаме ежедневно и ежечасно, трябва да ни насърчава да разпалваме светата Христова любов в сърцата си.

Как да стане това, на кого е дадена любовта? Само на тези, които изпълняват Христовите заповеди, които следват тесния път на страданието, без да се отклоняват от този път, независимо от това какви страдания и преследвания заплашват. Върви, върви, върви безкрайно по този път на кръста, върви без да се обръщаш назад, върви към светлината на Христос. Ако упорито и непрестанно вървим към светлината, ще стигнем.

Как да обичаме хората, които ни измъчват: крадци, бандити, изнасилвачи, които ни причиняват големи злини? Това е възможно, може би не в пълна степен, но поне в малка степен. Помислете какво е съжаление? Това е една от формите на святата любов. Не трябва ли с цялото си сърце да съжаляваме хората, които са отхвърлили Христос, които вървят по пътя на гибелта, които отиват при баща си? Не трябва ли да ги съжаляваш? Невъзможно е да ги обичаш с чиста, пълна любов, но е възможно да ги съжаляваш, оплаквайки се в сърцето си, че тези нещастни хора вървят по пътя на гибелта. Ако не прокълнем тези хора, ние ще изпълним Христовия закон дори по отношение на тях.

Знаете ли, че великият Свети Серафим Саровски е бил нападнат от разбойници, няколко мъже от съседното на манастира село, бити са го до смърт, счупили му черепа, счупили му ребрата, така че той загубил съзнание и прекарал няколко месеца в манастирската болница до дойде Пресвета Богородица и го изцели. Как реагира той на разбойниците? Те били хванати, предадени на съда, а монах Серафим молел със сълзи да не бъдат наказвани, а да бъдат освободени. Той плачеше, съжаляваше ги и затова ги обичаше.

Много други светии проявиха такова съжаление. Така се отнасяли светиите към онези, които им вършили големи злини. Така че самият Бог толерира грешниците, толерира дори такъв ужасен разбойник като Варварин, който уби триста души, след което се покая, донесе на Бога такова покаяние, каквото човек не може да си представи, и беше простено от Бога, беше обичан от Бог и дори получи от Него дарът на чудесата.

Самият Господ е толкова дълготърпелив към тежките грешници, как смеем да ги мразим и проклинаме? Трябва да ги съжаляваме, а съжалението, както вече казах, е една от формите на любовта.

Ако за убийците и злодеите дори можеш да съжаляваш, то какво да кажем за по-малко тежките грешници - за нещастните крадци, за всеки, който загива в греховете си? Те трябва да бъдат съжалявани дори повече, отколкото св. Серафим е съжалявал своите убийци. Нека никой не казва: „Как да обичам тези хора, които ни тровят живота и опозоряват руския народ? Нека всеки не проклина, а се смили над тях и тогава Христовата любов ще се всели в сърцата ни. Христовото послание неусетно, ден след ден, прониква в сърцето на човек, който се старае да угоди на Бога, винаги се моли, смирява плътта си чрез пост и се опитва да помогне на хората около себе си.

Любовта Христова се излива в сърцето на такъв човек, изпълва го до ръба и се излива над ръба, както беше излята от св. Серафим върху грешниците, които идваха при него с хиляди. За такава любов се молете на Бога с думите на св. Ефрем Сирин: „Господи и Владико на моя живот, дай ми дух на любов към Твоя раб!” И Бог ще ви даде духа на любовта. амин

Заключение на молитвата на св. Ефрем Сирин

Великата молитва на Ефрем Сирин завършва с изключително важна молба:

.

Да съдим нашите братя е нашият най-вкоренен универсален навик. Винаги сме заети да съдим ближните си и изоставяме най-важното от всичките си дела – разглеждането на нашите грехове.

Никой няма такъв обичай: от началото на деня до вечерта мислим за всичко, правим всичко, но не правим важното - да изследваме сърцата си. Никой не прави това, освен малък, малък брой хора, които са се посветили на Бога, за тях това е най-важното, основното занимание: те търсят нечистотата на греха в сърцата си. Когато го намерят, те бързо и лесно се освобождават от него, защото когато намерят някаква нечистота в сърцето си, тя става отвратителна и те с всички сили се опитват да се отърват от нея. Когато видят греховете си, те ще се покаят и ще се очистят от тях.

Спомнете си думите на апостол Павел към нас: „Защо съдиш брат си? Или и вие сте причината да унижавате брат си? Всички ние ще се явим на Христовото съдилище“.(). Когато съдим другите, не помним, не забелязваме, че самите ние сме виновни за същото. И знаем, че има Божия съд не само за извършените грехове, за които осъждаме нашите ближни, но и за самото осъждане: „Наистина ли мислиш, човече, че ще избегнеш Божия съд, като осъждаш онези, които вършат такива неща, и самият ти правиш същото?“() Господ ви води към покаяние, а не към осъждане на другите. Не се притеснявай за другите.

Спомнете си как доведоха жена, хваната в прелюбодейство, при Господ и попитаха: „Учителю, Моисей заповяда такива грешници да бъдат убивани с камъни. Какво мислиш?" Господ Исус Христос не отговори веднага. Той седеше в двора на храма и пишеше нещо с пръст в пясъка. И едва когато Го попитаха за втори път, Той даде най-удивителния отговор, който можеше да даде: "Който от вас е безгрешен, нека пръв хвърли камък върху нея.". С голям срам, навели глави, книжниците и фарисеите, които се смятаха за праведни, започнаха да се разотиват един след друг. И Исус написа на пясъка и накрая вдигна глава и попита: „Къде са вашите обвинители? Никой не те съди. ...И не те осъждам. Върви и не греши повече" ().

Каква удивителна забрана за осъждане, колко ясно е казал Господ, че трябва да мислим преди всичко и най-вече за нашите грехове. Който е безгрешен, нека пръв хвърли камък. Ние не сме безгрешни, което означава, че не смеем да хвърляме камъни на осъждение по другите, но хвърляме камъни постоянно, всеки ден и всяка нощ хвърляме камъни на осъждение: „Кой си ти, който съдиш чуждия роб? Пред своя Господ той стои или пада. И той ще бъде възкресен, защото Бог може да го издигне. Всички ние ще се явим на Христовото съдилище.”(). Трябва да мислим за тази присъда срещу нас, за себе си, а не да се занимаваме с греховете на другите. Виждате колко свят и важен е този закон.

Какво трябва да направим, ако видим човек, който явно греши и заслужава осъждане? И тогава не трябва да осъждаме, трябва да сложим барикадата на устните си, не да осъждаме грешника, а да го съжаляваме, да помним, че отговорът му пред Бога е тежък и тихо да отправяме кратка молитва: Господи, прости му. И тогава демонът на осъждането веднага ще избяга, защото демоните бягат от молитвата. Ако осъждаме, демонът ще остане и пак ще осъждаме, и ще осъждаме до безкрай.

Откъде идва духът на осъждение? От гордост, от факта, че мнозина се смятат за по-високи и по-добри от другите. Осъждането често идва от завист: ние завиждаме на тези, които са получили духовни дарби, понякога дори на хора, които са просто благочестиви, а завистта води до осъждане. Те осъждат от злоба, от омраза. Но има много малко любов, но има много гняв и омраза в сърцата ни. Тази злоба, тази омраза ни подтиква да осъждаме ближните си, затваря ни очите за собствените ни грехове и недостатъци.

Ние съдим човек много често и без никаква завист. Това често зависи от вкоренен навик за преценка. Осъждането, както всичко останало, се превръща в наш навик, ако постоянно осъждаме.

Всичко, което се прави, често се превръща в наше умение. Ако някой има завист или омраза в сърцето си, навикът да осъжда ще пусне корени и винаги, непрестанно, неуморно ще осъжда.

Този навик трябва да бъде изкоренен, като не му позволяваме да расте в нас. Трябва да се хващаш за всяко осъждане, да се осъждаш за всяко осъждане. Осъдили себе си веднъж или два пъти, ще се научим да се въздържаме и да престанем да съдим другите и да насочим духовния си взор към собственото си сърце.

Така че нека изпълним това, което искаме в молитвата на Ефрем Сирин: Дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си, защото си благословен до века.

ПРОТ. МАКСИМ КОЗЛОВ

Особен вид духовна храна, скъпи братя и сестри, са службите на Света Петдесетница – Великия пост. Има определен духовен закон: когато човек работи поне за усъвършенстване на плътта си, душата започва да живее по-свободно и да диша по-леко. Разбира се, има и закон, че това време е десятъкът на годината, който както Църквата, така и всички ние трябва специално да посветим на Бога.

През вековете както църковната харта, така и благочестието на хората изтъкват определени молитви и служби в богослуженията на Света Петдесетница, които стават крайъгълни камъни. За православния човек беше и остава невъзможно да ги пропусне или да не ги забележи. Сред такива молитви на Света Петдесетница, Великопостен Триод, първото място, разбира се, заема молитвата на Ефрем Сирийски: „Господи и Владико на живота ми...“. Сега ще обърнем внимание и ще се опитаме да разберем по някакъв начин вътрешно по-добре първата от трите части на тази молитва: Господи и Владико на моя живот, не ми давай духа на безделие, униние, алчност и празнословие..

Първото нещо, което моли свети отец Ефрем Сирин, а с него и цялата Църква ни призовава да искаме, е Бог да ни избави от духа на безделието. Лесно е да се говори за безделие във връзка с проста моралистична оценка на това състояние. Но факт е, че светите отци в богослуженията свидетелстват не толкова за етиката, не толкова за това как да бъдем малко повече добри или малко по-малко лоши, а за онтологията, за същността, за това, което е съществено важно за един човек по пътя си към спасението. И в този смисъл може да възникне въпросът: дали безделието е от онези пороци и страсти, които, ако се запитаме, ще поставим на първо място или на едно от първите места? Няма ли да кажем по отношение на себе си и още повече по отношение на абстрактния списък от страсти, че знаем неща, които са и по-тежки, и по-страшни от безделието? И монах Ефрем започва именно с тази страст, с това вътрешно състояние. Нека помислим върху тази дума.

Думата „безделие“ изобщо не означава това, до което е била сведена в редуцирания руски език от последните векове. Безделието не е „бездействие“, не е пасивност, не е противопоставянето на безделник на активен, трудолюбив и усърден човек. На гръцки и на езика на Светото писание думата „безделие“ означава „празнота“. Безделник е този, който е празен, незапълнен и няма вътрешно съдържание. Ако помислим за тази дума по този начин, се оказва, че това изобщо не е някаква второстепенна страст, а онтологически, по същество много вредно състояние.

Евангелието ни казва какво се случва с човек, който освобождава душата си от някакъв демон, който я измъчва, от демон, и не работи, за да гарантира, че душата му е изпълнена с добро. Минава малко време и това пречистено място се изпълва с неизмеримо по-голям брой демони, отколкото преди това е притежавал човека (вижте Мат. 12:43-45).

Факт е, че Бог е Създателят на съществуването. Всяко същество е създадено от Бог като добро, като добро, като добро. Всяко отсъствие на битие, добро битие, добро битие е същата онази зла пустота, безделие, което дава място на злото, врагът на човешкия род и неговите ангели. Те, които не притежават истинско битие, с което човек може да отиде в онази вечност, когато Бог ще бъде “ всичко във всеки„(1 Коринтяни: 15:28), имат само зло съществуване. Това е съществуването на дупка в красива рокля и боклук в чудно творение, тъмно петно ​​в картина, създадена от най-великия художник. И оттук става ясно, че безделието е такова вътрешно състояние, което отблъсква Бога от живота на човека и допуска този лош мрак в душата.

И тази празнота наистина може да се прояви по различни начини. Може да се прояви като видимо бездействие. И ние знаем, макар и от спекулативен пример на литературен разказ, каква трагедия е, когато един по природа добър човек чрез видимо бездействие унищожи всичко, което Бог му е дал като възможност да реализира в себе си образа и подобието Божие в този живот. Безделието може да се прояви в състоянията, които се обсъждат по-нататък в молитвата. Може да се разреши или в униние, или в любов.

Човек, който няма истинско удовлетворение на душата, започва да се измъчва от това, както в един момент Юда беше измъчван от това, което направи. Но, както чухме, мъките са го довели до самоубийството. Свети Августин казва, че душата на човека, ако не намери Бога и мир в Бога, винаги ще остане неспокойна, или, можем да кажем по друг начин, винаги ще остане в униние. Това става от създаването извън Бога на други идоли, идоли, привързаности - от това, в което разочарованието ще бъде неизбежно, било то хора, било то идеи и идеологии, било то тези или онези „ценности“. В крайна сметка без Бога и извън Бога нищо не може да спаси човека от унинието. За известно време човек може по някакъв начин да се занимава, но накрая не го прави и настъпва униние.

Вторият начин за разрешаване на безделието е чрез похот. Човек, който няма пълнене на душата, се стреми да организира живота около себе си. Той се опитва да създаде илюзията, че може да стане архитект на собственото си щастие, организатор на съществуването на други хора около собственото си съществуване. Жаждата за власт не е непременно груба страст да управляваш, желание да станеш крал или президент, да станеш шеф в този или онзи бизнес, да бъдеш на очи, да командваш други хора. Жаждата за амбиция в крайна сметка означава да се поставиш като организатор - разбира се, фалшив, разбира се, само в илюзия - на живота около себе си. Жаждата за лидерство е чувството да съм шеф на това, което се случва с мен и с хората около мен. Това също говори за неизпълнението на душата с живот в Бога, за безделието на душата, за нейната празнота. И двете решения – едното за унинието, другото за любовта – са душегубните неща, от които молим да бъдем избавени по време на Великия пост и в живота си като цяло.

И накрая, четвъртата петиция от тази първа част. Мнозина дори ще кажат за него: що за неприятности е това - празни приказки? Убийството, кражбата, блудството и други неща са много по-ужасни от празните приказки, които толкова често си спомняме на службите на Великия пост. Но и тук има над какво да помислим. Монах Йоан Дамаскин казва, че Божият образ в човека се проявява в три основни свойства, в три негови черти. Божият образ се проявява в свободната воля, в разума и в способността да се говори. Словото е неразделна черта на Божия образ в нас и замяната му с многословие, безсмислено „празнуване” на словото е наистина тежък грях.

Празникът може да бъде изразен по различни начини. Може да приеме формата на благочестиво многословие, когато зад много думи за святото се губи святото. Тогава думите за това какво трябва да има значение за нас и да има крайна стойност губят тежестта си. Когато кажем: „Бог“, „спасение“, „Църква“, „светилище“, „свят“, „Изкупление“ и други думи, и те вече не означават нищо, освен някаква комбинация от звуци, точки на хартия, пиксели на наблюдавайте компютър, който няма смисъл зад него. Празнословието ни отдалечава от осъзнаването на това какво стои зад думата и понятието, изразено с тази дума. И това е наистина страшно.

Второто разрешение на празнословието, описано в ужасните сценарии на Апокалипсиса, е, че се създава език, на който вече не е възможно да се изразят окончателните или значими истини на вярата. В наше време виждаме това ясно. Някои думи, фундаментално неотделими от християнското благовестие, не се изговарят в контекста на съвременната цивилизация и съвременната култура. Опитайте се да излезете от църквата и да кажете думата „целомъдрие“ някъде сред вашите връстници на мястото на обучение или работа (не говоря от телевизионния екран). Те ще ви гледат като полулуди хора, като такива, които казват нещо, разбира се, което изглежда като комбинация от звуци, но безсмислено от гледна точка на изпълнение. Чрез празни приказки и чрез изопачаване на думите се създава език, на който вече не е възможно да се каже това, което проповядва Евангелието. И това също е крайният резултат от празнословието. Може да е в живота на обществото, може да е и в живота на конкретен човек, когато зад много празни думи, неизпълнени с съзнание и опит, стена блокира това, в което трябва да вярваме и което трябва да проповядваме. И молим Господ да ни избави и от това. За да не превърнем дадената от Бога дарба на словото в нещо, което да ни блокира от Бога с много празни думи.

Сега, скъпи мои, ние само съвсем накратко и само в много тесен смисъл разгледахме само една от църковните молитви. Искам да ви призова да не свиквате с църковния език, с нашите църковни молитви, да не свиквате с това, което като че ли започнахме да разбираме в тях. Едва една стотна или хилядна част от смисъла се запазва в нашето съзнание. Всеки път със смирение, а значи и със смирението, за което ще говорим следващия път, нека си напомняме, че се намираме на разстояние от порядъци, стотици, хиляди километри духовен живот от светите отци. Ако ни се струва, че сме разбрали молитвите им, то това може да ни изглежда само от тщеславие. Това е пътят и задачата за живота, включително по отношение на такава добре позната молитва като молитвата на Ефрем Сирийски. Да ни даде Господ и ние да мислим с цялата отговорност за смисъла на всяко богослужение, което ще се извършва през този Велик пост, и да вървим към Великден Христов, а преди това към Светите дни.

Господи и господар на моя живот! Не ми давай дух на безделие, униние, алчност и празнословие.(Поклон до земята)
Дай дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов на мен, Твоя слуга.(Поклон до земята)
Хей, Господи Царю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си, защото си благословен до века. амин (Поклон до земята)
Господи, очисти ме грешния.(12 пъти с поклони от кръста)

И отново цялата молитва се чете изцяло с един поклон до земята накрая.

ГОСПОД И ГОСПОД НА ЖИВОТА МИ - ТЪЛКУВАНИЕ

„В младите си години бях със зъл език,– припомни монах Ефрем Сирин, „Той биеше, караше другите, караше се със съседите, завиждаше, беше нехуманен към непознати, жесток към приятели, груб към бедните, влизаше в кавги за маловажни неща, действаше безразсъдно, отдаде се на зли планове и похотливи мисли.“

Това молитва на Ефрем Сиринсе състои само от десет молби, но със своя покаен дух и способност да доведе човек до сърдечно разкаяние, тя превъзхожда много други молитви.

Започва молитвата на светеца Ефрем Сириецобръщане към Бог: Господи и господар на живота ми... Божието Слово ни разкрива, че животът ни е свързан с Бога, зависи от Него и се поддържа от Него. В Неговите милостиви ръце е съдбата на праведните и неправедните, на добрите и злите, на целия животински и растителен свят. Никой и нищо не може да съществува нито ден, нито час без Неговата творческа сила на Светия Дух, която поддържа съществуването на всяко сътворено живо същество. Затова, чувствайки Бога в сърцата си, ние не можем да започнем, да продължим или да завършим никакво дело на земята без молитва към Него, без Неговото благословение. Бог наистина е Господарят, Главният, Владетелят на живота ни.

Какво означават тези страсти в молитвата „Господи и Владико на живота ми...” на св. Ефрем?

В първата молба на Ефрем Сирин монахът моли Бог да не му дава духа безделие. Безделието е ясно за всички - това е мързел и небрежност към най-належащите въпроси и най-вече към своето спасение. Може да доведе човек до обездвижване, до пълен застой както в духовния живот, така и в необходимите ежедневни дейности.

За един аскет безделието е сън по време на работа. Подвижникът трябва непрекъснато да редува полезни дела – молитва, труд, четене, за да бъде винаги като запален котел. И тогава пред окото на духовния работник се разкрива, че „духът на безделието“ е един от доминиращите духове на нашето време. „Средният“ съвременен човек не иска да работи или да учи, а да си почине (от какво?), да натрупа впечатления и да се отпусне. На жаргон това се нарича „да се забавлявам“, „да запаля“, „да полудея“. Без самата тази идея за безделие и желанието за него като за истинско щастие, грехът нямаше да марширува толкова победоносно по улиците на градовете на „цивилизования“ свят.

Но нашият свят не е само „релаксиращ“ свят. Той също е тъжен свят. Самото днешно веселие често показва дълбок срив в душата на човека. Това не са празници след прибиране на реколтата. Това е опит за забравяне или изчезване в шума. Депресия, нежелание за живот, мрак на съзнанието, от който се измъква с наркотици и алкохол, тоест още по-голям мрак, това са болестите на века. Наистина ли: „Не плътта, а духът се е покварил в наши дни и човекът отчаяно копнее...“

униниеима жестока язва, може би най-тежката. Унинието е толкова мрачно, меланхолично състояние на ума, когато човек вижда всичко в живота само от тъмната страна.
Той не се радва на нищо, нищо не го удовлетворява, обстоятелствата му се струват непоносими, той роптае за всичко, дразни се при всеки повод - с една дума, самият живот тогава му става бреме. Отчаянието идва, както учат светите отци, от същото безделие, от липса на вяра, от неверие, от непокаяние за греховете. Предишен гняв или обиди, причинени на някого, липса на страх от Бога, многословие или неуспехи в личния живот, работата и подобни проблеми също могат да доведат до униние. В същото време много често самото униние води до друго, по-опасно състояние на ума, наречено отчаяние, когато човек често допуска мисълта за преждевременна смърт и дори я смята за значителна полза по пътя на своя земен живот. Спасението от това е в молитвите.

Серафим Саровски говори за тази страст като за най-трудната. Където и да бягате, ще го носите със себе си. Колкото повече се стремите към забавление и лекота, на толкова по-тежки пристъпи на униние ще се обречете. Няма да изчезне, уплашен от смеха ти. То търпеливо ще стои зад вас, ще чака и когато се уморите да се смеете, отново ще ви хване за гърлото. Наистина навлязохме в епоха, когато молитвата на св. Ефрем Сирин стана необходима на всички без изключение.

ЛюбознателностАми това е най-просто казано желанието да командваш, да доминираш, да управляваш. Всяка ръка има пет пръста и всички са показалци.
Има много, които няма кой да командва. Но дайте им няколко души, които да им бъдат подчинени само за един ден - и ще се изненадате от усърдието и административната наслада! Не израства ли оттук домашният деспотизъм, когато един малък човек тиранизира домакинството си, осъзнавайки наполеоновите си комплекси? На работа той е добро момче и почти ангел, но у дома е лъв, избягал от клетка. Казват, че ако искаш да опознаеш човек, дай му сила.

И още един аспект става забележим. Простите професии не са на почит в наши дни. Децата се повишават в адвокати, мениджъри и в банковия сектор. Тоест там, където те „управляват процеса“, а не забиват пирони. Скоро десет банкери ще се наредят на един електротехник, защото банкерите ще са повече от електротехниците или дърводелците. Но коренът е все още там - в арогантността, в страстта към белите ризи, кожените куфарчета, служебния транспорт и възвишените мисли за лична значимост.
Отче Ефреме, моли Бога за нас!

Празненство– това е свобода на словото, умножена по робство на мисълта или нейното отсъствие. В днешния свят ни е позволено да кажем всичко или почти всичко. Но им беше наредено да говорят високо и на всички наведнъж, така че никой да не слуша никого, а просто всички да говорят. Именно в ерата на цензурата думите бяха едновременно оръжие и съкровище. В ерата на бърборенето най-важните и смислени речи рискуват да се удавят в тонове макулатура, рискуват да се изгубят в тълпата от думи, изречени ненужно, празно.

Културата на словото е свързана с културата на мълчанието. Тези, които няма за какво мълчаливо да мислят, нямат за какво да говорят. Не можете да кажете „просто така“. Това е същото като да ядете, без да чувствате глад, и по този начин да унищожите здравето си. Словото е семето. Опложда, ако е жива. И не е за нищо, че има такава концепция като "многословие", защото говоренето за нищо е един вид духовно изливане на семе на земята ( сравни:живот 38:9). Малко по-нататък се казва, че това е „зло в очите на Господа“. Празнословието е враг на молитвата, враг на мълчанието, враг на сериозните мисли. Само той е достатъчен, за да попадне в ада, т.к "За всяка празна дума хората ще дадат отговор в деня на страшния съд."

С многословието човек изпразва душата си, отслабва я и я прави разсеяна. Нека погледнем Спасителя, колко кратък беше Той в своите учения и наставления! Господната молитва е дадена само в седем молби, а блаженствата са дадени в девет стиха. Ангелите възхваляват Бога кратко: „Свят, Свят, Свят е Господ Бог на Силите!” Както често отваряният съд не запазва силата и аромата на най-благоуханната субстанция, поставена в него, така и душата на човек, който обича много да говори, не задържа дълго време добрите мисли и добрите чувства, а бълва потоци от осъждане, клевета, клевета, ласкателство и пр. Ето защо Църквата се моли чрез поста: Постави, Господи, стража на устата ми и врата на защита над устата ми. Не превръщай сърцето ми в измамни думи(Пс. 140, 3-4). Както плевелите задръстват почвата и пречат на добрите зърна да растат на нея, така и празните, гнили думи убиват душата и не позволяват на добрите мисли и чувства да растат в нея.

Ние, без да искаме предварително, видяхме, че в четирите страсти, изброени в текста на молитвата на Ефрем Сирин, пред нас се появиха не само четири грешни духа. Един определен дух се появи пред нас, поглъщайки всички останали. и този дух е духът на този свят. Това е духът на един празен, мрачен, приказлив, арогантен и, колкото и да е странно, самоуверен свят. Живеем в този противоречив и болен свят, духът на този свят се смесва с въздуха, който дишаме и ни трови постоянно. И така, как да не тичаме възможно най-бързо към Божиите храмове? Как можем да останем бездействащи?
Нашето спасение е чрез покаяние и такива молитви като молитвата на св. Ефрем Сирин могат да ни предадат с думи.

От материалите на разговори между архимандрит Кирил (Павлов) и протойерей Андрей Ткачев