Verskih obredov je veliko. Vsak od njih ni le slovesen in lep. Za zunanjimi obredi se skriva globok pomen, ki ga mora vernik razumeti. V tem članku vam bomo povedali o liturgiji s preprostimi besedami. Kaj je to in zakaj velja liturgija za najpomembnejšo božjo službo med kristjani?

Dnevni krog

Čaščenje je zunanja stran religije. Z molitvami, petji, pridigami in svetimi obredi ljudje izražajo svoja spoštljiva čustva do Boga, se mu zahvaljujejo in stopijo z njim v skrivnostno komunikacijo. V času Stare zaveze je bilo v navadi, da so se bogoslužja opravljala neprekinjeno ves dan, začenši ob 18. uri.

Katere storitve so vključene v dnevni ciklus? Naj jih naštejemo:

1. Večernice. Izvaja se zvečer, zahvaljuje se Bogu za pretekli dan in prosi, da posveti bližajočo se noč.
2. Compline. To je bogoslužje po večerji, na katerem se vsi, ki se pripravljajo na spanje, poslovijo in preberejo molitve, ki prosijo Gospoda, naj nas varuje med nočnim počitkom.
3. Polnočnico so nekoč brali ob polnoči, zdaj pa se izvaja pred jutranjim urnikom. Posvečen je pričakovanju drugega prihoda Jezusa Kristusa in potrebi po vedno pripravljenosti na ta dogodek.
4. Matins se služi pred sončnim vzhodom. Na njem se zahvalijo stvarniku za preteklo noč in prosijo, naj posveti nov dan.
5. Storitve ur. Ob določenem času (urah) se je v cerkvi običajno spominjati dogodkov Odrešenikove smrti in vstajenja, spusta svetega duha na apostole.
6. Celonočno bdenje. "Vigilija" pomeni "biti buden". To slovesno bogoslužje se opravlja pred nedeljami in prazniki. Za stare kristjane se je začela z večernico in je trajala vso noč, vključno z jutranjo in prvo uro. Zgodbe o odrešenju grešnega človeštva s Kristusovim sestopom na zemljo se verniki spominjajo med celonočnim bdenjem.
7. Liturgija. To je vrhunec vseh storitev. Med njim se opravi zakrament obhajila.

Prototip zanj je bila zadnja večerja, na kateri je Odrešenik še zadnjič zbral svoje učence. Dal jim je skodelico vina, ki je simboliziralo kri, ki jo je Jezus prelil za človeštvo. In potem je vsem razdelil velikonočni kruh kot prototip svojega telesa, darovanega. S to jedjo se je Odrešenik dal ljudem in jim naročil, naj opravljajo obred v njegov spomin do konca sveta.

Kaj je zdaj liturgija? To je spomin na življenje Jezusa Kristusa, njegovo čudežno rojstvo, bolečo smrt na križu in vnebohod v nebesa. Osrednji dogodek je zakrament obhajila, pri katerem farani zaužijejo daritveno hrano. Tako so verniki združeni z Odrešenikom in Božja milost se spusti nanje. Mimogrede, "liturgija" je prevedena iz grščine kot "skupno delo". Med tem bogoslužjem človek začuti lastno vključenost v cerkev, edinost živih in mrtvih, grešnikov in svetnikov skozi osrednji lik Jezusa Kristusa.

Liturgični kanoni

Apostoli so prvi služili liturgijo. To so počeli po zgledu Jezusa Kristusa, zakramentu obhajila so dodali molitve in branje Svetega pisma. Verjame se, da je prvotni red bogoslužja sestavil apostol Jakob, Odrešenikov brat, sin tesarja Jožefa od njegove prve žene. Kanon se je ustno prenašal od duhovnika do duhovnika.

Besedilo liturgije je v 4. stoletju prvi zapisal sveti in nadškof Vasilij Veliki. Kanoniziral je različico, sprejeto v njegovi domovini (Kapadocija, Mala Azija). Vendar je bil obred, ki ga je predlagal, dolgotrajen in vsi župljani ga niso zdržali. Sveti Janez Zlatousti je bogoslužje skrajšal, pri čemer je za osnovo vzel prvotno liturgijo apostola Jakoba. Trenutno se kanon sv. Vasilija Velikega služi desetkrat na leto, ob posebnih dnevih. Preostali čas se daje prednost Krizostomovi liturgiji.

Božanska liturgija z razlagami

V Rusiji so jo imenovali "mala maša", saj so jo obhajali pred kosilom. Liturgija je nenavadno lepa, bogata služba. Toda le tisti, ki razumejo globok pomen tega, kar se dogaja, lahko to resnično občutijo. Navsezadnje glavni lik med liturgijo ni duhovnik, ampak sam Gospod. Sveti Duh se nevidno spusti na kruh in vino, pripravljena za zakrament obhajila. In postanejo Odrešenikovo meso in kri, po kateri je vsak človek osvobojen greha.

Med liturgijo se ponovno vzpostavi enotnost materialnega in božjega, ljudi in Boga, ki sta jo nekoč razdrla Adam in Eva. V templju se začne nebeško kraljestvo, nad katerim čas nima oblasti. Vsi prisotni se prepeljejo na zadnjo večerjo, kjer mu Odrešenik osebno podari vina in kruha ter vse pozove k usmiljenju in ljubezni. Zdaj bomo podrobno preučili vsako stopnjo liturgije.

Oddaja zapiskov

Kaj je liturgija? To je služba, med katero se brišejo meje med nebeškim in zemeljskim kraljestvom. Lahko se neposredno obrnemo na Boga s prošnjo za ljubljene. Še večjo moč pa ima skupna molitev. Da bi vsa cerkev molila za ljudi, ki so vam dragi, žive ali pokojne, morate v svečarni vnaprej oddati obvestilo.

Če želite to narediti, uporabite poseben obrazec ali običajen list papirja, na katerem je narisan križ. Nato podpišite: »Za zdravje« ali »Za mir«. Molitev med bogoslužjem je še posebej potrebna za ljudi, ki so bolni, trpijo ali so se spotaknili. Pokojnina se odda na rojstni dan in smrt osebe, ki je zapustila ta svet, na njen god. Na enem listu je dovoljeno navesti od 5 do 10 imen. Prejeti jih je treba ob krstu. Priimki in patronimi niso potrebni. Imen nekrščenih v opombo ni mogoče vključiti.

Proskomedia

Ta beseda je prevedena kot "prinašanje". Stari kristjani so v cerkev sami prinašali kruh, vino, olje in druge izdelke, potrebne za obhajilo. Zdaj se je ta tradicija izgubila.

Liturgija v cerkvi se začne na skrivaj, pri zaprtem oltarju. V tem času se odčita ura. Duhovnik pripravi darove na oltar. Da bi to naredil, uporabi 5 službenih prosfor v spomin na pet hlebov, s katerimi je Jezus nahranil množico. Prvi od njih se imenuje "Jagnjetina" (jagnjetina). To je simbol nedolžne žrtve, podoba Jezusa Kristusa. Iz njega je izrezan pravokoten del. Nato se vzamejo kosi iz drugih hlebov v spomin Matere božje, vseh svetnikov, žive duhovščine in živih laikov, pokojnih kristjanov.

Nato pridejo na vrsto majhne prosfore. Duhovnik prebere imena iz zapiskov, ki so jih predložili župljani, in vzame ustrezno število delcev. Vsi kosi so položeni na pateno. Postane prototip cerkve, kjer se zbirajo sveti in izgubljeni, bolni in zdravi, živi in ​​pokojni. Kruh je potopljen v čašo vina, kar pomeni očiščenje s krvjo Jezusa Kristusa. Ob koncu proskomidije duhovnik pokrije pateno s platnicami in prosi Boga za blagoslov darov.

Bogoslužje katehumenov

V starih časih so bili katehumeni tisti, ki so se šele pripravljali na krst. Tega dela liturgije se lahko udeleži kdorkoli. Začne se tako, da diakon zapusti oltar in vzklikne: »Blagoslovi, Učitelj!« Sledi petje psalmov in molitev. Pri bogoslužju katehumenov se spominjamo Odrešenikove življenjske poti od rojstva do smrtnega trpljenja.

Vrhunec je branje Nove zaveze. Evangelij slovesno iznesejo iz severnih vrat oltarja. Naprej gre duhovnik z gorečo svečo. To je luč Kristusovega nauka in hkrati prototip Janeza Krstnika. Diakon nosi evangelij dvignjen navzgor - simbol Kristusa. Duhovnik mu sledi in skloni glavo v znak pokornosti Božji volji. Sprevod se konča na prižnici pred kraljevimi vrati. Med branjem Svetega pisma naj navzoči stojijo s spoštljivo sklonjenimi glavami.

Nato duhovnik prebere zapiske, ki so jih predložili župljani, in vsa cerkev moli za zdravje in mir ljudi, ki so v njih navedeni. Katehumensko bogoslužje se konča z vzklikom: Katehumeni, pridite ven! Po tem ostanejo v templju samo krščeni.

Bogoslužje vernikov

Ljudje, ki so bili sprejeti k zakramentu, lahko popolnoma razumejo, kaj je liturgija. Zadnji del bogoslužja je posvečen zadnji večerji, Odrešenikovi smrti, njegovemu čudežnemu vstajenju, vnebohodu v nebesa in prihajajočemu drugemu prihodu. Na prestol se prinesejo darila, preberejo se molitve, vključno z najpomembnejšimi. V zboru župljani pojejo »Credo«, ki določa temelje krščanskega nauka, in »Oče naš«, dar samega Jezusa Kristusa.

Vrhunec bogoslužja je zakrament obhajila. Nato se zbrani zahvalijo Bogu in molijo za vse vernike. Čisto na koncu se poje: »Hvaljeno bodi ime Gospodovo od zdaj naprej in vekomaj.« V tem času duhovnik župljane blagoslovi s križem, vsi po vrsti pridejo k njemu, poljubijo križ in v miru odidejo domov.

Kako pravilno jemati obhajilo

Brez udeležbe pri tem zakramentu ne boste sami izkusili, kaj je liturgija. Pred obhajilom se mora vernik pokesati svojih grehov in se spovedati duhovniku. Predpisan je tudi vsaj 3-dnevni post, med katerim ne smete uživati ​​mesa, mlečnih izdelkov, jajc in rib. Obhajilo morate vzeti na prazen želodec. Priporočljivo je tudi, da se izogibate kajenju in jemanju zdravil.

Pred obhajilom prekrižajte roke na prsih, tako da položite desno nad levo. Postavite se v vrsto, ne pritiskajte. Ko se približate duhovniku, izgovorite njegovo ime in odprite usta. Vanj bodo položili kos kruha, namočen v vino. Poljubi duhovnikovo skodelico in stopi stran. Na mizo vzemite prosforo in "teploto" (vino, razredčeno z vodo). Šele po tem se lahko pogovarjamo.

Kaj je liturgija? To je priložnost, da se spomnimo celotne Odrešenikove poti in se združimo z njim v zakramentu obhajila. Po služenju v templju se človek okrepi v veri, njegova duša se napolni s svetlobo, harmonijo in mirom.

Kaj je pravoslavno bogoslužje? Katere lastnosti ga spremljajo? Kakšna je simbolika in pomen liturgije?

Zaradi tesne povezanosti duha in telesa si človek ne more kaj, da ne bi izražal gibanja svojega duha navzven. Kakor telo deluje na dušo, ji sporoča določene vtise preko zunanjih čutil, tako tudi duh povzroča določene gibe v telesu. Človekov religiozni občutek, tako kot vse njegove druge misli, občutki in izkušnje, ne more ostati brez zunanjega zaznavanja. Celota vseh zunanjih oblik in dejanj, ki izražajo notranje religiozno razpoloženje duše, tvori tisto, kar imenujemo »čaščenje« ali »kult«. Čaščenje ali kult v takšni ali drugačni obliki je torej neizogiben del vsake vere: v njej se manifestira in izraža, tako kot razodeva svoje življenje skozi telo. torej čaščenje - je zunanji izraz religiozne vere v žrtvah in obredih.

Izvor bogoslužja

Bogoslužje, kot zunanji izraz človekovega notranjega stremljenja, sega v čas, ko je človek prvič spoznal Boga. Za Boga je spoznal, ko se mu je po stvarjenju človeka Bog prikazal v raju in mu dal prve zapovedi o tem, da ne jedo z drevesa spoznanja dobrega in hudega (1 Mz 2,17), o počitku sedmega dan (1 Mz 2:3) in blagoslovil njegov zakon (1 Mz 1:28).

To primitivno čaščenje prvih ljudi v raju ni bilo sestavljeno iz posebnih cerkvenih obredov, kot danes, ampak iz svobodnega izlivanja spoštljivih čustev pred Bogom, kot njihovim Stvarnikom in Oskrbovalcem. Obenem je zapoved o sedmem dnevu in o zdrževanju od prepovedanega drevesa postavila temelj nekaterim bogoslužnim ustanovam. So začetek našega in. V Božjem blagoslovu zakonske zveze Adama in Eve ne moremo kaj, da ne bi videli ustanovitve zakramenta.

Po padcu prvih ljudi in njihovem izgonu iz raja je primitivno čaščenje dobilo svoj nadaljnji razvoj v uveljavitvi obreda žrtvovanja. Te žrtve so bile dveh vrst: izvajale so se ob vseh slovesnih in veselih priložnostih, kot izraz hvaležnosti Bogu za dobrote, ki jih je prejel od njega, in takrat, ko je bilo treba Boga prositi za pomoč ali prositi za odpuščanje za storjene grehe.

Žrtev naj bi ljudi ves čas spominjala na njihovo krivdo pred Bogom, na izvirni greh, ki jih teži, in na to, da Bog lahko usliši in sprejme njihove molitve le v imenu daritve, ki jo je obljubilo seme žene, Bog v raju bi naknadno prinesel odkup za njihove grehe, to je Odrešenik sveta, Mesija-Kristus, ki mora priti na svet in opraviti odrešitev človeštva. Tako je božja služba za izvoljeno ljudstvo imela spravno moč, ne sama po sebi, ampak zato, ker je bila prototip velike žrtve, ki jo je Bogočlovek, naš Gospod Jezus Kristus, križal na križu za grehe vsega sveta. , nekoč moral narediti. V časih patriarhov, od Adama do Mojzesa, so bogoslužje v družinah teh patriarhov opravljali njihovi poglavarji, patriarhi sami, v krajih in časih po svoji presoji. Od Mojzesovega časa, ko se je povečalo število izvoljenega božjega ljudstva, starozaveznega Izraela, ki je ohranil pravo vero v enega Boga, so začeli bogoslužje v imenu vsega ljudstva opravljati posebej postavljene osebe, ki so imenovani veliki duhovniki, in leviti, kot o tem govori knjiga EXODUS in nato LEVITOVA knjiga. Vrstni red starozaveznega bogoslužja med božjim ljudstvom je bil z vsemi podrobnostmi določen v obrednem zakonu, danem po Mojzesu. Po ukazu samega Boga je prerok Mojzes določil določen kraj (»tabernakelj zaveze«) in čase (praznike itd.) za opravljanje bogoslužja ter svete osebe in same njegove oblike. Pod kraljem Salomonom so namesto prenosnega templja-tabernaklja v Jeruzalemu postavili trajen, veličasten in lep starozavezni tempelj, ki je bil edini kraj v Stari zavezi, kjer se je vršilo bogoslužje pravega Boga.

Starozavezno bogoslužje, določeno z zakonom, je bilo pred Odrešenikovim prihodom razdeljeno na dve vrsti: bogoslužje v templju in bogoslužje v sinagogi. Prva je potekala v templju in je obsegala branje dekaloga in nekaterih drugih izbranih odlomkov Svetega pisma Stare zaveze, daritve in daritve ter nazadnje hvalnice. Toda poleg templja so se od časa Ezre začele graditi sinagoge, v katerih so Judje čutili posebno potrebo, prikrajšani za udeležbo v tempeljskem bogoslužju in niso želeli ostati brez javne verske vzgoje. Judje so se ob sobotah zbirali v sinagogah, da bi molili, peli, brali Sveto pismo, pa tudi prevajali in razlagali bogoslužje za tiste, rojene v ujetništvu in ki niso dobro poznali svetega jezika.

S prihodom na svet Mesije, Kristusa Odrešenika, ki se je daroval za grehe vsega sveta, je obredno starozavezno bogoslužje izgubilo ves pomen in ga je nadomestila Nova zaveza, ki je temeljila na največjem zakramentu sv. Kristusovega telesa in krvi, ki jo je pri zadnji večerji postavil sam Gospod Jezus Kristus in nosi ime sveta evharistija ali zahvalni zakrament. To je brezkrvna daritev, ki je nadomestila starozavezne krvave daritve telet in jagnjet, ki so samo napovedovale Eno veliko daritev Božjega Jagnjeta, ki nase prevzema grehe sveta. Sam Gospod Jezus Kristus je zapovedal svojim privržencem, naj opravljajo zakramente, ki jih je določil (Lk 22,19; Mt 28,19), molijo zasebno in javno (Mt 6,5-13; Mt 18,19-20) , da bi povsod po svetu pridigal Njegov božanski evangeljski nauk (Mt 28:19-20; Mk 16:15).

Iz tega obhajanja zakramentov, molitev in oznanjevanja evangelija se je oblikovalo novozavezno krščansko bogoslužje. Njegovo sestavo in značaj je natančneje določil sv. Apostoli. Kot je razvidno iz knjige Apostolska dela, so se v njihovem času začela pojavljati posebna mesta za molitvena srečanja vernikov, ki so se grško imenovala ???????? - »cerkve«, ker so se v njih zbirali člani Cerkve. Tako je Cerkev, skupek vernikov, združenih v en sam organizem Kristusovega telesa, dala ime kraju, kjer so se ta srečanja odvijala. Tako kot so v Stari zavezi od Mojzesovega časa bogoslužje opravljale določene, postavljene osebe: veliki duhovnik, duhovniki in leviti, tako so v Novi zavezi bogoslužje začeli opravljati posebni duhovniki, imenovani preko sv. polaganje rok apostolov: škofov, prezbiterjev in diakonov. V knjigi. V Apostolskih delih in pismih najdemo jasne znake, da vse te glavne tri stopnje duhovništva v novozavezni Cerkvi izvirajo od samih apostolov.

Po svetih apostolih se bogoslužje še naprej razvijalo, dopolnjeno z vedno več novimi molitvami in svetimi pesmimi, ki so po svoji vsebini globoko gradivne. Dokončno vzpostavitev nekega reda in enotnosti v krščanskem bogoslužju so dosegli apostolski nasledniki po zapovedi, ki jim je bila dana: »Vse naj bo po redu in po redu« (1 Kor 14,40).

Tako je danes bogoslužje pravoslavne Cerkve sestavljeno iz vseh tistih molitev in svetih obredov, s katerimi pravoslavni kristjani izražajo Bogu svoja čustva vere, upanja in ljubezni ter po katerih vstopajo v skrivnostno občestvo z njim in od njega prejemajo milost. -napolnjene moči za sveto in Bogu vredno pravega krščanskega življenja.

Razvoj pravoslavnega bogoslužja

Krščanska religija Nove zaveze je zaradi svoje tesne zgodovinske povezanosti s staro zavezo ohranila nekatere oblike in zelo veliko vsebine starozaveznega bogoslužja. Starozavezni jeruzalemski tempelj, kamor so ob vseh večjih starozaveznih praznikih hodili sam Kristus Odrešenik in sv. Apostolov, je bil prvotno sveti kraj za prve kristjane. Svete knjige Stare zaveze so bile sprejete v krščansko javno bogoslužje in prve svete pesmi krščanske Cerkve so bili isti molitveni psalmi, ki so bili tako široko uporabljeni v starozaveznem bogoslužju. Kljub vse pogostejšemu čisto krščanskemu pesništvu ti psalmi niso izgubili svojega pomena v krščanskem bogoslužju v vseh kasnejših časih, vse do današnjih dni. Molitvene ure in praznični dnevi Stare zaveze so za kristjane v Novi zavezi ostali sveti. Toda le vse, kar so kristjani sprejeli iz starozavezne Cerkve, je dobilo nov pomen in poseben pomen v skladu z duhom novega krščanskega nauka v celoti, vendar v skladu z besedami Kristusa Odrešenika, da je prišel, »da ne krši zakona. , temveč izpolniti,« to je »napolniti«, dati v vse novo, višje in globlje razumevanje (Mt 5,17-19). Hkrati z obiskom jeruzalemskega templja so se apostoli sami in z njimi prvi kristjani začeli zbirati predvsem na svojih domovih k »lomljenju kruha«, to je k čisto krščanskemu bogoslužju, v središču katerega je bil evharistijo. Zgodovinske okoliščine pa so prve kristjane razmeroma zgodaj prisilile v popolno in popolno ločitev od starozaveznega templja in sinagoge. Rimljani so tempelj leta 70 uničili, starozavezno bogoslužje z žrtvami pa je po tem popolnoma prenehalo. Sinagoge, ki pri Judih niso bile bogoslužni prostori v pravem pomenu besede (bogoslužje se je lahko opravljalo samo na enem mestu v jeruzalemskem templju), temveč le molitveni in učni shodi, so kmalu postale tako sovražne do krščanstva. da so jih celo judovski kristjani nehali obiskovati. In to je razumljivo. Krščanstvo kot nova vera, čisto duhovna in popolna, hkrati pa vesoljna v časovnem in nacionalnem smislu, je seveda moralo razviti nove liturgične oblike v skladu s svojim duhom in se ni moglo omejiti na svete knjige Stare zaveze. in psalmi.

»Začetek in temelj javnemu krščanskemu bogoslužju, kot dobro in podrobno poudarja arhimandrit Gabrijel, je položil sam Jezus Kristus, deloma s svojim zgledom, deloma s svojimi zapovedmi. Ko opravlja svojo božansko službo na zemlji, ustanovi novozavezno Cerkev (Mt 16,18-19; 18,17-20; 28,20), zanjo izbere apostole in v njihovi osebi naslednike njihove službe, pastirji in učitelji (Jn 15,16; 20,21; Ef 4,11-14. Uči vernike, naj Boga častijo v duhu in resnici, zato je on sam najprej zgled organiziranega bogoslužja. Obljublja, da bo z verniki tam, kjer sta »dva ali trije zbrani v njegovem imenu« (Mt 18,20), »in bo z njimi vedno do konca sveta« (Mt 28,20). On sam moli in včasih celo noč (Lk 6,12; Mt 14323) moli s pomočjo zunanjih vidnih znamenj, kot so: dvigovanje oči v nebo (Jn 17,1), klečanje (Lk 22: 41–45) in poglavja (Mt 26,39). Druge spodbuja k molitvi, v njej nakazuje milosti polno sredstvo (Mt 21,22; Lk 22,40; Jn 14,13; 15,7), deli jo na javno (Mt 18,19-20) in doma (Mt 6,6), uči svoje učence same molitve (Mt 4,9-10), svari svoje privržence pred zlorabami pri molitvi in ​​čaščenju (Jn 4,23-24; 2 Kor 3,17; Mt .4:10). Nato oznanja svoj novi nauk evangelija z živo besedo, s pridiganjem in zapoveduje svojim učencem, naj ga oznanjajo »vsem narodom« (Matej 28:19; Marko 16:15), uči blagoslov (Luka 24:51; Mk 8,7), polaga roke (Mt 19,13-15) in končno brani svetost in dostojanstvo Božje hiše (Mt 21,13; Mk 11,15). In da bi posredoval Božjo milost ljudem, ki verujejo vanj, je vzpostavil zakramente in jim zapovedal, naj krstijo tiste, ki pridejo v njegovo cerkev (Mt 28,19); v imenu oblasti, ki jim je dana, jim zaupa pravico, da vežejo in razrešujejo grehe ljudi (Jn 20,22-23); zlasti med zakramenti zapoveduje opravljati zakrament evharistije v njegov spomin, kot podobo kalvarijske daritve na križu (Lk 22,19). Apostoli, ki so se od svojega božjega učitelja naučili novozavezne službe, so kljub svoji primarni osredotočenosti na oznanjevanje božje besede (1 Kor 1,27) precej jasno in podrobno opredelili sam red zunanjega bogoslužja. Tako najdemo znake nekaterih dodatkov zunanjega čaščenja v njihovih spisih (1 Kor 11,23; 14,40); a največji del tega je ostal v praksi Cerkve. Apostolski nasledniki, pastirji in cerkveni učitelji, so ohranili apostolske odredbe glede bogoslužja in na podlagi teh v času zatišja po strašnih preganjanjih na ekumenskih in krajevnih zborih pisno določili celotno, skoraj navzdol do potankosti stalen in enoten bogoslužni red, ki ga je Cerkev ohranila do danes« (»Vodnik po liturgiki«, arhimandrit. Gabriel, str. 41-42, Tver, 1886).

V skladu z odlokom apostolskega sveta v Jeruzalemu (15. poglavje knjige Apostolskih del) je obredni Mojzesov zakon v Novi zavezi odpravljen: krvavih žrtev ne more biti, ker je bila velika žrtev že prinesena v odpravo za grehov vsega sveta, ni Levijevega plemena za duhovništvo, ker leta V Novi zavezi so vsi ljudje, odrešeni s Kristusovo krvjo, postali enaki drug drugemu: duhovništvo je enako na voljo vsem, ni enega izbranega božje ljudstvo, kajti vsa ljudstva so enako poklicana v Mesijevo kraljestvo, ki se razodeva po Kristusovem trpljenju. Kraj za služenje Bogu ni samo v Jeruzalemu, ampak povsod. Čas služenja Bogu je vedno in neprenehoma. V središču krščanskega bogoslužja postane Kristus Odrešenik in njegovo celotno zemeljsko življenje, ki odrešuje človeštvo. Zato je vse izposojeno iz starozaveznega bogoslužja prežeto z novim, čisto krščanskim duhom. To so vse molitve, pesmi, branja in obredi krščanskega bogoslužja. Glavna ideja je njihovo odrešenje v Kristusu. Zato je osrednja točka krščanskega bogoslužja postala evharistija, hvalna in zahvalna daritev za Kristusovo daritev na križu.

O tem, kako se je krščansko bogoslužje vršilo v prvih treh stoletjih v času hudega preganjanja poganov, je ohranjenih premalo podatkov. Stalnih templjev ni moglo biti. Za opravljanje bogoslužja so se kristjani zbirali v zasebnih hišah in v podzemnih grobiščih v katakombah. Znano je, da so prvi kristjani vso noč od večera do jutra imeli molitvena bdenja v katakombah, zlasti na večer pred nedeljami in velikimi prazniki, pa tudi na dneve spomina mučencev, ki so trpeli za Kristusa, in ta bdenja je običajno potekalo na grobovih mučencev in se je končalo z evharistijo. Že v tem davnem obdobju so zagotovo obstajali liturgični obredi. Evzebij in Hieronim omenjata Justinovo knjigo psalmov – »Pevec«, ki je vsebovala cerkvene pesmi. Hipolit, škof Ostijan, ki je umrl okoli leta 250, je za seboj pustil knjigo, v kateri navaja apostolsko izročilo glede reda posvečenja bralca, subdiakona, diakona, prezbiterja, škofa ter glede molitev oziroma kratkega reda bogoslužja in spominjanja mrtvih. O molitvah je rečeno, da jih je treba opraviti zjutraj, ob tretji, šesti, deveti uri, zvečer in ob napovedi zanke. Če ne more biti shoda, naj vsak doma poje, bere in moli. To je seveda predpostavljalo obstoj ustreznih liturgičnih knjig.

Pomen pravoslavnega bogoslužja

Ta vrednost je izjemno visoka. Naše pravoslavno bogoslužje poučuje vernike, jih gradi in duhovno vzgaja ter jim daje najbogatejšo duhovno hrano, tako za um kot za srce. Letni cikel našega bogoslužja nam v živih podobah in naukih predstavi skoraj vso zgodovino, tako starozavezno in še posebej novozavezno, pa tudi zgodovino Cerkve, tako vesoljne kot zlasti ruske; tu se razodeva dogmatični nauk Cerkve, ki prevzame dušo s spoštovanjem do veličine Stvarnika, in poučujejo se moralni nauki resnično krščanskega življenja, ki čistijo in povzdigujejo srce v živih podobah in zgledih svetnikov. Božji svetniki, katerih spomin sveta Cerkev slavi skoraj vsak dan.
Celoten notranji videz in zgradba naše pravoslavne cerkve ter bogoslužja, ki se v njej izvajajo, živo spominjajo molivce na tisti »nebeški svet«, v katerega so vsi kristjani namenjeni. Naše bogoslužje je prava »šola pobožnosti«, ki dušo popolnoma odvzame stran od tega grešnega sveta in jo prenese v kraljestvo Duha. »Resnično je tempelj zemeljski,« pravi največji pastir našega časa, sveti p. Janeza Kronštatskega, »kajti tam, kjer je božji prestol, kjer se izvajajo strašni zakramenti, kjer služijo z ljudmi, kjer je nenehno hvaljenje Vsemogočnega, tam so resnično nebesa in nebesa nebes«. Kdor pozorno posluša božjo službo, ki se je zavestno udeležuje z umom in srcem, ne more kaj, da ne bi občutil vso moč močnega klica Cerkve k svetosti, ki je po besedah ​​samega Gospoda ideal krščanskega življenja. S svojim češčenjem je sv. Cerkev nas vse skuša odtrgati od vseh zemeljskih navezanosti in strasti ter iz nas narediti tiste »zemeljske angele« in »nebeške ljudi«, ki jih poveličuje v svojih troparjih, kondakih, stihirah in kanonih.

Bogoslužje ima veliko obnovitveno moč in v tem je njegov nenadomestljiv pomen. Nekatere vrste bogoslužja, imenovane »zakramenti«, imajo za tistega, ki jih prejema, še bolj poseben, poseben pomen, saj mu dajejo posebno milostno moč.

Najpomembnejša služba je božanska liturgija. Na njem se opravlja veliki zakrament - spreminjanje kruha in vina v Gospodovo telo in kri ter obhajilo vernikov. Liturgija v prevodu iz grščine pomeni skupno delo. Verniki se zbirajo v cerkvi, da bi skupaj slavili Boga "z enimi usti in enim srcem" in bili deležni svetih Kristusovih skrivnosti. Tako se zgledujejo po svetih apostolih in samem Gospodu, ki so, ko so se zbrali pri zadnji večerji na predvečer izdaje in trpljenja Odrešenika na križu, pili iz keliha in jedli kruh, ki jim ga je dal, spoštljivo poslušanje njegovih besed: »To je moje telo ...« in »To je moja kri ...«

Kristus je svojim apostolom naročil, naj izvajajo ta zakrament, in apostoli so tega učili svoje naslednike - škofe in prezbiterje, duhovnike. Prvotno ime tega zahvalnega zakramenta je evharistija (grško). Javno bogoslužje, pri katerem se obhaja evharistija, se imenuje liturgija (iz grščine litos - javno in ergon - služba, delo). Liturgijo včasih imenujemo maša, saj naj bi jo običajno obhajali od zore do poldneva, torej v času pred večerjo.

Vrstni red bogoslužja je naslednji: najprej se pripravijo predmeti za zakrament (darovani darovi), nato se verniki pripravijo na zakrament in na koncu se opravi sam zakrament in obhajilo vernikov je razdeljen na tri dele, ki se imenujejo:

• Proskomedia
• Bogoslužje katehumenov
• Bogoslužje vernikov.

Proskomedia

Grška beseda proskomedia pomeni daritev. Tako se imenuje prvi del liturgije v spomin na navado prvih kristjanov, da so prinesli kruh, vino in vse, kar je bilo potrebno za bogoslužje. Zato se sam kruh, ki se uporablja za liturgijo, imenuje prosfora, to je daritev.

Prosfora mora biti okrogla in sestavljena iz dveh delov, kot podoba dveh narav v Kristusu - božje in človeške. Prosfora se peče iz pšeničnega kvašenega kruha brez dodatkov razen soli.

Na vrhu prosfore je vtisnjen križ, v njegovih kotih pa začetni črki Odrešenikovega imena: »IC XC« in grška beseda »NI KA«, kar skupaj pomeni: Jezus Kristus zmaguje. Za opravljanje zakramenta se uporablja vino iz rdečega grozdja, čisto, brez dodatkov. Vino se zmeša z vodo v spomin na dejstvo, da sta se kri in voda izlili iz Odrešenikove rane na križu. Za proskomidijo se uporablja pet prosfor v spomin, da je Kristus s petimi hlebi nasitil pet tisoč ljudi, vendar je prosfora, ki se pripravlja za obhajilo, ena od teh petih, ker je en Kristus, Odrešenik in Bog. Potem ko duhovnik in diakon opravita vhodne molitve pred zaprtimi kraljevimi vrati in si v oltarju oblečeta sveta oblačila, pristopita k oltarju. Duhovnik vzame prvo (jagnječevo) prosforo in trikrat naredi kopijo podobe križa na njej, rekoč: "V spomin Gospoda in Boga in našega Odrešenika Jezusa Kristusa." Iz te prosfore duhovnik izreže sredino v obliki kocke. Ta kubični del prosfore se imenuje Jagnje. Namesti se na pateno. Nato duhovnik naredi križ na spodnji strani Jagnjeta in njegovo desno stran prebode s sulico.

Po tem se v skledo vlije vino, pomešano z vodo.

Druga prosfora se imenuje Mati božja; iz nje se vzame delec v čast Matere božje. Tretji se imenuje deveti red, ker je iz njega vzetih devet delcev v čast Janeza Krstnika, prerokov, apostolov, svetnikov, mučencev, svetnikov, neplačancev, Joahima in Ane - staršev Matere božje in svetnikov. templja, dnevnih svetnikov in tudi v čast svetniku, čigar ime se obhaja liturgija.

Iz četrte in pete prosfore se vzamejo delci za žive in mrtve.

Na proskomidi jemljejo delčke tudi iz prosfor, ki jih verniki postrežejo za pokoj in zdravje svojih sorodnikov in prijateljev.

Vsi ti delci so v posebnem vrstnem redu razporejeni na pateni poleg Jagnjeta. Ko je duhovnik opravil vse priprave za obhajanje bogoslužja, položi na pateno zvezdo, jo in kelih pokrije z dvema pokrovoma, nato pa vse skupaj pokrije z velikim pokrovom, ki se imenuje zrak, in pokadi darovano. Darila in prosite Gospoda, naj jih blagoslovi, spomnite se tistih, ki so prinesli ta darila, in tistih, za katere so bili prineseni. Med proskomidijo se v cerkvi bere 3. in 6. ura.

Bogoslužje katehumenov

Drugi del bogoslužja se imenuje katehumensko bogoslužje, ker pri njegovem obhajanju ne morejo biti navzoči samo krščeni, ampak tudi tisti, ki se pripravljajo na prejem tega zakramenta, torej katehumeni.

Diakon, ki je prejel blagoslov od duhovnika, stopi iz oltarja na prižnico in glasno kliče: »Blagoslovi, učitelj«, torej blagoslovi zbrane vernike, da začnejo bogoslužje in sodelujejo pri liturgiji.

Duhovnik v svojem prvem vzkliku poveličuje Sveto Trojico: »Blagoslovljeno kraljestvo Očeta in Sina in Svetega Duha zdaj in vedno in na veke vekov. Pevski pevci pojejo »Amen«, diakon pa izgovarja velike litanije.

Zbor poje antifone, to je psalme, ki naj bi jih izmenično pel desni in levi zbor.

Blagor ti, Gospod
Blagoslavljaj, duša moja, Gospoda in vse, kar je v meni, Njegovo sveto ime. Blagoslavljaj Gospoda, duša moja
in ne pozabite vseh njegovih nagrad: On, ki čisti vse vaše krivice, On, ki zdravi vse vaše bolezni,
ki osvobaja tvoj trebuh propadanja, ki te okrona z usmiljenjem in dobroto, ki izpolnjuje tvoje dobre želje: tvoja mladost se bo prenovila kakor orel. Velikodušen in usmiljen, Gospod. Dolgotrpežljiv in obilno usmiljen. Blagoslavljaj, duša moja, Gospoda in vso mojo notranjost Njegovo sveto ime. Blagoslovljen bodi Gospod

in »Slavi, duša moja, Gospoda ...«
Hvali Gospoda, duša moja. Hvalil bom Gospoda v svojem trebuhu, pel svojemu Bogu, dokler bom.
Ne upajte v kneze, v človeške sinove, ker v njih ni rešitve. Njegov duh bo odšel in se vrnil v svojo deželo: in tisti dan bodo vse njegove misli izginile. Blagor tistemu, ki ima za pomočnika Boga Jakobovega; njegovo zaupanje je v Gospoda, njegovega Boga, ki je ustvaril nebo in zemljo, morje in vse, kar je v njih; ohraniti resnico za vedno, prinesti pravico užaljenim, dati hrano lačnim. Gospod bo odločil vklenjene; Gospod dela slepe modre; Gospod obuja ponižane; Gospod ljubi pravične;
Gospod varuje tujce, sprejema sirote in vdove in uniči pot grešnikov.

Na koncu druge antifone se zapoje pesem »Edinorojeni Sin ...«. Ta pesem razkriva celoten nauk Cerkve o Jezusu Kristusu.

Edinorojeni Sin in Božja beseda, on je nesmrten in hotel je naše odrešenje zaradi učlovečenja
od svete Bogorodice in Device Marije, nespremenljivo učlovečene, za nas križane, Kristusa našega Boga, s smrtjo poteptanega, edinega Svete Trojice, poveličanega Očetu in Svetemu Duhu,
reši nas.

V ruščini zveni takole: »Reši nas, Edinorojeni Sin in Božja beseda, Nesmrtni, ki si se zaradi našega odrešenja udovolil učlovečiti od Svete Bogorodice in Device Marije, ki je postala človek in se ni spremenila. , križan in s smrtjo poteptan smrt, Kristus Bog, ena od Svete Trojice Oseb, poveličan skupaj z Očetom in Svetim Duhom.« Po malih litanijah zbor zapoje tretjo antifono - evangeljske »blagre«. Kraljeva vrata se odpirajo na Mali vhod.

V svojem kraljestvu se nas spomni, o Gospod, ko prideš v svoje kraljestvo.
Blagor ubogim v duhu, kajti njih je nebeško kraljestvo.
Blagor tistim, ki jokajo, kajti potolaženi bodo.
Blagor krotkim, ker bodo podedovali zemljo.
Blagor tistim, ki so lačni in žejni pravičnosti, kajti nasitili se bodo.
Blagor usmiljenja, kajti usmiljenje bo.
Blagor tistim, ki so čistega srca, saj bodo videli Boga.
Blagor tistim, ki delajo mir, kajti ti se bodo imenovali Božji sinovi.
Blagor izgonu resnice zaradi njih, kajti oni so nebeško kraljestvo.
Blagor vam, ko vas bodo sramotili in grdo ravnali z vami ter proti vam govorili vse vrste hudobnih reči, ki mi lažejo zaradi mene.
Veselite se in veselite se, kajti obilno je vaše plačilo v nebesih.

Po koncu petja gresta duhovnik in diakon, ki nosita oltarni evangelij, na prižnico. Ko je prejel blagoslov od duhovnika, se diakon ustavi pri kraljevih vratih in dvigne evangelij, razglasi: "Modrost, odpusti", to pomeni, da spomni vernike, da bodo kmalu slišali evangelijsko branje, zato morajo vstati. naravnost in s pozornostjo (odpustiti pomeni naravnost).

Vstop duhovščine v oltar z evangelijem se imenuje mali vhod, za razliko od velikega vhoda, ki je kasneje pri bogoslužju vernikov. Mali vhod spominja vernike na prvi pojav oznanjevanja Jezusa Kristusa. Zbor poje "Pridite, poklonimo se in padimo pred Kristusa." Reši nas, Sin božji, vstal od mrtvih, pojoč Ti: Aleluja.« Po tem se poje tropar (nedeljski, praznični ali sveti) in druge pesmi. Nato se poje Trisagion: Sveti Bog, Sveti Mogočni, Sveti Nesmrtni, usmili se nas (trikrat).

Bereta se apostol in evangelij. Pri branju evangelija verniki stojijo s sklonjenimi glavami in s spoštovanjem poslušajo sveti evangelij. Po branju evangelija, pri posebnih litanijah in litanijah za pokojne, se z notami spomnijo sorodnikov in prijateljev vernikov, ki molijo v cerkvi.

Sledijo litanije katehumenov. Bogoslužje katehumenov se konča z besedami »Katehumen, pridi ven«.

Bogoslužje vernikov

Tako se imenuje tretji del liturgije. Udeležijo se ga lahko samo verniki, torej tisti, ki so krščeni in nimajo prepovedi duhovnika ali škofa. Pri liturgiji vernikov:

1) Darovi se prenesejo z oltarja na prestol;
2) verniki se pripravljajo na posvetitev darov;
3) darovi so posvečeni;
4) verniki se pripravljajo na obhajilo in prejemajo obhajilo;
5) nato se opravi zahvala za obhajilo in odpust.

Po recitaciji dveh kratkih litanij se zapoje kerubska pesem. »Čeprav se kerubi na skrivaj oblikujejo in pojejo himno Trisagion Trojici, ki daje življenje, zdaj odložimo vse posvetne skrbi. Kot da bomo povzdignili Kralja vseh, angeli nevidno podeljujejo čine. Aleluja, aleluja, aleluja". V ruščini se glasi takole: »Mi, ki skrivnostno prikazujemo kerube in pojemo trisagijo Trojice, ki daje življenje, bomo zdaj zapustili skrb za vse vsakdanje stvari, da bomo lahko slavili Kralja vseh, ki ga nevidni angeli uvrščajo. slovesno slaviti. Aleluja."

Pred kerubinsko pesmijo se odprejo kraljeva vrata in diakon pokadi. V tem času duhovnik na skrivaj moli, da bi Gospod očistil njegovo dušo in srce ter se usmilil opraviti zakrament. Nato duhovnik z dvigom rok trikrat s podtonom izgovori prvi del kerubske pesmi, diakon pa ga s podtonom tudi zaključi. Oba gresta k oltarju, da preneseta pripravljena darila na prestol. Diakon ima na levem ramenu luft, pateno nosi z obema rokama in jo položi na glavo. Duhovnik nosi sveti kelih pred seboj. Oltar zapustijo skozi severna stranska vrata, se ustavijo pri prižnici in, obrnjeni z obrazi proti vernikom, molijo za patriarha, škofe in vse pravoslavne kristjane.

Diakon: naš veliki gospod in oče Aleksej, njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije, in naš prečastiti gospod (ime škofijskega škofa) metropolit (ali: nadškof, ali: škof) (naziv škofijskega škofa), maj Gospod Bog se vedno spominja v svojem kraljestvu, zdaj in vedno in na veke vekov.

Duhovnik: Naj se Gospod Bog spomni vseh vas, pravoslavnih kristjanov, v svojem kraljestvu vedno, zdaj in vedno in za vedno in za vedno.

Nato duhovnik in diakon vstopita v oltar skozi kraljeva vrata. Tako poteka Veliki vhod.

Prinesene Darove položimo na prestol in jih prekrijemo z zrakom (veliko prevleko), kraljeva vrata zapremo in zastor odgrnemo. Pevci zaključijo kerubinsko pesem. Med prenosom daril z oltarja na prestol se verniki spominjajo, kako je Gospod prostovoljno šel trpet na križ in umrl. Stojijo s sklonjenimi glavami in molijo k Odrešeniku zase in za svoje bližnje.

Po velikem vhodu diakon izgovarja prošnje litanije, duhovnik blagoslavlja navzoče z besedami: "Mir vsem." Nato se razglasi: »Ljubimo se med seboj, da bomo enodušno izpovedovali« in zbor nadaljuje: »Oče in Sin in Sveti Duh, Trojica, enobitna in nerazdeljiva«.

Za tem, običajno v celotnem templju, zapojejo veroizpoved. V imenu Cerkve na kratko izraža celotno bistvo naše vere, zato ga je treba izreči v skupni ljubezni in somišljenosti.

Simbol vere

Verujem v enega Boga, Očeta vsemogočnega, Stvarnika nebes in zemlje, vsem vidnega in nevidnega. In v edinem Gospodu Jezusu Kristusu, Božjem Sinu, Edinorojenem, ki je bil rojen od Očeta pred vsemi veki. Luč iz luči, pravi Bog iz pravega Boga, rojen neustvarjen, enoten z Očetom, kateremu je bilo vse. Zaradi nas, človeka, in zaradi našega zveličanja, ki je prišel iz nebes in se učlovečil iz Svetega Duha in Marije Device in postal človek. Križan za nas pod Poncijem Pilatom, trpel in bil pokopan. In vstal je tretji dan po svetem pismu. In vnebovzet v nebesa in sedi na Očetovi desnici. In spet bodo prihodnjega s slavo sodili živi in ​​mrtvi, njegovemu kraljestvu ne bo konca. In v Svetem Duhu, Gospodu, ki daje življenje, ki izhaja od Očeta, ki je poveličan z Očetom in Sinom, ki je govoril preroke. V eno sveto katoliško in apostolsko Cerkev. Priznam en krst v odpuščanje grehov. Upam na vstajenje mrtvih in življenje naslednjega stoletja. Amen.

Po petju veroizpovedi pride čas za daritev »svete daritve« v strahu božjem in vsekakor »v miru«, brez zlobe ali sovraštva do kogar koli.

"Postanimo prijazni, postanimo prestrašeni, prinašajmo svetu daritve." V odgovor na to zbor zapoje: »Usmiljenje miru, daritev hvale«.

Darovi miru bodo zahvalna in hvalna daritev Bogu za vse njegove dobrote. Duhovnik blagoslavlja vernike z besedami: »Milost našega Gospoda Jezusa Kristusa in ljubezen (ljubezen) Boga in Očeta in občestvo (občestvo) Svetega Duha z vsemi vami.« In potem kliče: »Gorje nam srce,« se pravi, imeli bomo srca, usmerjena navzgor k Bogu. Na to pevci v imenu vernikov odgovarjajo: "Imami Gospodu", to pomeni, da že imamo srca usmerjena h Gospodu.

Najpomembnejši del liturgije se začne z besedami duhovnika »Zahvaljujemo se Gospodu«. Zahvaljujemo se Gospodu za vsa njegova usmiljenja in se priklanjamo do tal, pevci pa zapojemo: »Vredno in pravično je častiti Očeta in Sina in Svetega Duha, Trojico enotno in nerazdeljivo.«

V tem času duhovnik v molitvi, imenovani evharistična (to je zahvalna), slavi Gospoda in njegovo popolnost, se mu zahvaljuje za stvarjenje in odrešenje človeka ter za vsa njegova, nam znana in tudi neznana, usmiljenja. Zahvaljuje se Gospodu, da je sprejel to brezkrvno žrtev, čeprav je obkrožen z višjimi duhovnimi bitji - nadangeli, angeli, kerubi, serafi, "pojejo zmagovalno pesem, vpijejo, kličejo in govorijo." Duhovnik te zadnje besede skrivne molitve izgovori glasno in na glas. Pevci jim dodajo angelsko pesem: »Sveti, sveti, sveti, Gospod nad vojskami, nebo in zemlja sta napolnjena s tvojo slavo.« To pesem, ki se imenuje »Serafim«, dopolnjujejo besede, s katerimi je ljudstvo pozdravilo Gospodov vstop v Jeruzalem: »Hozana v višavah (to je tisti, ki živi v nebesih), blagoslovljen je, ki prihaja (to je tisti, ki hodi) v imenu Gospodovem. Hozana v višavah!"

Duhovnik izgovarja vzklik: »Poje pesem zmage, joka, joka in govori.« Te besede so vzete iz videnj preroka Ezekiela in apostola Janeza Teologa, ki sta v razodetju videla Božji prestol, obdan z angeli z različnimi podobami: eden je bil v obliki orla (beseda »petje« se nanaša na to), drugi v obliki teleta (»jok«), tretji v obliki leva (»klicanje«) in končno četrti v obliki človeka (»verbalno«). Ti štirje angeli so nenehno vzklikali: "Sveti, sveti, sveti, Gospod nad vojskami." Ob petju teh besed duhovnik na skrivaj nadaljuje zahvalno molitev; poveličuje dobro, ki ga Bog pošilja ljudem, Njegovo neskončno ljubezen do svojega stvarstva, ki se je pokazala v prihodu Božjega Sina na zemljo.

Spominjajoč se zadnje večerje, na kateri je Gospod ustanovil zakrament svetega obhajila, duhovnik glasno izgovarja besede, ki jih je na njej izrekel Odrešenik: »Vzemite, jejte, to je moje telo, ki je bilo za vas razlomljeno v odpuščanje grehov. ” In še: "Pijte iz nje vsi, to je moja kri Nove zaveze, ki se preliva za vas in za mnoge v odpuščanje grehov." Nazadnje duhovnik, ki se v skrivni molitvi spominja Odrešenikove zapovedi o opravljanju obhajila, poveličuje njegovo življenje, trpljenje in smrt, vstajenje, vnebohod v nebesa in drugi prihod v slavi, glasno izreče: »Tvoje od Tvojega, kar se Tebi daruje za vse. in za vse.” Te besede pomenijo: "Tvoje darove od Tvojih služabnikov prinašamo Ti, o Gospod, zaradi vsega, kar smo rekli."

Pevci pojejo: »Tebi pojemo, Te blagoslavljamo, Tebe zahvaljujemo, Gospod. In molimo, naš Bog.«

Duhovnik v skrivni molitvi prosi Gospoda, naj pošlje svojega Svetega Duha na ljudstvo, ki stoji v cerkvi, in na darovane darove, da bi jih posvetil. Nato duhovnik trikrat polglasno prebere tropar: »Gospod, ki si poslal svojega presvetega Duha ob tretji uri po svojem apostolu, ne vzemi od nas Njega, ki je dobri, ampak prenovi nas, ki molimo.« Diakon izgovarja dvanajsto in trinajsto verz 50. psalma: »Čisto srce ustvari v meni, o Bog ...« in »Ne odvrzi me od svojega obličja ...«. Nato duhovnik blagoslovi sveto Jagnje, ki leži na pateni, in reče: "In ta kruh naj bo častno telo tvojega Kristusa."

Nato blagoslovi kelih in reče: "In v tem kelihu je dragocena kri tvojega Kristusa." In na koncu blagoslovi darove z besedami: "Prevajanje po tvojem Svetem Duhu." V teh velikih in svetih trenutkih Darovi postanejo pravo Rešnje telo in kri, čeprav ostajajo po videzu enaki kot prej.

Duhovnik z diakonom in verniki se priklonijo do tal pred svetimi darovi, kot bi bili sami kralj in Bog. Po posvetitvi darov duhovnik v skrivni molitvi prosi Gospoda, da bi bili obhajilci okrepljeni v vsakem dobrem, da bi jim bili odpuščeni grehi, da bi bili deležni Svetega Duha in dosegli nebeško kraljestvo, da bi Gospod dovolil. da se s svojimi potrebami obrne k sebi in jih ne obsoja zaradi nedostojnega obhajila. Duhovnik se spominja svetnikov in še posebej blažene Device Marije in glasno oznanja: »Veliko (to je posebno) o presveti, prečisti, preblaženi, preslavni naši Gospe Bogorodici in vedno Devici Mariji,« in zbor odgovarja. s pesmijo hvalnice:
Vredno je jesti, saj si resnično blažena, Mati Božja, vedno blažena in prečista in Mati našega Boga. Poveličujemo te, najčastitnejši kerub in najveličastnejši brez primerjave serafi, ki si rodil Boga Besedo brez kvarjenja.

Duhovnik še naprej na skrivaj moli za pokojne in preide na molitev za žive, se glasno spomni »najprej« njegove svetosti patriarha, vladajočega škofijskega škofa, zbor odgovori: »In vse in vse«, to pomeni, vpraša Gospod, naj se spomni vseh vernikov. Molitev za živeče se konča z vzklikom duhovnika: »In daj nam z enimi usti in enim srcem (to je enodušno) slaviti in poveličevati Tvoje najčastnejše in veličastno ime, Očeta in Sina, in Svetega Duha, zdaj in vedno in na veke vekov.”

Nazadnje duhovnik blagoslovi vse navzoče: »In usmiljenje velikega Boga in našega odrešenika Jezusa Kristusa naj bo z vami vsemi.«
Litanije prošenj se začnejo: »Spomnimo se vseh svetnikov, vedno znova v miru molimo h Gospodu.« To pomeni, da se spomnimo vseh svetnikov, ponovno molimo Gospoda. Po litanijah duhovnik razglasi: »In daj nam, o Učitelj, s pogumom (pogumno, kakor prosijo otroci očeta), da si upamo (drznemo) klicati Tebe, nebeškega Boga Očeta, in govoriti.«

Za tem navadno poje vsa cerkev molitev "Oče naš ...".

Z besedami »Mir vsem« duhovnik še enkrat blagoslovi vernike.

Diakon, ki stoji v tem času na prižnici, je križno opasan z orarijem, tako da bi mu bilo, prvič, bolj priročno služiti duhovniku med obhajilom, in drugič, da izrazi svoje spoštovanje do svetih darov, v posnemanje serafinov.

Ko diakon vzklikne: »Pojdimo navzoči,« se zavesa kraljevih vrat zapre kot spomin na kamen, ki je bil odvaljen na sveti grob. Duhovnik, ki dvigne sveto Jagnje nad pateno, glasno vzklika: »Sveti svetim«. Povedano drugače, svete darove lahko prejmejo le svetniki, torej verniki, ki so se posvetili z molitvijo, postom in zakramentom kesanja. In ko se zavedajo svoje nevrednosti, verniki odgovarjajo: "Samo en svet je, en Gospod, Jezus Kristus, v slavo Boga Očeta."

Najprej duhovniki prejmejo obhajilo pri oltarju. Duhovnik razlomi Jagnje na štiri dele, tako kot je bilo razrezano na proskomidi. Del z napisom »IC« spustimo v skledo, vanj pa nalijemo tudi toploto, to je vročo vodo, kot opomin, da verniki pod krinko vina sprejemajo pravo Kristusovo kri.

Drugi del Jagnjeta z napisom “ХС” je namenjen za obhajilo duhovščine, deli z napisoma “NI” in “KA” pa za obhajilo laikov. Ta dva dela sta s kopijo razrezana glede na število obhajilnih na majhne koščke, ki se spustijo v kelih.

Medtem ko duhovniki prejemajo obhajilo, pevski zbor poje posebno verz, ki se imenuje »zakramentalni«, in nekaj pesmi, primernih za to priložnost. Ruski cerkveni skladatelji so napisali številna sakralna dela, ki niso vključena v kanon bogoslužja, vendar jih zbor izvaja v tem času. Običajno se pridiga pridiga ob tem času.

Končno se kraljeva vrata odprejo za obhajilo laikov in diakon s sveto keliho v rokah reče: »S strahom božjim in vero pristopite.«

Duhovnik prebere molitev pred svetim obhajilom, verniki pa si jo ponavljajo: »Verujem, Gospod, in izpovedujem, da si ti resnično Kristus, Sin živega Boga, ki si prišel na svet, da rešiš grešnike, od katerih. Jaz sem prvi.” Verjamem tudi, da je To Tvoje Prečisto Telo in To je Tvoja Najpoštenejša Kri. Prosim Te: usmili se me in mi odpusti moje grehe, prostovoljne in neprostovoljne, v besedi, v dejanju, v vednosti in nevednosti, in mi daj, da se brez obsodbe udeležim tvojih prečistih skrivnosti, v odpuščanje grehov in večno. življenje. Amen. Tvoja skrivna večerja danes, Božji Sin, sprejmi me za deležnika, kajti skrivnosti ne bom povedal tvojim sovražnikom, niti ti ne bom dal poljuba kakor Juda, ampak kakor tat te bom priznal: spomni se me, o Gospod, v tvojem kraljestvu. Naj mi obhajanje tvojih svetih skrivnosti ne bo v sodbo ali obsodbo, Gospod, ampak v ozdravljenje duše in telesa.

Po obhajilu poljubijo spodnji rob svetega keliha in gredo k mizi, kjer ga s toploto popijejo (cerkveno vino, pomešano z vročo vodo) in prejmejo košček prosfore. To se naredi tako, da v ustih ne ostane niti najmanjši delček svetih darov in da ne začne takoj jesti običajne vsakdanje hrane. Potem ko so vsi prejeli obhajilo, duhovnik prinese kelih k oltarju in vanj spusti delce, vzete od bogoslužja in prinesene prosfore z molitvijo, da bi Gospod s svojo Krvjo opral grehe vseh, ki so se spominjali pri liturgiji. .

Nato blagoslavlja vernike, ki pojejo: »Videli smo pravo luč, prejeli smo nebeškega Duha, našli smo pravo vero, častimo nerazdeljivo Trojico: kajti ona, ki nas je rešila, je.«

Diakon prinese pateno k oltarju, duhovnik pa vzame v roke sveti kelih in z njim blagoslovi molivce. To zadnje prikazovanje svetih darov pred prenosom na oltar nas spominja na Gospodov vnebohod v nebesa po njegovem vstajenju. Ko se verniki še zadnjič priklonijo svetim darovom kot Gospodu samemu, se mu zahvalijo za obhajilo, zbor pa zapoje zahvalno pesem: »Naj se naše ustnice napolnijo s tvojo hvalo, o Gospod, ker pojemo tvoje. slava, ker si nas naredil vredne, da smo deležni tvojih božanskih, nesmrtnih in oživljajočih skrivnosti; ohrani nas v svoji svetosti in ves dan nas uči svoje pravičnosti. Aleluja, aleluja, aleluja."

Diakon izgovarja kratke litanije, v katerih se zahvaljuje Gospodu za obhajilo. Duhovnik, ki stoji pri Svetem sedežu, zloži antiminsion, na katerem je stala čaša in patena, in nanj položi oltarni evangelij.

Z glasnim vzklikom »V miru pojdemo ven« pokaže, da se liturgija končuje in kmalu lahko verniki tiho in v miru odidejo domov.

Nato duhovnik prebere molitev za prižnico (ker se bere za prižnico) »Blagoslovi tiste, ki te blagoslavljajo, o Gospod, in posveti tiste, ki zaupajo vate, reši svoje ljudstvo in blagoslovi svojo dediščino, ohrani izpolnitev svoje Cerkve. , posveti tiste, ki ljubijo sijaj tvoje hiše, poveličaj jih s svojo božansko močjo in ne zapusti nas, ki zaupamo vate. Podeli svoj mir svojim Cerkvam, duhovnikom in vsemu svojemu ljudstvu. Kajti vsak dober dar in vsak popoln dar je od zgoraj, prihaja od tebe, Očeta luči. In Tebi izkazujemo slavo in zahvalo in češčenje, Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in vedno in na veke vekov.”

Zbor poje: »Hvaljeno ime Gospodovo od zdaj naprej in vekomaj.«

Duhovnik še zadnjič blagoslovi vernike in opravi odpust s križem v roki, obrnjen proti templju. Nato se vsi približajo križu, da bi s poljubom potrdili svojo zvestobo Kristusu, v čigar spomin je bila opravljena božja liturgija.

Vsakodnevno bogoslužje

Bogoslužbe pravoslavne cerkve v starih časih so se izvajale ves dan devetkrat, zato je bilo vseh devet cerkvenih obredov: deveta ura, večernice, posvet, polnočnica, jutranja ura, prva ura, tretja in šesta ura ter maša. Trenutno je za udobje pravoslavnih kristjanov, ki zaradi domačih dejavnosti nimajo priložnosti tako pogosto obiskovati božje templje, teh devet služb združenih v tri cerkvene službe: Večernice, jutranja in maša. Vsaka posamezna služba vključuje tri cerkvene službe: pri večernicah deveta ura, vstopile so večernice in večerje; Jutrenja sestoji iz polnočnice, jutranje ure in prve ure; masa se začne ob tretji in šesti uri, nato pa se obhaja sama liturgija. Ure in ure Te se imenujejo take kratke molitve, po katerih se berejo psalmi in druge za te čase dneva primerne molitve za usmiljenje nas grešnikov.

Večerna služba

Liturgični dan se začne zvečer na podlagi tega, da je bil ob stvarjenju sveta prvi zvečer, in potem jutro. Po večernicah Običajno je bogoslužje v cerkvi posvečeno prazniku ali svetniku, katerega spomin se vrši naslednji dan po razporeditvi v koledarju. Vsak dan v letu se spominjajo bodisi kakšnega dogodka iz zemeljskega življenja Odrešenika in Matere božje ali katerega od svetnikov. božji svetniki. Poleg tega je vsak dan v tednu posvečen posebnemu spominu. V nedeljo je bogoslužje v čast vstalemu Odrešeniku; v ponedeljek molimo sv. angelov, se v torek spominjajo molitve sv. Janeza, Gospodovega predhodnika, v sredo in petek bogoslužje v čast Gospodovega križa, ki daje življenje, v četrtek - v čast sv. Apostola in sv. Nikolaja, v soboto - v čast vsem svetnikom in v spomin na vse umrle pravoslavne kristjane.

Večerno bogoslužje je namenjeno zahvali Bogu za pretekli dan in prošnji božjega blagoslova za prihajajočo noč. Večernice sestavljajo tri službe. Najprej preberi deveta ura v spomin na smrt Jezusa Kristusa, ki jo je Gospod sprejel po našem štetju časa ob 3. uri popoldne, po judovskem pa ob 9. uri popoldne. Potem najbolj večerna služba, spremlja pa ga večer ali niz molitev, ki jih kristjani berejo po večeru, ponoči.

Jutrenja

Jutrenja se začne polnočna pisarna ki se je v starih časih dogajalo ob polnoči. Stari kristjani so ob polnoči prihajali v tempelj molit, s čimer so izražali vero v drugi prihod božjega sina, ki naj bi po verovanju Cerkve prišel ponoči. Po polnočnici se takoj opravi Matins ali bogoslužje, med katerim se kristjani zahvaljujejo Bogu za dar spanja za pomiritev telesa in prosijo Gospoda, naj blagoslovi zadeve vsakega človeka in pomaga ljudem preživeti prihajajoči dan brez greha. Pridruži se jutranjici prva ura. Ta služba se tako imenuje, ker odhaja po jutru, na začetku dneva; za tem kristjani prosimo Boga, naj usmeri naše življenje v izpolnjevanje Božjih zapovedi.

maša

maša začne z branjem 3. in 6. ure. Storitev 03:00 nas spominja, kako je bil Gospod ob tretji uri dneva, po judovskem poročilu o času in po našem poročilu ob deveti uri zjutraj, priveden na sojenje pred Poncija Pilata in kako je Sveti Duh ob tem čas dneva je s svojim sestopom v obliki ognjenih jezikov razsvetlil apostole in jih okrepil za podvig pridiganja o Kristusu. Servis šestega Ura se tako imenuje, ker nas spominja na križanje Gospoda Jezusa Kristusa na Golgoti, ki je bilo po judovskem štetju ob 6. uri popoldne, po našem pa ob 12. uri popoldne. Po urah je maša oz liturgija.

V tem redu se bogoslužje opravlja ob delavnikih; v nekaterih dneh v letu pa se ta vrstni red spremeni, na primer: na dneve Kristusovega rojstva, Bogojavljenja, na veliki četrtek, na veliki petek in veliko soboto ter na Trojico. Na božični in sveti trije večer gledati(1., 3. in 9.) se izvajajo ločeno od maše in se imenujejo kraljevi v spomin, da imajo naši pobožni kralji navado prihajati k tej službi. Na predvečer praznikov Kristusovega rojstva, Gospodovega razglašenja, na veliki četrtek in na veliko soboto se maša začne z večernicami in se zato obhaja od 12. ure. Pred jutrenjem na praznike božiča in Bogojavljenja je Odlično druženje. To je dokaz, da so stari kristjani ob teh velikih praznikih vso noč molili in peli. Na dan Trojice se takoj po maši obhaja večernica, med katero duhovnik bere ganljive molitve k Svetemu Duhu, tretji osebi Svete Trojice. In na veliki petek po listini pravoslavne cerkve za okrepitev posta ni maše, ampak po urah, ki se izvajajo ločeno, ob 2. uri popoldne služijo večernice, po katerih je pogrebna služba izpeljana od oltarja do sredine cerkve pokrov Kristusa, v spomin na snetje Gospodovega telesa s križa s strani pravičnega Jožefa in Nikodema.

V postnem času je vse dni razen sobote in nedelje lokacija cerkvenih obredov drugačna kot ob delavnikih skozi vse leto. Odhod zvečer Odlično druženje, na katerem je v prvih štirih dneh prvega tedna ganljivi kanon sv. Andrej Kritski (mefimoni). Postrežemo zjutraj Jutrenja, v skladu s svojimi pravili, podobno običajnim, vsakodnevnim matinam; sredi dneva se bere 3., 6. in 9 gledati in se jim pridruži večernice. Ta storitev se običajno imenuje več ur.

Podrobnosti o storitvi v Pravmirju:

• Pravmir deluje že 15 let zahvaljujoč donacijam bralcev. Za izdelavo kakovostnih materialov je treba plačati delo novinarjev, fotografov in urednikov. Brez vaše pomoči in podpore ne moremo.

  Podprite Pravmir s prijavo na redno donacijo. 50, 100, 200 rubljev - tako da Pravmir nadaljuje. In obljubljamo, da ne bomo upočasnili!

Bogoslužbe niso samo vsakdanje, ne le stroge, preproste, spokorne, ampak tudi praznične, torej večinoma vesele, pohvalne, povezane s cerkvenim praznovanjem. Praznični elementi so prisotni v vsakem bogoslužnem obdobju. Vsi ti krogi ne predstavljajo ravne črte, ampak nekakšen relief. V vsakem liturgičnem krogu so vrhovi in ​​doline, vsi so organizirani na kompleksen in raznolik način.

Komajda je upravičeno govoriti o prazničnosti bogoslužja dnevnega kroga, kajti dnevni krog tvori oris božje službe; Večernice in jutrenje se izvajajo vsak dan v letu, ne glede na to, ali je bogoslužje med tednom ali praznikom. Če pa pogledamo strukturo dnevnega kroga, vidimo, da ima vsaka storitev svoje posebnosti. Obstajajo storitve, ki so zelo skromne, preproste in kratke, na primer ure. Obstajajo bogoslužja, ki izstopajo iz celotnega dnevnega kroga tako po velikosti, bogoslužni temi kot splošnem značaju. Nedvomno je Matins največja, najbolj praznična služba v celotnem dnevnem ciklu. Bogoslužje, ki je razumu nedostopni cilj, vrh, višek bogoslužnega dne, po svoji naravi ne sodi v dnevni krog bogoslužja. Njena narava je drugačna; obhaja se največji zakrament Cerkve, ki je središče vsega cerkvenega življenja - zakrament evharistije. Pri nobeni drugi službi dneva se kaj takega ne zgodi. In liturgija se z bogoslužjem časa samo povezuje, vstopa vanj, izkusi le del njegovega vpliva, nikoli pa se ne more z njim pomešati in se mu popolnoma izenačiti.

Od bogoslužij dnevnega kroga izpostavljamo jutranje kot največje in najbolj praznične (to razlikovanje je poljubno, vendar pomaga občutiti raznolikost liturgičnega dne).

Vzemimo sedemdnevni krog. V začetnih poglavjih tipika, ki se imenujejo "splošni", ker določajo vrstni red nespremenljivih delov službe, je mogoče razlikovati tri vrste bogoslužja, ki jih najdemo v tedenskem krogu. Vsak tip ustreza svojim dnevom v tednu in vsak ima svoja pravila, ki se ne ujemajo s pravili drugih dni. Ta pravila seveda ne obstajajo sama po sebi; izražajo cerkveni nauk o dnevih v tednu in tudi tebe in mene učijo, kako, kaj, kdaj in kako naj praznujemo in o čem, kako in v čem. red, ki ga moramo praznovati. Dobro je moliti.

V tedenskem krogu moramo ločiti tri vrste bogoslužja. Prvič, začetek tedna in njegov vrhunec je nedelja; Nedelja je super dan, ki ga seveda ne bomo prezrli. Vnaprej povejmo, da ureditev bogoslužnega pravila za nedeljo nedvomno kaže, da je nedelja primerljiva z največjimi prazniki letnega kroga. Nato sledi pet delovnih dni ali delavnikov, ki jim je posvečeno 9. poglavje Typikona. Ta zakon je bil na kratko obravnavan v prejšnjem poglavju. Vedeti je treba, da sta dva dneva - sreda in petek - če ne vrhovi, pa nekaj vzponov v tednu, saj je tema teh dni - križ - drugačna od ostalih, je Gospodova, tako kot na nedelja

Sreda in petek seveda nista primerljiva s tednom, vendar sta z vidika Oktoiha, z vidika tedenske službe pomembnejša od ponedeljka, torka in četrtka.

Sobota zavzema prav posebno mesto. V soboto bogoslužje ni tako praznično kot v nedeljo, pa tudi ne tako vsakdanje kot ob delavnikih. Sobotno bogoslužje je najbolj pozabljeno in poteptano v naši župnijski praksi; redkokdaj najdemo cerkev, kjer bi pravilno služili ob sobotah. Obenem nam sobota kaže izjemno lepoto. V cerkvenem letu sta dve najpomembnejši soboti, v katerih je zakoreninjen ves liturgični nauk o soboti in ki sta vir organizacije sobotnih bogoslužij za vse leto. To sta velika ali blagoslovljena sobota (sobota velikega tedna) in Lazarjeva sobota. O njih bomo podrobneje govorili kasneje, ko bomo analizirali božjo službo Trioda. Ti dnevi so povsem edinstveni in imajo posebno liturgično lepoto; z njimi so povezane vse sobote v letu.

Če vzamemo naslednji liturgični časovni krog - letni in njegova dva dela - nepremične praznike in premične, potem je treba reči, da imajo nepremični prazniki, ki tvorijo sistem mesečnega koledarja, jasno razvito hierarhijo, ki je odraža v poglavju Typikon "O znakih praznikov mesečnega koledarja." Znamenja so grafične ikone, ki odražajo strukturo liturgičnega leta, izražajo hierarhijo praznikov v mesecu, o njih smo že govorili. Tu je že večja pestrost bogoslužja, tu je veliko več vrst bogoslužja kot v tedenskem krogu. Prav ti prazniki bodo v prihodnje pritegnili našo največjo pozornost.

Kar zadeva premične praznike letnega cikla, ki so del sistema Triodion, imajo zelo posebno listino, določeno v poglavjih Tipika o binkoštih in binkoštih (49. in 50.). Govorijo o storitvah za postni in barvni triodij. To zdaj ni naša tema; govorimo o obdobju petja oktoeha, ko se triod ne uporablja. Toda čeprav je listina teh dni posebna in so bile zanje napisane posebne knjige in posebna poglavja Tipikona, jih je še vedno mogoče primerjati z redom bogoslužja drugih krogov. Na primer, v postnem triodu so pogrebne sobote: druga, tretja in četrta sobota velikega posta - zelo so podobne pogrebni službi v obdobju petja oktoeha, na primer Dmitrova sobota - so podobni, vendar ne sovpadajo v vsem. Gospodovih dvanajst praznikov Trioda nima znamenja meseca, ker so premični, toda božja služba skoraj v vsem sovpada s službo na velike praznike po mesecu. Triodion je posebna tema, vendar je tipološko zanj mogoče ugotoviti skupne značilnosti z drugimi liturgičnimi časovnimi krogi.

Oris dnevnega bogoslužja daje občutek, da je njegov načrt osnova vsakega bogoslužja. Službe med tednom so krajše od prazničnih, vendar vsebujejo vse, kar je pomembno in nepreklicno v bogoslužju; zagotavljajo osnovo, liturgični okvir. Po drugi strani pa je ljudem, ki ne pojejo v zboru, ne berejo in ne stopijo k oltarju, podoba prazničnega bogoslužja še vedno bolj domača in bližja in z njo nehote primerjamo vsa druga bogoslužja. Obiskujemo nedeljska bogoslužja, preučujemo pa bogoslužja med tednom; nekateri deli so enaki, vendar izgledajo drugače ali zvenijo drugače, nekateri deli manjkajo, nekateri so dodani. Postavlja se vprašanje, kako se vsakdanje bogoslužje, ta okvir in temelj, spremeni v praznično bogoslužje? Kako se ta suha, stroga shema spremeni v ogromno praznično službo, zelo dolgo, raznoliko in slovesno? Seveda Tipikon ne odgovarja na to vprašanje, saj ne vsebuje analize božje službe. Zase bomo oblikovali, kakšne tehnike obstajajo v bogoslužju za preoblikovanje vsakdanje službe v praznično. Takšen pristop, takšen premik od vsakdanjega bogoslužja k prazničnemu je mogoče utemeljiti le metodološko, za lažje dojemanje snovi. Z vidika zgodovine bogoslužja je ta pristop napačen, saj se je prva pojavila praznična služba, katere zmanjšanje je postalo red vsakdanje službe. Zato, ko govorimo o »preobrazbi« vsakdanje storitve v praznično, o »dodatkih« k njej, ne pozabimo, da so to pogojni pojmi, ki smo jih sprejeli v izobraževalne namene.

Prvič, način izvedbe določenega besedila se lahko spremeni. Besedilo ostaja, je isto, zveni pa drugače. Najenostavnejši primer je branje ali petje. Na primer, pri bogoslužju med tednom se bere 103. psalm, uvodni, in pri vigiliji se poje in se poje z zbori. Ta sprememba načina izvajanja besedila seveda vpliva na storitev, vpliva na stopnjo slovesnosti besedila in na njegovo percepcijo. Še en primer: pri bogoslužju med tednom se katizma bere pri večernicah, pri prazničnih bogoslužjih, pri polijelejih in bogoslužjih, je namesto katizme drugo besedilo, ki je prav tako vzeto iz psaltra, to je prvo. antifona 1. katisme Blagor človeku - ne bere se, poje se. Tako se posamezni trenutki službe spreminjajo glede na način izvajanja besedila. Preoblikuje storitev.

Liturgična besedila lahko zamenjajo svoje mesto. Na primer litanije. Pri tedenskih večernicah so najprej prošnje, na koncu pa intenzivne litanije, pri velikih večernicah pa gredo litanije v drugem vrstnem redu: najprej intenzivne, popolne, nato pa prošnje, to je niz litanij ostaja enak, spremenjen pa je vrstni red.

Lahko se bere ali zapoje druga različica besedila. Na primer, v diagramu je večkrat naveden: "In zdaj." Pri bogoslužju med tednom se uporabljajo vsakdanji bogoslužji Bogorodice, pri prazničnem bogoslužju pa praznični, sicer se imenujejo nedeljski, to je tisti, ki so vzeti iz nedeljske službe. Nahajajo se v aplikacijah Menaion, na voljo so štiri aplikacije: dve za vsakdanje življenje in dve za počitnice. Na prazničnem bogoslužju bo vzeta tudi Bogorodica, vendar je drugačna različica besedila praznična. Ali na primer posebne litanije. Pri večernicah med tednom poteka v kratki različici z besedami »Usmili se nas, o Bog ...«, zbor pa trikrat zapoje Gospod, usmili se. In pri prazničnih večernicah bo šla v polni obliki in se bo začela z besedami: »Recs all...«.

Dodana so lahko nova besedila, ki niso bila vključena v dnevno storitev. Na primer parimija. To so starozavezna branja o dogodkih, ki so bili prototip novozaveznih dogodkov. Obstajajo pa tudi novozavezne parimije: na praznike sv. Petra in Pavla ter Janeza Teologa, namesto parimije se berejo odlomki iz pisem apostolov. Navzven se razlikuje takole: parimije Stare zaveze se berejo pri zaprtih kraljevih vratih, novozavezne pa pri odprtih.

In končno, zadnja, najpomembnejša sprememba storitve, ki je predmet večjega dela tega poglavja. Pri prazničnem bogoslužju se lahko v primerjavi z bogoslužjem med tednom dodajajo deli služb ali celo celotne službe, ki jih pri bogoslužju med tednom sploh ni bilo. Vstavijo se na določena mesta in storitev razširijo, povečajo, postane bolj praznična in slovesna.

Dele praznične službe je treba dobro poznati. Štiri so: male večernice, litija, polielej in praznična končnica. Gre za celotne storitve ali dele storitev, ki so tako rekoč vstavljene v vsakodnevno osnovo.

Male večernice. Kot veste, vsaka dnevna storitev obstaja v več različicah. Katero različico storitve opraviti, je odvisno predvsem od storitve letnega kroga, torej kateri dan je: delavnik ali praznik. Na primer, obstajajo majhne, ​​vsakdanje in velike večernice. Velike večernice se praznujejo med polielejem in vigilijo, to je med velikimi in srednjimi prazniki. Med tednom se obhajajo večernice ob manjših praznikih v mesecu. In majhne večernice se izvajajo samo v tistih dneh, ko se služi bdenje, pa naj bo to velik praznik ali povprečen.

Pri preučevanju prazničnega bogoslužja govorimo predvsem o mesecu, o stalnih praznikih letnega kroga. Seveda praznično bogoslužje obstaja tako v sistemu Octoechos (na primer nedelja) kot v sistemu Triodion. Najlažje pa ga je analizirati na primeru stalnih praznikov; to bomo storili.

Mala večernica se praznuje na dan, ko tipikon določi bdenje (vendar se v nekaterih primerih bdenje ne začne z veliko večernico, ampak z veliko večerjo - na primer na božični dan in Bogojavljenje. V tem primeru ni male večernice ). Zelo zanimivo je, da se med vigilijo opravljata dve večernici. Če pogledamo sestavo bogoslužij za nekatera znamenja praznikov v mesecu, bomo videli, da se med vigilijo opravljajo male in velike večernice. Mala večernica je dokaj pozna služba; lahko je nastala, ko je bil obred praznične službe že do potankosti razvit. Običajno se domneva, da so se male večernice pojavile v 12.-13. stoletju, do 14. stoletja pa je dobilo obliko, ki nam je znana, torej je ta služba precej pozna.

Kakšen smisel je videti v opravljanju malih večernic v dneh, ko je bdenje, to je bogoslužje, ki traja vso noč, ko menihi ne gredo v celice, ampak molijo vso noč do zore? Službo bdenja sestavljajo najbolj praznične večernice in najbolj praznične jutranje - velike večernice in polelejna jutranja. Da bi molili vso noč in pozdravili sončni vzhod z besedami "Slava tebi, ki si nam pokazal luč", se morajo večernice začeti precej pozno. Izkazalo se je, da se večernice začnejo zelo pozno, že ponoči, in običajni čas večerne molitve ostane brez bogoslužja, zato tipikon za te dni določi, da se služijo majhne večernice. Majhne večernice se po navodilih Tipika izvajajo pred sončnim zahodom, ko sonce še ni zašlo, to je, ko je še svetlo.

Pravilo male večernice je opisano v 1. poglavju tipika. Govori o malih večernicah, ki se izvajajo ob nedeljah, vendar je vzor vseh malih večernic v letu. Kakšen je načrt in postopek izvajanja te storitve?

1. "Hvaljen bodi Bog ..."

2. Deveta ura.

3. "Hvaljen bodi Bog"

4. Psalm 103.

5. Gospod, usmili se 3-krat, Slava in zdaj.

6. »Gospod, jokal sem ...« in stihir na Gospod, jokal sem na 4.

7. Svet je tiho.

8. Prokeimenon popoldne.

9. Daj, Gospod.

10. Stiher na verz.

11. Sedaj izdajate tudi Trisagion po Oče naš.

12. Tropar.

13. Litanije so strogo skrajšane.

14. Konec.

Najprej primerjajmo male in delavnike večernice. Kakšna je razlika? Pri malih večernicah ni svetilnih molitev; Vedno manjkajo velike in prošnje litanije. Vendar so bile velike litanije zamenjane z Gospod, usmili se 3-krat in Slava in zdaj. To je zelo zanimivo in nam pokaže pomen v službi tako majhnih stvari, kot sta Gospod, usmili se in Slava, že zdaj. Do te zamenjave je prišlo, ker je celotno vsebino velikih litanij mogoče skrčiti na ta besedila: vseh 11 dolgih prošenj velikih litanij, na katere se pripeva Gospod, usmili se, je prošnja za usmiljenje, vzklik, ki sklene vsako litanijo, pa je vedno hvalni značaj in ga je mogoče zmanjšati na "Slava Očetu in Sinu in Svetemu Duhu, zdaj in vedno in na veke vekov. Amen." Na kratko jo imenujemo Slava, zdaj pa je pravzaprav to majhna doksologija k Presveti Trojici, zelo pomembno besedilo.

Prosilne litanije niso z ničemer nadomeščene; samo avgustovske litanije ostajajo v skrajšani različici. Pri malih večernicah nikoli ni katizme, pri večernicah med tednom pa je v večini primerov. Pri malih večernicah se vedno pojejo stihire o Gospodu, klical sem za 4, to je najmanjše število, ki je lahko. To so glavne razlike med malimi večernicami.

V župnijskem bogoslužju skorajda ne poznamo malih večernic, ker jih v vseh cerkvah navadno izpuščamo, posebno v cerkvah z ustaljenim bogoslužnim izročilom; nihče se je ne spomni. To je povsem razumljivo: navsezadnje se naše župnijsko »celonočno bdenje«, ki ga obhajamo zvečer, ne razlikuje od bogoslužja med tednom ne po času začetka, pogosto pa tudi po trajanju. Zakaj bi ga študirali? Dejstvo je, da Typikon določa pomembne svete obrede za male večernice na določene dni v letu. Kaj so in ob katerih dneh v letu?

To so prazniki, tako gibljivi kot nepremični, posvečeni križu - praznik povišanja križa, ki ga obhajamo 14. (27.) septembra, praznik nastanka križevega drevesa - 1. (14.) avgusta in praznik sv. Križevniški teden, ki je sredi svetih binkošti, t.j. v sistemu postnega trioda. V teh dneh se posebno čaščenje križa izvaja ob koncu jutrenja, ko križ prinesejo na sredino templja in ga vsi častimo. Vendar tipikon določa, da se v teh dneh po mali večernici prenese praznično okrašen križ, pripravljen za čaščenje, z oltarja na oltar. Za bogoslužje je pomembno dejstvo, da je križ postavljen na prestol, slovesen in pomemben trenutek, ki sovpada s koncem male večernice. Zato ni mogoče reči, da male večernice sploh niso pomembne.

Litij. Samo ime izhaja iz grške besede lith, kar pomeni »molitev« in goreča, intenzivna molitev. Litije so v bogoslužju poznane že precej dolgo in so še posebej značilne za bogoslužja po tipiku Velike carigrajske cerkve, pa tudi za bogoslužja v Jeruzalemu. Katere litije poznamo in kaj so? Prej so bile procesije ob molitvenem petju. Te procesije so izvajali iz dveh razlogov: ob nesrečah, potresih ali napadih sovražnikov, pa tudi ob nekaterih praznikih ali ob čaščenju svetih krajev, kar je še posebej značilno za Jeruzalem. Vse, kar je k nam prišlo iz Jeruzalema, in celotna bogoslužna ureditev po Jeruzalemskem pravilu nosi poseben pečat Svete dežele. Lahko si predstavljamo, kako lahko opravljamo službe in služimo v samem mestu, na samih ulicah, po katerih je hodil Gospod, na sami gori, kjer je bil križan, na samem vrtu, kjer je bil položen v grob. V Jeruzalemu je bilo hojo in čaščenje svetih krajev nekaj običajnega; vsak praznik sem želel iti prav na kraj, kjer so se odvijali dogodki, povezani s tem.

Litija je vedno procesija, vedno odhod iz hrama. Pri naših bogoslužjih se je ta običaj ohranil v tej obliki: ko je litija, duhovščina zapusti oltar in gre čim dlje od njega (v splošnem naj bi šli ven v vežo, naši pa predsobe so tako majhne, ​​da jih ni mogoče namestiti). Glede na konfiguracijo in arhitekturo templja gredo čim bližje preddverju in čim dlje od oltarja, tj. To je vedno izhod iz glavnega prostora templja in čim bližje njegovim mejam. In po Typikonu bi moral obstajati celo izhod iz templja; V jeruzalemskih samostanih je prišlo do eksodusa v druge cerkve ali kapele.

Litija se opravlja samo na velike večernice. Ko se obhaja služba bdenja, je litija obvezna, lahko pa se služi tudi, ko je služba polijeleja določena glede na mesec. Kdaj potekajo velike večernice? Ko se je že prebrala Danica, Gospod (Blanica, Gospod, je treba vedno brati, to se samo pri nas poje) in so bile izrečene litanije prošnje. Po prošnjih litanijah se opravijo praznične litanije s spustom v vežo. Kaj je to in kakšen je načrt za njegovo izvedbo? To vprašanje je treba preučiti po službeni knjigi, saj je vsebina litije večinoma nespremenljiva besedila in jo izgovarja duhovnik. Litija se začne z besedilom, ki ga ni v službeni knjigi: stihira.

Stihire na litiji so posebna vrsta stihir. Naj vas spomnimo, da je za vsako vrsto stihire pomembno njihovo razmerje z verzi. Kaj je stihira? To je tropar, dodan k vrstici psalma. Glede litijskih stihir je treba spomniti, da zanje nikoli ni psalmskih verzov. Teh stihir je lahko različno, na primer dve stihiri ali ena stihira in Bogorodica, morda za vsak primer obstajajo posebna pravila. Toda v veliki večini primerov je prva stihira, ki se zapoje pri litiji, stihira templja, tj. tista stihira, ki je vzeta iz bogoslužja za sveti praznik. V cerkvi Marijinega vnebovzetja bodo na primer najprej zapeli stihiro, vzeto iz bogoslužja. To je povsem logično: predstavljajmo si, da se gibljemo po prostoru templja, se premikamo iz njega v preddverje ali naprej, in ravno ta trenutek se po Tipikonu zdi primeren za spomin na posvetitev tega templja, za spomin na pokroviteljstvo pojedina.

Nato sledijo posebne litijske peticije. Te litijske prošnje so zelo dolge, vložene so v službeno knjigo. V nekem smislu lahko rečemo, da predstavljajo posebno litanijo. Diakon izgovarja prošnje, zbor pa poje Gospod, usmili se. V tej goreči, poostreni molitvi, Gospod, usmili se, se poje večkrat poostreno. Pred revolucijo je bilo pet prošenj in Gospod, usmili se, petih 40-krat, 30-krat in dvakrat 3-krat, vendar je druga prošnja vsebovala molitev za vladajočo hišo; zdaj je seveda ni v naši litiji. Ostajajo še štiri prošnje in zbor poje Gospod, usmili se 40-krat, 50-krat in dvakrat po 3.

Ob koncu litijskih prošenj se opravi molitev češčenja. Začne se z besedami: "Gospodar je zelo usmiljen ...". Tipikon pravi to o branju te molitve: "In vsem, ki sklonijo svoje glave (ko vsi sklonijo svoje glave), duhovnik glasno moli", tj. to molitev mora izgovoriti zelo glasno v imenu vseh, ki molijo. Dalje v Tipikonu piše: »Tudi vstali pojemo stihire ...« To pomeni, da se je končala litija v ožjem pomenu, molitev v veži. Litija se je končala kot procesija v vežo, vendar njen vpliv na potek nadaljnjega bogoslužja ni prenehal. “Vstali” smo, tj. dvignjene glave, mi pa se vrnemo v tempelj in zapojemo naslednji del bogoslužja, ki sicer ne velja za litijo v ožjem pomenu, vendar bo litija vseeno vplivala na potek bogoslužja.

Naslednji trenutek bogoslužja so stihire na verzu, vedno so prisotne pri večernicah, nato Zdaj odpusti in Trisagion po Oče naš, nato tropar - t.j. trije trenutki bogoslužja, ki so vedno prisotni v večernicah, ne glede na litijo. Potem pride tisti trenutek, ki obstaja le, ko je litij. To je blagoslov hlebov, pšenice, vina in olja. Na kratko se ta molitev imenuje »blagoslov kruhov«. Blagoslov kruhov se izvaja le takrat, ko je bila litija, a kot da ne v okviru same litije (če je litija del polijeleja in ne bogoslužja, potem blagoslova kruhov ni. To je razumljivo: bogoslužje ne traja vso noč in moč molivcev ne potrebuje dodatne okrepitve).

Nato se med bogoslužjem poje 33. psalm na sredino in duhovnik izreče blagoslov molivcem. Velike večernice se končajo.

Po Pravilu morajo, ko se končajo velike večernice, vsi sesti, kletar pa zdrobi blagoslovljeni kruh, natoči čašo vina in ga razdeli vsem, ki molijo, bralec pa v tem času bere vzgojno berilo. Vse to delo se opravi zaradi bdenja, saj je težko moliti vso noč; Tipikon vsebuje veliko takih človekoljubnih navodil. Zdi se, da je tipikon nekaj zelo strogega, nemogočega, preko človeških moči, vendar imamo priložnost opaziti, da tipikon pogosto skrajša službo, ker so ljudje utrujeni. Pogosto se reče: »delaj zavoljo bdenja«, ne bo tega, ne bo onega, pogosto se iz določenih razlogov zmanjšajo prikloni itd. Tipikon ve, oni vedo, da telesna moč zahteva okrepitev. Toda Typikon, ki je nastajal več stoletij, vsebuje tudi to precej pozno opombo v tem trenutku bogoslužja (v 2. poglavju Typikona): "Zdaj je bil ta obred popolnoma odpravljen v cerkvah," tj. zdaj se to skoraj nikjer ne počne.

Analizirali smo dele prazničnega bogoslužja, povezane z večernicami: posebna vrsta večernic – male večernice in praznični del večernic – litija. Zdaj pa preidimo na jutranji dan.

Polyeleos. Polieleos je praznični del jutrenja; v Jeruzalemskih pravilih se pojavi precej zgodaj, nekje v 7. stoletju. Izvaja se med tremi znamenji praznika: med vigilijo velikih praznikov, med vigilijo srednjih praznikov in med službo, ki jo pravzaprav imenujemo polijelej. Na kateri točki je vstavljen v oris storitve? Ko so bile katizme že prebrane na jutrenji, so bile izgovorjene male litanije in prebrane sedalije na katizmah. Po branju sedalnov se začne polijelej. Naj opozorimo na dejstvo, da se praznična bogoslužja lahko izvajajo v različnih sistemih liturgičnih časov. Bdenje lahko poteka znotraj tedenskega liturgičnega kroga, na primer v nedeljo. Lahko je glede na mesec, na primer v spomin na Janeza Zlatoustega ali v sistemu Triodion, na primer na praznik Gospodovega vstopa v Jeruzalem. Storitvena pogodba bo seveda podobna, vendar se bo v nekaterih podrobnostih razlikovala. Razmislimo o diagramu polieleja glede na znak praznika v mesecu, "razen tedna", tj. ne v nedeljo.

1. Petje polielejskih psalmov: 134 in 135.

2. Veličine z verzi psalma izbranega.

3. Male litanije.

4. Sedalene po polieleju (po polieleju).

5. Stopnje: 1. antifona 4. tona.

6. Prokeimenon in Vsak dih.

7. Evangelij.

8. Psalm 50.

9. Slava: »Po molitvah ...«, In zdaj ... »Po molitvah Matere božje ...«, verz »Usmili se me, o Bog ...« (1. verz 50. psalma) , stihira po 50. psalmu.

10. »Bog obvaruj ...«, Gospod, usmili se 12-krat, vzklik duhovnika »Z usmiljenjem in dobroto...«

Polyeleos se začne, ko se preberejo sedali; ob jutrenjih med tednom se po njih bere 50. psalm in nato kanon. Če se izvaja praznična jutrenja, ki ima enak obris kot vsakdanja, vendar razširjena s polijeleji, potem se vstavi za sedalno po katizmi in nastopi 50. psalm, ki je nespremenljivi del jutrenje. v sredini polieleja; ni izginil, ampak je ostal znotraj prazničnega dela bogoslužja.

Prvi del polieleja je petje polielejskih psalmov. V 17. poglavju Typikona lahko najdemo celo dobesedni prevod besede "polyeleos" - "veliko usmiljeno". Sliši se tudi tak napačen prevod: »mnogo olj«; besedi »usmiljenje« eleoV in »olje« elaiou sta soglasni v grščini in tukaj je prišlo do zmede pojmov. Pravijo, da se "polieleos" imenuje "veliko olja", ker se prižge veliko svetilk in se porabi veliko olja. Dejstvo, da se trenutno v ruski župnijski praksi izvaja maziljenje z oljem, na nas ne bi smelo narediti niti najmanjšega vtisa, saj po tipikonu maziljenje z oljem v tem trenutku ni predpisano, to nima nobene zveze. Kaj je »zelo usmiljen«? Dejstvo je, da ima 135. psalm refren: »Kajti večno je njegovo usmiljenje.« Navajeni smo, da ne slišimo dveh psalmov, ampak štiri verze, dva iz prvega psalma in dva iz drugega, a v njih lahko slišimo tudi odmeve psaltra. "Priznajte se Gospodu, kajti njegovo usmiljenje traja večno. Priznajte se nebeškemu Bogu, kajti njegovo usmiljenje traja večno." V našem skrajšanem bogoslužju se pojeta samo ta dva verza iz 135. psalma, v resnici pa imajo vsi njegovi verzi ta refren. Ti psalmi so hvalni, slavijo Gospoda za mnoge dobrote Izraelovemu rodu, za rešitev iz egiptovskega ujetništva; to razumemo transformativno, kot odrešenje celotnega človeškega rodu iz ujetništva greha. Psalmi se imenujejo mnogomilostni psalmi, ker je v njih posebno poveličano božje usmiljenje in se ta beseda večkrat ponavlja. Po pravilu se oba pojeta v celoti in ko se to zgodi (na primer na Sveti gori), je to naravnost neverjeten in čudovit trenutek službe.

Poveličenje so besede, ki poveličujejo Gospoda in Njegovo Mater v zvezi z njihovim praznikom ali kakšnega svetnika v zvezi z njegovim praznikom (zanimivo je, da obstaja le v ruskem liturgičnem izročilu. Na Vzhodu so verzi izbranega psalma, pa tudi Polyeleos psalmi, refren je "aleluja." Tako je v našem bogoslužju težišče na povečavi;

Kaj je izbrani psalm? Ne gre za poseben psalm, temveč za verze, izbrane iz celotne knjige psalmov, ki veljajo za praznik. Recimo, za praznik svetnika so iz celotnega psalterja izbrani primerni verzi, na primer naslednje: »Moja usta bodo govorila modrost in nauk mojega srca« ali: »Otroci, poslušajte me, jaz bom učijo vas strahu Gospodovega« in so zbrani v enem izbranem psalmu. Izbrane psalme najdemo v Irmologiji.

Med petjem poveličevanja je ves tempelj pokajen. Za tem se izrečejo male litanije. Nato se prebere besedilo, vzeto iz Menej (po Pravilu, zapoje), po polijeleju se imenuje sedalen, tj. po petju polielejskih psalmov. Pojejo se mirne antifone; O njih za zdaj ne bomo govorili. Prokimen se pojavlja samo na prazničnem jutrenju, polijeleju in je posvečen pravemu prazniku; navedeno je v Menaionu, Tipiku in Servisni knjigi.

9. točka polielejevega diagrama je lahko na nekaterih praznikih Gospodove in Matere božje videti nekoliko drugače, na praznikih svetnikov pa je natanko tako, kot je prikazano na diagramu. Slava: "Z molitvami (na primer) našega častitega očeta Sergija, o Usmiljeni, očisti naše mnoge grehe," prosimo Gospoda, naj se nas usmili zaradi molitev tega svetnika.

Stihra za 50. psalm je postavljena v menej in je spremenljiv del bogoslužja; govori tudi o prazniku.

Nato se izreče molitev »Reši, o Bog ...«, ki je bila že prebrana pri litiji, torej če se opravljata tako litija kot polijelej, je treba to molitev izmoliti dvakrat. Po njem, Gospod, usmili se 12-krat, se poje duhovnikov vzklik, začne se kanon in na tem mestu se polijelej konča.

Praznični zaključek jutrenje je povsem poseben del prazničnega bogoslužja, za razliko od vseh, ki smo jih pregledali do sedaj. Kaj jo dela drugačno?

Male večernice se lahko zgodijo ali pa tudi ne; Litij je lahko ali pa tudi ne, prav tako so polieli. A jutrenje mora biti vedno konec; Ta zaključek je na voljo v dveh različicah: vsakdanji in praznični. Praznični zaključek poteka med rdečimi prazniki v mesecu, to je med tistimi, katerih ikone so označene z rdečo. Toda v šestletni službi je tudi brez znaka vsakdanji zaključek službe. Shema prazničnega konca Matins:

1. Vsak dih; psalmi hvalnice za zbore (naj jih pojeta dva zbora).

2. Stiher na »hvalnice« ali hvalne stihire (tj. stihire, ki se pojejo na verze hvalnih psalmov).

3. Odlična doksologija.

4. Troparion (z Bogorodico).

5. Skrajšana različica litanij.

6. Litanija prošenj.

7. Konec jutranjih ur.

Ko smo preučili shemo prazničnega zaključka in jo primerjali z vsakodnevnim, bomo videli, kako se povezujejo. Zelo sta si podobna, vendar je praznični zaključek Jutrenje preoblikovan, spremenjen vsakdanji zaključek. Poglejmo, kako se to zgodi. Prvič, dodana so besedila, ki niso bila vključena v vsakodnevno službo; dodano majhno besedilo: "Vsak dih naj hvali Gospoda." Kot obvezni del bogoslužja so dodane tudi pohvalne stihire (vendar je treba povedati, da ima šestkratni svetnik včasih tudi pohvalne stihire).

Uporabljajo se različice besedil, ki niso vsakdanja. Pri bogoslužju med tednom je tudi doksologija, vendar je vsak dan in se vedno bere, na prazničnem koncu jutrenja pa je velika doksologija in se vedno poje; To je hkrati drugačna različica besedila in drugačen način izvedbe. Storitev cveti in se spreminja v vseh svojih delih. In končno, pride do preureditve delov bogoslužja: litanije na prazničnem jutranjem niso v istem vrstnem redu kot na delavniku. Najprej pridejo prošnje litanije, nato opravičilne litanije, v prazničnem bogoslužju pa se prerazporedijo - najprej prošnje litanije, nato pa prošnje litanije.

Današnje nedeljsko bogoslužje v cerkvi Marije Vnebovzete, na dan spomina na mučenika Longina na Gospodovem križu, je bilo še posebej slovesno in z velikim duhovnim dvigom. Z rektorjem protojerejem Aleksandrom Kharinom sta somaševala cerkveni duhovnik protojerej Aleksander Krjučkov in gost iz peterburške škofije diakon Sergij Krjučkov. Na ves glas je p. Sergija prebral evangelij, nato spomin na zdravje in pokoj.

V pridigi je rektor p. Aleksander razložil današnji evangelij...

— Kakor drevo zraste iz majhnega semena in obrodi sad, tako kristjan duhovno raste. Kmet zaseje polje in če ni žetve, pride lakota. Čas setve je minljiv. Če ne poseješ duhovne njive, kaj bo potem človek imel na koncu poti?..

Nato je duhovščina posvetila ikono apostola in evangelista Janeza, ki jo je predstavil prebivalec vasi Korenevo. To je tretja ikona, ki jo predstavlja kot darilo katedrali Marijinega vnebovzetja.

Ob koncu bogoslužja je rektor p. Aleksander se je zahvalil vsem, ki so na ta dan prišli molit, in diakonu Sergiju Krjučkovu za njegovo sodelovanje pri bogoslužju ter zaželel zdravja in blaginje njemu in njegovi družini. Za zaključek so enoglasno zapeli »Mnogaja in blagoslovljena leta«.