Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа с. Пензенское

МО «Томаринский городской округ» Сахалинской области

ДОКЛАД

Православные традиции в семье

Подготовила: Кимпель Алевтина Анатольевна,

учитель русского языка и литературы

с. Пензенское

2014

Введение

Народ - это живой организм, клеточками которого является семьи. Если семейный уклад народа нарушается, то общество начинает серьезно болеть. Именно в семье происходит передача опыта от одного поколения к другому. Мы как народ слабеем, поскольку крепость народа - в крепости семьи, а семья России практически уничтожается. Любовь к чему-либо (к Родине, ко всему миру, к случайному человеку) начинается с любви в семье, поскольку семья – это единственное место, где человек проходит школу любви.

Сегодня государственные и общественные организации пытаются предложить пути выхода из кризиса семьи - без решения проблем брака все долгосрочные программы развития страны теряют смысл.

Активное участие в поиске таких путей принимает и Русская Православная Церковь , которая говорит не просто о семье как об основе духовно здорового общества, но о браке как о таинстве, открывающем супругам дорогу к Богу.

Однако все усилия Церкви, государства и общества будут тщетными, если каждый из нас не поймет, что слабость современной семьи – прежде всего результат нашей собственной неготовности к браку, стереотипов и иллюзий, которые определяют, чего мы ожидаем от современной жизни. Многие принятые в современной культуре представления относительно человеческих отношений, пола, брака не только совершенно ложны, но и обрекают тех, кто им следует, на неизбежное несчастье. Самая главная и вредная иллюзия современного человека является убежденность в том, что можно стать счастливым через удовлетворение своих эгоистических желаний и потребностей. (« Бери от жизни все», «Надо пробовать и выбирать» - эти лозунги молодого поколения можно вывешивать перед входом в супермаркет). Возникает отношение к браку, как к чему-то пробному, а к другому человеку, как к вещи: подошло –не подошло, жмет –не жмет. Культура вседозволенности, провозглашая свободные отношения, воспринимает семью как новое развлечение. Тайна брака, связывающего двух людей в вечности перед лицом Господа, подменяется фантазиями и мимолетными эмоциями, самопожертвование и любовь – стремлением получить наибольшие выгоду или удовольствие от брачной сделки.Неудивительно, что игра в семью продолжается недолго. А счастье возможно лишь там, где человек отдает себя, жертвует собой ради тех, кого он любит. Лишь жертвенная любовь делает людей счастливыми.

Об истории кризиса семьи.

Самый сильный удар по русской семье был нанесен в XX веке – ни в одной христианской стране не протяжении длительного периода времени у власти не находились люди, считавшие, что семья должна исчезнуть. Но именно с таких позиций выступали большевики в первые годы своего правления. Гражданский брак, введенный ими, по существу представлял собой официально фиксируемую процедуру случайного и временного сожительства. С конца 20-х начала 30-х годов постепенно разрабатывается учение о каком-то новом социалистическом браке, однако население, вкусившее плоды возможности легкого заключения и расторжения брака, получившее государственную санкцию на блуд, уже начинает тяготиться брачными узами. Здесь нужно сказать и о значительном «вкладе» коллективизации, которая предполагала ликвидацию последнего социального слоя, сохранявшего еще существовавшие традиции патриархальной русской семьи.

В послевоенные годы семьи создаются преимущественно без всяких ориентиров, на какие бы то ни было христианские ценности. Страна оказалась в ситуации, когда основная масса населения (уже в 40 -е и 50-е годы) даже не предполагала для себя христианского брака, его просто не было в сознании. Кроме того, во время войны мы потеряли огромное количество не просто мужского, а наиболее дееспособного, ответственного населения. Теперь нашим женщинам приходилось принимать на себя те общественные, профессиональные, социальные, в том числе и семейные обязанности, которые должны исполнять мужчины. Мальчики с раннего возраста попадают в руки женщины. Ясли, детские сады, поликлиники, да еще ситуация осложняется отсутствием или некомпетентностью отцов, не воспринимающие самих себя мужчинами – отцами. С самого начала воспитывается иждивенец, человек, воспринимающий свою будущую жену одновременно и как мать, которая будет нести основное бремя совместной жизни, и как хозяйку, зарабатывающую средства к существованию.

Если мы хотим сформировать христианскую семью в нашей стране, мы должны ориентироваться на глубинные богословские канонические традиции Церкви, которые заключаются:

1. В высоком статусе семьи. Если семья не занимает одно из важнейших мест в жизни человека, то ему никогда не удастся создать крепкую семью. Система ценностей православного современного семьянина такова:Бог- семья - общественное служение (или служение людям) - личные интересы.

2. В правильном укладе семьи. Все в этом мире и духовном Господь создал иерархично. И в семье это просто необходимо. У каждого члена семьи должно быть свое место в этой иерархии.

Бог – отец – мать – дедушка – бабушка – старшие дети – младшие.

3. Связь поколений. Для воспитания взрослого человека требуется крепкая связь поколений. Ребенок с малолетства должен впитывать трудолюбие родителей.

Как помочь современным молодым людям найти правильный путь в достижении счастливого брака?

Во – первых, бить тревогу и неустанно бороться с растлением детей через средства массовой информации. Желательно было бы чтобы вернули в школьные программы предмет «Этика и психология семейной жизни», наполненный православным содержанием.

Обоснование необходимости социально-педагогической и духовной поддержки современной российской семьи

Одной из причин кризиса в духовно-нравственной сфере современного общества является разрушение традиционных устоев семьи. Кризисные явления в жизни семьи многообразны:

Разрушены нравственные представления о браке и семье:

Супружеские отношения в современном мире перестали быть выражением жертвенной любви и духовного единства;

Почти полностью утратилось представление о необходимости пожизненной верности супругов и нерасторжимости брака (в России продолжает стремительно увеличиваться число разводов );

Супружество, воспитание детей стали восприниматься как тяжкое и нежелательное бремя.

2. Повреждены устои семьи:

Фактически полностью разрушена иерархия семейных взаимоотношений;

Утрачен традиционный уклад семейной жизни;

Нарушены родовые и семейные связи между поколениями;
- традиционные отношения послушания, почитания, уважения старших вытеснены из современной жизни и заменены активным противостоянием авторитету взрослых, игнорированием мнения родителей, педагогов.

3. Утрачено традиционное восприятие родительства и детства:
- культ жизненного успеха, материального благополучия, профессионального и общественного роста привел к катастрофическому падению социального престижа материнства и отцовства;

Продолжает снижаться рождаемость: родители все чаще стали видеть в детях ненужную обузу, препятствие к достижению жизненных успехов (на протяжении 10 последних лет смертность в России существенно превышает рождаемость, численность населения ежегодно уменьшается на 750 тысяч человек; по прогнозам специалистов, демографическая катастрофа приведет к сокращению числа россиян в течение ближайших 15 лет еще на 22 миллиона человек );

Растет численность совершенных абортов, которые не осознаются как тяжкие грехи (из 10 зачатых детей в России сегодня рождается только трое );
- увеличивается количество нежеланных детей, сирот при живых родителях, беспризорников.

4. Деформация коснулась и сферы семейного воспитания:
- утратилось традиционное понимание семейного воспитания как добровольного «крестоношения», жертвенной родительской любви, труда и усилий, направленных на установление духовной общности с детьми;
- не имея навыков совместного проживания с ребенком событий семейной жизни, большая часть родителей стремится «откупиться» от личного общения с ребенком дорогими подарками, компьютерной и иной техникой, лишая детей живого участия, поддержки;

Прервалась преемственность педагогической традиции в семье, родители проявляют поразительную неграмотность в вопросах приоритетов развития и воспитания в разные периоды детства, не имеют никакого представления о закономерностях становления духовно-нравственного мира ребенка;
- утрата родителями традиционных нравственных ориентиров приводит к тому, что семья оказывается не в силах удержать юных от порока, но часто провоцирует ко греху;

Представители старшего поколения, вырастившие своих детей в яслях, детских садах и пионерских лагерях, не готовы к выполнению социальных ролей бабушек и дедушек: они не владеют традиционными приемами пестования маленьких детей, избегают активного участия в воспитании более старших внуков, оказываются неспособны помогать детям и внукам мудрым наставничеством и сердечным участием.

5. Следствием кризиса семьи являются многочисленные проблемы детства:
- чрезвычайно велик процент детей с отклонениями от нормы в состоянии здоровья, эмоционально-волевого развития и поведения, большая часть проблем спровоцирована нарушением внутрисемейных родительских и детско-родительских отношений;

Нарушены процессы формирования нравственной сферы: у маленьких детей дает существенные сбои усвоение системы нравственных эталонов, дети школьного возраста не владеют навыками согласования своего поведения с определенной системой нравственных правил и ориентиров, в молодежной среде царит культ жестокой силы, безграничного господства материальных ценностей над духовными;

Духовно-нравственная неразвитость, отсутствие четких представлений о пороке и добродетели толкают подростков на путь алкоголизма, наркомании, проституции, криминала;

У подрастающего поколения российских детей не сформировано чувство ответственности перед семьей, обществом, нацией, государством;
- в силу духовной и психологической пустоты семейных отношений дети и подростки тяготятся пребыванием в родительском доме, заменяя семью «тусовкой» в компаниях сверстников.

6. Система общественного воспитания и образования не может изменить ситуацию, внести позитивный вклад в восстановление традиционных ценностей семьи:

Тема целомудрия, любви, верности почти не звучит в содержании программ образования;

В учебном плане школ отсутствуют предметы «Духовно-нравственные основы семьи», «Основы нравственности»;

До сих пор полностью не пресечены попытки внедрения в систему образования наполненных цинизмом программ полового просвещения, валеологического образования детей и подростков.

7. Современное общество утратило представление о чистоте и целомудрии:
- в социокультурном пространстве, СМИ темы семейной, воспитательной направленности поднимаются крайне редко, бессистемно и тонут в потоке второстепенной информации, пошлости и порока;

Массовая культура и средства массовой информации стали орудиями нравственного растления, они пропагандируют насилие, цинизм в сфере семейных отношений, превозносят греховные страсти «свободной любви», половой распущенности, всевозможных извращений.

Безнравственная идеология современного общества, отстаивающая либеральные ценности Западной культуры (эгоизм, вседозволенность, самоутверждение любой ценой ), направлена на окончательный подрыв семейных устоев, довершение развала семьи: культ наслаждений и блуда, искусственная беззаботность, психология Диснейленда с непрестанными развлечениями и бегством от реальной жизни в мир иллюзий - все это ожесточенно атакует неокрепшие души.

Очевидно, что приоритет земных интересов над духовно-нравственными ценностями, разрушение семьи, утрата ею воспитательных функций приводит к вступлению в самостоятельную жизнь инфантильных, нравственно и духовно неполноценных молодых людей, что, несомненно, подрывает корни благосостояния и стабильности российского общества.

Для России с ее многовековой православной культурой все это противоестественно и гибельно. Как отметил Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл: «Мы укоренены в восточной культуре с ее приверженностью традиционным ценностям, определенному укладу жизни, исконным представлениям о ценности семьи, о незыблемости нравственных правил, о силе и значимости патриотического чувства» .

Выход из сложившейся кризисной ситуации один: содействовать укреплению семьи посредством:

1. Восстановления в общественном сознании традиционной ценности брака, семьи, престижа материнства и отцовства.

2. Возрождения отечественной культурно-исторической и религиозной традиций.
3. Творческого воссоздания в современных условиях традиционного уклада жизни общества и семьи.

4. Формирование в государстве системы социально-педагогической и духовно-нравственной поддержки семейного воспитания.

10.08.2015

1. История темы, история проблемы

Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание.

Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии.

Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль.

Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели.

Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону.

Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства.

Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом.

По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей.

Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали.

Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии 1 . И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения 2 .

Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков.

Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно.

Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания.

История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию.

Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа.

Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране.

2. Современное состояние проблемы

Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси 3 . Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху.

Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе.

Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей.

Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством?

И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата.

Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания.

Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога.

Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием.

Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью).

3. Научный и богословский подходы

Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение.

Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику.

Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна.

В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов.

4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции

4.1. Об Откровении и Открытии

Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок:

1. жизнь, а не буква;

2. верность Писанию.

Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге.

Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей?

Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение).

Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально.

Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет.

Существует две логики человеческого познания Божьей воли:

1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия);

2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия).

Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет.

Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией.

4.2. Об Открытии и культуре

Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение) 4 . Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет.

Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д.

В больших централизованных системах Догматы координируются.

Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры.

Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества).

Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов.

Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями.

4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен

Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа.

По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике.

Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия.

Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество.

В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений.

В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов.

Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?"

Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение.

Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа.

Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла.

Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви.

5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры)

Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа.

Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи.

Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования.

Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России.

Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме.

Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа).

В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию.

Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России.

Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России.

Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира.

Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении.

Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15).

Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру» 5 , - который может стать решением для современной российской Церкви.

1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин.

2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета.

3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2

4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение.

5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974.

Александр Федичкин

Доклад Протоиерея Николая Доненко прочитанный на XII Международный научно-образовательных Знаменских чтениях.

Христианские ценности в современном мире

Когда мы слышим о ценностях, в том числе и христианских, мы должны понимать, что все ценное может быть легко заменено на равноценное, в том числе и глубоко антихристианское, чуждое национальной жизни. Только подлинное живое отношение ко Христу выстраивает истинные пропорции между земным и небесным, приходящим и вечным, человеком и Богом: «Иисус Христос неизменен: Он Тот же вчера, сегодня и вовеки» (Евр., 1, 7). Восточно-христианская цивилизация, в которой мы родились и сформировались и вне которой мы не можем быть самими собой, по сути своей христоцентрична. Всё подлинное в ней исходит от Христа и возвращается ко Христу, преображая национальную жизнь и историю.

Перед лицом торжествующей беспринципности, непрестанно расцерковляющимся бытием, чувством ошибочности этого мира православные христиане призваны к наиболее полному воплощению евангельских заповедей.

История человеческих заблуждений безмерно велика, и результат этих заблуждений очевиден. Но как бы ни были велики наши заблуждения, они несоизмеримы с Премудростью Божией, Его человеколюбивым Промыслом, который никогда не оставляет человека как на пике его восхождения, так и в бездне духовного падения.

Когда тьма становится почти непроницаемой, а действия человека бессмысленными и хаотичными, явные и тайные предрассудки и суеверия оплетают человеческое существо, – безальтернативно наступают великие потрясения, какими изобиловал русский ХХ век. События, как правило, наступают внезапно, неся с собой непредсказуемость. Новые обстоятельства рождают новые смыслы: прежние победы, совершённые в других условиях, становятся историей. На место «бунтующего» человека, о чем говорил А.Камю, «играющего», как его определял И.Хайзинг, и наконец разумного, пришел человек заблудившийся, который, в отличие от блудного сына, не помнит ни отцовского дома, ни самого отца. Он уже не способен размышлять, бунтовать или играть, и то же время удивительным образом сохраняет сердечную расположенность к непреодолимому заблуждению, поражающему ум и волю. Такой человек становится теплохладным, и главным мотивом его жизни становится комфорт, ради которого он без сожаления готов отказаться от Истины.

Подобный человек предает забвению национальные святыни, устои и традиции, более того, способен сознательно и активно их отрицать. В результате духовные связи разрываются, становится невозможной ориентация в историческом пространстве. Сосредоточенный на сумрачной пульсации своего существа, он не может определить своего истинного местонахождения и подлинного смысла жизни. Предоставленный самому себе, заблудившийся человек обречен на бессмысленные движения до тех пор, пока в его жизненную ситуацию не вмешается кто-то извне, обладающий духовными ориентирами и способный указать ему путь к Богу.

Очевидно, каждое поколение должно быть евангелизировано и воцерковлено. Это возможно сделать, только учитывая специфику времени, характер вызовов и соблазнов. Как правило, недоразумения прошлого мы видим отчетливо, без особых усилий. Но искушения своего времени различаем с трудом и не сразу.

Последние десятилетия мы переживаем огромное количество разнообразных кризисов – культурные, политические, экономические и прочие. Но самый страшный из всех возможных – это кризис нашей идентичности… Мы усомнились в своем первородстве, в своем историческом предназначении, в уместности своего нахождения в мире богатых и успешных. Языческий культ успеха, навязываемый нашим умам, неокрепшим сердцам, предлагает другую систему ценностей, не совместимую с христианским образом жизни.

Великий русский философ В.Соловьев говорил о том, что важно не столько, то что думает человек о себе и историческом предназначении своего народа, сколько то, что задумал о нем Всемогущий Господь.

Современный человек нуждается в конкретном соприкосновении с православной Традицией, с живыми и убедительными примерами христианской святости.

Сакральной точкой славянского мира, несомненно, является Херсонес – место, где античность и византийская цивилизация встретились с Киевской Русью, где, по преданию, равноапостольный князь Владимир принял крещение и, крестив свой народ, оплодотворил его Вечностью. В течение тысячи лет русские святые молитвой и подвигом вплетали в национальную душу небесные нити истинной веры, тем самым помогая нам стать субъектами не только земной истории. В течение долгих веков лучшие сыновья нашего народа, святые князья, преподобные, философы, писатели, верные чада Русской Православной Церкви, вплоть до великого сонма новомучеников ХХ века, преодолевая внешние сумерки, отстаивали русский мир. Всей своей жизнью и даже смертью люди разных этапов русской истории подтверждали духовный и цивилизационный выбор, сделанный однажды князем Владимиром. На каждом историческом повороте небесными и земными скрепами они удерживали русскую реальность как духовный выбор и историческую принадлежность. И это было не чем иным, как подтверждением своего первородства, особым служением Христу и Его Церкви на всех уровнях национального и культурного бытия.

Опыт нашего времени указывает на то, что мало победить в великой и кровопролитной войне. Надо еще осознать эту победу и главное – удержать ее результаты, сделать окончательно своей. Мы видим, как солнечную Победу 1945 года, дарованную Богом нашему народу, пытаются оболгать, унизить или вообще отменить как небывшую. Достаточно прислушаться к истеричным заявлениям, доносящимся из близкого зарубежья. Если лучшие из лучших сыновей нашего народа всей жизнью и даже смертью подтверждали духовный и цивилизационный выбор князя Владимира в течение тысячелетия, то майдановские горе-реформаторы решили изменить историческую парадигму в пользу новых европейских ценностей, тем самым предложив новый сценарий, отличный от нашего опыта восточно-христианской цивилизации. Кем был князь Владимир и что есть его великое наследие, нам хорошо известно. Но выбор реформаторов с Майдана, их духовные и культурные предпочтения для нас принципиально неприемлемы. Надо отметить, что новые европейские ценности, такие как ювенальная юстиция, однополые браки, эвтаназия и прочие, находятся в непримиримом противоречии с ценностями старой христианской Европы и великой культурой, философией и наукой. И если бы киевские оппоненты великого князя искали бы диалога со старой христианской Европой и ее ныне здравствующими носителями, это было бы еще понятно, но в том-то и ужас – киевская элита, впадая в историко-культурный нигилизм, увлекает свой народ в духовную бездну. Разрыв с русским миром, восточно-христианской цивилизацией есть не что иное, как отказ от своего первородства и великого наследия, от своего призвания и миссии.

Ложь и подмена, манипуляция человеческим сознанием стали нормой, угрожающей национальной и духовной безопасности великой цивилизации. Трагический опыт ушедшего столетия, во многом уникального, показал, что главным богатством нашего Отечества являются не материальные ценности, деньги или товары, даже не огромные территории с армией и оружием, а люди. И в первую очередь такие, кто был способен оставаться человеком даже в нечеловеческих условиях. Но если люди начинают деградировать, их души и сердца уклоняются от Бога, становясь холодными и неспособными к жертвенному подвигу и состраданию, то никакое общественное устройство с «правами человека» не сделает государство крепким, не сможет вернуть ему былого величия.

Мы знаем, что героем является не тот, кто, ощутив дух времени, может сделать убедительные заявления или продемонстрировать выразительные жесты, но тот, у кого внутри есть недвижимый центр, не подчиненный сиюминутным целесообразностям. И если этот центр, обратившись к небу, соприкасается с Божественной благодатью, которая освящает будущее души и тела, человек становится причастным к Вечности. В конечном счете внимания заслуживает не то, чем обладает человек, – имущество, интеллект или физические данные, но то, насколько он может, проигнорировав запреты и препятствия, всей своей жизнью соприкоснуться со Христом. В конечном итоге, важно не иметь много, а быть многим, что возможно только в лоне Православной Церкви.

Только действие не нуждается в алиби! И мы видим, как поступок святого князя Владимира отозвался в сердцах последующих поколений и продолжает жить в нашей истории. Некогда Петр Первый «прорубил окно» в Европу, что в значительной степени повлияло на исторический облик нашего Отечества, вызвало к жизни новый тип человека с европейскими идеями и предпочтениями – новые обстоятельства рождают новые смыслы. Но мы помним о Херсонесе – другом окне, прорубленном на заре нашей истории, благодаря которому мы соприкоснулись с византийским миром и стали его наследниками. Мы должны прибегнуть к анамнесису – историко-культурному механизму припоминания своего прошлого, которое нас соединяет не только с европейской культурой, но в первую очередь с византийской, а через нее с классическим греко-римским миром. Другими словами, у нас есть связь с классическим греко-римским миром, и европейское посредничество, представляемое в течение долгого времени как единственно возможное, имеет свою законную альтернативу. Во всех случаях с опытом европейского изложения античности мы уже знакомы, но посмотреть глазами святоотеческой традиции на классический мир нам еще предстоит. Без сомнения, такой угол зрения расширит наше сознание, поможет нам обрести новые смыслы и ощутить иное качество бытия, без чего мы не сможем в полной мере пережить свою сопричастность высшим началам и восстановить историческую преемственность.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Смоленский индустриальный техникум

Христианство. Традиции в повседневной жизни

Выполнил:

Бавтриков М.А.

Основная идея христианской религии - спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире. Христианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сыном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение - в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеданиях: православии, католичестве, протестантизме.

Православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Американская и другие.

Основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры. Это 12 параграфов, содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви.

Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Бог триедин: Бога Отец, Бога Сын и Бог Дух Святой;

в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева;

во второе пришествие Иисуса Христа - Сына Бога, добровольно принёсшего себя в жертву за грехи человечества, и он придет во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе.

Православные верят в бессмертие души. Они считают, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад, где пребывают души умерших до страшного суда.

В православии с вероучением тесно связана система культовых действий. Основы составляют семь главных обрядов - таинств: крещение, причащение, покаяния, миропомазание, брак, елеосвящение, священство.

1. Таинство крещения совершается над всеми, кто становится христианином. Крестящегося три раза погружают в освященную воду. (В исключительных случаях допускается крещение не при помощи погружения, а в виде обливания водой.) В православной церкви таинство крещения традиционно проводится над младенцами, но не запрещается крещение и взрослых людей. православие христианский обряд

2. Таинство миропомазания совершается после крещения. Ароматическим маслом (миром) крестившемуся смазывают лоб, глаза, уши и другие части тела.

3. Таинство покаяния совершается в форме исповеди - подробного рассказа о совершенных грехах.

4. Таинство причащения является центральным событием в ходе литургии, во время которого верующие вкушают тело и кровь Иисуса Христа (под видом хлеба и вина).

5. Таинство брака было установлено для освящения семейной жизни и благословения супружеского союза Церковью. Оно совершается во время обряда венчания.

6. Таинство елеосвящения производится над больными для того, чтобы на них снизошла исцеляющая благодать. При елеосвящении (соборовании) читаются молитвы и освященным маслом (елеем) смазывают лоб, щеки, губы, руки и грудь больного.

7. Таинство священства связано с возведением верующего в сан священнослужителя. Помимо совершения таинств, православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым, а также соблюдение всех постов и праздников.

Православные праздники, которые отмечают в России в наше время:

Рождество Христово

День Святой Троицы

Крещение Господне

Благовещение Пресвятой Богородицы

Успение Богородицы

Пасха (Воскресение Христово) - главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа. Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Обычно праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех

Рождество Христово.

Рождеством Христомво - один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти (воплощения) Иисуса Христа.

Большинство Церквей празднует Рождество Христово 25 декабря. Римско-католическая Церковь и большинство протестантских церквей -- отмечают Рождество по григорианскому календарю. В Армянской Церкви Рождество, как в древней Церкви, празднуется в один день с Крещением Господним -- 6 января. C 1991 года в России, на Украине и в Белоруссии 7 января -- официальный государственный праздник.

В храмах в Рождественскую ночь повсеместно проходят богослужения. Горят все подсвечники, паникадила, хор исполняет славословие. И в былые времена, когда часы били полночь, все обменивались подарками, поздравляли друг друга, загадывали желания. Считалось, что на Рождество небо раскрывается земле, и силы небесные исполняют все задуманное, пожелания при этом должны быть обязательно добрыми.

День Святой Троицы.

В основе православного праздника Троицы лежит библейское повествование о сошествии Святого Духа на апостолов. Она рассказывает о событии, происшедшем в Иерусалиме через десять дней после Вознесения Иисуса Христа на небо. С того дня, когда Дух Божий в виде огненных языков почил на апостолах, Он неизменно пребывает в Церкви, поэтому Пятидесятница есть день рождения Церкви. По сошествии Святого Духа апостолы ежегодно праздновали День Пятидесятницы и заповедовали воспоминать его всем христианам.

После Божественной литургии в праздник Троицы в храмах совершается особая вечерня с чтением коленопреклоненных молитв: священник читает молитвы, стоя на коленях в Царских вратах, лицом к верующим, прихожане при этом также встают на колени, впервые после Пасхи. В этот день храмы украшают зеленью, обычно березовыми ветвями, и цветами, которые приносят верующие как символ жизни и обновления.

Крещение Господне.

Крещение Господне -- христианский праздник, отмечаемый в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. Во время крещения, согласно Евангелиям, на Иисуса сошёл Святой Дух в виде голубя. Также праздник установлен в память о представлении Иисуса Христа народу как Сына Божьего.

В Православии древний праздник Богоявления постепенно стал праздноваться исключительно в воспоминание Крещения Христа, в связи с чем в православии Богоявление и Крещение это разные названия одного праздника.

В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.

Благовещение Пресвятой Богородицы.

Благовещение - праздник православного календаря, установленный 25 марта/7 апреля. «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников В аду не мучат», - говорили крестьяне. Величие праздника подчеркивалось и рассказами о том, что в утро Благовещения солнце играет на небе, т. е. переливается разными цветами. В этот день большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. Приговаривали, что Я Благовещение даже «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Людей, которые нарушают запрет, по поверью, ждет Божье наказание. Замужние женщины в этот день рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.

Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода: «На Благовещение весна зиму поборола». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна: «открывается» земля. С этими представлениями было связано множество языческих обычаев и обрядов.

В этот день «гукали весну», т. е. торопили ее приход, «угощали» пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте, разжигали за околицей деревни костры, чтобы «погреть землю». Существовало множество обрядов охранительного и очистительного характера: в горящий костер выбрасывали старую солому из постелей, старые лапти, рваную одежду, окуривали одежду дымом, снимая сглаз, прыгали через костер, надеясь избавиться от порчи и приобрести здоровье. В этот день гоняли голубей и выпускали из клеток на волю птиц, «чтобы они пели во славу Божью».

Успение Богородицы.

Успемние Пресвятомй Богоромдицы -- праздник православной и католической церкви. Празднуется 15 августа (28 августа нов.ст.). Посвящён Успению -- праведной кончине Божией Матери. Согласно преданию, в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей и совершить погребение Её пречистого тела.

В православии праздник Успения имеет один день предпразднства и 9 дней попразднества. Празднику предшествует двухнедельный (Успенский) пост с 1 по 14 августа. В некоторых местах ради особого чествования праздника совершается особая Служба погребению Богоматери (особенно торжественно - в Иерусалиме, в Гефсимании).

Заключение

Я считаю, что даже в наше современное время вера и традиции занимают важное место в жизни каждого отдельного человека, семьи. Вера способна сделать наше общество добрее, терпимее друг к другу, что очень важно в это время, когда кругом столько равнодушия и озлобленности в человеческих сердцах. В наш скоростной век люди забыли о любви милосердии и о вере. Вера в Чудо, как в Рождественскую ночь, очищение и обновление сердца, как в праздник Пасхи способны сделать жизнь каждого человека полной, радостной и не равнодушной к окружающим!

Список литературы

1. Сочинения» А. С. Хомякова (т. II, «Сочинения Богословские», М., 1876);

2. «Историч. и критические опыты» проф. Н. И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»);

3. статьи Овербека о значении православия по отношению к зап. вероисповеданиям («Христианское Чтение», 1868, II, 1882, 1883, 1 -- 4 и др.) и «Православное Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 -- 8);

4. Геттэ, «Основные начала православия» («Вера и Разум», 1884, 1, 1886, 1);

5. архим. Федор, «О православии в отношении к современности» (СПб., 1861);

6. прот. П. А. Смирнов, «О православии вообще и в частности по отношению к славянским народам» (СПб., 1893);

7. «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, статья «О православии российской церкви»);

8. Н. И. Барсов, «Вопрос о религиозности русского народа» (СПб., 1881).

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Догматическая деятельность восточной Церкви в эпоху Вселенских Соборов. Сущность, история и порядок осуществления семи таинств, установленных для блага и спасения верующих: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение.

курсовая работа , добавлен 23.08.2011


Крещение. Вода - символ очищения, символ жизни, но одновременно и смерти: в пучинах вод таится погибель. Обряд погружения в воды - священный акт приобщения к чередованию жизни и смерти. Миропомазание. Евхаристия. Покаяние. Брак. Священство. Елеосвящение.

реферат , добавлен 17.11.2004


Таинство как священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия. Описание основных таинств, признаваемых католической церковью: крещение, миропомазание, евхаристию, покаяние, елеосвящение, священство и брак.

презентация , добавлен 28.01.2014


Роль религии в жизни человека. Вера в Бога, Иисуса Христа. Приход христианства на Русь. Историческое содержание Библии. Святыни России: Соловки, Новый Иерусалим, село Годеново, монастыри Валам и Псково-Печерский. Архитектура Троице-Сергиевой Лавры.

презентация , добавлен 17.03.2014


Таинства христианства. Христианские обряды. Крещение. Венчание. Соборование. Елеосвящение. Погребение усопших. Суточный круг церковного богослужения. Христианство имеет длительную историю. Принципы народного самосознания, принявшие христианскую форму.

реферат , добавлен 29.04.2007


Авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Численность приверженцев вероучения в разных странах мира. Христианские конфессии и учения. Храмы Иисуса Христа. Палестина - родина христианства.

презентация , добавлен 06.09.2011


Христианство как авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанная в Новом Завете. История и основные этапы зарождения и развития данной религии, причины ее распространенности и популярности на современном этапе.

презентация , добавлен 20.12.2010


Новый и Ветхий Завет о возрождении. Его результаты (оправдание, усыновление, уверенность в спасении, ненависть к греху, любовь к Богу). Участие человека и Бога в возрождении. Обращение и покаяние. Вера в Иисуса Христа как Спасителя. Крещение Духом Святым.

дипломная работа , добавлен 23.09.2013


Источники информации о жизни Иисуса и его учении. Жизнеописание Иисуса Христа, его родословие, дата рождения, сретение. Принятие им крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Выступление с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего.

доклад , добавлен 11.04.2015


Понятие смерти и бессмертия. Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души. Смерть и бессмертие в христианстве, исламе и буддизме. Представления о жизни души после смерти в иудейской культуре. Бессмертие в культуре египтян и тибетцев.

Давно ли в последний раз вы всем домом лепили пельмени? А когда собирались со всеми родственниками и шли… на кладбище навещать могилы ушедших близких? Можете вспомнить, когда в последний раз все члены семьи садились в одной комнате и по очереди читали вслух интересные книги? О том, какие традиции мы напрасно забыли и какую пользу они могут нам принести в XXI веке, нам рассказали педагог-психолог высшей категории Татьяна Воробьева и иерей Стефан Домусчи, заведующий кафедрой вероучительных дисциплин Православного института св. Иоанна Богослова.

ТРАДИЦИЯ 1. СОВМЕСТНАЯ СЕМЕЙНАЯ ТРАПЕЗА

Знаете ли вы, что, согласно Домострою, младшему не полагалось начинать есть или пробовать то или иное кушанье за столом раньше, чем это сделает глава семьи (или самый знатный из гостей)? И что ждать друг друга для совместной трапезы, не набрасываться на еду прежде, чем придут все, и не есть лишнего, думая о том, что достанется другим, рекомендует первым христианам апостол Павел в своих посланиях?
Можно справедливо заметить: сейчас мы живем совершенно в другом ритме, чем люди времен Домостроя. Верно. Но списывать традицию общей трапезы за «неактуальностью» все равно не стоит. Во время общего семейного застолья вырабатываются и закрепляются важнейшие механизмы взаимодействия между членами семьи. Какие?
Во-первых, умение подстроиться под всех близких. «Сидя за общим столом и разделяя еду со своими близкими, мы побеждаем в себе естественный для падшего человека эгоизм, учимся делиться самым важным: тем, что является основой нашей жизни», — говорит священник Стефан Домусчи.

Во-вторых, традиция вместе принимать пищу учит нас общаться, слушать и слышать друг друга не на лету, встречаясь в общем коридоре, а на протяжении минимум 20 минут. Мелочь, казалось бы, но дорогого стоит.

В-третьих, в совместной трапезе есть и воспитательный момент. Только, как говорит психолог Татьяна Воробьева, вопреки распространенной практике, он предполагает «не поучения строгого отца и беспрестанное битье ребенка ложкой по лбу, а то, что за столом ребенок учится хорошему поведению, учится ухаживать за другими».

Но современная жизнь вносит нюансы: мы приходим с работы в разное время, все — в разном состоянии, жена на диете, муж не в настроении. Как быть? По мнению Татьяны Воробьевой, совместная семейная трапеза сегодня может выражаться и в других, не совсем привычных формах. «Есть так называемая “трапеза с каждым”, — поясняет Татьяна Владимировна. — Речь скорее не о физическом присутствии за столом всех членов семьи, а о том, что и как мы приготовили». Нужно найти время, чтобы не просто накормить своих домашних, а сделать им приятное, вспомнить, что они любят, позаботиться даже о мелочах.

ТРАДИЦИЯ 2. СОВМЕСТНОЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ ПИЩИ, «СЕМЕЙНОЕ» БЛЮДО

Приготовление к трапезе поможет найти общий язык и улучшить отношения между членами семьи не менее эффективно, чем совместный обед или ужин. Многие помнят, что еще 20 лет назад всеобщая лепка пельменей или выпекание торта воспринимались как торжественный семейный ритуал, а не скучные домашние хлопоты.

По мнению священника Стефана Домусчи, полезно вместе готовить не только известные блюда, но и что-то новое: «Старый рецепт помогает ощутить связь поколений, живую память о тех, кто много лет назад так же готовил это блюдо. Новый — объе-динить всех в радостном ожидании: получится ли задуманное, будет ли вкусно?»

Главное, по мнению психолога Татьяны Воробьевой, — командная работа, когда -каждый вносит свою посильную лепту в общее дело. Важно, чтобы, например, -хлопоты к приходу гостей не ложились только на маму и чтобы обязанности распределялись по силам. И для детей это шанс почувствовать себя значимыми, нужными.

ТРАДИЦИЯ 3. ДОМАШНИЕ ПРАЗДНИКИ

Домашние торжества существуют и сегодня. Так что же мы забыли в этой традиции? Очень важную деталь: в старину праздники не сводились к застолью, вплоть до середины ХХ века организовывались домашние спектакли, кукольный театр, игры как для детей, так и для взрослых (наподобие «живых картин», в которые играли даже члены императорской фамилии, или «литературного лото»), выпуск домашней газеты.

Что следует отмечать всей семьей? Только Новый год, Рождество или день рождения?

Отмечать нужно даже самые небольшие даты или годовщины, значимые для каждого отдельного члена семьи, считает психолог Татьяна Воробьева. В этот день дочь пошла в школу, в этот день сын поступил в институт, в этот — пришел из армии, а в этот день мама и папа познакомились. Не обязательно отмечать застольем, главное — внимание. «Семья тем и отличается от друзей, знакомых, что родные помнят все самые маленькие, но важные вехи в жизни человека, — объясняет Татьяна Владимировна. — Он значим, вся его жизнь имеет ценность».
Любой праздник и его подготовка — это живое, невиртуальное и неспешное общение, которого (приходится повторяться) в наш век все меньше. «Каждому праздник дает возможность проверить, умеет ли он по-настоящему общаться, — рассказывает отец Стефан. — Часто случается, что муж и жена видятся всего лишь пару раз в день и обмениваются друг с другом только новостями, и поэтому, когда у них выдается свободный вечер, оказывается, что им не о чем поговорить по душам как близким людям. Кроме того, — напоминает священник, — православные праздники дают возможность верующим причаститься всей семьей, почувствовать, что основа настоящего единства семьи — не только кровные узы, но само участие в Теле Христовом».

ТРАДИЦИЯ 4. ПОЕЗДКИ К ДАЛЬНИМ РОДСТВЕННИКАМ

Если требуется очернить человека, то уж, будьте уверены, никто не сделает этого лучше его родственников, — подметил Уильям Теккерей в романе «Ярмарка тщеславия». Но вместе с тем традиция частых визитов к родственникам - ближним и дальним, для укрепления семейных уз, известна во многих культурах.

Зачастую тяжелая и скучная «повинность» — есть ли смысл поддерживать такой обычай?

Необходимость подстраиваться под «дальних ближних» и терпеть связанные с этим неудобства может обратиться плюсом для христианина, считает священник Стефан Домусчи. «Современный человек чаще общается с друзьями, коллегами по работе, с теми, с кем общаться интересно, — говорит он. — А в большой семье — все разные, у всех свои интересы, своя жизнь. Таким образом, общение с дальними родственниками помогает преодолеть потребительское отношение к людям».

В любом случае, считает священник, по-настоящему добрым отношениям, настоящей дружбе надо учиться: учиться ценить людей за то, что они есть, а не относиться к ним как к источнику услуг и возможностей.

Вопрос неоднозначный — считает Татьяна Воробьева: действительно, испокон века ценностью был род, но сегодня таких близких связей уже нет — семью бы удержать от внутренних расколов! «Подчас в гостях у дальних родственников можно встретить и зависть, и неприязнь, и обсуждения. Потом этот шлейф ненужных разговоров и выяснений тянется за тобой, а это никому не полезно», — говорит психолог. «Помнить родство еще никому не мешало, — уверена она, — однако прежде всего, нужно налаживать и поддерживать отношения в собственной семье: “мой дом — моя крепость”».

ТРАДИЦИЯ 5. СОВМЕСТНЫЙ С ДЕТЬМИ ДОСУГ

Палатки, байдарки, большие корзины для грибов. Сегодня такие атрибуты активного семейного отдыха если и сохранились в домах, то зачастую просто пылятся годами на балконе. Между тем совместный досуг воспитывает в детях доверие и интерес к родителям. «Это, в конце концов, решает вопрос: комфортно детям с мамой и папой или нет», — говорит Татьяна Воробьева.
Живые примеры, а не назидательные слова воспитывают ребенка, а на отдыхе различные ситуации, приятные и затруднительные, разнообразнее, чем дома. «Тут все видно, — говорит Татьяна Владимировна. — Справедливо или нет мы решаем те или иные вопросы, как распределяем обязанности, кто возьмет на себя рюкзак потяжелее, кто ляжет спать последний, позаботясь о том, чтоб в доме было чисто и на завтра все приготовлено. Поэтому проведенное вместе время — это важный урок, которым дети будут пользоваться в своих собственных семьях».

Ненавязчивые уроки поведения не за школь--ной партой, а в форме живого диалога отложатся в детской памяти и закрепятся гораздо надежней!

«Совместный отдых способствует и тому, что ребенок познает мир живой природы, учится относиться к нему бережно, — считает отец Стефан. — Кроме того, это возможность беседовать, рассуждать о важном наедине или всем вместе».
Сегодня довольно модно проводить отпуска отдельно, отправлять детей в лагеря. По мнению психолога, стремление отправить ребенка на отдых в детский лагерь в ущерб семейному досугу может быть началом разоб-щения семьи: «Лучше, чтобы времени, проведенного семьей вместе, было как можно больше. Но с оговоркой: насильно ничего делать не надо».

ТРАДИЦИЯ 6. ЧТЕНИЕ ВСЛУХ В КРУГУ СЕМЬИ

«По вечерам, особенно зимою, оставаясь одни, читали мы вместе: по большей части она, а я слушал. Здесь, кроме удовольствия, производимого самим чтением, оно доставлялось еще и тем, что возбуждало мысль нашу и служило поводом иногда к самым интерес-ным суждениям и разговорам между нами по случаю какой-нибудь мысли, какого-нибудь происшествия, встреченного в книге», — описывает чтение вслух со своей супругой поэт и литературный критик М. А. Дмитриев (1796-1866).
Читали вслух в кругу семьи, в дружественном кругу, родители читали детям, дети — родителям.

Сегодня, пожалуй, осталось только чтение вслух детям. Но и на этот обычай, утверждает Татьяна Воробьева, современность накладывает свой отпечаток.

«Учитывая нашу занятость и интенсивность жизни, более реально — прочитать книгу и рассказать о ней ребенку, порекомендовать ее, пересказать ее фабулу, заинтересовать. Причем рекомендовать книгу надо эмоционально значимо, то есть с неподдельным интересом».

Плюсы очевидны: формируется вкус к чтению и к хорошей литературе, в книгах поднимаются нравственные вопросы, которые можно обсудить. И кроме того, утверждает психолог, мы сами должны быть воспитанны и подкованны, чтобы идти на шаг впереди и рекомендовать то, что будет соответствовать кругозору ребенка и его интересам.

Если речь идет о двух взрослых людях — о супругах или о взрослых детях, — то имеет смысл читать вместе какую-то духовную литературу. При одном условии: читать надо тому, кто хочет услышать. «Здесь надо быть осторожным, — поясняет Татьяна Владимировна, — нельзя ничего навязывать».

Дети очень часто отторгают то, что мы считаем своим долгом им внушать. «Недавно, — вспоминает Татьяна Воробьева, — у меня на консультации был мальчик, который -кричал, что мама заставляет его верить в Бога. Заставлять нельзя.

Предоставляйте ребенку возможность самому заинтересоваться, допустим, оставьте детскую Библию у него перед глазами, положите закладочку, а потом спросите:

— А ты видел, я оставила тебе там страничку заложенной? Ты посмотрел?

— Посмотрел.

— А увидел?

— А что там надо было увидеть?

— А я там такое прочитала! Иди, найди, посмотри.

То есть можно осторожно подтолкнуть человека к заинтересованному чтению».

ТРАДИЦИЯ 7. СОСТАВЛЕНИЕ РОДОСЛОВНОЙ, ПАМЯТЬ О РОДЕ

Генеалогия как наука появилась только в XVII-XVIII веках, но знание своих корней всегда имело большое значение. Чтобы вступить в современный Мальтийский орден, до сих пор нужно предъявить добротную родословную. А если нам не нужно в Мальтийский орден?… Зачем сегодня знать о своих предках дальше прадедушек и прабабушек?

«Человеку эгоистичному всегда кажется, что до него ничего не было и после него ничего не будет. А составление родового дерева — это способ осознать преемственность поколений, понять свое место в мире, почувствовать ответственность перед прошлыми и будущими поколениями», — рассуждает отец Стефан.

С точки зрения психологии память о своем роде, знание о своих предках помогают человеку формировать себя как личность, совершенствовать свои собственные черты характера.

«Дело в том, что из рода в род передаются немощи, недостатки, а неискорененный недостаток никуда не денется, он будет нарастать из рода в род, — говорит Татьяна Воробьева. — Поэтому, если мы знаем, что кто-то из нашей семьи был, скажем, горячий, вспыльчивый, мы должны понимать, что это может проявиться в наших детях. И нам необходимо поработать над собой, чтобы извести эту горячность и вспыльчивость». Это справедливо как для отрицательных, так и положительных черт — в человеке может быть скрыто то, о чем он не подозревает, и над этим тоже можно работать.

А для христианина память о роде, знание имен своих предков — это, кроме того, возможность молиться за них: реальное дело, которое мы можем сделать для тех, кому обязаны жизнью.

ТРАДИЦИЯ 8. ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ, СОВМЕСТНЫЙ ПОХОД НА КЛАДБИЩЕ

Семь раз в году православные христиане специально находят время, чтобы побывать на богослужении, съездить на кладбище и помянуть своих умерших родных — это родительские субботы, дни, когда мы особо поминаем усопших. Традиция, вновь ожившая в Русской Церкви в 1990-е.

Как и зачем ее реализовывать вместе с семьей?

Безусловно, это повод собраться всем вместе на Литургию.

Что еще? Понять, что члены одной семьи отвечают друг за друга, что человек и в жизни, и после смерти не одинок. «Воспоминания об ушедших побуждают внимательнее относиться к живым», — говорит отец Стефан.

«Смерть — трудный момент. И поэтому важно, что в этот момент семья вместе — мы объединяемся, не разъединяемся, — объясняет Татьяна Воробьева. — Однако здесь не должно быть никакого насилия, никакой “обязаловки” — это должно исходить из потребности каждого члена семьи и из -возможностей каждого».

ТРАДИЦИЯ 9. СЕМЕЙНЫЕ РЕЛИКВИИ

«Выбросить, свезти на дачу, продать в антикварную лавку?» — вопрос по отношению к доставшимся нам от наших бабушек и дедушек вещам зачастую стоит именно так.

Однако любая подобная вещь в трудный день может послужить утешением для нас, считает психолог Татьяна Воробьева. Не говоря уже о фотографиях, мемуарах и дневниках — вещах уникальных, раскрывающих тонкие грани души человека, которые в повседневной жизни закрыты. «Когда вы читаете о своем близком человеке, узнаете его мысли, его страдания, скорби, его радости, переживания, он оживает и становится вам намного ближе и понятней! — объясняет Татьяна Владимировна. — И, повторюсь, это позволяет понять наши собственные черты характера, раскрывает причины многих событий в семье».

Часто бывает, что старинные открытки и письма проливают свет на такие подробности биографии наших прадедов, которые не могли быть — по личным или по политическим мотивам — раскрыты при жизни! Старинные вещи, письма — «документы» ушедшей эпохи, о которой мы, таким образом, можем рассказать детям намного увлекательней и живей, чем это сделает учебник истории.

И, наконец, старинные вещи, особенно подаренные, с гравировкой, посвящением — дверь к живой личности человека. «Держать в руках вещь, которая принадлежала твоему прапрадеду, перечитывать старинные письма, смотреть открытки, фото-графии — все это дает ощущение живой связи, поддерживает память о тех, кого давно нет, но благодаря кому ты есть», — говорит отец Стефан.

ТРАДИЦИЯ 10. РУКОПИСНЫЕ ПИСЬМА, ОТКРЫТКИ

Вы не замечали, как трудно сегодня найти открытку с пустым разворотом — чтобы можно было написать что-то от себя? В прошлом веке разворот всегда оставляли пустым, а сами открытки были произведением искусства. Первые появились в России в 1894 году — с изображением достопримечательности и надписями: «Привет из (такого-то города)» или «Поклон из (такого-то города)». Есть ли реальная польза — получить от близкого человека не mms из города N, а именно настоящее письмо или открытку?

Если вдуматься, любая написанная от руки открытка или письмо — это повод изложить свои мысли и чувства без привычных сокращений, красивым, правильным языком.

«Настоящие письма, без жаргонизмов и сокращений, без искажений языка, развивают навык вдумчивого, глубокого и искреннего общения», — подмечает отец Стефан. Причем, по мнению священника, такие письма совсем не обязательно должны быть написаны от руки, это могут быть и электронные письма — главное в том, что письмо побуждает отвлечься от спешки и располагает к совместным размышлениям.

Татьяна Воробьева считает, напротив, что письма имеет смысл писать именно от руки — тогда это живой голос другого человека, со всеми личностными нюансами.

ТРАДИЦИЯ 11. ВЕДЕНИЕ ЛИЧНОГО ДНЕВНИКА

«Несколько раз принимался я за ежедневные записки и всегда отступался из лености», — писал Александр Сергеевич Пушкин, и в чём в чём, а в такого рода лености многие из нас «солидарны» с великим поэтом!..

Личные дневники в России вели с XVIII века: они могли иметь литературную форму, включая в себя переживания и размышления автора, а могли быть схематичны, как, скажем, дневник императора Николая II, содержащий короткие сообщения о ежедневных занятиях и даже пункты меню.

Кроме того, запись произошедшего — -способ взглянуть на свою жизнь со стороны, увидеть не обрывочную, а целостную картину. В наше время, когда дни насыщены и -проносятся, как секунды, это вдвойне важно!

«Вести дневник — это не просто записывать то, что произошло за день, это возможность задуматься над своей жизнью, — считает отец Стефан. — Кроме того, перечитывая дневник, можно проследить эволюцию своих мыслей и чувств».

Электронный дневник — вариант?

Да, если он не чрезмерно откровенный, считает священник. По его мнению, общедоступные личные записи в Интернете могут быть как приглашением к обсуждению своих мыслей, так и игрой на публику, идущей от тщеславия.

В обычном дневнике ты можешь выра-зиться неоднозначно, но ты знаешь, что имел в виду. В сети твой блог может прочитать почти любой, а это значит, что ты -должен учиться четко формулировать свои мысли, чтобы тебя правильно поняли. Люди, ведущие блоги, хорошо знают, в какие ожесточенные споры и даже ссоры могут выливаться обсуждения неправильно понятого.

ТРАДИЦИЯ 12. СТРАННОПРИИМСТВО

«Следует быть приветливыми и должную честь воздавать по чину и по достоинству каждого человека. С любовью и благодарностью, ласковым словом каждого из них почтить, со всяким поговорить и добрым словом приветить, да есть и пить или на стол выставить, или подать из рук своих с добрым приветом, а иным и послать чего-нибудь, но каждого чем-то выделить и всякого порадовать», — говорит о странноприимстве, то есть приглашении в дом и семью чужих людей, Домострой.

Сегодня по Домострою большинство из нас не живет. Как быть с этой традицией?

Есть множество случаев, когда священник благословляет семью принять на постой человека, а потом этот человек, который зажился, засиделся, им становится ненавистен — и его терпят только из послушания. «Послушание с ненавистью, с раздражением никому не на пользу, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Поэтому нужно исходить из своих реальных возможностей, из трезвого рассуждения. Сегодня странноприимничество — вещь неординарная, необычная и принимает другие формы. Не можете поселить у себя человека — помогите, чем можете: куском хлеба, деньгами, молитвой. Главное — не оттолкните».

При этом, считает психолог, странноприимство может быть полезно только тогда, когда на это согласны все члены семьи. Если каждый согласится потерпеть какие-то неудобства — побыть в д ´ уше не 15 минут, а 2; помыть посуду за гостем; пораньше уйти на работу и т. д., — тогда это возможно. Иначе придет момент, когда, допустим, сын скажет родителям: «Вы пустили этого человека, а меня это раздражает, угнетает». И начнутся метания, лицемерие — попытка угодить и сыну, и тому, кого приняли. А любое лицемерие — это ложь, что для семьи никак не полезно.

Отец Стефан убежден, что странноприимство в духовном плане — это попытка выйти за рамки семьи, за рамки корпоративных интересов и просто помочь человеку. Как ее реализовать сегодня? Можно попытаться принять, не отказывая, пусть не странников, но хотя бы дальних родственников, знакомых, которые испытывают нужду и обращаются к вам с такой просьбой.

ТРАДИЦИЯ 13. ИГРЫ ВСЕМ ДВОРОМ

Сегодня многие тоскуют по той дружной жизни, которая раньше царила во дворах. «Хороший опыт дружбы в детстве поддерживает человека всю жизнь», — считает священник Стефан Домусчи. Ни родители, ни бабушки с дедушками никогда не смогут заменить ребенку общения со сверстниками. Во дворе подросток может приобрести те жизненые навыки, которым он никогда не научится в тепличных домашних условиях.

На что обращать внимание, когда ребенок выходит поиграть во двор?

«То, что вы заложили дома, обязательно проявится в социальном общении, — говорит Татьяна Владимировна. — Тут сразу видно: честно или нечестно играет ребенок, скандально или не скандально, самолюбив он в этих играх или все-таки может потерпеть, уступить? Что вы воспитали в нем, что заложили, с тем он и выйдет во двор: он сам себе генерал или он комформист и будет прогибаться под других? Все мальчишки закурят листья тополя, и он закурит? Или скажет: “Нет, я не буду курить”? На это нужно обращать внимание».

ТРАДИЦИЯ 14. ДОНАШИВАНИЕ ОДЕЖДЫ ДРУГ ЗА ДРУГОМ

Факт, который кажется невероятным: в семье последнего российского императора царские дочери в буквальном смысле донашивали одежду друг за другом. Исследователь Игорь Зимин в книге «Взрослый мир императорских резиденций» пишет: «При заказе каждого нового платья Александра Федоровна действительно всегда интересовалась его ценой и сетовала на дороговизну. Это не было крохоборством, это привычка, впитанная со времен небогатого детства и закрепленная при английском пуританском дворе королевы Виктории. Ближайшая подруга императрицы писала, что “воспитанная при небольшом дворе, Государыня знала цену деньгам и потому была бережлива. Платья и обувь переходили от старших великих княжон к младшим”».

Сегодня во многих домах донашивание одежды — требование времени: ничего не остается делать, если семья большая, а доход — нет. Но только ли в этом дело?

«Традиция донашивания одежды поможет научиться разумному и бережному отношению к вещам, а через это — и ко всему окружающему миру, — считает отец Стефан. — Кроме того, это развивает в человеке чувство ответственности, так как он должен сохранить одеж-ду в хорошем виде и передать ее другому».

С точки зрения психолога Татьяны Воробьевой, это воспитывает в человеке скромность и привычку заботиться о других. А отношение к такой традиции — чувство стыда и досады или чувство родства, близости и благодарности — целиком зависит от родителей: «Надо правильно преподнести — как дар, подарок, а не как обноски: “Какой заботливый у тебя брат, какой молодец! Смотри, он аккуратно ботинки носил, чтобы они тебе достались, когда придет твой день. Вот он пришел!” Когда мы отдаем часы золотые — это очень значимо, а когда отдаем хорошие ботинки, которые берегли, бумажкой проложили, промазали, прочистили — разве это не является даром? Можно сказать, допустим, так: “В этих ботинках Андрюшка наш бегал, а теперь, сынуля, ты будешь бегать! И, может, от тебя они кому-то достанутся — ты их береги”. Тогда не возникнет ни пренебрежения, ни брезгливости, ни чувства своей ущербности».

ТРАДИЦИЯ 15. СВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ

Знакомиться друг с другом самостоятельно, по своему желанию, было официально разрешено молодым людям только во времена Петра I. До этого все, что касается рождения новой семьи, было строго регламентировано и загнано в рамки десятков обычаев. Сегодня осталось их бледное подобие, но вот пословица «Быть на свадьбе, да не быть пьяну — грешно», увы, в умах многих людей по-прежнему сидит глубоко.

Есть смысл соблюдать свадебные традиции, если да, то какие?

«Христианин всегда должен серьезно относиться к тому, чем он наполняет свою жизнь, — рассуждает отец Стефан. — Свадебных традиций очень много, среди них есть как языческие, так и христианские, как приличные, так и очень плохие… Уважая традиции, важно соблюсти баланс, помнить, что брак — это, в первую очередь, Таинство, а не череда исполняемых обычаев».

Пожалуй, мало кто пожалеет ушедшую в прошлое традицию валять тещу в грязи на второй день свадьбы. Но над возрождением таких забытых обычаев, как помолвка, обручение (договор, предваряющий по времени венчание), стоило бы задуматься.

«При этом вряд ли стоит возрождать обручение в качестве просто красивого обычая — надеть кольца и дать обет верности, — считает отец Стефан. — Дело в том, что обручение в церковном праве по обязательствам приравнивается к браку. Поэтому всякий раз вопрос об обручении должен решаться индивидуально. Сегодня и с венчанием немало трудностей, а если людям предложить еще и обручение… Встает вопрос: а не будет ли это наложением на людей “бремен неудобоносимых”?»

Осторожно, без фанатизма относиться к свадебным традициям советует и Татьяна Воробьева: «Муж и жена берут на себя в этот день тяжелейший крест ответственности друг за друга, терпения слабостей, усталости друг друга, иногда — непонимания. Поэтому единственная беспорная свадебная традиция, на мой взгляд, — родительское благословение на брак. И в этом смысле старинный обычай дарить молодой семье икону — обычно это венчальные иконы Господа и Богородицы — как знак благословения, конечно, имеет глубокий смысл».

По мнению психолога, главное напутствие, которые родители должны донести до молодоженов, — это принятие родителями их как мужа и жены. Дети должны знать, что с момента свадьбы родители не будут их разделять, разбираться, кто прав, кто виноват, а приложат все усилия, чтоб сохранить их союз. Такой подход рождает доверие молодой семьи к своим родителям и помогает осознать себя единым целым, неразделяемым.

«Ворчание, ропот отца или матери, такое “благородное проклятие” еще не родившейся семье — это самое страшное, что может быть! — считает Татьяна Воробьева. — Наоборот, молодые супруги должны почувствовать, что родители воспринимают их единым целым. И, допустим, при какой-то размолвке в семье свекровь не станет осуждать невестку, говорить: “Мой сыночек самый лучший, он прав!”»

ТРАДИЦИЯ 16. РОДИТЕЛЬСКОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ

Будущий преподобный Сергий Радонежский не ослушался родителей, когда те не благословили его уходить в монастырь, пока они не умрут. А вот преподобный Феодосий Печерский в монастырь бежал вопреки воле матери, которая его возращала с пути и даже избивала…

Последнее скорее необычно. «Родительское благословение в воде не тонет, в огне не горит», — подметили наши предки. «Это самое большое наследство, которое родители оставляют своим детям. Поэтому дети должны позаботиться получить его», — объяснял современный афонский подвижник Паисий Святогорец. Однако Церковь не считает, что заповедь «почитай отца и мать» связана для христианина с абсолютным послушанием родителям.

«Печально, но на протяжении веков эта заповедь воспринималась на Руси таким образом, что родители считались чуть ли ни хозяевами детей, и любое непослушание смело приравнивалось к непочтительности. На самом деле в Новом Завете есть слова, делающие эту заповедь взаимной: “И вы отцы не раздражайте чад своих…”, — рассуждает отец Стефан, поясняя: — Родительское желание поступить так, как им кажется верным, должно быть уравновешено желанием и свободой детей: необходимо стараться прислушиваться друг к другу и все делать не из эгоистических желаний, но с рассуждением».
Сегодня принято, скорее, самостоятельно выбирать свой путь: например, просто ставить отца и мать в известность о предстоящем браке. Не умер ли институт родительского благословения — хотя бы на брак?

«Благословение родителей в любые времена очень важно. Это свидетельство того, насколько отец и мать значимы для своих детей, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Причем, речь не об авторитарности родителей, а об их авторитете — то есть о доверии детей своим родителям. А уж это доверие — следствие правильного воспитания».

Со стороны детей послушание родителям, по мнению психолога, свидетельствует о личностной зрелости человека.
Однако, замечает Татьяна Владимировна, родители бывают разные, мотивы бывают разные: «Любить можно слепой, уничижающей любовью, например, когда мать дерзает выбирать жену для сына, исходя из своих корыстных мотивов. Поэтому родители должны помнить: дети — не наша собственность, они даны нам “взаймы”, их надо “вернуть” Творцу».

ТРАДИЦИЯ 17. СЕМЕЙНЫЙ СОВЕТ

«У вас может быть тысяча советчиков извне, но решение семья должна принимать сама и сообща», — уверена Татьяна Воробьева.

Во-первых, тут высказываются все — искренне, нелицемерно, учитывается мнение всех членов семьи, а значит, каждый чувствует себя значимым, каждый имеет право быть услышанным.

Во-вторых, очень важен навык выработки единого мнения: мы высказываемся, слушаем, оппонируем друг другу — и таким образом находим единственно правильное решение.

«Такой подход не дает повода потом обвинять друг друга: “А это ты так решила!” Как, например, часто говорят матери: “Это ты так воспитала детей!” Простите, а где в этот момент были вы?..»

Если прийти к единому мнению не получается, то решающее слово может оставаться за главой семьи. «Но тогда, — предупреждает Татьяна Воробьева, — это слово должно быть столь веским, столь аргументированным или построенным на таком высоком доверии, что не вызовет ни у кого ни малейшего сомнения или недовольства! А приведет к соподчинению по доверию главе семьи».

ТРАДИЦИЯ ПАТРИАРХА

Во времена, когда еще не было Интернета и бумажные книги очень ценились, существовала традиция сбора семейных библиотек. Такая библиотека, причем невероятно большая, была и в доме будущего Патриарха Кирилла. Вот как он вспоминает о ней: «Отец наш (Михаил Васильевич Гундяев — Ред.) был книголюбом. Мы жили очень скромно, в коммунальной квартире, но папа сумел собрать прекрасную библиотеку. Она насчитывала более трех тысяч томов. В юности я прочитал то, что большинству наших сограждан стало доступным только уже в период перестройки и в постсоветское время. И Бердяева, и Булгакова, и Франка, и замечательные творения нашей русской религиозной и философской мысли начала XX века. И даже парижские издания».

Кстати, мало кто знает, что в каждый свой визит в Санкт-Петербург Святейший обязательно оставляет время, чтобы посетить могилы родителей. Вот как рассказывает об этой традиции пресс-секретарь Патриарха диакон Александр Волков: «Патриарх всегда в Питере заезжает на кладбища, чтобы помянуть родителей <…>. Всегда — это значит совсем всегда, каждый раз. И это, конечно, оставляет очень сильное чувство — кем родители были для Патриарха, насколько он их любил, что они сделали для него в жизни и насколько он им благодарен. И всегда задумываешься — как часто ты сам бываешь на могилах своих родственников (а он при возможности кроме могил родителей посещает еще несколько мест захоронений родственников, просто мы об этом не сообщаем). В общем — очень поучительный пример отношения к почившим родным дает Патриарх. И надпись на венке — “дорогим родителям от любящего сына” — совершенно неформальная».