17.02.2024

Ликове на светци в Руската православна църква. Канонизация. Кой и защо църквата канонизира светци?


Един от любимите упреци на протестантите към традиционните клонове на християнството – православието и католицизма – е т.нар. "идолопоклонничество". Освен това тази категория включва не само молитва пред икони, но и почитане на светци. Абсурдността на този подход е ясна за всеки, който е запознат от първа ръка с християнската вяра: светците за християните не са богове, на които се покланят, а хора, които са помолени да се молят за нас, грешните. От тях се иска това именно защото тези хора са се доближили до Бога чрез извършване на дела в Неговото име. Подвизите, заради които хората са канонизирани за светци, са толкова разнообразни, колкото и човешкият живот.

Особено място сред светците заема Богородица - човешка жена, приела в утробата си Всемогъщия и Вечен Бог, създал Вселената... наистина е страшно да си представим такова сравнение, въпросът се утежни от фактът, че е знаела предварително каква съдба очаква нейния син. Този подвиг е наистина уникален, по принцип е невъзможно да бъде повторен, затова Св. Дева Мария е единствена по рода си. Поради тази причина името й никога не се дава при кръщението (точно както името на Исус Христос) - жените, носещи това име, са покровителствани от други светии на Мария, за щастие има много от тях.

Хронологически първите светци са апостолите, чиято основна заслуга е проповядването на Евангелието. Хора, които не принадлежат към числото на апостолите (преки ученици на Спасителя), но също като тях разпространяват християнското учение, се наричат ​​равноапостолни - такива са например Св. Владимир, който покръстил Русия, или Св. Нина е педагог на Грузия.

Християнската вяра първоначално беше посрещната враждебно и тази ситуация изискваше истински героизъм от много християни: те трябваше да останат верни на Истинския Бог под мъчения, под заплахата от смъртно наказание. Много от загиналите са канонизирани като мъченици. Онези, чиито страдания са били особено ужасни, се наричат ​​великомъченици, тези, които са носили чин свещеник, се наричат ​​свети мъченици, а монасите се наричат ​​преподобномъченици.

Изглеждаше, че ерата на мъченика е изоставена с настъпването на Средновековието, но уви, преследването на християнската вяра е възкресено в по-късни времена. След падането на Византия, когато Балканите попадат под властта на Османската империя, много гърци и представители на други православни народи, населявали тази територия, страдат за вярата си - те се наричат ​​гръцки новомъченици. У нас имаше нови мъченици - загиналите за вярата си в годините на сталинските репресии.

Някои хора, които пострадаха за вярата си, имаха късмета да оцелеят; такива светии се наричат ​​изповедници.

Близо до мъчениците са страстоносците - това също са праведни хора, приели мъченическа смърт, но са били убити не заради вярата си, а по други причини (например политически). Техният подвиг е в смиреното приемане на съдбата, в липсата на омраза към враговете. Те включват например първите руски светци - Борис и Глеб, които в същото качество са канонизирали семейството на последния руски император.

За щастие, аскетизмът в името на Бог не винаги е включвал физическо страдание и смърт. Това може да бъде отказ от земните блага, отдалечаване от грешния свят с всичките му изкушения - такъв подвиг се извършва от монасите. Светциите, които са станали известни в това качество, се наричат ​​преподобни. Много йерарси (епископи) също станаха известни със своята праведност и активна пастирска дейност - те бяха канонизирани за светци (например св. Николай Угодник или св. Лука (Войно-Ясенецки), чиито мощи са в Крим).

Но за да станеш светец, изобщо не е необходимо да се оттеглиш от света - можеш да живееш като обикновен човек, да имаш семейство и въпреки това да останеш праведен човек. Хората, канонизирани за това, че водят праведен живот в света, се наричат ​​праведни. Праотците и Парматери - старозаветните патриарси - принадлежат към същата категория. И ако вече говорим за старозаветните светии, няма как да не споменем още една категория – пророците. Църквата почита осемнадесет старозаветни пророци, но има и един новозаветен пророк - Йоан Кръстител.

Християнската вяра обикновено се противопоставя на светските постижения, особено на светската власт. Междувременно историята ясно показва, че човек може да остане човек и дори да бъде светец дори на трона. Освен това може да се направи много за укрепване на вярата и за църквата, да не говорим за защита на християнските народи от външни врагове. Светци, канонизирани за такива заслуги, се наричат ​​верни: Ярослав Мъдри, Александър Невски, Дмитрий Донской.

Една от основните добродетели в християнството се счита за безкористност - и хората, които са особено известни с това качество, са канонизирани като безпарични хора. Пример за такива светци са Козма и Дамян, лечители, които никога не са вземали пари от пациентите си за лечение.

Друга категория светци – юродивите – също се свързва с отказ от светски блага. Но тези хора, освен аскетизъм, сложиха и маската на лудостта - по същество този образ в различните му трансформации винаги е бил обичан от писателите, а след това и от режисьорите: „луд свят“, в който нормален, морален човек изглежда луд. Юродството подчерта абсурдността на грешния свят - и до известна степен се свърза с дейността на самия Спасител, тъй като Неговото проповядване също изглеждаше безумно за много от неговите съвременници. Най-известният от руските свети глупци е, разбира се, Василий Блажени, който не се страхуваше да каже истината на самия Иван Грозни - и царят го послуша. Името "блажен" се използва като синоним на думата "юродив", но има и друго значение - това е името, дадено на двама видни богослови Св. Августин и Св. Йероним от Стридон, чиито заслуги нямат нищо общо с глупостта.

Някои светци се наричат ​​чудотворци, но това не е някаква специална категория светци - сред тях има преподобни (св. Ефросин Псковски) и светци (св. Николай Угодник). Тези хора станаха особено известни с дарбата да правят чудеса, включително след смъртта - в отговор на молитви.

Говорейки за светците, не може да не споменем едно често срещано погрешно схващане. Някои хора смятат, че канонизираните от Църквата светци са били абсолютно безгрешни хора. Това не е така: само Бог е безгрешен, светиите са били преди всичко хора със собствени заслуги и недостатъци, така че не всяко действие на този или онзи светец може да бъде подражавано: казват например, че Св. По време на богословски диспут Николай Угодник веднъж удари своя събеседник, еретика Арий. Най-вероятно това е от сферата на легендите, но дори и наистина да се е случило, това не означава, че този акт трябва да се приема като ръководство за действие. Николай II и съпругата му Александра Фьодоровна, сега също почитана като светица, участваха в спиритически сеанси, а императорът също пушеше - също явно не нещо, което трябва да се подражава... Наричаме светците светци не поради пълното отсъствие на грехове, а за адекватното им отношение към него (неслучайно в текстовете на молитвите, съставени от светци, думите „Аз съм блудник“, „Аз съм проклет“, „Аз съм грешник“) се повтарят толкова често, защото желанието да се очисти от греховете и да посвети живота си на Бога. В този смисъл светците са „пътеводни звезди” за християните.

2 май - Ден на възпоменание Света Матрона Московска . Почина Матрона Никонова 2 май 1952 г . Този светец живял сред хората до съвсем скоро, извършвайки изцеления и множество чудеса. Само 47 години след смъртта му 2 май 1999 г Света Матрона е канонизирана като местно почитана светица на Московската епархия (извършена е общоцърковната канонизация през октомври 2004 г).

Днес бихме искали да поговорим за това как църквата прославя човек като светец.

Канонизация (Гръцки „узаконявам“, „вземам като правило“) е признаването от Църквата на всеки от нейните членове за светци със съответното почитане. Това обаче не означава, че само тези хора, които са канонизирани, са светци, защото имаше много светци, които умряха в неизвестност.

Канонизацията обикновено се случва след смъртта на човек, тази процедура е много дълга и трудна. За да направи това, специална комисия разглежда биографията на праведника и решава дали той е достоен за канонизиране.

В момента се събират материали за канонизация в Руската православна църква Синодална комисия за канонизиране на светци.


Обредът на канонизирането на блажената старейшина Матрона

Комисията изучава живота, подвизите, делата на канонизирания човек, спомените на съвременници за него, факти, потвърждаващи чудеса, ако има такива, а също така изучава мощите на праведните.

И така, какви са критериите за канонизация?



По всяко време основното условие за прослава беше проявата на истинско освещение, светостта на праведните. Митрополит Ювеналий Крутицки и Коломненски в доклада си „По въпроса за процедурата за канонизиране на местно почитани светци в Руската православна църква на епархийско ниво“в Местния съвет от 1 октомври 1993 гочерта следните признаци на светостта на православните аскети:

1. Вярата на Църквата в светостта на прославените подвижници като хора, угодили на Бога и послужили на идването на Божия Син на земята и проповядването на светото Евангелие (въз основа на такава вяра праотците, отците, пророците и апостолите бяха прославени).

2. Мъченичество за Христа или мъчение за Христовата вяра (по-специално така в Църквата са прославяни мъчениците и изповедниците).

3. Чудеса, извършени от светец по негови молитви или от честните му останки - мощи (преподобни, мълчаливи, столпници, мъченици, юродиви и др.).

4. Висш църковен предстоятел и архиерейско служение.

5. Големи заслуги към Църквата и Божия народ.

6. Добродетелен, праведен и свят живот.

7. През седемнадесети век, според свидетелството на патриарх Нектарий, три неща са признати за причина за истинската святост на хората:

а) Православието е безупречно;

б) изпълнението на всички добродетели, последвано от конфронтация за вяра дори до кръв;

в) Божието проявление на свръхестествени знамения и чудеса.

8. Често доказателство за светостта на един праведен човек е голямото почитане на хората от него, понякога дори по време на живота му.

Имат определено значение по въпроса за канонизацията мощност(това обаче не е изискване). Според учението на Православната църква мощите на светците са както изцяло запазени (нетленни мощи), така и отделни частици от телата на прославените от Бога праведници. Самото име на техните мощи на църковнославянски означава "мощ", "сила", тоест някои техни чудотворни, свръхестествени проявления, които станаха доказателство за тяхното участие в Божествената благодат.


Също така доказателство за святост е фигурата, която понякога се формира по чудодеен начин върху мощите на светци.

При прославянето като светец за нас е важно, че от гледна точка на Църквата не канонизацията прави човека светец, а неговият подвиг. Канонизацията признава заслугите на подвижника, както и увереността в неговото спасение, защото, прославяйки праведния, Църквата престава да се моли за него и започва да се моли на него.

Ние наричаме светци светци не за пълното отсъствие на грехове, а за адекватното отношение към тях, за желанието да се очистят от пороците и да посветят живота си на Бога. В този смисъл светците са пример за християните.

На пръв поглед изглежда, че благодарение на хората този или онзи човек е канонизиран, тъй като първата стъпка към канонизацията е почитането на праведния приживе, а след това и след смъртта му. Всъщност това не е вярно. Светостта на човек се определя не от хората, а като че ли от самия Господ. Бог изпраща на хората видими сигнали за светостта на този човек (например изцеление на болен на гроба на светец или прозрение на светец по време на живота му).


Опашка пред иконата на св. Матрона Московска в Покровския манастир

Най-често след положително решение Синодална комисияза канонизацията и благословията Негово Светейшество патриарх, светец първо става местно уважаван (в манастири и епархии), и като почит и общоцърковен светци След това се определя денят на честването на новия светец, съставя се служба, пише се икона, както и живот.

Ако светец е канонизиран в една от Поместните православни църкви, името му се съобщава на предстоятелите на всички останали. В тези църкви може да се вземе решение новопрославеният светец да бъде включен в църковния календар (имената на прославените местно почитансветци не са включени в общия църковен календар, а службите им не се отпечатват в общи църковни богослужебни книги, а се публикуват в отделно издание на място).

Според учението на Светата Православна Църква светиите, Божиите угодници, съставляващи лицето на светиите, се молят пред Бога за своите живи братя по вяра, които от своя страна им отдават молитвена почит.

Някои подвижници, прочути с прозорливостта и чудесата си, били почитани от целия народ; понякога дори по време на техния живот са построени храмове в тяхна чест. В по-голямата си част светците първо са били местно почитани (в манастири или епархии), а след това, когато техните чудеса са се увеличили, почитането им е станало общоцърковно.

Почитането на светци стана обичай от първите дни на съществуването на християнската църква. Митрополит Крутицки и Коломенски Ювеналий, председател на Синодалната комисия за канонизация на светци, в доклада си „За канонизацията на светци в Руската православна църква“, изнесен на Поместния събор на Руската православна църква на 6-9 юни, 1988 г. отбелязва, че „към края на първото хилядолетие Православната църква има напълно оформен списък на универсалните светци, чествани от всяка Поместна църква. Славата на отделни местни светци нараства и за тях започват да се строят храмове.

В историята на канонизирането на светци на Руската православна църква се разграничават пет периода: от кръщението на Русия до Макариевските събори; самите Макариевски събори (1547 и 1549 г.); от Макариевските събори до създаването на Светия Синод; синодален и модерен период.

Правилата, които Руската православна църква ръководи при канонизирането на аскети, в общи линии напомнят правилата на Константинополската църква. „Основният критерий за канонизиране беше дарбата на чудесата, проявена приживе или след смъртта на светеца, а в някои случаи и наличието на нетленни останки. Самата канонизация имала три вида. Наред с ликовете на светци, Руската църква разграничава светиите по естеството на църковното им служение (мъченици, светци, светци и т.н.) и по разпространеността на тяхното почитане - поместни църковни, местни епархийски и национални.

Правото да канонизира местни църковни и местни епархийски светци принадлежи на управляващия епископ със знанието на митрополита (по-късно патриарх на цяла Русия) и може да бъде ограничено само до устно благословение за почитането на местен аскет.

Правото да канонизира общоцърковни светци принадлежи на митрополита или патриарха на цяла Русия с участието на Съвета на руските йерарси.

В манастирите почитането на аскети може да започне с решение на съвета на монашеските старейшини, който по-късно представя въпроса на местния епископ за одобрение.

„Църковното честване на паметта на светеца беше предшествано от работата на епархийските власти за удостоверяване автентичността на чудесата при гроба на починалия (а често и при нетлението на мощите), след което беше установено тържествено богослужение в местната църква и е определен ден за почитане на светеца, съставена е специална служба, изписана е икона и „Житие“ с изображения на чудеса, удостоверени по запитване на църковните власти. Освен съборната почит и празнуване на дните на прославените от Бога светци, християните почитаха паметта на още неканонизираните от Църквата подвижници със специална служба - панихида. „Тъй като църковната памет е народна памет, често именно тя е давала материал за канонизирането на този или онзи светец. В този смисъл постоянната (по всяко време) и повсеместна (в много енории и епархии) молитвена памет за упокоението на подвижниците със светиите често беше първата стъпка към канонизирането на този подвижник. В същото време многобройните свидетелства за такива светци понякога бяха пълни с голям брой истории за чудесата, които те извършваха.

В Руската православна църква канонизирането на светци беше потвърждение на вече съществуващите факти на народно църковно почитане на починалите подвижници на благочестието: църковните власти осветиха това почитане и тържествено провъзгласиха подвижника на вярата и благочестието за светец.

Канонизацията винаги е била възприемана от църковното съзнание като факт на проявление в Църквата на Божията святост, действаща чрез блажен подвижник на благочестието. Следователно по всяко време основното условие за прослава беше проявата на истинско освещение, светостта на праведните. Митрополит Крутицки и Коломенски Ювеналий в своя доклад на Поместния събор на Руската православна църква излага следните признаци на светостта на православните подвижници:

„1. Вярата на Църквата в светостта на прославените подвижници като хора, угодили на Бога и послужили на идването на Божия Син на земята и проповядването на светото Евангелие (въз основа на такава вяра праотците, отците, пророците и апостолите) бяха прославени).
2. Мъченичество за Христа или мъчение за Христовата вяра (по-специално така в Църквата са прославяни мъчениците и изповедниците).
3. Чудеса, извършени от светец по негови молитви или от честните му останки - мощи (преподобни, мълчаливи, столпници, мъченици, юродиви и др.).
4. Висш църковен предстоятел и архиерейско служение.
5. Големи заслуги към Църквата и Божия народ.
6. Добродетелен, праведен и свят живот.
7. През седемнадесети век, според свидетелството на патриарх Нектарий, три неща са признати за причина за истинската святост на хората:
а) Православието е безупречно;
б) изпълнението на всички добродетели, последвано от конфронтация за вяра дори до кръв;
в) Божието проявление на свръхестествени знамения и чудеса.
8. Често доказателство за святостта на един праведен човек е голямото почитане на хората от него, понякога дори по време на живота му.

Въпреки разнообразието от причини и основания за канонизирането на светци в различни исторически епохи от съществуването на Църквата, едно нещо остава непроменено: всяко прославяне на светци е проява на Божията святост, то винаги се извършва според добрата воля. и волята на самата Църква.

Реликвите имаха определено значение по въпроса за канонизацията. Според учението на Православната църква мощите на светците са както изцяло запазени (нетленни мощи), така и отделни частици от телата на прославените от Бога праведници. Самото им име реликвина църковнославянски това означава „сила“, „сила“, тоест някои техни чудотворни, свръхестествени прояви, което е доказателство за тяхното участие в Божествената благодат. „Случването на чудеса или чудотворни прояви (изтичане на мир) от мощи в Руската църква често е било началото на прославянето на светеца. Въпреки това мощите на светци често са били изтривани от земята след канонизирането, от което можем да заключим, че наличието на свети останки е останало само едно от възможните условия за прослава на светец.

Всяка канонизация е предшествана от подготвителна работа за изучаване на живота, делата и подвизите на канонизирания човек. Това задължително условие се спазваше както при индивидуално, така и при групово прославяне на Божиите светии. Във всеки отделен случай Църквата, след като е разгледала подвизите на канонизирания, е определяла основанията за неговата канонизация. След това било взето решение предложеният подвижник да бъде канонизиран като един от светите Божии угодници. В проучвания, свързани с предложената канонизация, бяха представени резултатите от изучаването на живота, чудесата, делата и подвизите на всички изброени по-долу подвижници. Техните разнообразни подвизи на духовно усъвършенстване имат за цел да осветят пътя към спасението на съвременния християнин. „Работата по подготовката на тази канонизация разкри необходимостта от по-нататъшно проучване на въпроса за прославянето на светци, както живели през миналия век, така и тези, завършили своя аскетичен живот и подвизи в съвременността. Те са като звезди на небесния свод над руската земя; но е необходимо достатъчно време и задълбочена работа, за да се представи техният живот и подвизи за назидание на вярващите.“

Канонизациите на светци, извършени в Руската православна църква през последния период, свидетелстват за възраждането в нея на прекъснатата в продължение на много десетилетия традиция за прослава на подвижниците на вярата и благочестието, която е била присъща на Църквата през цялото й историческо съществуване .

Малочислената по състав Синодална комисия за канонизиране на светци, сформирана на заседанието на Светия Синод на 10–11 април 1989 г., в сътрудничество с епископата, клира и миряните, играе своеобразна координираща роля в процеса на изучаване и подготовка на канонизацията на подвижниците на вярата.

В зависимост от степента на разпространение на почитта към подвижника, той се причислява към местните или общоцърковните светци, „но критериите за канонизиране остават същите“.

Както е известно, основанията за канонизацията са формирани в течение на многовековната църковна история. Основание за канонизиране са: „неуморна проповед на словото Божие, мъченичество и изповедничество за Христа, ревностно архиерейско служение, висок праведен живот, безупречно православие. Критериите за канонизиране са народното почитане на аскетите, даровете за чудеса, наблюдавани по време на живота на светеца или след смъртта му, и често, макар и не задължително, присъствието на свети мощи. „Канонизацията трябва да служи за укрепване на вярата, за обединяване на членовете на Църквата в любов и хармония, не трябва да създава поводи за объркване и разделение. Въз основа на тези подходи Комисията внимателно и внимателно проучва всички материали, които постъпват на нейно разположение, и едва след това ги предоставя на Негово Светейшество патриарха и Светия синод.

Зачисляването като местно почитан светец се извършва с благословението на Негово Светейшество Патриарха, а като общоцърковен светец - от Архиерейския или Поместния събор. „По този начин канонизирането на светци изразява съборното мислене на Църквата.“

На заседание на Комисията за канонизация на светци, проведено на 18–19 март 1993 г., въз основа на дискусията беше разработена следната позиция: „В практиката на Руската православна църква правото на канонизиране на местната църква и местните епархийските светии принадлежаха на управляващия епископ със знанието и благословията на предстоятеля на Църквата - митрополита, а по-късно - патриарха на цяла Русия. Свидетелство за светостта в Църквата е проповядването на словото Божие, мъченичеството и изповедничеството за Христа, архиерейското служение, високият праведен живот и безупречното православие. При подхода към канонизирането на местно почитаните светци се използват същите критерии, както при общото църковно прославяне: светостта на този или онзи подвижник на вярата се удостоверява от народното му почитание, дарбата на чудеса на светеца през живота му или след смъртта, и често чрез присъствието на нетленни мощи.”

Църковното прославяне на светеца е предшествано от работата на епархийските власти по удостоверяване автентичността на чудесата, свързани с неговото име, и изследване на мощите.

Тогава са съставени литургични текстове в чест на този светец, написани са икони и жития, описващи неговите дела и чудеса. „Тази практика на канонизиране на светци на епархийско ниво, която се е развила в Руската православна църква, трябва да бъде възстановена и възприета в работата на епархийските комисии за канонизация на светци за събиране и изучаване на материали за канонизацията на подвижниците на вярата и благочестие, решението за създаването на което е взето на Архиерейския събор на църквите на Руската православна църква от 31 март до 4 април 1992 г.

На 1 октомври 1993 г. Светият Синод изслушва доклад на митрополит Крутицки и Коломенски Ювеналий, председател на Комисията за канонизация на светци, който представя на тази комисия документ - „По въпроса за процедурата за канонизация на местните почитани светци в Руската православна църква на епархийско ниво“. Светият Синод одобри представената от комисията процедура за канонизиране на светци и препоръча стриктното й прилагане във всички епархии на Руската православна църква. Във връзка с началото на дейността на канонизационните комисии в редица епархии на Руската православна църква, организирани в съответствие с решението на Архиерейския събор на Руската православна църква от 31 март до 4 април 1992 г., беше необходимо те да изяснят процедурата за канонизиране на местнопочитаните светци на епархийско ниво. Съборното решение за създаване на епархийски комисии за канонизация е предшествано от Указ на Светия Синод от 25 март 1991 г. за събиране на епархийско ниво на материали за живота и подвизите на мъченици и изповедници на вярата от 20 век. Отбелязва се, че събраните материали трябва да бъдат изпратени на Синодалната комисия за канонизация на светци за по-нататъшно проучване с оглед канонизирането на руските мъченици и изповедници. Епархийските комисии за канонизация трябва да се ръководят от това Синодално определение. Епархийската комисия събира сведения за живота, подвизите, чудесата и почитта сред народа на този подвижник. Съставя се житието му и текстът на акта за канонизирането му, изписва се иконата му. Богослужебните текстове се съставят и предават за разглеждане на Синодалната богослужебна комисия. Събраните материали се изпращат от епархийския архиерей в Синодалната комисия по канонизация. След разглеждането им в Синодалната комисия и при наличие на достатъчно основания за канонизация Негово Светейшество патриархът благославя канонизирането на местнопочитания подвижник на вярата и почитането му в дадена епархия, за което се докладва на епархийския архиерей. Канонизирането на местно почитан светец се извършва от епархийския епископ по реда, установен в Руската православна църква.

Имената на прославените, местно почитани светци не са включени в общия църковен календар и техните служби не се отпечатват в общи църковни богослужебни книги, а се публикуват в отделно издание на място.

Спомняйки си изпитанията, сполетяли Руската православна църква през 20-ти век, бих искал специално да отбележа нарастващата почит сред народа към мъчениците и изповедниците на вярата, отдали своя свят живот за Христос и Църквата. В доклада на митрополит Крутицки и Коломенски Ювеналий, председател на Комисията на Светия синод за канонизацията на светиите, прочетен на Архиерейския събор на 29 ноември - 2 декември 1994 г., се казва, че „никое истинско страдание не изчезва в паметта на Църквата , както не изчезва безследно християнският подвиг на всеки починал в Христа, за когото се отправя гореща молитва на панихида или панихида: И го направи за него(или на нея) вечна памет". И затова Църквата грижливо пази „Житията” (житията) на светите страдалци и увещава вярващите да ги почитат благоговейно, назидавани от великата им любов към Господа. „Сред християните на праведния живот Църквата особено отличава тези страдащи, чийто живот и особено смърт най-ясно и ясно свидетелстват за тяхната най-дълбока преданост към Христос. Такива страдалци се наричат ​​от Църквата свети мъченици, изповедници, страстотерпци. Думата „страстотерпец“, използвана в славянските и руските езици, е небуквален превод на тази гръцка дума, която сред древните гърци означава „който е спечелил състезание и носи знаците на тази победа като награда“. ” В православната химнография тази дума се превежда на славянски и руски езици като „победоносец“ или „страстотърпещ“. В съзнанието на църковния народ епископите, клириците и миряните, пострадали през годините на гонения на Руската православна църква, извършиха мъченически и изповеднически подвизи. Името „нови руски мъченици“ вече е широко разпространено. „Канонизирайки патриарх Тихон, Архиерейският събор през 1989 г. прослави светеца преди всичко заради неговата изповедническа позиция за Църквата в труден за нея момент“. Десетки хиляди духовници и милиони православни миряни пострадаха от масовите репресии през 30-те години. „Но впечатлението за случайност в избора на жертва е несъвместимо с християнския мироглед, за който няма шанс. Господ каза: „Не се ли продават две малки птици за един асарий? И нито едно от тях няма да падне на земята без волята на вашия Отец; Но и космите на главата ви са всички преброени” (Матей 10:29-30).

Затова ние вярваме, че християните, които са умрели под мъчения в името на Христос, които са Му се молили преди да бъдат разстреляни в мазетата на затворите, които са умрели с благодарност към Бога за всичко, от глад и тежък труд в лагерите, не са били жертви на трагичен инцидент, но отдадоха живота си за Христос“.

Канонизирането на новомъчениците, към което върви Руската православна църква, трябва да служи не за разделяне, а за обединяване на църковния народ. Следователно изборът на светите подвижници, предложен за църковна прослава, трябва да бъде безспорен и очевиден. „Вярвам, че е наш дълг, архипастирите на Руската православна църква“, каза митрополит Ювеналий на Архиерейския събор, „пред всеки в своята епархия да се отнасяме с чувствителност и благоговение към подобно духовно движение, като му даваме църковно ръководство и подготвяме в техните епархии материали за канонизацията на новомъчениците на Русия.” .

Ето защо Архиерейският събор, проведен от 31 март до 4 април 1992 г., реши „да се образуват във всички епархии на Руската православна църква комисии за канонизиране на светци, които да събират и изучават материали за канонизиране на подвижниците на вярата и благочестието. , особено мъченици и изповедници от 20 век, във всяка епархия“.

В случай, че почитането на местен светец излезе извън пределите на дадена епархия, въпросът за общоцърковната му канонизация се поставя за преценка на Негово Светейшество Патриарха и Светия Синод след проучване от Синодалната комисия. „Окончателното решение за общоцърковното прославяне се взема от Поместния или Архиерейския събор на Руската православна църква. Между заседанията на такива събори въпросът може да бъде решен на разширено заседание на Светия синод, като се вземе предвид мнението на целия епископат на Руската православна църква.

Комисията за канонизиране на светци към Светия Синод на Руската православна църква подготви два документа - „За реда за канонизиране на местнопочитани светци в Руската православна църква на епархийско ниво“, които бяха препоръчани на заседанията на Св. Синод от 25 март и 1 октомври 1993 г. „за стриктно прилагане във всички епархии на Руската православна църква“. Принципите на канонизацията, посочени в тези документи, трябва да определят дейността на епархийските комисии за канонизация. През последните две години в редица епархии на Руската православна църква, с благословението на Негово Светейшество патриарха, бяха извършени канонизации на местно почитани светци на епархийско ниво. Възраждането на процеса на канонизиране на светци в епархиите свидетелства за непрестанната почит към Божиите светии сред църковния народ. На заседание на Светия Синод на 22 февруари 1993 г., председателствано от патриарха, беше изслушан доклад на Негово Високопреосвещенство Крутицкия и Коломенски митрополит Ювеналий, председател на Комисията за канонизиране на светиите, който представи резултатите от обсъждането на въпроси на богослужебната практика, свързани с почитането на местнопочитаните светци.

„В случай, че има тропар и кондак за местен светец, но няма служба, тогава службите на този светец могат да се извършват според Общия миней. Ако няма тропар и кондак за местно почитан светец, тогава могат да се използват общи тропари, кондаци и служби според естеството на неговия аскетизъм. Що се отнася до съставянето на нови тропари, кондаки и служби за даден подвижник, тази инициатива може да дойде от управляващия архиерей, който трябва да се обърне към Негово Светейшество патриарха с проект на съответните служби или с молба за съставянето на такива Комисията за богослужение. Ако има тропар и кондак за местен подвижник, съставен в миналото, тогава е необходимо да се направи проучване, за да се види дали тези тропар и кондак са следа от местната почит към него като светец, установена в миналото. Ако е невъзможно да се убеди в това, тогава той трябва да извърши панихида, без да използва съществуващите тропар и кондак.

В Православната църква има, така да се каже, различни категории, които се отнасят към едно общо понятие за лицето на светостта. За един обикновен човек, който съвсем наскоро е дошъл в Църквата, ще бъде малко неясно защо един е свещеномъченик, друг е страстотерпец и т.н. Канонизирането става по време на канонизирането или в зависимост от произведенията по време на живота. Съществуващият консолидиран списък на светостта може да помогне за справянето с този проблем.

Ликове на светци в Руската православна църква

Християните почитат своите светци от много древни времена. Първоначално този култ обхваща апостолите и мъчениците, светите старозаветни пророци и праотци. През същия период се оформя почитането на предстоятелите на местните църкви като светци и след това се формира общоцърковен култ. Историческото развитие впоследствие води до формирането на други чинове на светци, чието почитане става органична част от общия култ.

Апостоли

Всичко започва от най-близките ученици на Исус Христос – апостолите, които Той изпраща да проповядват християнската вяра, след като Светият Дух слиза върху тях. Първо бяха дванадесет, но след това Исус избра още седемдесет. Двамата апостоли Петър и Павел се трудиха повече от другите за вярата и затова започнаха да се наричат ​​първовърховни. Но четиримата Марко, Лука и Йоан се наричат ​​евангелисти, тъй като са написали светото Евангелие.

Праотци

Старозаветните лица на светиите, почитани от Църквата като изпълнители на Божията воля преди новозаветната ера, се наричат ​​праотци. Сред тях са родителите на Божията майка, праведните Боготи Йоаким и Анна и годеникът на Божията майка, праведният Йосиф.

Пророци

Старозаветните лица на светци, предсказали идването на Исус Христос и вестителите на Божията воля, се наричат ​​пророци. Сред тях са старозаветният патриарх Енох, Ной, Авраам, Яков, Мойсей и Йоан Кръстител – последният пророк.

Равноапостолни

Мъченици

В съвременния свят Лицата на светци, които са пролели кръвта си за истинската християнска вяра, се наричат ​​мъченици. Първият мъченик в най-висшия смисъл на думата е Исус Христос, който се жертва за човешките грехове. Вторият мъченик на християнската вяра е апостолът от 70-те, архидякон Стефан (33-36).

Великомъченици

Мъченици, претърпели особено жестоки мъчения и наказания, но проявили твърдост във вярата, се наричат ​​великомъченици. Сред тях са св. Георги Победоносец, Пантелеймон Лечител, Дмитрий Солунски и Анастасия Образцова.

свещеномъченици

Светите мъченици, които имат свещен сан, се наричат ​​свети мъченици. Сред тях са Антиохийският епископ Игнатий Богоносец, Патриархът на Москва и цяла Рус Ермоген, Кукша Печерски, Димитрий Апански (Неровецки).

Преподобномъченици

Мъчениците, които принадлежат към редиците на монасите, се наричат ​​преподобни мъченици, сред които са лицата на руските светии, например Григорий Печерски, който почива в Близките Антониеви пещери.

Страстни носители

Християните, приели мъченическа смърт не в името на Господа, а поради човешката злоба и измама, се наричат ​​страстотерпци. Светците, а също и последният руски цар Николай II и семейството му са били смятани за страстотерпци в Русия.

Изповедници

Християните, останали живи след страдания и изтезания за открито прославяне на вярата в Христос по време на гонение, започнаха да се наричат ​​изповедници. В Русия това са Максим Изповедник и Свети Лука (Войно-Ясенецки).

Безмерен

Светец, който се отрече от богатството си в името на вярата, беше наречен безмерен. И това са преди всичко Козма и Дамян, кръвни братя, пострадали като мъченици през 3 век.

Верните

Князе и царе, прославили се с праведен и благочестив живот, загрижени за укрепването на вярата в Христа, бяха причислени към Светите вярващи. Сред тях са княз Александър Невски и княз Владимир Киевски.

Благословен

Представители на светите аскети, избрали особения подвиг на юродството - образа на външното безумие, за да постигнат вътрешно смирение. През 19-ти век в Русия започнаха да прилагат епитета „блажени“ към светците, синоним на думата „свят глупак“. Августин е прославен сред светите блажени. В Древна Рус е имало

Преподобни

Християните, придобили святост чрез монашески аскетизъм, се наричали преподобни.

Този специален ранг се държи от основателите на лаври и манастири, това са Антоний и Теодосий Печерски, Сергий Радонежски и Серафим Саровски.

В християнската църква Антоний Велики и Ефрем Сирин започват да се наричат ​​преподобни.

Праведен

Хората, които са постигнали святост в обикновения си семеен и обществен живот, се наричат ​​праведни. В Стария завет това са Ной и Йов, в Новия завет - Йоаким и Анна, Йосиф Обручник, а сред руските светци - Йоан Кронщадски.

стилисти

Светци, които са избрали специален подвиг за себе си - съсредоточаване върху молитва и стоене на стълб - се наричат ​​столпници. Те включват монах Симеон, Никита от Переяславъл и Сава от Вишера.

Чудотворци

Светци, които са известни с дарбата да правят чудеса, се наричат ​​чудотворци. Свидетели на чудеса са основното условие за канонизирането на даден светец.

Сред чудотворците на особена почит са св. Николай и св. Антоний Римлянин.

Свети глупаци

Аскетите, които предприемат подвига на безумието, се наричат ​​юродиви. Този вид аскетизъм е радикално средство за унищожаване на гордостта в себе си. Най-известните юродити са Прокопий Устюгски и св. Василий Блажени.

Който е причислен към светиите

Днес всички праведници, светци, изповедници, мъченици, благородни князе, юродивите за Христа, пророци, светци, апостоли и евангелисти имат лице на святост.

А също и хора, канонизирани като светци, които, макар и недостойни за мъченическа смърт, станаха известни с благочестивите си трудове (отшелници и монаси). Процесът на формиране на нови форми на святост все още продължава.

Във всяка православна църква има лица на светци. Иконите с техните изображения позволяват на човек да се концентрира върху божествената молитва, което му помага да намери пълна хармония не само със себе си, но и с външния свят.


На 9 януари 1920 г. Воронежкият архиепископ Тихон е убит във Воронеж в деня на масовата екзекуция на духовници. Заслужава да се уточни, че преследването на Руската православна църква започва още преди болшевиките да дойдат на власт. Либералите от Временното правителство изпревариха болшевиките в отношението си към религията и църквата, като се показаха като врагове на руското православие. Ако през 1914 г. в Руската империя е имало 54 174 православни храма и 1025 манастира, то през 1987 г. в СССР са останали само 6893 църкви и 15 манастира. Само през 1917-20 г. са разстреляни над 4,5 хиляди свещеници. Днес е разказ за духовници, отдали живота си за вярата си.

Протоиерей Йоан Кочуров


Йоан Кочуров (в света Иван Александрович Кочуров) е роден на 13 юли 1871 г. в Рязанска губерния в голямо семейство на селски свещеник. Завършва Данковското духовно училище, Рязанската духовна семинария и Петербургската духовна академия, след което през август 1895 г. е ръкоположен за свещеник и изпратен на мисионерска служба в Алеутско-Аляската епархия. Това беше негово отдавнашно желание. Служи в САЩ до 1907 г., като е настоятел на църквата "Св. Владимир" в Чикаго.

Връщайки се в Русия, Йоан Кочуров става извънщатен свещеник в Преображенската катедрала в Нарва, свещеник в църквата на Казанската икона на Божията майка в Силламяе и в същото време е учител по право в Нарвската женска и мъжки гимназии. От ноември 1916 г. протойерей Йоан Кочуров е втори свещеник в Екатерининската катедрала на Царско село.


В края на септември 1917 г. Царское село се превръща в център на конфронтация между казашките войски, подкрепящи сваления ръководител на временното правителство А. Керенски и болшевишката Червена гвардия. 30 октомври 1917 г. о. Йоан участва в шествието със специални молитви за прекратяване на междуособиците и призова хората към спокойствие. Това се случи по време на обстрела на Царское село. На следващия ден болшевиките влизат в Царско село и започват арести на свещеници. Отец Йоан се опита да протестира, но беше бит, отведен на летището в Царское село и застрелян пред очите на сина си, гимназист. Енориашите погребаха отец Йоан в гробницата под катедралата "Св. Екатерина", която беше взривена през 1939 г.


Заслужава да се отбележи, че убийството на протойерей Йоан Кочуров е едно от първите в траурния списък на убитите църковни лидери. След това почти нон-стоп следват арести и убийства.

Воронежки архиепископ Тихон IV


Воронежкият архиепископ Тихон IV (в света Никаноров Василий Варсонофиевич) е роден на 30 януари 1855 г. в Новгородска губерния в семейството на четец на псалми. Получава отлично богословско образование, завършвайки Кириловското духовно училище, Новгородската духовна семинария и Петербургската духовна академия. На 29-годишна възраст се замонашил в Кирило-Белозерския манастир с името Тихон и бил ръкоположен за йеромонах. След още 4 години той е назначен за игуменка. През декември 1890 г. Тихон е възведен в архимандритски сан и става настоятел на Новгородския Антониев манастир, а през май 1913 г. е удостоен с архиепископски сан и е преместен във Воронеж. Съвременниците говорят за него като за „мил човек, чиито проповеди са прости и достъпни“.

Негова светлост Тихон трябваше да се срещне за последен път в историята на град Воронеж с императрица Александра Фьодоровна и нейните дъщери Олга и Татяна. След това кралските особи посетиха Митрофановия манастир Благовещение, поклониха се пред мощите на св. Митрофан и обиколиха болници за ранени войници.


От началото на Първата световна война архиепископ Тихон води активна обществена и църковно-благотворителна дейност. Извършваше частни и обществени служби при изпращане на наборници, отслужваше панихиди за загиналите на бойното поле. Във всички църкви на Воронеж бяха открити настоятелства, които оказваха морална и материална помощ на нуждаещите се, събираха се дарове и се изпращаха на армията. През октомври 1914 г. архиепископ Тихон благослови откриването на лазарет-болница за ранени със 100 легла в Митрофановския манастир, както и откриването на Воронежския епархийски комитет за настаняване на бежанци.


Архиепископ Тихон стана един от първите духовници, които трябваше да се сблъскат с негативното отношение към Църквата на новото правителство. За първи път е арестуван и придружен от войници е изпратен в Петроград на 8 юни 1917 г. На 9 януари 1920 г., в деня на масовата екзекуция на духовници във Воронеж, архиепископ Тихон е обесен на Царските двери на Благовещенската катедрала. Високопочитаният мъченик е погребан в криптата на Благовещенската катедрала. През 1956 г., когато Митрофановският манастир и криптата са унищожени, останките на Тихон са препогребани в Коминтерновското гробище във Воронеж, а през 1993 г. останките му са прехвърлени в некропола на Алексеевския Акатовски манастир. През август 2000 г. архиепископ Тихон от Руската православна църква е прославен като мъченик.


Митрополитът на Киев и Галиция Владимир Богоявленски (в света Василий Никифорович Богоявленски) е роден на 1 януари 1848 г. в Тамбовска губерния в семейството на селски свещеник. Духовното си образование получава първо в духовното училище и семинария в Тамбов, а след това в Киевската духовна академия. След като завършва академията, Владимир се завръща в Тамбов, където първо преподава в семинарията, а след като се жени, е ръкоположен и става енорийски свещеник. Но семейното му щастие беше краткотрайно. Няколко години по-късно единственото дете на отец Василий и съпругата му починаха. Преживял такава огромна скръб, младият свещеник поема монашески обети с името Владимир в един от Тамбовските манастири.

Приживе свещеномъченик Владимир е наричан „Всерусийски митрополит“, тъй като той е единственият йерарх, който последователно заема всички главни митрополитски катедри на Руската православна църква - Москва, Санкт Петербург и Киев.

През януари 1918 г. Всеукраинският църковен събор повдига въпроса за автокефалията на православната църква в Украйна. Митрополит Владимир защити единството на Руската църква. Но водачът на разколническата партия, архиепископ Алексий, който произволно се установи в лаврата до митрополит Владимир, по всякакъв възможен начин подстрекаваше монасите от лаврата срещу светия архим.

Следобед на 25 януари 1918 г. червеногвардейците нахлуват в покоите на митрополита и извършват обиск. Монасите започват да се оплакват, че искат да въведат ред в манастира, като червените – със събори и комитети, но митрополитът не позволява. Още вечерта 5 въоръжени войници дойдоха при митрополита в Киево-Печерската лавра. Владимир е изведен от Лаврата през портата на Вси Светии и жестоко убит между стените на Старата Печерска крепост, недалеч от улица Николская.


Съществува обаче мнение, че болшевиките не са участвали в това зверство, а митрополитът е убит от бандити, поканени от някои монаси от Киево-Печерската лавра, които се поддават на болшевишката пропаганда и клеветят архипастиря, уж „ограбен“ Лавра, която получава големи приходи от поклонници.

На 4 април 1992 г. Руската православна църква канонизира митрополит Владимир (Богоявленски) за свещеномъченик. Мощите му се намират в Далечните пещери на Киево-Печерската лавра, в пещерната църква Благовещение на Пресвета Богородица.

Аримандрид Варлаам


Аримандрид Варлаам (в света Коноплев Василий Ефимович) е роден на 18 април 1858 г. Син на миньорски селяни. Семейството му принадлежеше към старообрядците от безсвещеническо убеждение. Пътят на Варлаам към Православието не беше лесен. „Господи, покажи ми чудо, разреши съмненията ми“, помолил той в молитви и в житието му се появил отец Стефан Луканин, който с кротост и любов разказал на Василий своите недоумения и сърцето му се успокоило. 17 октомври 1893 г в Пермската катедрала той получи потвърждение. Скоро 19 негови роднини също се присъединиха към Църквата.

На 6 ноември 1893 г. той се установява на Бела гора и от този момент при него започват да се стичат желаещи да водят монашески живот. Това място беше толкова уединено, колкото. Той става и първият игумен на Белогорския Свети Николски манастир.


През октомври 1918 г. болшевиките разграбват Белогорския Свети Николски манастир. Архимандрит Варлаам е удавен в калъфка от груб лен в река Кама. Целият манастирски комплекс е подложен на варварско разрушение: тронът е осквернен, светилищата, монашеските работилници и библиотеката са ограбени. Някои монаси са застреляни, а други хвърлени в яма и залети с канализация. Архимандрит Варлаам е погребан в гробището в Перм.


Епископ Феофан (в света Илмински Сергей Петрович) е роден на 26 септември 1867 г. в Саратовска губерния в семейството на църковен четец. Рано остава без баща. Отгледан е от майка си, дълбоко религиозен човек, и чичо си, селския протопоп Димитрий. Сергей завършва Казанската духовна академия и преподава в Саратовското епархийско женско училище. Едва на 32 години е ръкоположен за свещеник. Съвременници припомнят, че неговият пастирски призив винаги е бил директен и безкомпромисен. По повод убийството на Столипин в Киев той каза следното: „ Отново Иродиада бушува, отново революционната, еврейско-масонска хидра иска главата на слугите на суверена!»

През септември 1915 г. отец Феофан е възведен в сан архимандрит на Соликамския Свето-Троицки манастир. Когато през 1918 г. новото правителство се заинтересува от земята, епископ Феофан заявява, че вече не се страхува от Страшния съд и няма да разкрива информация за манастирските владения. Под ръководството на владиката са организирани многолюдни шествия като протест срещу преследването на църквата и грабежите на манастирите.


През юни 1918 г. епископ Теофан пое управлението на Пермската епархия след ареста и екзекуцията на светия мъченик архиепископ Андроник Пермски, но скоро самият той беше арестуван. На 11 декември 1918 г. при тридесетградусов студ епископ Феофан многократно се потапя в ледената дупка на река Кама. Тялото му беше покрито с лед, но той все още беше жив. Тогава палачите просто го удавиха.

И по-нататък…


През 2013 г. издателство PSTGU издаде книгата-албум „Пострадалите за вярата и Църквата Христова. 1917–1937 г.”, а на 15 май се проведе среща в Издателския съвет на Руската православна църква, посветена на изучаването и съхраняването на паметта на руските новомъченици и изповедници, организирана от Православния Свети-Тихоновски хуманитарен университет. .

Каним всички, които се интересуват от тази тема, да разберат.