Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

Тулски клон на НОУ ВПО МОСКОВСКА АКАДЕМИЯ ПО ПРЕДПРИЕМАЧЕСТВО към правителството на Москва

Тест

дисциплина: Философия

на тема: Философия на Г. Хегел: система и метод

-Хегел Г. "Кой мисли абстрактно?" Творби от различни години. М., 1972 Т.2. Ключови идеии тяхното значение за съвремието

Изпълнил: студент 2 курс гр. 47

специалност: "Мениджмънт"

Белан Анастасия

Тула, 2014 г

1. Система и метод на философията на Хегел

2. Философска система

3. Философия на природата

4. Философия на духа

5. Диалектически метод

6. Анализ на статията на G.V.F. Хегел „Кой мисли абстрактно?

Библиография

1. Система и метод на философията на Хегел

ДжорджУилямФридрихХегел(1770--1831) е роден в семейството на виден чиновник. Учи в Тюбингенския богословски институт. Известно време работи като домашен учител. Служи като директор на гимназията в Нюрнберг. От 1801 г. преподава в Йенския университет. По това време, заедно с Шелинг, той публикува Критичен философски вестник. От 1816г

Хегел е професор в университета в Хайделберг, а от 1818 г. в университета в Берлин. Известно време е негов ректор.

Творчеството на Хегел се смята за връх на класическата немска философия. Той продължава диалектическите идеи, изложени от Кант, Фихте и Шелинг. Но Хегел отиде много по-далеч от своите велики предшественици. Той пръв си представя целия природен, исторически и духовен свят в непрекъснато развитие. Той откри и обоснова основните закони и категории на диалектиката от гледна точка на обективния идеализъм. Той умишлено противопоставя диалектиката като метод на познание на нейния антипод - метафизиката. Съгласявайки се с необходимостта от изучаване на предпоставките на знанието, за което Кант настоява, Хегел с право го упреква, че се опитва да ги представи извън историята на познанието, в изолация от човешката умствена дейност. Кант, както знаем, изложи изискването: познавайте способностите на знанието, преди да започнете да знаете нещо. Това е подобно на шегата, която се разказва за ученика, който не искал да влезе във водата, преди да се научи да плува, подиграва се Хегел. философия хегел мислене абстрактно

Хегел е противник на кантианския агностицизъм и априоризъм. Той не е съгласен с метафизичната пропаст между същност и привидност, за която настоява Кант. Феноменът според Хегел е не по-малко обективен от същността. Същността е, т.е. се разкрива във явление, а явлението действа като носител на същността. Това е единството на противоположностите, които не могат да съществуват една без друга. Следователно твърденията на Кант за фундаменталната непознаваемост на нещата сами по себе си са несъстоятелни. Самото нещо, учи Хегел, е само началният момент, само стъпка в развитието на нещото. „Така, например, човек сам по себе си е дете, кълнът сам по себе си е растение... Всички неща са първи сами по себе си, но работата не спира дотук.“

Противно на Кант, нещото само по себе си, първо, се развива чрез влизане в различни отношения и, второ, е познаваемо, тъй като се разкрива в явленията.

Критикувайки кантианския субективизъм и агностицизъм, Хегел признава възможността за адекватно познание за света въз основа на идентичността на мисленето и битието. Хегел смята, че опитът на Фихте да изведе цялата природа и обществото от „аз” също е несъстоятелен, т.е. от индивидуалното съзнание. Той критикува Шелинг за склонността му към интуитивизъм и за подценяването на ролята на разума и логиката. Но общото между Хегел и неговите предшественици е идеалистичното решение на въпроса за връзката между съзнанието и природата на материята. Разликите между тях по този въпрос са разликите между обективен и субективен идеализъм.

Философията на Хегел е най-рационализираният и логичен обективен идеализъм. Основата на всички неща са законите на мисленето, т.е. закони на логиката. Но логиката не е формална, а съвпада с диалектиката – диалектическа логика. На въпроса откъде идват тези закони, Хегел отговаря просто: това са мислите на Бога преди сътворението на света. Логиката е „образът на Бог, какъвто е той в своята вечна същност преди създаването на природата и всеки краен дух“.

2.Философска система

Философската система е разделена от Хегел на три части:

1) логика,

2) философия на природата,

3) философия на духа.

Логиката от негова гледна точка е система от „чист разум“, който съвпада с божествения разум. Как обаче Хегел би могъл да знае мислите на Бога, и то още преди сътворението на света? Философът просто постулира тази теза, т.е. въвежда без доказателства. Всъщност Хегел черпи своята система от логика не от свещените книги, а от великата книга на самата природа и социалното развитие. Следователно най-мистичната на пръв поглед част от неговата философия - логиката - се основава на огромен естествено-научен и исторически материал, който е бил на разположение на енциклопедично образован мислител.

Най-много се оказват „Божиите мисли”. общи закониразвитие на природата, обществото и мисленето. По логика диалектическият идеализъм на Хегел е най-близо до диалектическия материализъм. По същество това е обърнат с главата надолу и обърнат наопаки материализъм. Въпросът, разбира се, не може да се сведе до обикновен „оборот“. Съществуват значителни разлики между идеалистическата диалектика на Хегел и материалистическата диалектика, както ще бъде обсъдено по-долу.

Изходната точка на философията на Хегел е тъждествеността на мисленето (съзнанието) и битието. Нещата и мислите за тях съвпадат, следователно мисленето в неговите иманентни определения и истинската природа на нещата са едно и също.

Логики . Тъждеството на битието и мисленето, от гледна точка на Хегел, представлява субстанциалното единство на света. Но идентичността не е абстрактна, а конкретна, т.е. такъв, който също предполага различие. Тъждеството и различието са единството на противоположностите. Абсолютната идентичност, както при Шелинг, изключва самата възможност за развитие. Мисленето и битието са подчинени на едни и същи закони; това е рационалното значение на позицията на Хегел за конкретната идентичност.

Обективното абсолютно мислене, смята Хегел, е не само произходът, но и движещата сила за развитието на всички неща. Проявявайки се в цялото разнообразие от явления, тя действа като абсолютна идея.

Абсолютната идея не стои неподвижна. Тя непрекъснато се развива, преминавайки от един етап към друг, по-специфичен и смислен. Възходът от абстрактното към конкретното е общият принцип на развитието.

Най-високият етап на развитие - " абсолютен дух" На този етап абсолютната идея се проявява в сферата на човешката история и се превръща в предмет на мисълта.

Философската система на хегеловия обективен идеализъм има някои особености. първо, пантеизъм. Божествената мисъл не витае някъде в небесата, тя прониква в целия свят, съставлявайки същността на всяко, дори и най-малкото нещо. второ, панлогизъм. Обективното божествено мислене е строго логично. И трето, диалектика.

Хегел се характеризира с епистемологичен оптимизъм, вяра в познаваемостта на света. Субективният дух, човешкото съзнание, разбирайки нещата, открива в тях проявлението на абсолютния дух, божественото мислене. Това води до важно заключение за Хегел: всичко, което е реално, е разумно, всичко, което е разумно, е реално. Мнозина грешаха, тълкувайки тезата за рационалността на всичко реално като апология на всичко съществуващо. Всъщност това, което съществува, смята Хегел, е рационално само в известен смисъл, а именно когато изразява някаква необходимост, модел. Само тогава съществуващото може да се квалифицира като нещо разумно. Но щом изчезне необходимостта от съществуването на нещо, то губи статута на реалност и трябва непременно да изчезне. Остарелите форми на живот със сигурност ще отстъпят място на нови; това е истинското значение на формулата на Хегел.

И така, логиката представлява естественото движение на понятия (категории), изразяващи съдържанието на абсолютната идея, етапите на нейното саморазвитие.

Откъде започва движението на тази идея? След дълго обсъждане на този труден проблем Хегел стига до извода, че категорията на чистото битие служи като начало. Битието, според него, няма вечно съществуване и трябва да възникне. Но от какво? Очевидно от небитието, от нищото. „Все още няма нищо и нещо трябва да се появи. Началото не е чисто нищо, а такова нищо, от което нещо трябва да произлезе, следователно, вече се съдържа в началото. Началото следователно съдържа и двете, битие и нищо; това е единството на битието и нищото, или, казано по друг начин, това е небитието, което е същевременно битие, и битието, което е същевременно небитие”.

Човек може да остане с впечатлението, че сме изправени пред словесно уравновесяване, лишено от смисъл. Мисълта на Хегел изглежда изкуствена, ако изхождаме от естествените научни, детерминистични предпоставки. Наистина, от несъществуването, от нищото не може да възникне нещо. Но при Хегел не говорим за реалния свят, а за мислите на Бог преди сътворението на света.

Ако се абстрахираме от мистичните сюжети на божественото сътворение на света, бидейки от нищото, тогава в разсъжденията на философа ще намерим разумно съдържание или, както се казва, разумно зърно. Битието и небитието е единството на противоположностите. Едната категория отрича другата. В резултат на това възниква трета категория, която синтезира двете предходни. Хегел нарича тази нова категория ставайки. „Ставането е неразделността на битието и нищото... с други думи, такова единство, в което има едновременно битие и нищо.“ Ставането е диалектически процес на възникване, който е подходящо да се нарече ставане, представлява повратна точка, когато нещо като установена цялост все още не съществува, но не може да се каже, че изобщо не съществува. И в този смисъл ставането може да се разглежда като единство на небитие и битие. „Ставането е периодично безпокойство, който се утаява, превръща се в определен спокоен резултат» .

Синтез на категории чисто съществоИ Нищодава категорията на ставането, а от нея е възможен преход към настоящето, т.е. към някакво конкретно съществуване. Това е схемата, предложена от Хегел.

Ако Хегел се стреми да изрази диалектическия процес на възникване с помощта на категорията ставане, то процесът на изчезване и унищожаване се изразява от него с помощта на категорията сублация. Трябва да се има предвид, че немският глагол aufheben - премахване - има много значения, включително отрицателни: спиране, отмяна, премахване, ликвидиране. Но в същото време има и редица положителни значения: да спаси, запази, осигури. Съответно съществителното Aufheben означава както премахване, така и запазване. Хегел също се позовава на латински език, където глаголът tollere има две значения:

1) унищожи, отрече, премахне и

2) превъзнасям.

Философът неслучайно използва езиковата полисемия. В този случай тя изразява спонтанна диалектика и нейната основна характеристика: идентичност на противоположностите. Нищо в света не загива безследно, но служи като материал, отправна точка за появата на нещо ново. Този модел се отразява от оттеглянето на категорията, както и от категорията отрицание, което Хегел широко прилага в своята философска система. Всяка категория изразява един конкретен момент, аспект от процеса на развитие и същевременно служи като отправна точка за следващата категория, която отрича и премахва предходната категория. Новото отрича старото, но го отрича диалектически: то не просто го захвърля и унищожава, а го съхранява и в преработен вид използва жизнеспособните елементи на старото, за да създаде ново. Хегел нарича това отрицание специфичен.

За Хегел отрицанието не е едноактен процес, а по същество безкраен процес. И в този процес той намира навсякъде комбинация от три елемента: теза – антитеза – синтез. В резултат на отричането на всяка позиция, възприета за теза, възниква опозиция (антитеза). Последното задължително се отрича. Има двойно отрицание, или отричане на отричане, което води до появата на третото звено, синтез. Той възпроизвежда на по-високо ниво някои характеристики на първата, първоначална връзка. Цялата тази структура се нарича триада.

Във философията на Хегел триадата изпълнява не само методологическа, но и системотворна функция. Това е не само съществен принцип или закон на диалектиката, но и начин за изграждане на система. Цялата архитектоника, структурата на Хегеловата философия е подчинена на тройния ритъм и е изградена в съответствие с изискванията на триадата. Като цяло философията на Хегел се разделя на три части: логика, философия на природата и философия на духа. Това не са съседни части, които могат да се разменят. Това е триада, където всяка част изразява естествен етап на диалектическо развитие. от понеСамият Хегел мисли така. Той също така разделя логиката на три части: учение за битието, учение за същността и учение за понятието. Всяка от тези части също е триада. Доктрината за битието, например, включва:

1) сигурност (качество),

2) размер (количество),

Качеството се състои от три части:

б) съществуване,

в) за - себе си - битие.

Битието, както вече говорихме, е триада: чисто битие – нищо – ставане. Тук е достигната границата на разделението или триадата, състояща се от категории, всяка от които не може да бъде разложена на триади.

Нито е възможно, нито е необходимо да се изложи цялата тази сложна система от големи и малки триади. Нека да разгледаме някои от най-важните точки. Резултатът от ставането е съществуването. За разлика от чистото битие, това е определено битие, надарено с качество. Качеството е първото непосредствено определяне на битието; Всяко нещо е различно от другите поради присъщото си качество. Поради качествената сигурност нещата не само се различават едно от друго, но и са свързани едно с друго.

Категорията качество предшества категорията в логиката на Хегел количества. Този ред най-общо съответства на историята на човешкото познание. Диваците (като децата) различават нещата по тяхната качествена сигурност, въпреки че не знаят как да броят, т.е. не познават количествени зависимости.

Синтезът на качествена и количествена сигурност е мярка. Всяко нещо, доколкото е качествено определено, е мярка. Нарушаването на мярката променя качеството и превръща едно нещо в друго. Има прекъсване на постепенността или качествен скок.

Хегел решително се противопоставя на плоския еволюционизъм, който признава само постепенен преход от едно качествено състояние към друго. „Казват: в природата няма скокове... Но ние показахме, че като цяло промяната в битието е не само преход на едно количество към друго, но и преход на качествено към количествено и обратно, ставане различно, което представлява прекъсване на постепенността и е качествено различно в сравнение с предишното състояние." При охлаждане водата не се втвърдява постепенно, не става първо каша и след това, като постепенно става все по-твърда и по-твърда, достига консистенцията на лед, а се втвърдява веднага. След като вече е достигнал точката на замръзване, той все още може напълно да запази течното си състояние, ако бъде оставен сам и лек удар го доведе до твърдо състояние.

Хегел дава друг пример, но от моралната област. И тук има преходи от количествени промени към качествени, като “разликата в качеството” се оказва, че се основава на разликата в количествата. Така, благодарение на количествените промени, се надхвърля мярката на лекомислието и в резултат се появява нещо съвсем различно, а именно престъплението. Един качествен скок може да превърне правото в несправедливост, добродетелта в порок. Интересни са и разсъжденията на философа: държавите, при равни други условия, придобиват различни качествени характеристики поради разликата в размера си. Законите и правителството се променят в нещо друго, когато размерът на държавата се увеличи и броят на гражданите се увеличи. Държавата има мярка за своя размер, надхвърляйки която, тя неконтролируемо се разпада под същата държавна структура, която в различен размер съставлява нейното щастие и сила.

Хегел убедително обосновава това, което по-късно става известно като закон за прехода на количествените промени в качествени и обратно чрез скокове. Развитието на науката и социалната практика потвърдиха правилността на този диалектически закон, открит от Хегел.

Диалектиката на прехода от количество към качество отговаря на въпроса за формаразвитие на всички природни и духовни неща. Но остава още по-важен въпрос за движеща сила, импулсът на това развитие. И тук Хегел търси отговор не в отвъдния свят, а в самата реалност. Той формулира този отговор в учението за същност. „Само лутането от едно качество в друго и самото преминаване от качествено в количествено и обратно не е краят, но има нещо трайно в нещата, това трайност е преди всичко същността.“

Качество, количество, мярка - всичко това, както вече беше споменато, са категории на битието. Това са формите, в които възприемаме реалността и я възприемаме емпирично, чрез опит. Но експериментално е невъзможно да се разбере същността на нещата. Същността е вътрешната основа на битието, а битието е външната форма на същността. Няма чисти същности; те се изразяват и проявяват във форми на битие. Същността е същото същество, но повече високо ниво. Същността, като вътрешна причина на битието, не е идентична с последната, тя е различна от нея. С други думи, същността се познава от противоположното на непосредственото съществуване. Това означава, че знанието трябва да навлиза в дълбочина, разкривайки същността им в явленията.

Какво според Хегел е тази скрита същност на битието? Накратко казано, в неговия вътрешно несъответствие. Всичко съществуващо съдържа противоречие, единство от противоположни моменти.

Тъждество, единство на противоположностите-- ключовата концепция на логиката на Хегел. Обикновеното съзнание се страхува от противоречието, смятайки го за нещо ненормално. А формалната логика със своите закони (непротиворечивост, изключена среда) забранява логическите противоречия. Хегел казва много недобри думи за тази логика. Но всъщност той не е против формалната логика, а против нейното абсолютизиране. Такава логика не може да претендира, че е универсална методология за разлика от диалектиката. В този случай формалната логика се превръща в метафизика. Правилно интерпретирана, формалната логика забранява абсурдни противоречия, доктринални и вербални противоречия, които предизвикват объркване в разсъжденията. Хегел също изпълнява тези изисквания, иначе просто нямаше да бъде разбран. Но освен противоречията на неправилните разсъждения, има истински противоречия, противоречия на самия живот. И никой не може да се отърве от тях. „Противоречието е това, което наистина движи света и е смешно да се каже, че противоречието не може да бъде измислено.“ „Противоречието е коренът на всяко движение и жизненост, само доколкото има противоречие в себе си, то се движи, притежава импулс и активност.“

Противоречието води напред; това е принципът на всяко самозадвижване. Дори най-простият вид движение - движението на тялото в пространството - е постоянно възникващо и незабавно разрешено противоречие. Нещо се движи не само защото сега е тук и в друг момент там, но и защото в един и същи момент е и тук, и не тук, т.е. както се намира, така и не се намира в дадена точка от траекторията. Хегел предлага „заедно с древните мислители“ да разпознаят противоречията, които са открили в движението. Но от това не следва, че няма движение, а напротив, следва, че движението е съществуващо противоречие.

„Древните диалектици“, а това са философите от елейската школа и преди всичко Зенон, разкриват в своите апории обективните противоречия, присъщи на движението, пространството и времето. Но тъй като всяко противоречие се смяташе за неприемлива аномалия, грешка в логическото разсъждение, разкритите противоречия бяха обявени за привидност, породена от несъвършенство сетивно знание . И по своята същност светът, осмислян от ума, е лишен както от движение, така и от разнообразие. Подобен разсъждения има и Кант: опитът на разума да схване нещата сами по себе си води до антиномии, т.е. до неразрешими логически противоречия. Според Кант трябва да се признае безсилието на разума и непознаваемостта на света. Хегел не е съгласен с това: разкритите противоречия свидетелстват не за безсилието на разума, а за неговата сила. Антиномиите не са задънена улица, а път, водещ към истината. „Тъй като всяка от двете противоположни страни съдържа в себе си своята друга и нито една от тях не може да бъде мислена без другата, следва, че нито едно от тези определения, взето поотделно, не е вярно, а само тяхното единство е вярно. Това е наистина диалектически начин за разглеждане на тези определения, както и на истинския резултат. Невъзможно е метафизично да се отдели крайното от безкрайното, прекъсването от непрекъснатостта, свободата от необходимостта и т.н. Това е същността на диалектическия начин на мислене. Учението за понятието е третата и последна част от логиката на Хегел. Тук той най-рязко изразява гледната точка на абсолютния идеализъм. От тези позиции философът критикува формалната логика, която вижда понятието като „празна и абстрактна форма“. „Всъщност всичко е обратното: концепцията е началото на целия живот, тя е напълно конкретна. Това е заключение от всички логични движения, направени досега и следователно не изисква доказателство тук. Защо всъщност не го изисква? Формалната логика формулира закона за достатъчното основание; всяка мисъл трябва да бъде доказана или чрез експериментални данни, факти, или с помощта на научни и други логически заключения от вече доказани положения. Следователно доказателството може да бъде индуктивно или дедуктивно. Но Хегел не се нуждае от нищо от това. Концепцията и другите логически форми не са, както той вярва, отражение на нещата. Напротив, нещата са вторични, те са отражения на понятия и трябва да им отговарят. А понятията имат божествен произход. В края на краищата „Бог създаде света от Нищото, или, казано по друг начин, ... светът и крайните неща възникнаха от пълнотата на божествената мисъл и божествените планове. По това ние разпознаваме, че мисълта, или по-точно понятието, е онази безкрайна форма, или свободна творческа дейност, която за осъществяването си не се нуждае от външен материал. Нито понятията, нито преценките, нито заключенията се намират само в главата ни и не се формират само от нас. Концепцията е това, което живее в нещата; следователно разбирането на даден обект означава да се осъзнае неговата концепция.

Всичко това, разбира се, е абсолютен идеализъм: реалните неща по своята същност са понятия, съждения и заключения. Тук обаче има и рационален момент: логическите форми не са субективно творение на човешката глава (въпреки че от гледна точка на материализма те не могат да съществуват извън тази глава), а отражение на законите на обективния свят, обикновените взаимоотношения на нещата. Хегел правилно подчертава, че понятията, съжденията и заключенията представляват диалектическо единство на такива категории като универсалното, особеното и индивидуалното. Но това единство е присъщо на реалните неща, на обективния свят, а след това и поради това на логическите форми. Прилагайки диалектическия метод за анализ на логическите понятия, съждения и изводи, Хегел, за разлика от традиционната формална логика, разкрива диалектиката на тези форми. Маркс правилно смяташе Хегеловата диалектика за основна форма на всяка диалектика, но само след като тя се изчисти от мистичната си форма.

3. Философия на природата

Хегел смята природата за втори етап от развитието на абсолютната идея. Природата е творение на абсолютната идея, нейната другост. Породена от духа, природата няма независимо от него съществуване. Ето как Хегел решава основния въпрос на философията, въпреки че не използва самия израз. В същото време Хегел се опитва да се разграничи от традиционната религиозна идея за сътворението на света. Абсолютната идея на ниво логика съществува според него извън времето и пространството. Неслучайно тези категории отсъстват от неговата логика. Както казва Хегел, погрешно е да се говори за това какво се е случило преди и какво се е случило след това. Изразите „преди“ и „по-късно“ не са подходящи за този случай. Те изразяват „чисто логическа“ първичност и вторичност. И въпреки че Богът на Хегел не е съвсем традиционен, а абстрактна идея на световния разум, той все още не изоставя християнската догма за сътворението на света.

Природата интересува Хегел не сама по себе си, а като необходим етап от развитието на абсолютната идея. За негови проявления в природата той смята механиката, физиката и органиката. Преходът от нежива към жива природа завършва един чисто природен процес. Духът излиза от природата, пробивайки външната обвивка на материалността като нещо низше.

Една предварително изградена философска схема не позволява на Хегел да разбере правилно диалектиката на природата. Колкото и да е странно, великият диалектик не приема еволюционните идеи, които са били напреднали за времето си в геологията, органичната химия, ембриологията и физиологията на растенията и животните. Той нарече безсмислена еволюционната доктрина за произхода на по-развитите организми от по-ниските. Според него цялото разнообразие от промени в природата се вписва в рамките на вечния цикъл. Следователно „няма нищо ново под слънцето“, а разнообразната игра на формите на природата „причинява скука“. Само в промените, които настъпват в духовната сфера, се появява нещо ново.

Понякога в разсъжденията на Хегел за природата липсва всякаква логика, била тя диалектическа или формална. Енгелс правилно нарича твърдението на философа, че природата се развива в пространството, но не и във времето, глупост. В крайна сметка времето е основното условие за всяко развитие.

Противно на това Хегел изразява дълбоки диалектически догадки, които се потвърждават в по-нататъшното развитие на естествознанието. Те включват например инструкции за превръщане на количествените промени в качествени химически процеси, разбиране на електричеството като специална форма на движение на материята. Като цяло философът не успя да преодолее метафизичното, механистично разбиране на природата. Той остана на позицията на старата натурфилософия, чиято същност е, че философът като представител на „науката на науките“ и собственик на „абсолютното знание“ може да не взема под внимание мнението на специалистите в конкретни области на природните науки. Това, очевидно, трябва да обясни речите на Хегел срещу атомизма, неговото непризнаване на вълновата и корпускулярната теории за светлината и твърдението, че кръвните топчета се образуват само когато кръвта влезе в контакт с въздуха. Оттук и странните формули: „светлината е най-простата мисъл, която съществува под формата на природата“, „звукът е оплакването на идеала“ и т.н.

4. Философия на духа

Това е третият етап от Хегеловата система, който е синтез на предходните два. Тук абсолютната идея се събужда, като че ли се освобождава от естествените връзки и намира своя израз в абсолютния дух. Човекът е част от природата. Човешкият дух обаче не е продукт на природата, а абсолютен дух. А самата природа е породена от духа. „За нас духът има своето предпоставен характер, той е нейната истина и следователно абсолютно първи по отношение на нея. В тази истина природата изчезна и духът се появи в нея като идея, постигнала съществуване за себе си.” Саморазвитието на духа протича в три етапа. Първият е " субективен дух"- индивидуалното човешко съзнание, разделено на три вида: антропология, феноменология и психология. Вторият етап е “обективният дух” - човешкото общество и неговите три основни форми: право, морал, държава. Последната стъпка е " абсолютен дух» -- включва изкуство, религия, философия.

Проблемите, повдигнати от Хегел във „Философия на духа“, са разгледани по-подробно от него в поредица от есета: „Феноменология на духа“, „Философия на историята“, „Философия на правото“, „Естетика“, „Философия на религията“. ”, „Лекции по история на философията”.

„Философия на духа” е труд, посветен предимно на индивидуалното и общественото съзнание, както и на диалектиката на историческото развитие.

Духът е нещо единно и цялостно, но в процеса на развитие, преминаване от низше към висше. Хегел смята, че движещата сила зад развитието на духа е диалектическото противоречие на субект и обект, мисъл и обект. Преодолявайки това противоречие, духът напредва в съзнанието за своята свобода. „Субстанцията на духа е свободата, т.е. независимост от другите, отношение към себе си.” Истинската свобода според Хегел не се състои в отричането на необходимостта, а в нейното осъзнаване, в разкриването на нейното съдържание, което има идеален характер. Историята на човечеството е прогрес в съзнанието за свобода, но отново свобода на духа и мисълта. Разбира се, разбирането на Хегел за свободата е прогресивно по природа, тъй като е насочено срещу феодалните останки.

Що се отнася до философията на историята, при Хегел тя има телеологичен характер, т.е. развитието на обществото е насочено към предварително определена цел. Философът разделя световната история на три епохи: източна, древна и германска. Източната епоха е напълно лишена от съзнание за свобода; в античната епоха съзнанието за свобода е постигнато от избрано малцинство, а що се отнася до германските народи, преди всичко германците, те вече са достигнали етапа на свобода. Изкуственият характер и пристрастността на подобна схема са напълно очевидни. Класовата система и монархията (макар и конституционна) се вписват добре, според Хегел, в категорията на свободата. Той смята държавата не само за въплъщение на свободата, но и за шествието на Бог по земята. Границата на развитието на човешкото общество и неговите политически институции е конституционната монархия, която запазва класовите характеристики, но насърчава трансформациите в буржоазно-либералния дух.

Събитията от световната история представляват диалектика на индивидуалните „народни духове“. Всеки народ с присъщия си „дух“ представлява един от етапите или моментите от световната история. И световната история изпълнява „абсолютната цел на света“. Но огромното количество народи остават извън пределите на прогреса и се обявяват за неисторически. Те не успяха да изразят някои моменти на абсолютен дух. Народите на Изтока, славяните, бяха особено нещастни в този смисъл. Те нямат бъдеще и са замръзнали завинаги в развитието си. Ако световната история започва на Изток, то тя завършва на Запад. Тук се реализира „абсолютната цел на света“. Развитието на човешкото общество, според Хегел, трябва да спре пред Бранденбургската врата в Берлин. Тук е и върхът, и краят на световната история. Тук „спира потока си“.

Дори по-високо от държавата са изкуството, религията и философията в системата на Хегел. И то не коя да е философия, а философията на самия Хегел. Именно в него абсолютната идея намери своето пълно въплъщение. Хегел вярва, че същността на света е такава, каквато е изобразена в неговата философия, особено в логиката. Неговата философия е „единствена“, „абсолютна“, „философия изобщо“.

Иронизирайки подобни твърдения, Л. Фойербах отбелязва: „Но колкото и остроумен да е този автор, той все пак действа безкритично от самото начало, без да си задава въпроса: възможно ли е въобще такъв вид абсолют да се реализира в един творец , и философията в един философ."

5. Диалектически метод

Както вече беше споменато, във философията на Хегел е необходимо да се прави разлика между изследователски метод и система, в съответствие с която материалът е не само представен, но и структуриран. Методът, според Хегел, "е движението на самата същност на материята", съзнанието за "вътрешното самодвижение на съдържанието". Носи го от Хегел диалектическихарактер, като най-общ израз на противоречивото развитие на света. Диалектическият метод, неговите принципи и категории са разработени главно в първата част на неговата система. Системата е редът на представяне на материала, избран от философа, връзката на логическите категории, общата структура на цялата философска сграда. За разлика от метода, който се определя главно от обективното съдържание на света, системата до голяма степен носи чертите на авторския произвол. Основният принцип на структурното изграждане е триадата, както можехме да видим. Има рационален смисъл (израз на диалектическия закон на отрицанието). Въпреки това, Хегел формализира този принцип и често го използва като шаблон, на който конкретният материал е принуден да се подчинява. Следователно много преходи на категории са произволни и изкуствени. Например последната триада в системата: изкуство – религия – философия. Да се ​​обоснове логическата връзка между тях, да се покаже, че философията е синтез, единството на изкуството и религията - тази задача остана нерешена. Хегел просто декларира, но не обосновава тази конструкция.

Фейербах, Херцен, Енгелс и други мислители обърнаха внимание противоречието между метод и система във философията на Хегел. Самият дух диалектически методпротиворечи на формализираната консервативна система. Това противоречие не може да се класифицира като диалектическо; това е противоречие на доктрината, което е забранено както от формалната, така и от диалектическата логика. Хегел създава парадоксална картина: диалектиката с нейната борба на противоположностите, духовен и исторически прогрес всъщност са обърнати към миналото. Те нямат място нито в настоящето, нито в бъдещето: в крайна сметка „абсолютната цел“ на прогреса е постигната. За Хегел диалектическият метод не може да служи като инструмент за критично разбиране и преобразуване на реалността. За да стане такава, е необходимо да се отхвърли консервативната система на Хегеловата философия. И това е направено от К. Маркс и Ф. Енгелс. Идеалистическата диалектика беше заменена от материалистическа диалектика.

Хегеловата философия е една от онези класически доктрини, които са изпълнени с безкрайни интерпретации. Една от тези интерпретации на философията на Хегел беше марксизмът, който преработи философията на Хегел от гледна точка на материализма и оказа огромно влияние не само върху последващото развитие на философията, но и върху цялата култура на 20 век. Въпреки това, разбира се, значението на философията на Хегел не се ограничава до нейното влияние върху марксизма, тъй като философията на Хегел има и други изключителни последователи, които продължиха неговата линия на обективен идеализъм. Като цяло думите на неговия афоризъм могат да бъдат напълно приписани на философското наследство на Хегел: „Велик човек осъжда хората да го обясняват“.

6. Анализ на статията на G.V.F. Хегел „Кой мисли абстрактно?Хегел G.V.F. Кой мисли абстрактно? // Един и същ. Творби от различни години. В 2 т. Т.1 - М.: Мисъл, 1972.

Според дефиницията абстрактното мислене е способността да се превежда информация за реални обекти в символи, да се манипулират тези символи, да се намери някакво решение и отново да се приложи това решение към обекти на практика. Това ниво е доста развито в модерни хора, тъй като той работи за науката, която заема много място в живота ни, е най-силно развита сред физиците и математиците. Абстрактното мислене на детето започва да се проявява, когато казва, че облакът е кораб. Ако командир, планирайки битка, постави картофи на масата и след това спечели битката според този план, тогава това вече е успешен превод на решението, намерено на абстрактно ниво, на физическо ниво. Всички уравнения с неизвестни могат да бъдат решени само с известна степен на абстрактно мислене. Дори самият език вече е набор от символи, защото думата „книга“ и истинска книга са много различни неща и човекът е научил много успешни операции с помощта на развити символи и обозначения. В емоционалния вик на животно, предупреждаващ за опасност, има емоционална енергия, която съвсем директно предава информация. Но ако двама души говорят за методите на дедукцията и индукцията, без да губят връзката в съзнанието си с онези обекти, които са подчинени на законите на индукцията и дедукцията, тогава това е правилно работещо абстрактно мислене, което напълно липсва при животните. Художникът може да изпълнява ролите добре благодарение на способността да се олицетворява и имитира, без да има пълно ниво на абстрактно мислене. Но поетът, за да могат стиховете му да предизвикат дълбоки чувства у читателя, трябва да създава образи, които са достатъчно абстрахирани от обектите, за които всъщност говори, и фино загатващи индивидуалните качества на тези обекти. За да направи това, той трябва да има запълнени и двете нива: естетизъм и абстрактно мислене [Електронен ресурс]. - Режим на достъп: http://www.sunhome.ru/psychology/51254. - Дата на достъп: 04.12.2013г.

Психологическият портрет на човек с подчертано ниво на абстрактно мислене може да се изобрази по следния начин: в главата се събира енергия, в нея почти през цялото време текат мисли, разсъждения, вериги от факти, заключения и др. Хората с абстрактно мислене предпочитат да говорят на езика на символите и сложните понятия; те се наслаждават на самия процес. Най-често абстрактното мислене присъства при мъжете; Смята се, че сред жените има малко „абстрактни писатели“. В тяхното обучение елементът на такива хора са механиката, математиката и физико-технологичните факултети. Хората, надарени с абстрактно мислене, често са небрежни в дрехите си - може да не обърнат внимание и дори просто да не забележат какво носят и дали копчетата са закопчани правилно. Тяхната енергия е отстранена от физическия план и е заета с умствени конструкции. В разговор те често водят дълги спорове, понякога забравяйки откъде са започнали. Недостатъкът на хората с абстрактно мислене е, че са невнимателни към другите. Проблемите, които вълнуват хората около тях, им се струват дребни и не заслужават внимание. Хората с абстрактно мислене живеят в свой личен свят, съсредоточени са върху себе си, така че им е по-трудно да развият алтруизъм. .

Трябва да се отбележи, че широко разпространеното мнение е, че „абстрактното мислене е способността да се превежда информация за реални обекти в символи, да се манипулират тези символи, да се намери някакво решение и да се приложи това решение отново към обекти на практика“ Пак там. не важи за абстрактологията, тъй като има ограничение, а именно: от гледна точка на абстрактологията абстрактното мислене е именно мислене, а не умение, способности, манипулация, намиране на решения и тяхното приложение... Например с реално абстрактният подход, намирането на решения и абстрактното мислене не са свързани по никакъв начин. Човек може да мисли, без да постига никаква цел. И решението може да му хрумне внезапно, когато той изобщо не мисли за конкретния проблем, който трябва да бъде решен. Всички умения или опит са абстрактни и следователно нямат истинско значение. В абстрактното мислене има само едно умение - да мислиш абстрактно, въз основа на казаното по-горе за състоянието, целта, подхода. И това дори не е умение или изобщо умствено умение. Това идва от състояние, в което умът се отнася като подчинено, а не като контролиращо абстрактно мислене [Електронен ресурс]. – Режим на достъп: http://wikimoments.org/publ/15-1-0-55. - Дата на достъп: 04.12.2013г.

Абстрактното мислене е обратното на обичайното линейно мислене на хората, изградено върху причинно-следствен модел. Този вид мислене прави обсега на възприятие на хората много стеснен. Според източника цялата образователна система е изградена по този модел, в резултат на което човек израства с ограничени възможности. Почти цялата наука, включително психологията, която изучава мисленето, е изградена върху този модел, който поставя огромни ограничения върху развитието на човешката мисъл и цивилизацията като цяло. Единствената наука, изградена върху абстрактното мислене, е философията.

Концепцията за абстрактно мислене позволява трансцендентално, абстрактно състояние - това е състояние на „разсеяност“, невключване. При абстрактното мислене целта е абстрактна: човек мисли, без да се опитва да постигне резултат, а просто защото мисли. Хората, които се характеризират с абстрактно мислене, имат както предимства, така и недостатъци, дължащи се на това мислене. Предимствата включват, на първо място, способността да се мисли в сложни категории, да се правят абстрактни заключения, да се виждат ситуации от различни ъгли; второ, те имат силен мисловен апарат, имат голяма ефективност и страст в своята област; трето, те имат способността да се отделят от физическия план. Недостатъците, присъщи на хората с абстрактно мислене, включват егоизъм, егоцентризъм; разсеяност, невнимание към другите; оттегляне в абстракция до такава степен, че заключенията стават непрактични; Много енергия се изразходва за теория, оставяйки малко за практика.

В статията на G.V.F. Хегел "Кой мисли абстрактно?" в публицистична форма, достъпна за всеки читател, без да се натоварва с научни философски термини, е представена гледната точка на автора за същността на абстрактното мислене, което противоречи на общоприетото мнение. Хегел преминава от анализа на умствената абстракция към личността на мислителя, който изразява резултатите от мисленето с думи. Като цяло статията е посветена на обяснението на една от централните идеи на диалектиката на Хегел - идеята за конкретността на истината.

Статията започва с въпросително, весело, дори иронично обръщение към читателя и този иронично-питателен тон се запазва през целия разказ. Въпреки факта, че призивът на Хегел е безличен, става ясно, че той се обръща преди всичко към онези, които смятат абстрактното мислене - заедно с метафизиката и мисленето като цяло - за нещо почти неприлично. Това мнение е съществувало в зората на метафизиката и абстрактологията и авторът още тук, в самото начало, изразява с няколко думи своето отношение към това мнение: „В края на краищата „метафизиката” (като „абстрактно” и дори почти „мислеща” ”) е страшна дума, от която всеки, по един или друг начин, бяга като от чума.” .

Междувременно Хегел пише, въпреки факта, че светът не обича обясненията (както и самият автор не ги обича, по собственото си признание: „Аз самият се страхувам, щом някой започне да обяснява, защото, ако е необходимо, аз някак си ще мога да го разбера сам”), тъй като не обича абстракциите, той все пак препоръчва да прочетете статията, тъй като е невъзможно да обичаш или да не обичаш това, което не познаваш, а Хегел е сигурен, че мнозинството не знаят за правилното разбиране на абстрактното мислене. Затова той обяснява, че статията е именно за това, че всякакви обяснения са излишни и именно поради причината, че светското общество знае какво е „абстрактно“ и го избягва. Авторът уверява читателя, че няма да „прокарва“ „абстрактното“ мислене под друга маска, така че след като свикне с него, светът да го смята за разбираем и признат. Такъв подход, от гледна точка на Хегел, е изпълнен с погрешни изчисления, тъй като едно измамено общество не би приело разбиране, придобито на висока цена за себе си - "смущение".

Авторът казва, че няма мистерия или интрига, тъй като проблемът вече е изказан и е в заглавието на статията. А дали да се чете или не е доброволно, защото... всички неща, предмети и явления се наричат ​​с техните собствени имена.

Установявайки, че в едно уважавано общество (а именно такова е обществото, в което се намират авторът и читателите) всички са запознати с понятието „мислене” и понятието „абстрактно”, Хегел акцентира върху факта, че е необходимо да покаже кой точно мисли абстрактно. Без да има намерение да примирява обществото с тези понятия, Хегел поставя задачата да „примири обществото със себе си“, тъй като „то, от една страна, пренебрегва абстрактното мислене, без да изпитва никакви угризения, а от друга страна, все още има привързаност към за него.” , но поне в душата известно уважение като към нещо възвишено” и го избягва не защото смята абстрактното мислене за нещо долно, вулгарно, недостойно, а защото го смята за “нещо твърде високо и значимо”, аристократично и дори екстравагантно, като облеклото, определена черта, чието присъствие поставя човек извън обществото, прави го смешен или твърде старомоден.

След това авторът цитира парадоксално твърдение, че абстрактната пяна изобщо не е образован човек, а човекът е необразован, защото за едно прилично общество, състоящо се от образовани хора, такова мислене е твърде просто, ограничено, като занимание незначително и вътрешно празно. И дава убедителни аргументи за това твърдение. Като първи пример за абстрактно мислене авторът цитира убиец, воден на екзекуция. Повечето от тълпата, събрала се за спектакъла, виждат в него само убиец, осъден на екзекуция; Този човек за тях е безличен и бездушен, те не искат да знаят защо е извършил престъпление, какъв живот е имал, имал ли е семейство, родители, деца. Той е нещо абстрактно, „убиецът“ вече не е човек. И ако някоя дама забележи, че убиецът е интересен мъж, ще бъде осъдена, защото... според общото мнение на абстрактно мислещата тълпа, която вижда само тесен фрагмент от реалността, тази дама се държи неприлично: тя видя убиеца на външен вид интересен човек. Този подход е характерен за хората с абстрактно мислене. Дори ако някой изследовател на човешката природа открие, че осъденият на смърт е имал трудно детство, че е бил несправедливо наказан и в резултат на това се е разгневил на цялото гражданско общество или че човекът е извършил убийство, за да защити живота си или да заплашва живота на някой друг от близките си - такава тълпа ще каже, че иска да оправдае убиеца. Не извършителят на престъплението, а убиецът – тясна частица от цялостната човешка личност на осъдения на екзекуция. Хегел пише: „Това се нарича абстрактно мислене – да не виждаш в един убиец нищо отвъд абстрактното, че той е убиец, елиминирайки в него чрез това просто качество всички други качества на човешкото същество.“ Кой мисли абстрактно? // Един и същ. Творби от различни години. В 2 т. Т.1 - М.: Мисъл, 1972.

След това авторът показва друг пример за абстрактно мислене - колело, обсипано с цветя и престъпник, вързан към него, като иронично отбелязва, че „християните обичат да поставят кръст с рози или по-скоро рози с кръст, да комбинират рози и през." Хегел нарича кръста бесилка, отдавна превърната в светилище, инструмент за безчестна екзекуция, който е загубил първоначалния си смисъл и сега съчетава в един образ „най-високото страдание и най-дълбокото унижение с най-радостното блаженство, с божествената чест” Цитат . от: пак там. . Той нарича кръста, оплетен с цветя, сантиментална суета, помирение „в стила на Коцебу“, начин на „неподредено целуване на сантименталност с боклук“ Цитат. от: пак там. . И тук, смята Хегел, абстрактното мислене не позволява да се отдалечи от стереотипа на мъченика, на мъченическия кръст, а тълпата не смята, че това е инструмент за екзекуция; тя няма достатъчно образование, интелигентност, и пр. за такава широта на мисълта.

Друг тип абстрактно мислене авторът проявява в реакцията на старица от богаделница към отсечена глава, лежаща на ешафода и огрявана от слънцето. Радваше се, че главата на убиеца беше осветена от слънцето - което означаваше, че си заслужава. Хегел отбелязва, че на един злонамерен човек, когато са му ядосани, се казва: „Не си заслужаваш слънцето да те грее!“ И така, според субективното мнение на старицата, отсечената глава е струвала, за да я огрее слънцето, за да се присъедини към благодатта, т.е. проявява се някаква висша милост и доброта, от която обаче отсечената глава няма абсолютно никаква полза. Възрастната жена не може обективно да оцени ситуацията, че човек е лишен от живот, екзекутиран и че отсечената му глава лежи на ешафода. Но в същото време тя извика екзекутирания по име - за нея той не беше убиец, а познат човек, сега екзекутиран, чиято отсечена глава беше галена от слънчев лъч.

Друг пример: търговец и клиент на пазара. Клиентът обиди търговеца с подозрение, че продава застояли, „развалени“ яйца. На което търговецът незабавно отвърна на клиентката с обида, спомняйки си целия й живот, роднините й, описвайки външния й вид като грозна, самата клиентка като небрежна, скитаща се жена, дрехите й като лоши, скъсани и мръсни. Тя не може да позволи нищо добро в клиента, защото е намерила продукта си за лош. Тази търговка мисли абстрактно - тя обобщава всичко за клиента, от главата до петите, заедно с всичките си роднини - единствено в светлината на факта, че е нарекла стоката си остаряла. Хегел пише: „Всичко се оказва боядисано в цвета на тези развалени яйца, докато офицерите, за които говори търговецът (ако изобщо имат нещо общо с това, което е много съмнително), биха предпочели да забележат съвсем други неща ...” Цитат. от: Хегел Г.В.Ф. Кой мисли абстрактно? // Един и същ. Творби от различни години. В 2 т. Т.1 - М.: Мисъл, 1972.

Следващият пример е слуга и господар. Авторът твърди, че никъде слугата не живее толкова бедно и никъде не се плаща толкова малко, както човек с нисък ранг и ниски доходи. И обратното, онези слуги, които работят за знатни господари, живеят добре. Причината за това е абстрактното мислене на обикновения човек, който „се фука пред слуга и го третира само като слуга”; според автора „той държи здраво на този единствен предикат“. Тези. Това е единственото нещо, с което той може да се гордее, да си вземе заслугата - той има слуга и той може да го бута наоколо, защото никой друг няма да го слуша. Авторът отбелязва, че най-добрите джентълмени са французите: ако един аристократ е запознат със слуга, тогава французинът става добър приятел на слугата; той позволява на слугата да говори по онези теми, които смята за необходими за обсъждане, без да го ограничава по никакъв начин. Следователно мисленето на аристократа не е абстрактно, тъй като той знае, че „слугата не е само „слуга“, че освен всичко друго, той знае всички градски новини, познава момичета и идеите, които идват в главата му често са доста добре” Цитат. от: пак там. . Тези. аристократът дава известна свобода на слугата в общуването с него, но от висотата на своето положение. Така че може би не може да се нарече аристократ конкретен мислител, тъй като той не вижда, че слугата е не само слуга, който знае всички градски новини и добри мисли идват в главата му, но че слугата е и човек, с неговите собствени чувства и мисли, мнение, с харесвания и нехаресвания; че този слуга работи за него съвестно и също има някои мисли за своя господар. Що се отнася до французина, той тук, пише Хегел, „слугата дори се осмелява да разсъждава, дръзва да има и защитава собствените си мнения и когато господарят има нужда от нещо от него, той не просто ще нареди, но първо ще се опита да обясни своето мнение и дори любезно ще увери, че не може да има по-добро мнение от това” Цитат. от: пак там. . Тук, както виждате, наред с конкретното мислене има и абстракция, тъй като, както разбирате, френският господар и слуга вече имат установен ритуал и за да надхвърлите този ритуал, внесете нещо ново във връзката, макар и не равни, а уважителни един към друг - няма такава широта на конкретно мислене.

...

Подобни документи

Философска система. Философия на природата. Философия на духа. Диалектически метод. Творчеството на Хегел се смята за връх на класическата немска философия. Той продължава диалектическите идеи, изложени от Кант, Фихте и Шелинг.

резюме, добавено на 24.12.2005 г


Немската класическа философия и нейните постижения. „Енциклопедия на философските науки” като система на Хегеловата философия. Предмет и структура на философията като наука. Обосновка на диалектико-спекулативната логика. Три етапа на "логично". Диалектически метод.

резюме, добавено на 01.02.2009 г


„Феноменологията на духа“ е „тайната и източникът“ на Хегеловата философия. Диалектиката като истински център на цялата философска проблематика на Хегел. Диалектика на материалното и идеалното. Философски категории в интерпретацията на Хегел. „Философия на природата” и „Философия на духа”.

резюме, добавено на 28.07.2010 г


Концепцията за чисто битие и основните форми на мислене според Хегел, неговата биография, изследвания, лекции по философия на историята, религията и естетиката. Философската система и диалектика на Хегел, нейните етапи, концепцията за правото. Творчеството на Хегел като основа на немската философия.

резюме, добавено на 27.01.2010 г


Основи и значение на класическата немска философия. Логиката, философията на природата и духа като компоненти на философската теория на Хегел. Диалектическият метод, неговите принципи и категории според Хегел, противоречието между метод и система във философията на учения.

резюме, добавено на 23.10.2011 г


Епохата на Просвещението и немската класическа философия. Философията на Хегел като философия на абсолютния идеализъм. Тъждество на мислене и битие. Диалектиката на Хегел: нейните основни закони и категории на диалектиката. Философията на историята на Хегел. Противоречията на философията на Хегел.

тест, добавен на 27.01.2008 г


Диалектически метод и философия на историята на Георг Хегел. Същността на противоречията между метода и системата на Хегел. Най-високото постижение на германеца класическа философия. Духовен живот, култура на човечеството. Основната новост на философската мисъл на Хегел.

тест, добавен на 12/07/2010


Системата на идеалистичната диалектика и метод на Георг-Вилхелм-Фридрих Хегел философска системаабсолютно знание. Принципи на феноменологията на духа и философия на природата. Процесът на познание като циклично повторение на обективизация и деобективизация на съзнанието.

резюме, добавено на 30.10.2010 г


Творчеството на Хегел като връх на класическата немска философия. Философия на духа, културата, правото на Хегел. Световноисторическият процес като процес на прогресивно въплъщение на свободата и нейното осъзнаване от духа. Темата за смъртта във философията на Хегел, феноменология на духа.

резюме, добавено на 11.10.2010 г


Пантеизмът във философията на Г. Хегел. Характеристики на "феноменологията" като пропедевтика на философията. Особености на учението на Хегел за световния дух. Идеалистичното съдържание на неговото учение. Философията на историята на Хегел. Световният дух като начало и движеща сила на световната история.

Георг Вилхелм Фридрих Хегел. Кой мисли абстрактно?

Творби от различни години.Москва, 1972, т. 1, с. 387-394

Мисля? абстрактно? Sauve qui peut! - "Спасявай се, който може!" - вероятно ще изпищи някой нает информатор тук, предупреждавайки обществото да не чете статия, която говори за "метафизика". В края на краищата „метафизика“ - като „абстрактно“ (и може би като „мислене“) - е дума, която предизвиква у всеки повече или по-малко силно желание да избяга, като от чума.

Бързам да ви успокоя: тук изобщо няма да обяснявам какво е „абстрактно“ и какво означава „мислене“. Обясненията обикновено се смятат в прилично общество за признак на лош вкус. Аз самият се чувствам неспокоен, когато някой започне да обяснява нещо - ако трябва, аз самият ще мога да разбера всичко. И тук всякакви обяснения за „мислене” и „абстрактно” са напълно излишни; Доброто общество избягва общуването с „абстрактното” именно защото го познава твърде много. Това, за което не знаеш нищо, не можеш нито да обичаш, нито да мразиш. Чуждо ми е намерението да примиря обществото с „абстрактното“ или „мисленето“ с помощта на хитрост - първо като ги промъкна там тайно, под прикритието на леки приказки, така че да се вмъкнат в обществото без да бъдат разпознати и без да предизвикват недоволство, щяха да се вмъкнат в него, както се казва, и авторът на интригата можеше тогава да обяви, че новият гост, който сега се приема под фалшиво име за добър приятел, е същият този „абстракт“ това не беше позволено на прага преди. Такива „сцени на разпознаване“, които учат света против неговите желания, имат непростимата грешка, че едновременно с това объркват публиката, докато театралният инженер би искал да спечели слава за себе си с изкуството си. Неговата суета, съчетана с неудобството на всички останали, може да развали целия ефект и да доведе до факта, че учението, закупено на такава цена, ще бъде отхвърлено.

Но дори и такъв план не би бил възможен за изпълнение: за тази цел в никакъв случай решението не трябва да се разкрива предварително. И то вече е дадено в заглавието. Ако вече сте планирали трика, описан по-горе, тогава трябва да си държите устата затворена и да се държите като онзи министър от комедията, който играе с палто през цялото представление и го разкопчава едва във финалната сцена, блестящ с Ордена на мъдростта . Но разкопчаването на метафизичното палто не би постигнало същия ефект, който произвежда разкопчаването на министерското палто - в края на краищата светът не признаваше нищо тук освен няколко думи - и цялото начинание всъщност би се свело до установяване на факта, че обществото отдавна е загубил това нещо разполага; Така ще се придобие само името на нещо, докато заповедта на министър означава нещо съвсем истинско, портфейл с пари.

Намираме се в прилично общество, където е общоприето, че всеки присъстващ знае точно какво е „мислене” и какво е „абстрактно”. Следователно остава само да разберем СЗОмисли абстрактно. Както вече споменахме, нашето намерение не е да примиряваме обществото с тези неща, нито да го принуждаваме да се занимава с нещо трудно, нито да го упрекваме, че лекомислено пренебрегва това, което подобава на всяко разумно същество, според неговия ранг и положение , да се оцени. Напротив, нашето намерение е да помирим обществото със себе си, тъй като, от една страна, то презира абстрактното мислене, без да изпитва никакви угризения, а от друга страна, то все още има известно уважение към него в душата си, като защо - нещо възвишено и го избягва не защото презира, а защото го въздига, не защото изглежда нещо вулгарно, а защото се приема за нещо благородно или, обратно, за нещо специално, което французите наричат ​​"espéce" 1 , как е неприлично да се изтъкваш в обществото и какво не толкова изпъква, колкото го отделя от обществото или го прави смешно, като парцали или прекалено луксозни дрехи, украсени със скъпоценни камъни и старовремски дантели.

Кой мисли абстрактно? - Необразован човек, а и никак не просветен. В едно прилично общество те не мислят абстрактно, защото е твърде просто, твърде неблагородно (неблагородно не в смисъл на принадлежност към по-ниска класа), а съвсем не от напразно желание да вирнат носове пред това, което те самите не знам как да направя, но поради вътрешната празнота на тази дейност .

Респект за абстрактно мислене, което има силата на предразсъдъците, е толкова дълбоко вкоренено, че онези с остър нос ще усетят предварително сатирата или иронията и тъй като четат сутрешните вестници и знаят, че за сатирата има награда, ще решат, че по-добре аз опитайте се да заслужите тази награда в конкуренция с други, отколкото да изложите всичко тук направо.

За да обоснова мисълта си, ще дам само няколко примера, в които всеки може да види, че това е точно така. Убиец е воден на екзекуция. За тълпата той е убиец – и нищо повече. Дамите може би ще забележат, че той е силен, красив, интересен мъж. Подобна забележка ще възмути тълпата: как е възможно това? Красив ли е убиецът? Възможно ли е да се мисли толкова лошо, възможно ли е да се нарече един убиец красив? Вие самият вероятно не сте по-добър! Това свидетелства за нравствения упадък на благородството, може би ще добави свещеникът, свикнал да гледа в дълбините на нещата и сърцата.

Един познавач на човешката душа ще изследва хода на събитията, оформили престъпника, ще открие в живота му, във възпитанието му, влиянието на лошите отношения между баща му и майка му, ще види, че този човек някога е бил наказан за някакво дребно нарушение с прекомерна строгост, което го озлобява срещу гражданския ред, което го принуждава да се съпротивлява, което води до факта, че престъплението става за него единственият начин за самосъхранение. Почти сигурно в тълпата ще има хора, които, ако имат възможност да чуят подобни разсъждения, ще кажат: да, той иска да оправдае убиеца! Спомням си как един бургомистър се оплакваше в дните на моята младост от писатели, които подкопаваха основите на християнството и законността и реда; един от тях дори се осмели да оправдае самоубийството - страшно е да си помислиш! От по-нататъшните обяснения се оказа, че бургомистърът има предвид „Скърбите на младия Вертер“.

Това е, което се нарича „абстрактно мислене” – да виждаш само едно абстрактно нещо в убиеца – че той е убиец, и като извикаш това качество да унищожиш всичко останало в него, което съставлява човешко същество.

Изисканата и сантиментална светска публика на Лайпциг е различен въпрос. Този, напротив, обсипа престъпника на колелото с цветя и вплете венци в колелото. Това обаче отново е абстракция, макар и обратното. Християните имат навика да подреждат кръст с рози или по-скоро рози с кръст, комбинирайки рози и кръст. Кръстът е бесилка или колело, което някога е било превърнато в светилище. Тя е загубила едностранчивото си значение на инструмент за позорна екзекуция и съчетава в един образ най-високото страдание и най-дълбоката саможертва с най-радостното блаженство и божествената чест. Но лайпцигският кръст, обвит с макове и теменужки, е мир в стила на Коцебу, някакво разпуснато примирение - чувствително и лошо.

Веднъж имах възможността да чуя как една наивна възрастна жена от богаделница се справи с абстракцията „убиец“ по съвсем различен начин и го оправда. Отсечената глава лежеше на ешафода, а в това време слънцето започна да грее. Колко прекрасно е, каза тя, слънцето на Божията милост да грее върху главата на Биндер! Не си струва слънцето да те грее - това често казват, искайки да изразят осъждане. И жената видя, че главата на убиеца е осветена от слънцето и следователно го заслужава. Тя я вдигна от ешафода в лоното на слънчевата Божия милост и донесе умиротворение не с помощта на теменужки и сантиментална суета, а като видя убиеца приобщен към небесната благодат чрез слънчев лъч.

- Ей, старичко, ти продаваш развалени яйца! - казва клиентът на търговеца. - Какво? - тя крещи. – Развалени ли са ми яйцата?! Ти самият си гнил! Смееш да ми кажеш това за моя продукт! Вие! Не беше ли баща ти, който хвана въшки в канавката, не беше ли майка ти, която се мотаеше с французите, нали баба ти умря в дома за бедни! Вижте, изразходихте цял лист за носна кърпичка! Сигурно знаем откъде идват всички тези парцали и шапки! Ако не бяха офицерите, нямаше да се кичиш в накити! Свестните хора се грижат за дома си, но на такива е мястото в затвора! Мога да поправя дупките в чорапите си! - Накратко, тя дори не забелязва зрънце добро в нарушителя. Тя мисли абстрактно и базира всичко - от шапката до чорапите си, от главата до петите, заедно с баща си и останалата част от семейството си - единствено на престъплението, че е намерила яйцата си развалени. Всичко в главата й е боядисано в цвета на тези яйца, докато тези офицери, които тя спомена - ако, разбира се, наистина имат нещо общо с това, което е много съмнително - вероятно са забелязали съвсем други подробности в тази жена.

Но да оставим жените на мира; Да вземем например един слуга - никъде не може да живее по-зле, отколкото при човек с нисък ранг и ниски доходи; и, обратно, колкото по-благороден е господарят му, толкова по-добре. Простият човек и тук мисли абстрактно, прави впечатление пред слуга и се държи с него само като със слуга; той се вкопчва здраво в този единствен предикат. Най-добрият живот за един слуга е с французин. Аристократът е запознат със слуга, а французинът е толкова добър приятел за него. Слугата, когато са сами, дрънка най-различни неща - вижте "Jacques et son maître" от Дидро - а господарят пуши лулата си и поглежда часовника си, без да го притеснява по никакъв начин. Аристократът, освен всичко друго, знае, че слугата не е само слуга, че той знае всички градски новини и момичета и че добрите идеи идват в главата му - той пита слугата за всичко това, а слугата може свободно да говори за това, което интересува собственика. При френския господар слугата дори се осмелява да разсъждава, да има и защитава собственото си мнение и когато господарят има нужда от нещо от него, една заповед няма да е достатъчна, но първо ще трябва да обясни мисълта си на слугата и също да благодари него за това, че това мнение ще надделее с него отгоре.

Същата разлика съществува и сред военните; сред прусаците 2 необходимо е да се бие войник и затова войникът е негодник; наистина този, който е длъжен пасивно да търпи побои, е негодникът. Следователно обикновеният войник изглежда в очите на офицер като някаква абстракция на предмета на побой, с който джентълмен в униформа с колан с меч е принуден да се занимава, въпреки че за него тази дейност е адски неприятна.

1 Espéce (фр.) – човек, достоен за презрение. „Espéce е най-ужасното от всички прякори, защото означава посредственост“, пише Дидро в „Племенникът на Рамо“. Хегел коментира този образ в своята Феноменология на духа. 2 В първата публикация на статията (1835 г.) думата „прусаци“ очевидно е била заменена от „австрийци“ от издателя по политически причини. Това изкривяване се съдържа и в Събраните съчинения на Хегел, изд. Глокнер, по който е направен преводът. Корекцията е направена въз основа на публикацията на статията, проверена с ръкописа (вж. Hegel-Studien, B.V. Bonn, 1969, S. 164).

превод Е.В. Илиенков е проверен от А.В. Гулига

Кой мисли абстрактно?

От редактора

Сред произведенията на немската класическа философия едва ли има друго, което да се отличава с толкова жива, остроумна, художествена форма като публикуваната по-долу кратка статия на Хегел „Кой мисли абстрактно?“. И въпреки че по стил и начин на изложение статията напомня повече на трудовете на Хелвеций и Дидро, нейното съдържание е посветено на разясняване на една от централните идеи на хегелианската диалектика – идеята за конкретността на истината.

По-лесно е да се мисли абстрактно, с оскъдни, едностранчиви дефиниции, казва Хегел; цялата трудност се състои в това да се мисли конкретно, за да се разбере по форма и с помощта на абстракции истинската същност на този или онзи предмет или явление. Развитието на едностранчиви абстрактни дефиниции е само един от моментите в разбирането на едно явление в единството на неговото многообразие, в неговата същност и специфика, в неговата конкретност. Истинско, смислено мислене по самата си природа, конкретно по цел и задача. Пътят, по който е възможно да се постигне такова конкретно разбиране, може да се състои в разглеждане на историята, процеса на възникване и развитие на разглеждания феномен, в разкриване на онези разнообразни условия на неговото съществуване, които в своята съвкупност определят сегашното му състояние. Метафизичното мислене, включително филистимското мислене, е ограничено до едностранчиви абстракции, едностранчиви дефиниции, поради което прелиства повърхността на явленията и е неизбежно субективно.

Рисувайки няколко ярки картини от живота, Хегел едва доловимо иронизира сходната субективност на „абстрактното” мислене на търговец, австрийски офицер и различни хора от тълпата, вторачена в екзекуцията на убиеца.

Това е смисълът на тази кратка статия на Хегел. Прочетено материалистично, то ще помогне да се проникне в съкровищницата на Хегеловата логика и да се разбере „рационалното зърно“ на Хегеловата диалектика.

Статията „Кой мисли абстрактно?“ написана от Хегел в Берлин през последните години от живота му. Публикуваният текст е взет от XX том на Съчиненията на Хегел, издание на Глокнер (Щутгарт, 1930 г., отдел " Кратки статии“, стр. 445-450). Превод от немски Е.В. Илиенков.

Мисля? абстрактно? – Sauve qui peut! - Спасявайте се, който може! „Вече чувам предварително подобен вик от подкупен от врага доносник, който със сигурност ще крещи на тази статия за това, че в нея се говори за „метафизика“. В крайна сметка „метафизика” (както и „абстрактно” и дори почти „мисля”) е плашеща дума, от която всеки по един или друг начин бяга като от чума.

Това обаче съвсем не е казано със злото намерение, което би имало предвид, ако тук наистина възнамеряваха да обяснят какво означава да „мислиш“ и какво означава „абстрактно“. Няма нищо по-непоносимо за света от обясненията. Аз самият се страхувам, щом някой започне да обяснява, защото ако трябва, аз самият някак ще мога да разбера. Но няма защо да се страхувате - тук, напротив, доказано е, че всякакви обяснения по този въпрос са напълно излишни: точно защото светът знае много добре какво е "абстрактно", той го избягва. В крайна сметка не можете нито да желаете, нито да мразите нещо, за което нямате ни най-малка представа. Освен това авторът изобщо не възнамерява да съчетава светлината с мисленето или с „абстрактното“ с помощта на един трик, който се състои в това първо тайно, под булото на разговорите, да се прокрадат мисленето и „абстрактното“ в обществото, без да предизвиква отвращение, а след това, незабелязано от обществото, озовавайки се вътре в него, да открие този някога чужд гост (а именно „абстрактен“) в някой, когото обществото отдавна е приело и признава под някакво друго име като добър приятел.

Такава сцена на признание, чрез която обществото би трябвало да приеме учението против волята си, би съдържала ясна грешка в изчисленията: тя едновременно би объркала присъстващите и би прославила своя директор. Така че смущението на един и суетата на друг най-вероятно биха предизвикали обратния ефект. Обществото възмутено би отхвърлило учение, за което трябваше да плати толкова скъпо.

Но и без това изпълнението на този план вече е развалено предварително. В края на краищата, за да го приложите, е необходимо да запазите решението на загадката в тайна. И то вече е дадено в заглавието на статията. Това не трябваше да се прави, ако се планираше гореописания трик, а трябваше да се действа като онзи министър от една комедия, който през цялата пиеса обикаля сцената със сюртук и чак в самия край се разкопчава. го, разкривайки блестящата Звезда на мъдростта на гърдите му. Освен това разкопчаването на метафизичния сюртук няма да изглежда толкова привлекателно, колкото разкопчаването на министерски. Това, което би се появило пред очите в този случай, ще бъде само две думи и целият смисъл на шегата ще се сведе до просто указание, че самото общество отдавна го има това нещо. Това не би постигнало нищо повече от име, докато звездата на министъра означава нещо много истинско - портфейл с пари.

И така, установено е, че в едно почтено общество всеки от присъстващите прекрасно знае какво означава да „мислиш“ и какво означава „абстрактно“ и точно в такова общество се намираме. Следователно въпросът е само да посочим някой, който мисли абстрактно.

Вече казахме, че намерението да примирим обществото с тези неща ни е чуждо; принуждават го да се занимава с нещо тежко и трудно и го упрекват, че лекомислено пренебрегва онова, което подобава на ранга и положението на същество, надарено с разум. Нашето намерение е по-скоро да помирим обществото със себе си, тъй като, от една страна, то презира абстрактното мислене, без да изпитва никакви угризения, а от друга страна, то все още изпитва привързаност към него, но поне в душата си, известно благоговение що се отнася до нещо възвишено, тъй като го избягва не защото го смята за твърде незначително, а защото го смята за нещо твърде високо и значително; тъй като го избягва не защото го смята за нещо твърде обикновено и вулгарно, а защото го смята за нещо твърде аристократично или, обратно, защото му се струва нещо екстравагантно, espèce, черта, която не е прието да изпъква в обикновено общество, характеристика, която не толкова отличава, като ново облекло, колкото поставя човек извън редиците на обществото или го прави смешен, като парцали, или богато, но прекалено облечено и старомодно облекло.

Кой мисли абстрактно? Необразован човек, никак не образован. Доброто общество не мисли абстрактно поради причината, че е твърде лесно, поради причината, че е твърде неблагородно (неблагородно не в смисъл на принадлежност към определени класи), а не от арогантно самочувствие пред това, което сам не е в състояние да направи, но поради вътрешната незначителност и празнота на тази дейност.

Благоговението към абстрактното мислене и предразсъдъците срещу него са толкова дълбоки, че деликатните носове със сигурност ще започнат да се сбръчкват тук в очакване на хумор или сатира. И тъй като собствениците на тези носове четат сутрешните вестници и знаят, че има награда за сатира, те ще кажат, че мога да претендирам за тази награда много по-успешно, отколкото когато представя идеята си направо и без трикове.

Ще дам само примери, потвърждаващи моето твърдение, от които всеки може да се убеди в неговата правота.

Убиец е воден на екзекуция. За широката публика той е убиец и нищо повече. Присъстващите дами може би ще отбележат, че той е силен, красив, интересен мъж. Обществото ще намери за осъдителна тази забележка: „Как? убиецът красив ли е Как може да мислиш толкова лошо, как може да наричаш убиец красив? Вие самият не трябва да сте много по-добър! „Това е проява на моралната поквара, която цари във висшето общество“, може би ще добави свещеник, свикнал да гледа в дълбините на нещата и сърцата.

Един познавач на хората ще постъпи различно. Той ще изследва хода на събитията, оформили този престъпник, ще открие в историята на живота му, в неговото възпитание влиянието на лошите отношения между баща и майка, ще открие, че някога този човек е бил наказан за леко престъпление с прекомерна строгост , което го озлобява срещу гражданския ред, предизвиква съпротива от негова страна, която го поставя извън обществото и в крайна сметка превръща пътя на престъплението в единствения възможен начин за самосъхранение за него.

Посочената публика, ако случайно чуеше това, със сигурност би казала: „Той иска да оправдае убиеца!“

Спомням си обаче как в дните на моята младост един бургомистър се оплакваше от писатели, които уж стигнали дотам, че се опитвали да разклатят устоите на християнството и правовата държава. Един от тях дори се застъпва за самоубийство! Страшно е да си помисля! От по-нататъшните обяснения се оказа, че бургомистърът има предвид „Скърбите на младия Вертер“.

Това се нарича абстрактно мислене - да не виждаш в един убиец нещо извън абстрактното, че той е убиец, елиминирайки в него чрез това просто качество всички останали качества на човешкото същество.

Сантименталното, изискано светско общество на Лайпциг е напълно различно. Тя обсипа цветя и окичи колелото и вързания за него престъпник. Това отново е абстракция, макар и точно обратното. Християните обичат да подреждат кръст с рози или по-скоро рози с кръст, да комбинират рози и кръст. Кръстът е бесилка, колело, отдавна превърнато в светиня. Тя е загубила едностранчивото си значение на инструмент за безчестна екзекуция и, напротив, съчетава в един образ най-високото страдание и най-дълбокото унижение с най-радостното блаженство, с божествената чест. Кръстът от Лайпциг, преплетен с теменужки и чаени рози, е помирение в стила на Коцебу, начин на недодялана целувка на сантименталност с боклук.

По друг начин, както случайно чух, някаква старица от богаделница премахна абстрактността на „убиеца” и възкреси честта му. Отсечената глава лежеше на ешафода и слънцето грееше. „Толкова е красиво – възкликна тя, – милостивото Божие слънце осветява главата на Биндер!“ 1. „Не си струва слънцето да те грее“, казват те на палав човек, на когото са ядосани. Старицата видя, че главата на убиеца беше осветена от слънцето и затова беше достойна за него. Тя го издигна от ешафода в лоното на слънчевата Божия милост и донесе помирението не с помощта на теменужките и нейната сантиментална суета, а с това, че във величествения блясък на слънцето го видя свързан с благодатта.

„Хей, старче, ти продаваш развалени яйца“, казал клиентът на търговеца, „Какво? - пламна тя, - развалени ли са ми яйцата?! Ти самият си гнил! Смееш да ми кажеш това за моя продукт! Вие? Чий баща имаше въшки и чиято майка се смеси с французите? Вие, чиято баба е починала в богаделница? Вижте, изразходих цял чаршаф на шала си! Сигурно знаем откъде имаш всички тези шапки и парцали! Ако не бяха офицери като теб, нямаше да са спортни екипи! Свестните жени се грижат повече за къщата, но на такива като теб мястото е в затвора! По-добре поправете дупките в чорапите си!“ Накратко, тя не може да допусне и зрънце добро в клиент.

Тя мисли абстрактно - тя обобщава всичко за клиента, от шапки до чаршафи, от глава до пети, заедно с татко и останалите си роднини - единствено в светлината на престъплението, че е намерила яйцата си развалени. Всичко се оказва боядисано в цвета на тези развалени яйца, докато офицерите, за които говори търговецът (ако изобщо имат нещо общо с това, което е много съмнително), биха предпочели да забележат съвсем други неща...

Ако сега вземем слуга, никъде животът на слугата не е по-лош от този на човек с нисък ранг, с малък доход. И обратното, колкото по-благороден е господарят му, толкова по-добре. Обикновеният човек и тук мисли по-абстрактно, прави впечатление пред слуга и се държи с него само като със слуга; той се вкопчва здраво в този единствен предикат. Най-добрият живот за един слуга е с французин. Аристократът е запознат със своя слуга, а французинът дори му е добър приятел. Слугата, когато са насаме с господаря, се дърдори с всичка сила, както личи от „Жак и неговият господар” на Дидро, а господарят само души тютюн и си поглежда часовника, без да го смущава по никакъв начин. Аристократът знае, че слугата не е само „слуга“, че освен всичко друго, той знае всички градски новини, познава момичетата и идеите, които идват в главата му, често са доста добри. Той пита слугата за всичко това и той трябва да отговори на всичко, което интересува господаря му. Слугата на френския господар дори се осмелява да разсъждава, осмелява се да има и защитава собственото си мнение и когато господарят има нужда от нещо от него, той не просто ще нареди, но първо ще се опита да обясни мнението си и дори любезно ще го увери, че е по-добър отколкото това мнение и не може да бъде.

Същата разлика съществува и сред военните. Австрийците трябва да бият войник и затова войникът е негодник. Защото този, който има само пасивното право да бъде бит, е негодник. Обикновеният войник има в очите на офицер значението на абстрактна абстракция на някакъв субект, който е на път да бъде бит, с когото джентълмен в униформа и с ремък е принуден да бърника, въпреки че тази професия е по-лоша от горчива репичка.

1 Хегел изтъква името на екзекутирания, явно искайки да подчертае, че възрастната жена го е нарекла по име, а не „убиец“. – изд.

„Въпроси на философията”, 6 (1956), с. 138-140

___________________

Конфликтология и конфликти

Мисля? абстрактно? Sauve qui peut! - "Спасявай се, който може!" - вероятно ще изпищи някой нает информатор тук, предупреждавайки обществото да не чете статия, която говори за "метафизика". В края на краищата „метафизика“ - като „абстрактно“ (и може би като „мислене“) - е дума, която предизвиква у всеки повече или по-малко силно желание да избяга, като от чума.

Бързам да ви успокоя: тук изобщо няма да обяснявам какво е „абстрактно“ и какво означава „мислене“. Обясненията обикновено се смятат в прилично общество за признак на лош обем. Аз самият се чувствам неспокоен, когато някой започне да обяснява нещо - ако трябва, аз самият ще мога да разбера всичко. И тук всякакви обяснения за „мислене” и „абстрактно” са напълно излишни; Доброто общество избягва общуването с „абстрактното” именно защото го познава твърде много. Това, за което не знаеш нищо, не можеш нито да обичаш, нито да мразиш. Чуждо ми е намерението да примиря обществото с „абстрактното“ или „мисленето“ с помощта на хитрост - първо като ги промъкна там тайно, под прикритието на леки приказки, така че да се вмъкнат в обществото без да бъдат разпознати и без да предизвикват недоволство, щяха да се вмъкнат в него, както се казва, и авторът на интригата можеше тогава да обяви, че новият гост, който сега се приема под фалшиво име за добър приятел, е същият този „абстракт“ това не беше позволено на прага преди. Такива „сцени на разпознаване“, които учат света против неговите желания, имат непростимата грешка, че едновременно с това объркват публиката, докато театралният инженер би искал да спечели слава за себе си с изкуството си. Неговата суета, съчетана с неудобството на всички останали, може да развали целия ефект и да доведе до факта, че учението, закупено на такава цена, ще бъде отхвърлено.

Но дори и такъв план не би бил възможен; при никакви обстоятелства решението не трябва да се разкрива предварително. И то вече е дадено в заглавието. Ако вече сте планирали трика, описан по-горе, тогава трябва да си държите устата затворена и да се държите като онзи министър от комедията, който играе с палто през цялото представление и го разкопчава едва във финалната сцена, блестящ с Ордена на мъдростта . Но разкопчаването на метафизичното палто не би постигнало същия ефект, който произвежда разкопчаването на министерското палто - в края на краищата светът не признаваше нищо тук освен няколко думи - и цялото начинание всъщност би се свело до установяване на факта, че обществото отдавна е загубил това нещо разполага; Така ще се придобие само името на нещо, докато заповедта на министър означава нещо съвсем истинско, портфейл с пари.

Намираме се в прилично общество, където е общоприето, че всеки присъстващ знае точно какво е „мислене” и какво е „абстрактно”. Следователно остава само да разберем СЗОмисли абстрактно. Както вече споменахме, нашето намерение не е да примиряваме обществото с тези неща, нито да го принуждаваме да се занимава с нещо трудно, нито да го упрекваме, че лекомислено пренебрегва това, което подобава на всяко разумно същество, според неговия ранг и положение , да се оцени. Напротив, нашето намерение е да помирим обществото със себе си, тъй като, от една страна, то презира абстрактното мислене, без да изпитва никакви угризения, а от друга страна, то все още има известно уважение към него в душата си, като защо - нещо възвишено и го избягва не защото презира, а защото го въздига, не защото изглежда нещо вулгарно, а защото се приема за нещо благородно или, обратно, за нещо специално, което французите наричат ​​„espèce“, което е неприлично да се открояват в обществото и това, което не толкова изпъква, колкото отделя от обществото или го прави смешно, като парцали или прекалено луксозни дрехи, украсени със скъпоценни камъни и старомодна дантела.

Кой мисли абстрактно? - Необразован човек, а и никак не просветен. В едно прилично общество те не мислят абстрактно, защото е твърде просто, твърде неблагородно (неблагородно не в смисъл на принадлежност към по-ниска класа), а съвсем не от напразно желание да вирнат носове пред това, което те самите не знам как да направя, но поради вътрешната празнота на тази дейност .

Благоговението към абстрактното мислене, което има силата на предразсъдък, е толкова дълбоко вкоренено, че тези с остър нос ще усетят предварително сатирата или иронията и тъй като четат сутрешните вестници и знаят, че сатирата има награда, ще реши, че е по-добре да се опитам да спечеля тази награда в конкуренция с другите, вместо да излагам всичко тук направо.

За да обоснова мисълта си, ще дам само няколко примера, в които всеки може да види, че това е точно така. Убиец е воден на екзекуция. За тълпата той е убиец – и нищо повече. Дамите може би ще забележат, че той е силен, красив, интересен мъж. Подобна забележка ще възмути тълпата: как е възможно това? Красив ли е убиецът? Възможно ли е да се мисли толкова лошо, възможно ли е да се нарече един убиец красив? Вие самият вероятно не сте по-добър! Това свидетелства за нравствения упадък на благородството, може би ще добави свещеникът, свикнал да гледа в дълбините на нещата и сърцата.

Един познавач на човешката душа ще изследва хода на събитията, оформили престъпника, ще открие в живота му, във възпитанието му, влиянието на лошите отношения между баща му и майка му, ще види, че този човек някога е бил наказан за някакво дребно нарушение с прекомерна строгост, което го озлобява срещу гражданския ред, което го принуждава да се съпротивлява, което води до факта, че престъплението става за него единственият начин за самосъхранение. Почти сигурно в тълпата ще има хора, които, ако имат възможност да чуят подобни разсъждения, ще кажат: да, той иска да оправдае убиеца! Спомням си как един бургомистър се оплакваше в дните на моята младост от писатели, които подкопаваха основите на християнството и законността и реда; един от тях дори се осмели да оправдае самоубийството - страшно е да си помислиш! От по-нататъшните обяснения се оказа, че бургомистърът има предвид „Скърбите на младия Вертер“.

Това е, което се нарича „абстрактно мислене” – да виждаш само едно абстрактно нещо в убиеца – че той е убиец, и като извикаш това качество да унищожиш всичко останало в него, което съставлява човешко същество.

Изисканата и сантиментална светска публика на Лайпциг е различен въпрос. Този, напротив, обсипа престъпника на колелото с цветя и вплете венци в колелото. Това обаче отново е абстракция, макар и обратното. Християните имат навика да подреждат кръст с рози или по-скоро рози с кръст, комбинирайки рози и кръст. Кръстът е бесилка или колело, което някога е било превърнато в светилище. Тя е загубила едностранчивото си значение на инструмент за позорна екзекуция и съчетава в един образ най-високото страдание и най-дълбоката саможертва с най-радостното блаженство и божествената чест. Но лайпцигският кръст, обвит с макове и теменужки, е мир в стила на Коцебу, някакво разпуснато примирение - чувствително и лошо.

Веднъж имах възможността да чуя как една наивна възрастна жена от богаделница се справи с абстракцията „убиец“ по съвсем различен начин и го оправда. Отсечената глава лежеше на ешафода, а в това време слънцето започна да грее. Колко прекрасно е, каза тя, слънцето на Божията милост да грее върху главата на Биндер! Не си струва слънцето да те грее - това често казват, искайки да изразят осъждане. И жената видя, че главата на убиеца е осветена от слънцето и следователно го заслужава. Тя я вдигна от ешафода в лоното на слънчевата Божия милост и донесе умиротворение не с помощта на теменужки и сантиментална суета, а като видя убиеца приобщен към небесната благодат чрез слънчев лъч.

Кой мисли абстрактно? - Необразован човек, а и никак не просветен. В едно прилично общество те не мислят абстрактно, защото е твърде просто, твърде неблагородно (неблагородно не в смисъл на принадлежност към по-ниска класа), а съвсем не от напразно желание да вирнат носове пред това, което те самите не знам как да направя, но поради вътрешната празнота на тази дейност .

Благоговението към абстрактното мислене, което има силата на предразсъдък, е толкова дълбоко вкоренено, че тези с остър нос ще усетят предварително сатирата или иронията и тъй като четат сутрешните вестници и знаят, че сатирата има награда, ще реши, че е по-добре да се опитам да спечеля тази награда в конкуренция с другите, вместо да излагам всичко тук направо.

За да обоснова мисълта си, ще дам само няколко примера, в които всеки може да види, че това е точно така. Убиец е воден на екзекуция. За тълпата той е убиец – и нищо повече. Дамите може би ще забележат, че той е силен, красив, интересен мъж. Подобна забележка ще възмути тълпата: как е възможно това? Красив ли е убиецът?

Възможно ли е да се мисли толкова лошо, възможно ли е да се нарече един убиец красив? Вие самият вероятно не сте по-добър! Това свидетелства за нравствения упадък на благородството, може би ще добави свещеникът, свикнал да гледа в дълбините на нещата и сърцата.

Един познавач на човешката душа ще изследва хода на събитията, оформили престъпника, ще открие в живота му, във възпитанието му, влиянието на лошите отношения между баща му и майка му, ще види, че този човек някога е бил наказан за някакво дребно нарушение с прекомерна строгост, което го озлобява срещу гражданския ред, което го принуждава да се съпротивлява, което води до факта, че престъплението става за него единственият начин за самосъхранение. Почти сигурно в тълпата ще има хора, които, ако имат възможност да чуят подобни разсъждения, ще кажат: да, той иска да оправдае убиеца! Спомням си как един бургомистър се оплакваше в дните на моята младост от писатели, които подкопаваха основите на християнството и законността и реда; един от тях дори се осмели да оправдае самоубийството - страшно е да си помислиш! От по-нататъшните обяснения се оказа, че бургомистърът има предвид „Скърбите на младия Вертер“.

Това е, което се нарича „абстрактно мислене” – виждайки само едно абстрактно нещо в един убиец – че той е убиец, и като назовава това качество, унищожава всичко останало в него, което съставлява човешко същество.

Изисканата и сантиментална светска публика на Лайпциг е различен въпрос. Този, напротив, обсипа престъпника на колелото с цветя и вплете венци в колелото. Това обаче отново е абстракция, макар и обратното. Християните имат навика да подреждат кръст с рози или по-скоро рози с кръст, комбинирайки рози и кръст. Кръстът е бесилка или колело, което някога е било превърнато в светилище. Тя е загубила едностранчивото си значение на инструмент за позорна екзекуция и съчетава в един образ най-високото страдание и най-дълбоката саможертва с най-радостното блаженство и божествената чест. Но лайпцигският кръст, обвит с макове и теменужки, е спокойствие в стил Коцебу.

Веднъж имах възможността да чуя как една наивна възрастна жена от богаделница се справи с абстракцията „убиец“ по съвсем различен начин и го оправда. Отсечената глава лежеше на ешафода, а в това време слънцето започна да грее. Колко прекрасно е, каза тя, слънцето на Божията милост грее върху главата на Биндер! Не си струва слънцето да те грее - това често казват, искайки да изразят осъждане. И жената видя, че главата на убиеца беше осветена от слънцето и Сит стана достойна за това. Тя я вдигна от ешафода в лоното на слънчевата Божия милост и донесе умиротворение не с помощта на теменужки и сантиментална суета, а като видя убиеца приобщен към небесната благодат чрез слънчев лъч.

Ей старче, продаваш развалени яйца! - казва клиентът на търговеца. - Какво? - тя крещи. - Развалени ли са ми яйцата?! Ти самият си гнил! Смееш да ми кажеш това за моя продукт! Вие! Не беше ли баща ти, който хвана въшки в канавката, не беше ли майка ти, която се мотаеше с французите, нали баба ти умря в дома за бедни! Вижте, изразходихте цял лист за носна кърпичка! Сигурно знаем откъде идват всички тези парцали и шапки! Ако не бяха офицерите, нямаше да се кичиш в накити! Свестните хора се грижат за дома си, но на такива е мястото в затвора! Мога да поправя дупките в чорапите си! - Накратко, тя дори не забелязва зрънце добро в нарушителя. Тя мисли абстрактно и базира всичко - от шапката до чорапите си, от главата до петите, заедно с баща си и останалата част от семейството си - единствено на престъплението, че е намерила яйцата си развалени. Всичко в главата й е боядисано в цвета на тези яйца, докато тези офицери, които тя спомена - ако, разбира се, наистина имат нещо общо с това, което е много съмнително - вероятно са забелязали съвсем други подробности в тази жена.

Но да оставим жените на мира; Да вземем например един слуга – никъде той не живее по-зле от този на човек с нисък ранг и ниски доходи; и, обратно, колкото по-благороден е господарят му, толкова по-добре. Простият човек и тук мисли абстрактно, прави впечатление пред слуга и се държи с него само като със слуга; той се вкопчва здраво в този единствен предикат. Най-добрият живот за един слуга е с французин. Аристократът е запознат със слуга, а французинът е толкова добър приятел за него. Слугата, когато са сами, дрънка най-различни неща - вижте "Jacques et son maitre" от Дидро - а господарят пуши лулата си и поглежда часовника си, без да го притеснява по никакъв начин.

Аристократът, освен всичко друго, знае, че слугата не е само слуга, че той знае всички градски новини и момичета и че добрите идеи идват в главата му - той пита слугата за всичко това, а слугата може свободно да говори за това, което интересува собственика. При френския господар слугата дори се осмелява да разсъждава, да има и защитава собственото си мнение и когато господарят има нужда от нещо от него, една заповед няма да е достатъчна, но първо ще трябва да обясни мисълта си на слугата и също да благодари него за това, че това мнение ще надделее с него отгоре.

Същата разлика съществува и сред военните; Предполага се, че прусаците бият войник и следователно войникът е негодник; наистина този, който е длъжен пасивно да търпи побои, е негодникът. Следователно обикновеният войник изглежда в очите на офицер като някаква абстракция на предмета на побой, с който джентълмен в униформа с колан с меч е принуден да се занимава, въпреки че за него тази дейност е адски неприятна.

Хегел G.V.F. Кой мисли абстрактно? // Хегел Произведения от различни години. В два тома. М., 1972. Т. 1. С.388-394.

ГРАФ ОГЮСТ

Законът за интелектуалната еволюция на човечеството, или Законът за трите етапа

…2. Според моята фундаментална доктрина всички наши спекулации, както индивидуални, така и родови, трябва неизбежно да преминат последователно през три различни теоретични етапа, които тук могат да бъдат достатъчно дефинирани с обикновени имена: теологичен, метафизичен и научен, поне за онези, които добре разбират истинската им същност. общо значение.

Първият етап, макар и първоначално необходим във всички отношения, отсега нататък винаги трябва да се разглежда като чисто предварителен; второто всъщност е само модификация с разрушителен характер, имаща само временна цел - постепенно да доведе до третото; Именно на този последен, единственият напълно нормален етап структурата на човешкото мислене е в пълен смисъл окончателна.

1. ТЕОЛОГИЧЕН ИЛИ ФИКЦИОНАЛЕН ЕТАП

3. В своето първоначално проявление, неизбежно теологично, всички наши спекулации сами изразяват характерно предпочитание към най-неразрешимите въпроси, най-недостъпните за всяко изчерпателно изследване на темата.

По силата на един контраст, който в нашето време на пръв поглед трябва да изглежда необясним, но който в действителност тогава беше в пълна хармония с наистина инфантилното състояние на нашия ум, човешкия ум, във време, когато той все още не беше в състояние да разреши най-простите научни проблеми, алчно и почти изключително търси началото на всички неща, стреми се да открие или първоначалното, или крайното, главните причини за различните явления, които го поразяват, и основния начин на тяхното възникване, с една дума, стреми се към абсолютно познание. Тази примитивна способност е естествено задоволена, доколкото такова състояние го изисква и дори доколкото може наистина да бъде задоволена, благодарение на вечното ни желание да обличаме всичко в човешки образи, оприличавайки всички явления, които наблюдаваме, на тези, които ние които сами произвеждаме и които поради това започват да ни изглеждат, поради съпътстващата ги непосредствена интуиция, доста добре познати. За да разберем по-добре чисто теологичния дух, който е резултат от все по-систематичното развитие на това първобитно състояние, не е необходимо да се ограничаваме до разглеждането му в последната фаза, завършваща пред очите ни сред най-напредналите народи , но което изглежда далеч от най-характерното - необходимо е да се хвърли един наистина философски поглед върху целия му естествен ход, за да се оцени основната му идентичност и в трите основни форми, последователно характерни за него.

4. Най-непосредствената и най-ясно изразена фаза е самият фетишизъм, който се състои предимно в приписването на живот на всички външни тела, по същество подобни на нашите, но почти винаги по-енергични поради тяхното обикновено по-силно действие. Поклонението на небесните тела характеризира най-възвишения етап от този първи богословски етап, първоначално почти неразличим от умственото състояние, при което спират по-висшите породи животни. Въпреки че тази първа форма на теологична философия се появява постоянно в последователност в интелектуалната история на всички наши общества, сега тя доминира пряко само сред най-малката от трите големи раси, които съставляват човешката раса.

5. Във втората си основна фаза богословското мислене, изливащо се в реалния политеизъм, много често бъркан от съвременните народи с предишния етап, ясно представя свободното спекулативно преобладаване на въображението, докато преди това инстинктът и чувствата са имали преобладаване в човешките теории. Първоначалната философия в това състояние претърпява най-дълбоката трансформация, до която е достъпна съвкупността на нейната истинска цел - трансформация, изразяваща се в това, че материалните обекти окончателно са лишени от живота, който им е наложен, мистично прехвърлени на различни фиктивни, обикновено невидими същества , чиято продължителна активна намеса става отсега нататък пряк източник на всички външни, а след това и човешки явления.

Изследването на богословския дух през този период, който тук се развива така пълно и равномерно, както никога оттогава, е във всяко отношение времето на неговия най-голям разцвет, както интелектуален, така и социален. По-голямата част от нашата раса все още не е излязла от този етап, в който упорито продължава да остава днес, с изключение на изключителна част от черната раса и най-напредналата част от бялата раса, най-многобройната от трите човешки раси.

6. В третата, теологическа фаза, монотеизмът в правилния смисъл на думата започва неизбежния упадък на оригиналната философия, която, запазвайки за дълго време голямо социално влияние, макар и по-скоро очевидно, отколкото реално, отсега нататък претърпява бърза намаляване на неговата интелектуална значимост поради естествено следствие, което естествено следва от характерно опростяване, благодарение на което умът започва все повече и повече да намалява предишното господство на въображението, позволявайки постепенното развитие на едно досега почти незабележимо универсално чувство, говорейки за необходимото подчинение на всички явления на неизменни закони. Тази крайна форма на предварителния ред на нещата, в своите изключително разнообразни и дори напълно противоречиви форми, продължава да остава повече или по-малко здраво установена сред огромното мнозинство от бялата раса. Но въпреки че по този начин наблюдението му би трябвало да е по-лесно, все пак личните предразсъдъци, които пречат на достатъчно разумното и достатъчно безпристрастно сравнение с двете предходни форми, твърде често възпрепятстват справедливото му оценяване.

7. Без значение колко несъвършен такъв философски метод може да изглежда сега, много е важно да се свърже неразривно сегашно състояниена човешкия ум с всичките му предшестващи състояния, признавайки, че теологичният метод трябва да бъде за дълго време колкото необходим, толкова и неизбежен. Ограничавайки се тук до проста умствена оценка, би било преди всичко твърде дълго да се спираме на неволната тенденция, която дори и сега съвсем очевидно ни води към даването на по същество теологични обяснения, тъй като искаме да се докоснем директно до недостъпната тайна на основния метод на формиране на явления и по-специално, формиране на тези, чиито реални закони все още не познаваме. Най-изтъкнатите мислители могат да заявят, в случаите, когато това невежество моментално се съчетава в тях с някаква подчертана страст, тяхното собствено естествено разположение към най-наивния фетишизъм. Ако всички теологични обяснения бяха подложени на нарастваща и унищожителна критика сред новите западноевропейски народи, това е единствено защото мистериозните изследвания, които обясняват обясненията, бяха все повече отхвърляни като напълно недостъпни за нашия ум, който постепенно свикна неизбежно да ги заменя със знания, които по-валидни и по-подходящи нашите истински способности. Дори в епоха, когато истинският философски дух е взел надмощие по въпроси, засягащи най-простите явления и толкова лесна тема като елементарната теория за сблъсъка на телата, запомнящият се пример на Малбранш винаги ще ни напомня за необходимостта от прибягване до незабавната и постоянна намеса на свръхестествена сила, когато се прави опит да се изкачи до първопричината за дадено събитие. Но от друга страна, подобни опити, колкото и детински да изглеждат с право сега, представляват наистина единственото оригинално средство за определяне на непрекъснатия възход на човешките спекулации и естествено извеждат умовете ни от дълбокия порочен кръг, в който са били затворени по необходимост първо поради фундаменталното противопоставяне на две еднакво наложителни условия, тъй като ако съвременните нации трябваше да провъзгласят невъзможността за основаване на каквато и да е трайна теория, освен на достатъчна основа от подходящи наблюдения, не по-малко сигурно е, че човешкият ум никога не би могъл да комбинира или дори да събира тези необходими материали, ако не се ръководеше винаги от определени предварително установени спекулативни възгледи.

Тези примитивни понятия очевидно биха могли да бъдат продукт само на философията, чужда по своята същност на каквато и да било продължителна подготовка и способна, така да се каже, да възникне спонтанно под натиска единствено на непосредствения инстинкт, независимо колко абсурдни са спекулациите, следователно лишени от някаква реална основа. Такова е щастливото предимство на теологичните принципи, без които, трябва да се признае, нашият ум никога не би могъл да излезе от първоначалното си вцепенение и които единствени биха могли да позволят, като ръководят своята спекулативна дейност, постепенно да подготви по-добра структура на мисълта. Тази основна способност обаче беше силно благоприятствана от вродената склонност на човешкия ум към неразрешими въпроси, с които тази примитивна философия се занимаваше главно. Бихме могли да знаем степента на нашите умствени сили и следователно мъдро да ограничим тяхната цел само след като са били достатъчно упражнени. И това необходимо упражнение не би могло да се осъществи в началото, особено по отношение на най-слабите способности на нашата природа, без страстта, която е присъща на такова изследване, където толкова много слабо просветени глави упорито продължават да търсят най-бързото и пълно решение на най-често срещаните въпроси. За да преодолеем нашата вродена инертност, дори беше необходимо дълго време да прибягваме до изкушаващи илюзии, самопородени от такава философия, за почти безкрайната сила на човека да променя света по свое усмотрение, смятан тогава за подреден главно в интересите на човека и че никой велик закон все още не може да се отърве от върховния произвол на свръхестествените влияния. Едва бяха изминали три века, преди сред избрана част от човечеството астрологичните и алхимичните надежди - последната научна следа от това примитивно мислене - всъщност да престанат да служат като мотив за ежедневното натрупване на съответните наблюдения, както показаха Кеплер и Бертоле.

8. Освен това решаващото значение на тези различни интелектуални мотиви би могло да бъде значително засилено, ако характерът на този трактат ми беше позволил да посоча в достатъчна степен неустоимото влияние на важните социални нужди, които надлежно разгледах в моята гореспомената работа. Така първо може напълно да се докаже колко необходим е бил теологичният дух от дълго време, особено за постоянното съчетаване на морални и политически идеив дори по-силна степен, отколкото за всякакви други комбинации от идеи, както поради тяхната по-голяма сложност, така и защото съответните явления, първоначално много слабо изразени, успяха да придобият забележимо развитие едва след изключително дълъг растеж на цивилизацията. Странна непоследователност, трудно обяснена от несъзнателната критична тенденция на нашето време, е тенденцията да се признае, че древните не са можели да разсъждават по най-простите теми, освен в теологичен дух, и в същото време да се отрича, особено сред политиците, че има е спешна нужда от подобен начин на мислене в областта на социалните въпроси. Но също така трябва да се разбере, въпреки че не мога да го установя тук, че тази примитивна философия е била не по-малко необходима или за предварителното развитие на нашето общество, или за издигането на нашите умствени сили, или за целите на примитивното изграждане на определени общи доктрини, без които социалната връзка не би могла да придобие нито обширност, нито постоянство, или за самоосъществяващия се само духовен авторитет, мислим по това време.

2. МЕТАФИЗИЧЕН ИЛИ АБСТРАКТЕН ЕТАП

9. Колкото и кратки да са тук общите обяснения на временния характер и подготвителната цел на единствената философия, която наистина съответства на детското състояние на човечеството, те могат лесно да изяснят, че този оригинален начин на мислене се различава рязко във всички отношения от посоката на ума, че ще видим, че той съответства на зрялото състояние на човешката мисъл и че тази разлика е твърде дълбока, за да се осъществи постепенният преход от един метод към друг за първи път както в индивида, така и в цялото. раса без нарастващата помощ на посредническата философия, по същество ограничена до тази временна функция. Такова специално участие на метафизичния етап в основната еволюция на нашия ум, който, без да търпи резки промени, може да се издигне почти незабележимо от чисто теологично до открито положително състояние, въпреки че тази двусмислена позиция по същество се доближава много повече до първо, отколкото на второ. Доминиращите спекулации на този етап запазват основния характер на посоката, характерна за абсолютното знание: само изводите тук претърпяват значителна трансформация, която може по-лесно да улесни развитието на положителни концепции.

Всъщност метафизиката се опитва, подобно на теологията, да обясни вътрешната природа на съществата, началото и целта на всички неща, основния начин на формиране на всички явления, но вместо да прибягва до помощта на свръхестествени фактори, тя все повече замества тях с обекти (entiles) или персонифицирани абстракции, чието наистина характерно използване прави възможно често да се нарича с името онтология. Сега е много лесно да се наблюдава този метод на философстване, който, въпреки че все още преобладава в областта на най-сложните явления, ежедневно дава, дори в най-простите и най-малко изостанали теории, толкова много забележими следи от дългото си господство.

Исторически смисълна тези същности следва пряко от двусмисления им характер: тъй като във всяка от тези метафизични същности, присъщи на съответното тяло и в същото време несмесени с тях, умът може по желание и в зависимост от това дали е по-близо до богословското или към положителното състояние, за да видите или реална еманация на свръхестествена сила, или просто абстрактно име за въпросния феномен. Тогава доминиращата инвестиция на чистата фантазия престава, но истинското наблюдение все още не преобладава, само мисълта придобива по-голяма острота и неусетно се подготвя за метафизичния етап; спекулативната част първоначално се оказва изключително преувеличена поради постоянното желание да се спори, вместо да се наблюдава, желание, което във всички области обикновено характеризира метафизичния начин на мислене, дори сред най-известните му изразители. Един гъвкав ред от понятия, който по никакъв начин не толерира постоянството, характеризиращо толкова дълго богословската система, трябва (нещо повече, много скоро) да постигне съответното единство чрез постепенното подчинение на различни частни същности на една обща същност - природата, чиято цел е да представлява слаб метафизичен еквивалент на неясната универсална връзка, подразбираща се от монотеизма.

10. За да разберем по-добре, особено в наше време, историческата сила на такъв философски инструмент, е важно да признаем, че по своята същност той е способен да бъде критичен или разрушителен само в областта на теорията и още повече в областта на социалните въпроси, като никога не успя да създаде нищо положително, изключително характерно за него.

Дълбоко непоследователна, тази двусмислена философия запазва всички фундаментални принципи на теологичната система, лишавайки ги все повече и повече от силата и постоянството, необходими за техния истински авторитет, и именно в това изкривяване се крие нейната основна временна полезност за момента когато старият начин на мислене, който отдавна е прогресивен за цялостната човешка еволюция, неизбежно достига етап, при който продължаващото му съществуване се оказва вредно, тъй като се стреми да консолидира за неопределен период от време инфантилното състояние, над което се намира първо така щастливо председателства. Следователно метафизиката по същество не е нищо повече от форма на теология, отслабена от разрушителни опростявания, които спонтанно я лишават от нейната непосредствена сила да предотвратява развитието на специално положителни концепции. Но, от друга страна, благодарение на същите тези разрушителни опростявания, той придобива временна способност да поддържа дейността на обобщаващия ум, докато най-накрая получи възможността да яде по-добра храна. Поради своята противоречива природа метафизичният или онтологичен начин на мислене винаги е изправен пред неизбежна алтернатива: или да се стреми в интерес на реда към безполезното възстановяване на теологичното състояние, или, за да избяга от потискащата сила на теологията, да тласка обществото към чисто негативно състояние. Това неизбежно колебание, което сега се наблюдава само по отношение на най-трудните теории, някога е съществувало еднакво и по отношение дори на най-простите, докато не преминат метафизичния етап, и това се дължи на органичната импотентност, която винаги е била характерна за това философски метод.

Ако общественият разум не го беше отхвърлил отдавна от някои основни понятия, тогава можеше безпогрешно да се твърди, че безсмислените съмнения относно съществуването на външни тела, които той породи преди 20 века, щяха да се повторят дори сега, тъй като той никога не ги е разсеял с някакво решително аргументация. Следователно метафизичното състояние трябва да се разглежда като вид хронична болест, естествено присъща на еволюцията на нашата мисъл - индивидуална или колективна - на границата между детството и мъжеството.

11. Тъй като историческите спекулации сред новите народи почти никога не се връщат по-далеч от времената на политеизма, метафизичното мислене трябва да изглежда почти толкова древно, колкото теологичното мислене. Всъщност то неизбежно ръководи, макар и тайно, първоначалната трансформация на фетишизма в политеизъм, за да елиминира изключителното господство на чисто свръхестествени сили, които, бидейки по този начин пряко отстранени от всеки отделно тяло, трябва по този начин да остави във всеки някаква съответна същност. Но тъй като по време на тази първа теологична революция не можеше да се проведе истинска дискусия, непрекъснатата намеса на онтологичния дух стана доста характерна едва в последвалата революция с трансформацията на политеизма в монотеизъм, на който той трябваше да бъде естественият инструмент. Неговото нарастващо влияние в началото трябва да изглежда органично, докато той остава обект на теологичен натиск, но неговата природа, фундаментално разрушителна, трябва да става все по-очевидна, докато той постепенно се опитва да пренесе опростяването на теологията дори отвъд обикновения монотеизъм, който по необходимост съставлява крайната и наистина възможна фаза на оригиналната философия. Така през последните пет века метафизичният дух, действайки негативно, благоприятства основния възход на нашата съвременна цивилизация, постепенно разпадайки теологичната система, която стана напълно ретроградна към края на Средновековието, когато социалната власт на монотеистичния режим беше по същество изчерпан. За съжаление, след като са изпълнили възможно най-пълно тази необходима, но временна функция, онтологичните понятия, действащи твърде дълго, също трябваше да противодействат на всяка друга реална организация на спекулативната система; така че най-опасната пречка за окончателното установяване на истинската философия сега всъщност възниква от същия начин на мислене, който често все още си присвоява почти изключителна привилегия в областта на философията.

3. ПОЗИТИВЕН ИЛИ РЕАЛЕН ЕТАП

1. Основна характеристика: Законът за постоянното подчинение на въображението на наблюдението

12. Това дълга вериганеобходимите фази най-накрая водят нашия постепенно освобождаващ се ум до окончателното му състояние на рационална позитивност. Тук трябва да характеризираме това състояние по-подробно от предишните два етапа. След като спонтанно е установил, въз основа на толкова много подготвителни експерименти, пълната безполезност на неясните и произволни обяснения, характерни за оригиналната философия, както теологични, така и метафизични, нашият ум отсега нататък изоставя абсолютното изследване, подходящо само в зародишното му състояние, и съсредоточава своето усилия в областта на действителното наблюдение, което от този момент нататък става все по-широко по обхват и е единствената възможна основа за достъпното до нас знание, разумно адаптирано към нашите реални нужди.

Спекулативната логика досега е била изкуството да се разсъждава повече или по-малко умно според неясни принципи, които, тъй като са недостъпни за каквото и да било задоволително доказателство, постоянно предизвикват безкрайни спорове. Отсега нататък той признава като основно правило, че всяко изречение, което не може точно да се трансформира в просто обяснение на конкретен или общ факт, не може да представлява реално и разбираемо значение. Принципите, които използва, сами по себе си не са нищо повече от действителни факти, но по-общи и по-абстрактни от тези, чиято връзка се предполага, че формират. Освен това какъвто и да е рационалният или експериментален метод за тяхното откриване, тяхната научна сила винаги произтича единствено от тяхното пряко или косвено съответствие с наблюдаваните явления. Тогава чистото въображение безвъзвратно губи предишното си първенство в полето на мисълта и неизбежно се подчинява на наблюдение (по този начин се създава напълно нормално логическо състояние), без въпреки това да престава да изпълнява в положителната спекулация също толкова важна и неизчерпаема функция в смисъл на създаване на или подобряване означава като крайна и предварителна връзка на идеите. С една дума, фундаменталната революция, която характеризира състоянието на зрялост на нашия ум, се състои по същество в широко разпространената замяна на недостъпното определение на причините в истинския смисъл на думата с просто изучаване на закони, т.е. съществуващи постоянни връзки между наблюдаваните явления. Каквото и да говорим, за най-малките или най-важните последствия, за сблъсък и гравитация, или за мислене и морал, ние наистина можем да знаем само различните взаимни връзки, присъщи на тяхното проявление, без изобщо да можем да проникнем в тайната на тяхното образуване.

Граф О. Духът на позитивната философия. СПб., 1910 г.

К. Маркс К. и Ф. Енгелс

За отчуждението

Наред с разделението на труда, което съдържа всички тези противоречия и почива на свой ред върху естествено възникващото разделение на труда в семейството и върху разпадането на обществото на отделни семейства, които се противопоставят едно на друго - наред с това разделение на труда, разпределението е също дадено, което освен това е както количествено, така и качествено - неравномерно разпределение на труда и неговите продукти; Следователно се дава и собственост, чийто зародиш и първоначална форма вече съществува в семейството, където съпругата и децата са роби на мъжа. Робството в семейството - вярно, все още много примитивно и скрито - е първата собственост, която обаче вече в този си вид напълно отговаря на определението на съвременните икономисти, според което собствеността е разпореждане с някой друг работната сила. Разделението на труда и частната собственост обаче са идентични изрази: в единия случай се казва същото по отношение на дейността, както и в другия - по отношение на продукта на дейността.

Освен това, заедно с разделението на труда, съществува и противоречие между интереса на индивид или отделно семейство и общия интерес на всички индивиди в общуването помежду си; Освен това този общ интерес съществува не само във въображението като „универсален“, но преди всичко той съществува в действителност като взаимна зависимост на индивидите, между които е разделен трудът. И накрая, разделението на труда също ни дава първия пример за факта, че докато хората са в едно спонтанно образувано общество, докато следователно съществува пропаст между частния и общия интерес, докато, следователно, разделението на дейността не се извършва доброволно, а спонтанно, собствената си дейност човек се превръща в противопоставяща му се чужда сила, която го потиска, вместо той да господства. Факт е, че щом се появи разделението на труда, всеки придобива свой специфичен, изключителен кръг на дейност, който му е наложен и от който не може да излезе: той е ловец, рибар или овчар, или критичен критик и трябва да остане така, освен ако не иска да загуби средствата си за живот - докато в едно комунистическо общество, където никой не е ограничен до изключителен кръг от дейности и всеки може да се усъвършенства във всяка област, обществото регулира цялото производство и затова създава за имам възможност днес да правя едно, а утре друго, сутрин да ловувам, следобед да ловя риба, вечер да се занимавам с отглеждане на добитък, да се отдам на критика след вечеря - както сърцето ми иска - без това да ме кара ловец, рибар, овчар или критик. Тази консолидация на социалната дейност, тази консолидация на нашия собствен продукт в някаква материална сила, която ни доминира, която е извън нашия контрол, която противоречи на нашите очаквания и обезсмисля нашите изчисления, е един от основните моменти в предишното историческо развитие. .

Именно благодарение на това противоречие между частния и общия интерес, последният под формата на държава придобива самостоятелна форма, отделена от реалните - както индивидуални, така и общи интереси, и в същото време формата на илюзорен общност.

Но това винаги се прави на реалната основа на връзките, съществуващи във всяко семейство или племенен конгломерат от плът и кръв, чрез език, чрез разделение на труда в по-голям мащаб и чрез други интереси, по-специално, както ще покажем по-късно, на базата на класови интереси, които - тъй като вече са изолирани в резултат на разделението на труда - са изолирани във всяка такава човешка съвкупност и от които един доминира над всички останали. От това следва, че всяка държавна борба – борбата между демокрацията, аристокрацията и монархията, борбата за избирателни права и т.н., и т.н. – не е нищо повече от илюзорни форми, в които се води истинската борба на различни класи с приятел. .. Оттук следва по-нататък, че всяка класа, стремяща се към господство, дори ако господството му определя, както е случаят с пролетариата, унищожаването на цялата стара обществена форма и господството изобщо, трябва преди всичко да спечели за себе си политическа власт, за да може този клас от своя страна да представи своя интерес като универсален, което е принуден да направи в първия момент. Именно защото индивидите преследват само своя специален интерес, който за тях не съвпада с техния общ интерес – универсалното по принцип е илюзорна форма на общност – те смятат този общ интерес за „чужд“, „независим“ от тях, т.е. от особен и уникален „общ“ интерес, или самите те трябва да се движат в рамките на тази разединеност, което се случва в демокрацията. От друга страна, практическата борба на тези специални интереси, които винаги реално са противопоставяли общи и илюзорни общи интереси, налага практическа намеса и ограничаване на специалните интереси чрез илюзорния „всеобщ” интерес, действащ под формата на държавата. . Социална сила, т.е. умножена производителна сила, възникваща поради съвместната дейност на различни индивиди, обусловена от разделението на труда - тази обществена сила, поради факта, че самата съвместна дейност не възниква доброволно, а спонтанно, изглежда за тези индивиди не като собствена обединена сила, а като някаква чужда сила, стояща извън тях, за произхода и тенденциите на развитие, за която те не знаят нищо; те, следователно, вече не могат да доминират над тази сила - напротив, последната сега преминава през поредица от фази и етапи на развитие, не само независими от волята и поведението на хората, но, напротив, насочващи тази воля и това поведение.