Slavenski idoli - kamene i drvene skulpture koje su prenosile sliku slavenskih bogova bile su neizostavni atribut svećeničkih vjerskih obreda drevna Rusija. Vrlo je malo idola preživjelo do danas. Ova se činjenica ne objašnjava toliko progonom poganstva, koliko činjenicom da je većina slavenskih idola bila drvena. Upotreba drva, a ne kamena za slike bogova, nije objašnjena visokom cijenom kamena, već vjerom u magičnu moć stabla - idol je, dakle, kombiniran sveta moć i drveće, i božanstva.

Gotovo svi poznati kameni slavenski idoli koji su preživjeli do danas pronađeni su na obali Crnog mora iu regiji Dnjepra. Prikazuju bradatog boga s mačem za pojasom, s rogom desna ruka a oko vrata grivna (ogrlica). Znanstvenici vjeruju da su ti idoli nastali u VI-V stoljeću. PRIJE KRISTA e. Praslavenski zemljoradnici, koji su tada vodili opsežnu trgovinu kruhom s grčkim gradovima.

Naravno, nemoguće je točno navesti imena bogova prikazanih ovim idolima, ali se gotovo sigurno može tvrditi da je jedan od njih bio poljoprivredni bog žetve i obilja (rog simbolizira obilje i blagostanje), bogatstva i moći (plemenski vođe nosili su torkove oko vrata), konačno, to je bog ratnik, možda bog gromovnik. Dakle, praslavenski bogovi kombinirali su značajke koje su se na kraju razvile u slikama Dazhboga, Yarila i Peruna.

Od davnina su planine s vrhovima bez drveća bile mjesto javnih molitvi uz korištenje idola. Glavno svetište drevne Rusije nalazilo se na Ćelavoj planini u blizini Kijeva.

Arheološka iskapanja daju ideju o tome kako je izgledalo drevno rusko svetište na brdu. Na vrhu brda nalazio se hram – mjesto gdje je stajala kap – idol. Oko hrama je bio zemljani bedem, na čijem su vrhu gorjeli hajduci - svete lomače. Drugi bedem bio je vanjska granica svetišta. Prostor između dva bedema zvao se trsište - tu su "konzumirali", odnosno jeli kurbansku hranu. Na obrednim gozbama ljudi su postajali, takoreći, pratioci bogova. Gozba za pokojnika mogla se održati pod otvoreno nebo, iu posebnim posebno podignutim zgradama, koje stoje na istoj kuli - dvorcima (hramovima), izvorno namijenjenim isključivo ritualnim gozbama.

Arheološki dokazi o idolima su ograničeni: prvo, većina poganska svetišta uništena tijekom pokrštavanja Slavena, drveni kipovi stradali; drugo, nalazi idola, prvenstveno monumentalne kamene plastike, najčešće su slučajni, njihova datacija i pripadnost jednom ili drugom narodu je diskutabilna.

Jedan od najpoznatijih kamenih idola otkriven je u rijeci Zbruch (lijevoj pritoci Dnjestra) 1848. godine, a datira iz 10.-11. stoljeća. Pretpostavljeno mjesto njegove izvorne lokacije nalazi se u naselju-"svetištu" Bogit (u blizini grada Gusjatina, Ternopilska oblast). Štoviše, većinu nalaza na rtu gdje se nalazilo svetište arheolozi tumače kao ostatke ljudskih žrtava idolima.

Tetraedarski stup od sivog vapnenca, visok 2,67 m, okrunjen je slikom "božanstva" s četiri lica i četiri tijela pod jednom kapom, što idolu u cjelini daje falusni oblik. S jedne strane ženski lik (s podcrtanim prsima) u ruci drži prsten (narukvu), s druge rog za piće, s treće muški lik sa sabljom za pojasom (oružje netipično za stari Slaveni) i slika konja, na četvrtom - antropomorfni lik bez posebnih atributa. Srednji friz prikazuje kolo dvije ženske i dvije muške figure koje se drže za ruke; na donjem frizu prikazane su tri figure koje rukama podupiru gornje slojeve; strana donjeg friza bez slika tumači se kao dio na koji se nadovezuje oltar.

Analogije idolu Zbruch poznate su u maloj plastici u gotovo svim slavenskim regijama: tetraedarska drvena šipka s četiri lica (kraj 9. stoljeća) također je pronađena u Wolinu (Pomorie, Poljska), vrh roga okrunjen s četiri glave - u Preslav (Bugarska) itd. .

Karakteristična značajka viših bogova poganskog panteona - mnogo glava - omogućuje nam da usporedimo idol Zbruch i njegove analoge s baltičko-slavenskim četveroglavim Sventovitom; falusni oblik karakterističan je za Idole – utjelovljenje veze zemlje i neba; četiri lica povezana su s četiri kardinalne točke, tri friza idola Zbruch - s podjelom svemira na nebo, zemlju i podzemni svijet.

Možemo reći da Zbruški idol može okarakterizirati cijeli slavenski panteon: četiri božanstva gornjeg friza uključuju muške i ženske likove (usp. Perun i Mokosh, koji graniči s popisom bogova Vladimirskog panteona, Mokoshina posebna veza s vlagom i rog za piće u ruci ženske inkarnacije); jedan od likova je konjanik sa sabljom: usp. pretpostavke o "stepskom" - iranskom podrijetlu Khorsa i Semargla, uključenih u panteon Vladimira. U skladu s tim, kolo srednjeg friza odnosi se na zemaljski svijet, ispod su prikazana htonska bića podzemlja.

Drugi niz slika u usporedbi s bogovima su troglavi idoli: kamena skulptura iz Vakanija (Hrvatska, datum nije jasan), koja je zadržala dva lica (treći čip), slična skulptura iz Gleiberga (Danska, datum je nejasno), okrugli drveni štap s tri bradata lica, na čijem vrhu je falusna kapa - u Svendborgu (Danska, X. stoljeće, - danski nalazi pripisuju se baltičkim Slavenima) i niz drugih sitnih plastičnih predmeta s motivom troglavo stvorenje (Baltik, Pomeranija) povezuju se s kultom Triglava.

Nalazi monumentalne drvene (hrastove) plastike na naselju XI-XII stoljeća. Fischerinsel (jezero Tollense, Neu-Brandenburg, Njemačka) može djelomično karakterizirati zapadnoslavenski (lužički) panteon: dvoglavo božanstvo (visine 1,78 m) s prikazom očiju (?) na prsima korelira s blizancima slavenskog folklora , ideje o dualnosti itd. .P. (usp. Blizanci, Oči); druga skulptura (1,57 m) je ženska, bez karakterističnih simboličkih atributa. Antropomorfne strukture korištene su u izgradnji iskopanog svetišta u Gross Radenu (IX. stoljeće, Mecklenburg, Njemačka), posebno kao dva glavna krovna nosača.

Funkcije malih antropomorfnih skulptura daleko su od jasnih: osim slika s više glava, tu su i drveni štapići s jabukama u obliku muških glava (iskopi u Novgorodu, X-XIV stoljeća), ponekad povezani s braonijama (bez dovoljno temelja). ) ili uključeni u širu kategoriju kultnih štapića .

U razdoblju pokrštavanja državna i crkvena vlast prije svega uništavaju idole i svetišta. Uništavanje je poprimilo oblik oskvrnuća lažnih (demonskih) svetišta: usp. rušenje Peruna i drugih idola u Kijevu (988.), izvlačeći njegova Idola, privezana za konjski rep, s brda, a 12 ljudi ga je tuklo "šipkama"; Perun, bačen u Dnjepar, ispraćen je do brzaka - izvan granica ruske zemlje ("Priča o prošlim godinama"). Na sličan je način Perunov idol u Novgorodu posječen i bačen u Volhov: usp. običaj "lebdenja" i ritualno uništavanje obrednih likova kao što je Kostroma itd. Po nalogu danskog kralja, slavenski idol Sventovit bačen je s užetom oko vrata, provučen kroz vojsku ispred Slavena i, razbijen u komade, bačen je u vatru.

idoli poganski bogovi u Rusiji

Kakva je situacija s drugim idolima koji bi se mogli povezati s poganskim bogovima, posebice s Perunom?

Većina ih je očito bila izrađena od drveta. Kronika navodi jednu epizodu iz vremena prije krštenja Rusije, kada su građani došli jednom kršćanskom Varjagu koji je živio u Kijevu s viješću da je njegov sin izabran za žrtvu bogovima. Varyag odgovara: “Nije Bozi, nego drvo; danas je, ali jutro će istrunuti; ne jesti, ne piti, ne govoriti, već bit raditi rukama na drvetu ”(Priča o prošlim godinama, pod g. 983). Otprilike isto odgovara Olav Trygvason u islandskoj sagi XII knezu Vladimiru, stojeći u poganskom hramu i odbijajući ući u njega i prinijeti žrtvu bogovima: “Nikada se neću bojati bogova koje obožavaš, jer oni nemaju ni govora ni vida, bez sluha i nemaju uma...” (Jackson 1993: 177). Ovdje, međutim, nije naznačen materijal od kojeg su idoli napravljeni. Ali u ljetopisnom opisu izbora vjere Vladimira, Nijemci koji su mu stigli 986. godine navodno su mu rekli: "tvoje stablo je tvoje stablo." Kako se sve to odražava u kasnijoj književnosti? Dugo su Rusi, uplašeni, dozivali obožavanog pretka: "Chur me!", A onda se na jeziku "churka" pokazalo da je to komad drveta. “Uhvatio sam Boga za malu nogu i na pod!” - ovdje se također ne radi o kamenoj steli.

Sreznevsky (1853: 181) i Lovmiansky (Lowmianski 1979: 158) vjerovali su da su kameni idoli istočni Slaveni uopće nije postojao – uostalom, u poganskom razdoblju nije bilo kamene arhitekture. Petrov (2001) se sada slaže s njima.

Međutim, A. A. Aleksandrov (1983) je u svoj pregled uključio nekoliko kamenih skulptura pronađenih u Pskovskoj oblasti, opširniji sažetak podataka o slavenskim poganskim idolima (oko 20 kipova) iz cijele Rusije, kamenim i drvenim, dao je Yu. 1985). Obje su se uglavnom oslanjale na nestručne lokalne povijesne opise 19. stoljeća. Postoje i općeniti radovi (Vinokur i Zabapgga 1989; Rusanova i Timoshchuk 1993; Shipecki 1993), koji priznaju prisutnost ne samo drvene, već i kamene skulpture kod istočnih Slavena Dokijeva. Ukupno je na karti Vinokur i Zabashta 25 točaka na području cijelog slavenskog naroda (slika 23).

Što se tiče kamenih kipova, nakon analize izbora sličnih spomenika iz razna mjesta teritoriji Kijevska Rus, N. N. Petrov (2001) pokazao je da je njihova pripadnost slavenskoj kulturi vrlo nepouzdana. Sve su to slučajni nalazi koji nemaju nikakve veze s arheološkim kontekstom. Nije utvrđeno njihovo datiranje niti kulturološka pripadnost. Neki od njih mogu biti predslavenski, neki slavenski, ali ne i poganski.

Riža. 23. Rasprostranjenost kamene plastike (idola) na području starih Slavena. Karta iz knjige Rusanove i Timoshchuka (1997., sl. 2)

a - kameni idoli; b - drveni idoli; c - idoli poznati iz opisa.

- Arkona; 2 - Beren-Lubchen; 3 - Ribolov; 4 - Altfrisak; 5 - Alten-kirchen; b - Glisna; 7 - Yankovo; 8 - Bitovi; 9 - Cola; 10 - okrug Seryozhsky;

- Dąbrowka; 12 - Opole; 13 - Ćelava planina; 14 - Mariševo; 15 - Jazdovo; 16 - Volkovysk; 17 - Slonim; 18 - Čapli; 19 - Zaluzye; 20 - Grabovci;

21 - Ganačevka; 22 - Buderaž; 23 - Gorynka; 24 - Blašanka; 25 - Kolodrivka; 26 - Zvenigorod; 27 - Lychkovtsy (idol Zbruch); 28 - Gusjatin; 29 - Kreminno; 30 - Jurkovci; 31 - Ivankovci; 32 - Kalus; 33 - Stavchany; 34 - Znamenitosti; 35 - Hrđa; 36 - Yarovka; 37 - Neporotovo; 38 - Garvan; 39 - Jagnjatin; 40 - Kijev; 41 - Pskov; 42 - Zhabino; 43 - Idritski okrug; 44 - Kamenets; 45 - Novgorod; 46 - str. Sheksna; 47 - Rostov

U “narodnom pravoslavlju” istočnih Slavena bilo je vrlo uobičajeno štovanje kamenih križeva, koje je lokalno pravoslavno stanovništvo obdarilo antropomorfnim obilježjima, označavajući ih nečim poput glave, ušiju, odjeće (Pančenko 1998).

Već smo spomenuli duhovito zapažanje A. N. Kirpičnikova, koji je skrenuo pozornost na grubi kameni kip visok oko metar, slučajno pronađen u blizini ušća rijeke. Jaz u poplavnom području rijeke. Sjajno. Istraživač je ovaj kip povezao s porukom njemačkog putnika Johanna Davida Wunderera iz 16. stoljeća. o dva idola koji stoje blizu Pskova. Topografski ova poruka odgovara mjestu nalaza. Ali njegova povezanost sa Slavenima nije baš uvjerljiva. Idole, koje je Kirpičnikov uzimao za skulpture slavenskih bogova, Petrov odbacuje. On smatra da, budući da tradicija izrade kamenih skulptura nije arheološki potvrđena za istočne Slavene pretkršćanskog razdoblja (kao ni tradicija kamene arhitekture), pskovske idole, od kojih je samo jedan pronađen u Promezhytsiji, treba smatra se da je u istočnoslavensku kulturu ušao izvana (tj. drevniji ili donesen izvana) i sekundarno ritualiziran.

No, imamo kroničkih dokaza da su istočni Slaveni imali takve idole (one koji su tijekom pokrštavanja “sasječeni”, a ne spaljeni ili spojeni). Stoga nalazi tipa Promežitskaja zaslužuju razvoj u budućnosti.

Naravno, postojali su drveni idoli (Vladimir i Dobrinja su ih uklonili splavareći niz rijeku ili naredili da se “spale”), ali, nažalost, gotovo sve što je preživjelo od spaljivanja je istrunulo. Tijekom iskapanja ponekad se nailaze samo na male figure. Dajući sažetak skica takvih figurica iz poganskih slojeva Novgoroda (iskopine Artsikhovskog), Rybakov (sl. 24) ih tumači kao kućne bogove, "kutne bogove", slike kolača, i vjeruje da su takve figurice postavljene u svetištu u crvenom kutu svake kuće. Možda je i u pravu, iako su ikonografski toliko neizražajni da ih je teško pouzdano i određeno protumačiti.

Jednu od istih drvenih figurica (sl. 25) davno je opisao K. D. Lauškin. Figurica iz Staraye Ladoge pronađena je u sloju D s kraja 9. i početka 10. stoljeća. Visoka 28 cm, isklesana je iz stabla tise i predstavlja brkatu i bradati čovjek bez ruku s jednom nogom u sredini. Na glavi je pokrivalo u obliku stošca, na tijelu se ističe pojas. Lauškin je ovu figuricu smatrao slikom Peruna.

Riža. 24. Kutnye bogovi - drvene rezbarije iz Novgoroda (iskopine Artsikhovskog). Prema Rybakovljevoj knjizi (1987., sl. 83)

Argumentacija (1968; 1970, 1973) krajnje je dvojbena: istraživač polazi od činjenice da se Perun kod Slavena povezivao sa zmijom (u jednom kasnom folklornom izvoru proklet je “zmijom”), a Zmija, prema istraživaču, tijekom antropomorfizacije pretvoreni u jednonožne likove tipa Baba Yaga (koja zapravo i nije jednonoga, nego s koščatom nogom, pa onda “nogom”, a ne “nogama” - rime radi) ; Tisa Lauškin je proglasio Perunovo drvo.Sve je to lanac slabih hipoteza. Ova navodno jednonoga i bezruka figurica nije povezana ni s jednim od poznatih slavenskih poganskih bogova. Prema "stožastom šeširu" i pojasu ("Pojas moći"?), Vrlo je sličan skandinavskim figurama Thora - vidi. primjeri u člancima T. A. Puškine i V. Ja. Petruhina o figurici iz Crnog groba (Puškina 1984, Puškina i Petrukhin 1995) - ali jednonoga i bezrukost ne pristaju uz to, a šešir nije stožast, nego od dva krnja stošca spojena uskim krajevima (kao cilindrična kapa presretnuta užetom). Skandinavci su imali jednorukog Tiua, boga rata, ali nije bilo jednonogih i bezrukih bogova. Možda je nedostatak udova na figurici jednostavno konvencija, posljedica grube, pojednostavljene izrade, poput figurica iz Novgoroda (sve su bez ruku, a većina ih nema nogu). Beletskaya (2000: 78) - u licu figurine ne vidi lice, već masku, masku, pa stoga figuricu tumači kao sliku "umiranja" (dalje ćemo govoriti o igri "umiranja") . Ali čak i za to, razlozi su dvojbeni: najvjerojatnije je ovo samo grubo isklesano lice, a ne maska. Iza nje se ne vidi drugo lice, ni na jednom mjestu nije odvojena od glave.

Riža. 25. Figurica od tise iz sloja kraja 9. – početka 10. stoljeća, Staraya Ladoga(iskopavanja V. I. Ravdonikasa).

Prema Lauškinu - slika Peruna (temelji su sumnjivi). Fototeka IIMK RAN, I, 41839 i 41840, 1997-119 i 120

Što se tiče "zmije Peruna", onda razmotrite ovaj folklorni izvor. Ovo je priča o "starom ribaru", koju je zabilježio P. I. Yakushkin 1859. u blizini Novgoroda - na samom Jurjevskom skitu, popularno poznatom kao Perjunski (kako je Jakuškin prenio osobine starčevog izgovora - umjesto Perunskog). Na pitanje o kamenom stupu (ispostavilo se da je to bio miljokaz), rekao je starac (Jakuškin 1860: 118)

“Bila je zmija-zvijer. Ova zmija-zvijer živjela je upravo na ovom mjestu, tamo gdje sada stoji svečev skit, Perjunski. Svake noći ova zvijer-zmija odlazila je spavati u jezero Ilmen s volhovskom štalom. Zmiyak se preselio živjeti u sam Novgorod; a u to vrijeme rodio se u Kijevu knez Volodijovski; isti onaj knez Volodimir koji je Ruseja priveo krštenoj vjeri. Knez Volodimir je rekao: "Sva ruska zemlja - krstite se." Pa, Novgorod - identitet. Novgorod je kršten. S Bogom se ne može živjeti: Novy-Gorod je zgrabio Perjunovu zmiju i bacio je u Volhov. Đavo je jak: nije plivao niz rijeku, nego uzbrdo - do jezera Ilmen; doplivao do svoje stare nastambe, - i na obali! Knez Volodimir je vodio crkvu da posječe to mjesto, a đavo opet u vodu. Crkvu posjekli: Perjuna nema! Zato se ova crkva zove Perjunskaja; Da, i skit Perjunskaja također ... Da, stup je postavljen za to: mjesto gdje je, znači, Perjun iskočio iz Volhova ... ".

M. A. Vasiliev (19996: 311), izvršivši minucioznu analizu, pokazao je da se radi o sekundarnom

Slavenski idoli- kamene i drvene skulpture koje su prenosile sliku slavenskih bogova bile su neizostavni atribut svećeničkih vjerskih obreda drevne Rusije. Vrlo je malo idola preživjelo do danas. Ova se činjenica ne objašnjava toliko progonom poganstva, koliko činjenicom da je većina slavenskih idola bila drvena. Upotreba stabla, a ne kamena za slike bogova, nije se objašnjavala visokom cijenom kamena, već vjerovanjem u magičnu moć stabla - idol je, dakle, kombinirao svetu moć oba stabla i božanstvo.

Gotovo svi poznati kameni slavenski idoli koji su preživjeli do danas pronađeni su na obali Crnog mora iu regiji Dnjepra. Prikazuju bradatog boga s mačem za pojasom, rogom u desnoj ruci i grivnom (ogrlicom) oko vrata. Znanstvenici vjeruju da su ti idoli nastali u VI-V stoljeću. PRIJE KRISTA e. Praslavenski zemljoradnici, koji su tada vodili opsežnu trgovinu kruhom s grčkim gradovima.

Naravno, nemoguće je točno navesti imena bogova prikazanih ovim idolima, ali se gotovo sigurno može tvrditi da je jedan od njih bio poljoprivredni bog žetve i obilja (rog simbolizira obilje i blagostanje), bogatstva i moći (plemenski vođe nosili su torkove oko vrata), konačno, to je bog ratnik, možda bog gromovnik. Dakle, praslavenski bogovi kombinirali su značajke koje su se vremenom razvile u slikama Dažboga, Jarile i Peruna.

Od davnina su planine s vrhovima bez drveća bile mjesto javnih molitvi uz korištenje idola. Glavno svetište drevne Rusije nalazilo se na Ćelavoj planini u blizini Kijeva.

Arheološka iskapanja daju ideju o tome kako je izgledalo drevno rusko svetište na brdu. Na vrhu brda nalazio se hram – mjesto gdje je stajala kap – idol. Oko hrama je bio zemljani bedem, na čijem su vrhu gorjeli hajduci - svete lomače. Drugi bedem bio je vanjska granica svetišta. Prostor između dva bedema zvao se trsište - tu su "konzumirali", odnosno jeli kurbansku hranu. Na obrednim gozbama ljudi su postajali, takoreći, pratioci bogova. Gozba za pokojnika mogla se održati i na otvorenom iu posebnim posebno podignutim zgradama koje su stajale na istoj ruševini - dvorcima (hramovima), izvorno namijenjenim isključivo za obredne gozbe.

Arheološki podaci o idolima su ograničeni: prvo, većina poganskih svetišta uništena je tijekom pokrštavanja Slavena, drveni kipovi su nestali, a drugo, nalazi idola, prvenstveno monumentalne kamene plastike, obično su slučajni, njihova datacija i pripadnost jednom ili drugi narod kontroverzan.

Jedan od najpoznatijih kamenih idola otkriven je u rijeci Zbruch (lijeva pritoka Dnjestra) u gradu, a datira iz 10. - 11. stoljeća. Pretpostavljeno mjesto njegove izvorne lokacije nalazi se u naselju-"svetištu" Bogit (u blizini grada Gusjatina, Ternopilska oblast). Štoviše, većinu nalaza na rtu gdje se nalazilo svetište arheolozi tumače kao ostatke ljudskih žrtava idolima.

Tetraedarski stup od sivog vapnenca, visok 2,67 m, okrunjen je slikom "božanstva" s četiri lica i četiri tijela pod jednom kapom, što idolu u cjelini daje falusni oblik. S jedne strane ženski lik (s podcrtanim prsima) u ruci drži prsten (narukvu), s druge rog za piće, s treće muški lik sa sabljom za pojasom (oružje netipično za stari Slaveni) i slika konja, na četvrtom - antropomorfni lik bez posebnih atributa. Srednji friz prikazuje kolo dvije ženske i dvije muške figure koje se drže za ruke; na donjem frizu prikazane su tri figure koje rukama podupiru gornje slojeve; strana donjeg friza bez slika tumači se kao dio na koji se nadovezuje oltar.

Analogije idolu Zbruch poznate su u maloj plastici u gotovo svim slavenskim regijama: tetraedarska drvena šipka s četiri lica (kraj 9. stoljeća) također je pronađena u Wolinu (Pomorie, Poljska), vrh roga okrunjen s četiri glave - u Preslav (Bugarska) itd. .

Karakteristična značajka viših bogova poganskog panteona - mnogo glava - omogućuje nam da usporedimo idol Zbruch i njegove analoge s baltičko-slavenskim četveroglavim Sventovitom; falusni oblik karakterističan je za Idole – utjelovljenja veze zemlje i neba; četiri lica povezana su s četiri kardinalne točke, tri friza idola Zbruch - s podjelom svemira na nebo, zemlju i podzemni svijet.

Možemo reći da Zbruški idol može okarakterizirati cijeli slavenski panteon: četiri božanstva gornjeg friza uključuju muške i ženske likove (usp. Perun i Mokosh, koji graniči s popisom bogova Vladimirskog panteona, Mokoshina posebna veza s vlagom i rog za piće u ruci ženske inkarnacije); jedan od likova je konjanik sa sabljom: usp. pretpostavke o "stepskom" - iranskom podrijetlu Khorsa i Semargla, uključenih u panteon Vladimira. U skladu s tim, kolo srednjeg friza odnosi se na zemaljski svijet, ispod su prikazana htonska bića podzemlja.

Drugi niz slika u usporedbi s bogovima su troglavi idoli: kamena skulptura iz Vakanija (Hrvatska, datum nije jasan), koja je zadržala dva lica (treći čip), slična skulptura iz Gleiberga (Danska, datum je nejasno), okrugli drveni štap s tri bradata lica, na čijem vrhu je falusna kapa - u Svendborgu (Danska, X. stoljeće, - danski nalazi pripisuju se baltičkim Slavenima) i niz drugih sitnih plastičnih predmeta s motivom troglavo stvorenje (Baltik, Pomeranija) povezuju se s kultom Triglava.

Nalazi monumentalne drvene (hrastove) plastike na naselju XI-XII stoljeća. Fischerinsel (jezero Tollense, Neu-Brandenburg, Njemačka) može djelomično karakterizirati zapadnoslavenski (lužički) panteon: dvoglavo božanstvo (visine 1,78 m) s prikazom očiju (?) na prsima korelira s blizancima slavenskog folklora , ideje o dualnosti itd. .P. (usp. Blizanci, Oči); druga skulptura (1,57 m) je ženska, bez karakterističnih simboličkih atributa. Antropomorfne strukture korištene su u izgradnji iskopanog svetišta u Gross Radenu (IX. stoljeće, Mecklenburg, Njemačka), posebno kao dva glavna krovna nosača.

Funkcije malih antropomorfnih skulptura daleko su od jasnih: osim slika s više glava, tu su i drveni štapići s jabukama u obliku muških glava (iskopi u Novgorodu, X-XIV stoljeća), ponekad povezani s braonijama (bez dovoljno temelja). ) ili uključeni u širu kategoriju kultnih štapića .

U razdoblju pokrštavanja državna i crkvena vlast prije svega uništavaju idole i svetišta. Uništavanje je poprimilo oblik oskvrnuća lažnih (demonskih) svetišta: usp. rušenje Peruna i drugih idola u Kijevu (grad), vukući njegovog Idola, svezanog za konjski rep, s brda, a 12 ljudi ga je tuklo "šipkama"; Perun, bačen u Dnjepar, ispraćen je do brzaka - izvan granica ruske zemlje ("Priča o prošlim godinama"). Na sličan je način Perunov idol u Novgorodu posječen i bačen u Volhov: usp. običaj "lebdenja" i ritualno uništavanje obrednih likova kao što je Kostroma itd. Po nalogu danskog kralja, slavenski idol Sventovit bačen je s užetom oko vrata, provučen kroz vojsku ispred Slavena i, razbijen u komade, bačen je u vatru.

Paganizam drevne Rusije- sustav pretkršćanskih predodžbi o svijetu i čovjeku kod starih istočnih Slavena, službena i dominantna religija u Stara ruska država Prije krštenja Rusije 988. Sve do sredine 13. stoljeća, unatoč naporima vladajuće elite, i dalje ga je ispovijedao značajan dio stanovništva Rusije. Nakon potpunog istiskivanja kršćanstvom, poganske tradicije i vjerovanja nastavili su imati značajan utjecaj na rusku kulturu, tradiciju i način života, što traje i danas.

panteon bogova

Vjerovanja starih Slavena ukorijenjena su u vjerskim uvjerenjima starih Indoeuropljana, među kojima su se Slaveni isticali u II-I tisućljeće PRIJE KRISTA e. Postupno se transformirajući i usložnjavajući, usvajajući značajke drugih kultura, prvenstveno iranskih (Skiti, Sarmati, Alani), sustav poganskih vjerovanja dosegao je 9.-10. stoljeća.

Laurentijevski ljetopis spominje da su u kijevskom poganskom panteonu, koji je knez Vladimir postavio 980. godine "na brežuljku iza teremskog dvorišta", postojali idoli bogova Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargl) i Mokoši. Perun je bio vrhovni bog groma, slavenski analog Zeusa i Thora. Smatran je zaštitnikom kneževske obitelji, štovan je prvenstveno u kneževskom okruženju. Khors je igrao ulogu boga sunca. Istraživači se raspravljaju o podrijetlu njegovog imena, možda je do Slavena došlo od Hazara ili Skita i Sarmata. Dažboga, koji je također personificirao sunce, neki stručnjaci poistovjećuju s Khorsom, vjerujući da su to dva imena istog boga. Stribog je bio bog vjetra, Semargl, kako vjeruju neki znanstvenici, bio je bog vegetacije, zemlje i podzemlja. Jedina božica u panteonu Vladimira bila je Mokosh, zaštitnica zanata i plodnosti. Ogroman niz kontroverzne znanstvene literature posvećen je "Bogovima Vladimira": stručnjaci nude mnoge mogućnosti tumačenja imena poganskih božanstava, govore o njihovoj plemenskoj vezi i traže analoge u germanskim, baltičkim, iranskim, finsko-ugarskim, turskim kultovima. Postoji mišljenje da je legenda o "bogovima Vladimira" kasni umetak s imenima poganskih idola poznatih iz raznih izvora. Na ovaj ili onaj način, arheološka iskapanja pokazala su da je doista postojao slavenski hram nasuprot kneževskog dvora na brdu Starokievsky.

Od slavenskih bogova koji se ne spominju u Laurentijevoj kronici, istraživači izdvajaju boga vatre Svaroga, kojeg su seljaci posebno štovali, božicu proljeća i braka Ladu i Volosa (Velesa), boga zaštitnika stočarstva. Ova tri boga, kao i Mokosh, Perun i Dazhbog-Khors, "identificirao" je eminentni znanstvenik B.A. idol". Važno je napomenuti da su kultovi različitih božanstava prevladavali među različitim slavenskim plemenima.

Inferiorna božanstva

S prilično siromašnim panteonom bogova, pogani drevne Rusije imali su višestruku nižu sferu mitologije, što nije tipično za većinu poganskih religija. Neka su niža bića personificirala prirodu i prirodni fenomen(goblin, voda, polje), drugi su bili povezani s kućom i kućanstvom (brownie, bannik), drugi su bili obdareni demonskim svojstvima (vještice, veshtitsy, kuga, čarobnjaci, vještci, kao i vragovi i demoni). Glavna vještica u poganskoj mitologiji Slavena bila je Baba Yaga, čiji su nepromjenjivi atributi bili koliba na pilećim nogama, koštana noga, malter i pomelo. Baba Yaga je personificirala nemirnu dušu, prinosili su joj krvave žrtve kako bi umirili čarobnicu. Likho One-Eyed bio je svojevrsni "dvojnik" Baba Yage. Rusalke su imale značajnu ulogu i u slavenskoj mitologiji. Vjerovalo se da su to utopljenice, sposobne namamiti osobu u močvaru i golicati do smrti. Među ženskim likovima bile su i božice - žene umrle tijekom poroda, lovice na porodilje te otmice ili zamjene beba - te kikimorke koje su živjele iza peći ili staje i nanosile štetu ukućanima. Nakon prihvaćanja kršćanstva i njegove asimilacije od strane širokih slojeva stanovništva Rusije, prethodno bezopasna stvorenja koja su identificirala prirodne fenomene, poput goblina i vode, stekla su demonsku bit.

Entourage i atributi poganskog kulta. Magi

Folklorni podaci dopuštaju nam da kažemo da su glavni predmeti kulta starih poganskih Slavena bili stup, koji su štovatelji grlili, i peć, koju su ljubili. Karakterističan staroslavenski obred bio je pokladni dan, popraćen kotrljanjem vatrenog kola, spaljivanjem lika zime, šakama i kukanje. Pokušavali su birati mjesta za molitve na brdima i planinama. Na istom mjestu spaljivane su likove zime i vršeni obredi čaranja proljeća. U ravničarskim krajevima obredi su se održavali na livadama. Sveti gajevi (“navodnjavanje”) i sveto drveće (“šume”) također su pripadali kategoriji bogomolja. Posebno cijenjena stabla bila su breza i hrast, simbol boga Peruna, kao i stabla koja se nalaze u blizini izvora i izvora.

Kalendarski praznici i obredi starih poganskih Slavena imali su poljoprivrednu pozadinu, mnogi od njih bili su povezani i s kultom predaka. Vjerovalo se da upravo preci koji počivaju u zemlji blagoslivljaju buduću žetvu, pa su stari Slaveni, kako bi osigurali plodnost, nastojali umilostiviti svoje preminule rođake: na Maslenicu su ih slavili palačinkama, njima su bila posvećena razna natjecanja.

Mjesta štovanja starih Slavena idolima bila su otvorena svetišta - hramovi. U središtu hrama stajao je idol. Ove skulpturalne slike božanstava, prilično primitivne izvedbe, mogle su biti drvene ili kamene. Upečatljiv primjer idola starih Slavena je gore spomenuti "idol Zbruch". Hramovi su bili ograđeni, unutra je naložena vatra. Postoji mišljenje da bi u sjeverozapadnoj Rusiji ulogu svetišta mogla igrati brda - nasipi nad grobovima.

Drevni ruski poganski svećenici - posebna kategorija osoba koje služe vjerskoj sferi - nazivali su se Magi. U 9.-10. stoljeću u Rusiji se formirao utjecajan sloj maga. Pod njihovim su vodstvom provodili rituale, čuvali mitologiju i razvijali simbolizam. Čak je i obični čarobnjak morao znati i zapamtiti sve rituale, ritualne pjesme, bajanja, znati izračunati kalendarske datume magičnih radnji, znati ljekovita svojstva bilje. Nakon krštenja Rusije, čarobnjaci su počeli postupno gubiti utjecaj, ali taj proces nije bio brz: s jedne strane, ljetopisi su zabilježili slučajeve "prebijanja" čarobnjaka, s druge strane, čak stotinu godina nakon krštenja Rusa, bilo je situacija kada su, u sukobu s knezom ili biskupom, vračevi podržavani cijeli gradovi. Tako je bilo npr. 1071. u Novgorodu.

Zamjena poganstva u Rusiji kršćanstvom

Davno prije Vladimira u Rusiji je uspostavljen svojevrsni vjerski dualizam. Bizant je bio zainteresiran za pokrštavanje Rusije, pri čemu se vjerovalo da svaki narod koji prihvati kršćanska vjera iz ruku cara i carigradskog patrijarha automatski postaje vazal carstva. Kontakti Rusa s Bizantom pridonijeli su prodoru kršćanstva u rusku sredinu. U Rusiju je poslan mitropolit Mihael, koji je, prema legendi, krstio kijevski knez Askold. Kršćanstvo je bilo popularno među borcima i trgovačkom klasom pod Igorom i Olegom, a sama princeza Olga postala je kršćanka tijekom posjeta Carigradu 950-ih godina. Tijekom samostalne vladavine kneza Svjatoslava, od prve polovice 960-ih do 972. godine, kršćanstvo je postalo progonjena religija, jer je Svjatoslav bio uvjereni poganin.

Prema ljetopisnoj legendi, Vladimirovom krštenju prethodio je svjestan izbor vjere. Princ i njegova pratnja navodno su slušali misionare koji su predstavljali različite vjere: muslimanske Bugare, "Nijemce iz Rima", hazarske Židove i "grčkog filozofa iz Bizanta". Tada je Vladimir poslao k različite zemlje njegovi drugovi, da bi pogledali i saznali koja je vjera bolja, a oni, vrativši se, rekoše - nema vjere bolje od grčke. Zapravo, kako vjeruju istraživači, prihvaćanje kršćanstva bilo je uvelike diktirano pragmatičnim razlozima: nova je vjera trebala pružiti vjersku i ideološku potporu državnosti i moći kijevskih knezova.

Vladimirovo krštenje postalo je samo polazištem za pokrštavanje cijele Rusije: tisućljetno poganstvo polako se povlačilo pod naletom svećenstva, a sam proces povukao se desetljećima. Pod Vladimirom je krštena samo kneževska obitelj i pratnja, u čijim je redovima do 988. godine bilo mnogo pristaša kršćanstva. Većina stanovništva ostala je poganska u 11. stoljeću, a čak i početkom 12. stoljeća, kako je zapisao jedan od strijelaca, Vjatiči su i dalje "izvodili" poganske obrede. Arheološki nalazi pokazuju da su poganski obredi i svetkovine te primijenjena umjetnost s poganskim simbolima sve do sredine 13. stoljeća bili manje-više citirani među stanovnicima staroruskih gradova, a da ne govorimo o selima, gdje je pokrštavanje teklo znatno sporije. Samo su se predstavnici treće generacije nakon krštenja Rusije, koji su živjeli u doba Jaroslava Mudrog, u potpunosti identificirali s kršćanstvom.

Unatoč brojnim zabranama, poganska su obilježja prodrla u pravoslavna tradicija i ukorijenjen u sustavu ruske tradicije i običaja. Najpoznatiji primjeri uključuju Maslenicu, Ivana Kupalu, Svyatki, koji se slave i danas, Čisti četvrtak, ispraćaj zime. Golemi krijesovi nad grobovima - ostacima poganskih kremiranja - zabilježeni su u nekim krajevima sve do kraja 19. stoljeća. Mnogi kalendarski obredi i poljoprivredni znakovi, ogroman sloj folklora, migrirali su iz poganskih vremena u moderna vremena.

- kamene i drvene skulpture koje su prenosile sliku slavenskih bogova bile su neizostavni atribut svećeničkih vjerskih obreda drevne Rusije. Vrlo je malo idola preživjelo do danas. Ova se činjenica ne objašnjava toliko progonom poganstva, koliko činjenicom da je većina slavenskih idola bila drvena. Upotreba drveta, a ne kamena, za slike bogova nije se objašnjavala visokom cijenom kamena, već vjerovanjem u magičnu moć stabla - idol je, dakle, kombinirao svetu moć oba drvo i božanstvo. (Valerij Petruhin « Slavenski idoli")

Arheološki podaci o idolima su ograničeni: prvo, većina poganskih svetišta uništena je tijekom pokrštavanja Slavena, drveni kipovi su nestali, a drugo, nalazi idola, prvenstveno monumentalne kamene plastike, obično su slučajni, njihova datacija i pripadnost jednom ili drugi narod kontroverzan.

Niz slika povezanih s bogovima - troglavi idoli: kamena skulptura iz Wakana (Hrvatska, datum nije jasan), koja je zadržala dva lica (treći čip), slična skulptura iz Gleiberga (Danska, datum nije jasno), okrugli drveni štap s tri bradata lica, na čijem je vrhu falusna kapa - u Svendborgu (Danska, 10. st. - danski nalazi pripisuju se baltičkim Slavenima) i niz drugih sitnih plastičnih predmeta s motivom tro- bića s glavom (Baltik, Pomeranija) povezuju se s kultom Triglava.

Nalazi monumentalne drvene (hrastove) plastike na naselju XI-XII stoljeća. Fischerinsel (jezero Tollense, Neu-Brandenburg, Njemačka) može djelomično karakterizirati zapadnoslavenski (lužički) panteon: dvoglavo božanstvo (visine 1,78 m) s prikazom očiju (?) na prsima korelira s blizancima slavenskog folklora , ideje o dualnosti itd. .P. (usp. Blizanci, Oči); druga skulptura (1,57 m) je ženska, bez karakterističnih simboličkih atributa. Antropomorfne strukture korištene su u građevinama, na primjer, svetištu u Gross Radenu (IX. stoljeće, Mecklenburg, Njemačka) otkrivenim arheološkim iskapanjima, posebno kao dva glavna krovna nosača. ( Valerij Petruhin" Slavenski idoli")

Funkcije malih antropomorfnih skulptura daleko su od jasnih: osim slika s više glava, tu su i drveni štapići s jabukama u obliku muških glava (iskopi u Novgorodu, X-XIV stoljeća), ponekad povezani s braonijama (bez dovoljno temelja). ) ili uključeni u širu kategoriju kultnih štapića .

Ali sve te nalaze izuzetno je teško identificirati s jednim ili drugim kulturnim slojem.

Ali moguće je, prema identificiranim i opisanim kipovima, reći upravo sljedeće: Slaveni su božanstva u idolima prikazivali antropomorfno, au mnogim idolima prati se trojstvo svijeta. A opća raznolikost simbola i opće semantičko opterećenje kipova govori nam o detaljnoj ideji naših predaka o svjetskom poretku.

po najviše vrhunski primjer je idol Sbruch. Najbolje ju je opisala i sistematizirala prethodno prikupljena građa A.V. Žuravljov u članku « Zbruški idol - vodič kroz slavenski svemir.

U Kijevu, na bulevaru između katedrale Svete Sofije i Svetog Mihajla, nalazi se kamena kopija Svjatovita iz Zbruča. Takozvani Zbruch idol Svyatovit je najbogatiji u kompoziciji, i stoga je najzanimljiviji od skulptura koje su došle do nas. slavenska božanstva. Složenost njegovog sastava daje istraživačima priliku da izvuku zaključke o odrazu ideja naših predaka o strukturi svijeta u njemu.

Prije svega, upečatljiva je troslojna skulptura koja odražava troslojni svijet u pogledu Slavena. To su već spomenuti Yav, Rule, Nav.

Nemoguće je složiti se da idol prikazuje četiri različita božanstva, samo zato što idol ima četiri lica. Jedinstvo prikazanih slika naglašeno je činjenicom da nose jedan šešir, osim toga, postoji opis Arkonskog idola Svyatovit s četiri lica, koji je napravio Saxo-Grammatik.

Prisutnost solarnog znaka na idolu omogućuje njegovu povezanost sa Suncem, kao izvorom svjetlosti i života. Kalendarski godišnji ciklus naših predaka imao je četiri čvorne točke povezane sa Suncem: jesenski i proljetni ekvinocij te ljetni i zimski solsticij. Te su čvorne točke kalendara bile lako praćene, praćene uočljivim promjenama u prirodi, a neminovno su dobivale i mitološki sadržaj.

Na rubu idola koji odgovara Kolyadi, bog nema atribute u rukama, samo solarni znak na odjeći. Sunčev kotač, simbol zimskog solsticija, i danas je prisutan za božićne praznike u Karpatima.

"... Raduj se, o raduj se, zemljo, Yasen Svjetlost je rođena", još uvijek je jedna od najpopularnijih pjesama u Ukrajini.

Na temelju proučavanja Zbručkog idola, slika Svjatovita pojavljuje se kao sveobuhvatan, sveprožimajući bog. U njoj su spojena četiri lica - četiri godišnja doba - četiri dobi čovjeka - četiri kardinalne točke. Ujedinjuje mušku i žensku bit, ima moć u tri svijeta. To nije izraz politeizma, već štovanja višeosobnog Boga.

Četiri strane svezanog idola

1. Zapad - proljetni ekvinocij - 21. ožujka. Yarilin dan. Simboli su konj i mač. Vrijeme je zora
2. Sjever - ljetni solsticij - 21. lipnja. dan Kupalina. Simbol je rog. Vrijeme je podne
3. Vostok - jesenski ekvinocij - 21. rujna. Blagovijesti. Simbol je prsten. Vrijeme je zalazak sunca
4. Istok - jesenski ekvinocij - 21. rujna. Blagovijesti. Simbol je prsten. Vrijeme je zalazak sunca

Idole možete kupiti za 300r.