Ioannikis e Sofronio Likhuds - fratelli, nati sull'isola di Cefalonia - Ioannikiy (nel mondo Giovanni) nel 1633, e Sofronio (nel mondo Spyridon) nel 1652. Discendevano dall'antica famiglia principesca di Likhudov, i cui rappresentanti nell'XI secolo. e in seguito occupò una posizione di rilievo nel governo di Bisanzio. Pertanto, il governo russo ha riconosciuto il titolo principesco ai figli di uno dei fratelli Ioannikis (l'altro non aveva figli). Ioannikis e Sofronio ricevettero la loro formazione presso l'Università di Padova, dove conseguirono il dottorato. Il maggiore dei fratelli era sposato e per qualche tempo fu prete bianco nella sua nativa isola di Cefalonia. Divenuto vedovo, prese i voti monastici con il nome Joannikia. Suo fratello minore, Spiridone, prese i voti monastici con il nome Sofronia anche prima. Entrambi si unirono alla confraternita del monastero di Panapia Ieria, vicino a Venezia. In patria e in altre città dell'Oriente erano impegnati nell'insegnamento e nella predicazione. Infine, nel marzo 1683, entrambi i fratelli partirono per Costantinopoli e soggiornarono qui nel cortile dei patriarchi di Gerusalemme. Dositea. Accadde che proprio nel momento in cui i Likhud erano a Costantinopoli, Patr. Dosifey ha ricevuto una lettera da Mosca dal patriarca. Joachim, in cui chiedeva a Dosifei di trovare tra i greci un insegnante affidabile per la scuola di Mosca. Dositeo, che prese a cuore i successi dell'insegnamento greco nella Rus', invitò i Likhud ad andare a Mosca; ma in anticipo, per mettere alla prova la loro ortodossia, coloro che confessavano la fede chiedevano loro. Dopo aver accertato l'affidabilità religiosa dei Likhud, Dosifei fornì loro lettere di raccomandazione e denaro per il viaggio. Gli altri patriarchi, da parte loro, hanno inviato una lettera ai Likhud, in cui li raccomandavano come persone colte e completamente ortodosse. Il 3 luglio 1683 i Likhud lasciarono Costantinopoli. Ma arrivarono in Russia quasi due anni dopo. Dapprima furono ritardati dalla guerra tra austriaci e turchi e poi, soprattutto, dalle macchinazioni dei gesuiti in Polonia. È noto che in questo periodo i gesuiti cercarono con tutte le loro forze di diffondere e rafforzare la loro influenza nella Rus' moscovita: cercarono di costruire il proprio tempio a Mosca, di avviare scuole, ecc. I Likhud furono chiamati nella Rus' di Mosca, ad es. in seguito al desiderio del governo russo di creare un'accademia con il loro aiuto, usarono tutti i mezzi possibili per mantenere i Likhud in Polonia il più a lungo possibile. Vedendo che né il re né i gesuiti li avrebbero mai lasciati andare a Mosca, nel gennaio 1685 i Likhud lasciarono segretamente la Polonia e il 6 marzo 1685. arrivato a Mosca.

Il terzo giorno dopo il loro arrivo (9 marzo), i Likhud si presentarono ai sovrani, presentarono loro "due diverse croci di cipresso e pronunciarono orazioni, una in latino, l'altra in greco". I Likhud soggiornarono nel monastero greco di San Nicola, ma i locali qui si rivelarono scomodi. Pertanto, furono presto trasferiti al monastero di Chudov e da qui all'Epifania, che si trova dietro Vetoshny Row.

Nonostante le lettere di raccomandazione dei Patriarchi orientali, il governo russo inizialmente trattò i Likhud in modo piuttosto sospettoso e non permise loro di diventare insegnanti se non dopo un test preliminare della loro erudizione e affidabilità religiosa. A tal fine, il nono giorno dopo l'arrivo dei Likhud a Mosca (15 marzo 1685), fu organizzato un solenne dibattito tra loro e Yan Belobodsky, uno dei contendenti al dipartimento accademico. Inoltre, i Likhud dovevano presentare i “loro insegnamenti” all’Ambasciatore Prikaz. Solo dimostrando la loro affidabilità i dotti greci potevano aprire le lezioni in una scuola di Mosca. All'inizio questa scuola era molto piccola. All'inizio vi entrarono solo sei studenti degli studenti più anziani della scuola tipografica. Una scuola così piccola non richiedeva un edificio separato e poteva comodamente adattarsi alle celle degli stessi Likhud. Ma presto iniziò la costruzione di una stanza separata nel Monastero dell'Epifania. Nel dicembre 1685 la Scuola dell'Epifania era pronta e da quel momento i Likhud iniziarono lì le loro lezioni.

L'attività didattica dei Likhud - in realtà presso l'accademia - iniziò solo due anni dopo (nell'autunno del 1687), con la costruzione di uno speciale edificio accademico in pietra a tre piani nel monastero Zaikonospassky - che costò fino a 45mila rubli (il nostro soldi). Nel Natale del 1687 c'erano 76 studenti all'Accademia. Nella Pasqua del 1688 tutta l'Accademia della Legge, guidata da Sofronio, secondo l'uso, venne a salutare il patriarca. A quel tempo c'erano solo 64 studenti. Lo status sociale degli studenti dell'accademia era estremamente vario. Tra loro c'erano persone delle più alte famiglie aristocratiche: i principi Odoevskij, il figlio del principe Boris Golitsyn, i figli di Timofey Savelov - parenti stretti del patriarca, ecc. Ma insieme agli aristocratici incontriamo alla scuola Likhud e persone provenienti da la classe inferiore della società: servi e figlio dello sposo. L'Accademia era divisa in tre classi o “scuole”: quella superiore (suprema). medio (media) e inferiore (infima). Come classe preparatoria presso l'Accademia esisteva la “scuola russa” o altrimenti la “scuola di scrittura libraria slovena”, diretta dagli anziani degli studenti più anziani dell'Accademia. L'insegnamento all'accademia era basato su libri di testo compilati o rivisti dagli stessi Likhud. Dall'esame di questi libri di testo risulta chiaro che sia la formazione degli stessi insegnanti che il metodo di insegnamento nella loro scuola erano di natura scolastica. Il mantenimento dell'Accademia è stato effettuato a spese dei fondi dell'Ordine del Tesoro Patriarcale. Gli studenti dell'Accademia ricevevano uno stipendio di 4 soldi al giorno; Agli “anziani” è stato dato il doppio. Gli alunni della scuola russa hanno ricevuto un sostegno in natura: hanno ricevuto 4 pani al giorno dalla corte patriarcale. La manutenzione dell'edificio accademico fu effettuata a spese dello stesso Ordine. Utilizzando i fondi di questo Ordine furono assunti i servitori della scuola: un cuoco e due o tre sentinelle. Per quanto riguarda gli stessi Likhud, ricevevano uno stipendio dall'Ordine del Grande Tesoro. All'inizio veniva dato loro nella quantità di due grivnie al giorno; ma, con il passaggio al monastero di Chudov, fu aumentato: fu ordinato di dare loro sia cibo che bevande dal reddito del monastero rispetto a 4 fratelli al giorno, e uno stipendio di 15 altyn al giorno. Con i nostri soldi ricevevano circa 230 rubli al mese. Inoltre, a Natale e Pasqua, quando visitavano il patriarca, di solito ricevevano da lui "glorioso". L'importo in quasi tutti i casi era lo stesso: cinque rubli. Infine, a volte venivano loro assegnate delle dacie temporanee, per determinati servizi. In tali condizioni, i Likhud potrebbero esistere abbastanza comodamente. Non per niente i loro avversari letterari, con malcelata invidia, li rimproveravano: “E hanno messo nell’oblio gli stranieri che... qui nella città regnante di Mosca furono recuperati e arricchiti dai grandi sovrani”. Lo status di proprietà dei Likhud corrispondeva alla loro posizione sociale molto importante e influente a Mosca. Ciò era determinato dalla loro stessa posizione di insegnanti dell'accademia, che, agli occhi di una parte molto significativa della società moscovita, li rendeva un'autorità in materia di pensiero teologico e vita ecclesiale. La diligente attività dei Likhud, la loro diligenza e dottrina e, in particolare, le controversie sorte a Mosca sulla transustanziazione, che posero i dotti greci a capo di un intero partito e li proposero come difensori della fede e della chiesa, naturalmente avrebbero dovuto rafforzare ulteriormente la loro grande importanza tra il clero e la società allora moscovita. Grazie a tutto ciò, occuparono la posizione di leader e consiglieri nelle sfere ecclesiastiche di quel tempo, i quali, secondo Medvedev, "il clero li ascolta con tutta diligenza e crede in tutto ciò che dicono".

Avendo occupato una posizione di rilievo nel mondo ecclesiastico, i Likhud riuscirono a raggiungere un significato nelle sfere civili, acquisirono molti forti mecenati e difensori e ebbero persino accesso alla corte dei sovrani. Tra i mecenati secolari dei Likhud, il primo posto per importanza, senza dubbio, fu occupato dal principe Vasily Vasilyevich Golitsyn. Molte lettere e petizioni dei Likhud al principe V.V Golitsyn e le sue risposte a queste lettere e petizioni sono state conservate, e da esse è chiaro quanto spesso i Likhud dovessero rivolgersi al patrocinio di questo "benefattore (come lo chiamano i Likhud)". e amministratore in tutte le loro necessità”. A proposito, grazie al patrocinio di Golitsyn, Ioannikiy Likhud, a cui fu permesso di recarsi all'estero per questioni familiari, ottenne il titolo di inviato russo presso il governo veneziano. A Ioannia fu affidata la responsabilità di portare Venezia in un'alleanza con Mosca nella lotta contro i turchi. Avendo ottenuto l'autorità, Ioannikiy il 22 aprile. 1689 arrivò a Venezia. Il governo veneziano, sulla base dei poteri concessi a Joannicius, accettò di accettarlo solo come messaggero, ma non volle riconoscerlo come inviato. In circostanze così critiche, Ioannikios si rivolse ai sovrani con una petizione (datata 25 maggio 1685), pregandoli di inviare “credenziali” per attestare la sua autorità. Volendo allo stesso tempo mostrare l'importanza politica della sua missione, Ioannikios nello stesso giornale informava i sovrani sulle sue trattative con il governo di Cesare e sullo stato d'animo dei popoli subordinati alla Turchia, che anelano tutti alla liberazione dal giogo turco. e aspettano con ansia il momento in cui Costantinopoli sarà finalmente nelle mani degli autocrati russi e tutti riceveranno la libertà. Ma visti i fallimenti della campagna di Crimea, la proposta di conquistare Costantinopoli era chiaramente irrealizzabile e il governo russo decise di richiamare Ioannikios in Russia. Il 31 luglio 1689 fu inviata una lettera a Ioannikis Likhud per la presentazione al Doge di Venezia; in esso i sovrani, informando il Senato veneziano dei successi della guerra con la Crimea, chiedevano “licenza immediata per il loro messaggero”.

Ma, approfittando del patrocinio di persone influenti nella chiesa e nel mondo secolare, i Likhud avevano anche molti nemici a Mosca che seguivano i loro successi con invidia e ostilità e cercavano attivamente di minarne il significato, e per molti l'inimicizia era basata non solo sui rapporti e sui resoconti personali, ma anche sulla radicale differenza nei principi educativi che separavano i Likhud dai loro oppositori. I nemici hanno cercato di umiliare la dignità scientifica dei Likhud, diffondendo voci sul fallimento immaginario dei loro studenti, e hanno cercato di instillare in loro sfiducia come leader di nuovi costumi e lupi travestiti da agnello, saccheggiando il gregge ortodosso. Non limitandosi alle accuse riguardanti l'attività educativa dei Likhud - con un sentimento di impotenza a danneggiare la loro posizione influente - i nemici attaccarono con tutta la forza della loro amarezza il carattere morale, anzi tutt'altro che irreprensibile, dei Likhud. Li accusavano di orgoglio e di esaltazione farisaica, di mancanza di gratitudine verso il popolo russo, nel cui Paese “erano ricercati dai favori di grandi sovrani e arricchiti”, e soprattutto di interesse personale. Quest’ultima era l’accusa più importante, costantemente ripetuta dai detrattori dei Likhud. Anche il loro ex mecenate, Patr., si unì ai malvagi dei Likhud. Gerusalemme Dositeo; offeso dalla mancanza di gratitudine verso se stesso da parte dei Likhud, lanciò una serie di accuse contro i Likhud e iniziò a lavorare con insistenza per allontanarli dalla scuola, ma i Likhud erano necessari a Mosca e non erano considerati possibili sacrificio al patriarca - finché non si verificò un incidente che danneggiò la reputazione dei Likhud agli occhi del governo russo. Era la storia seducente del figlio di Ioannikiy Likhud - Nikolai - con la figlia dello sposo del cortile - Maria Selifontova. In questa storia, unita alla violazione della quiete pubblica, furono coinvolti sia i fratelli Ioannikis che Sofronio. Temendo una punizione severa, il 5 agosto 1694, quest'ultimo fuggì da Mosca, e i figli di Ioannikios Nikolai e Anastas fuggirono con loro, ma furono presto arrestati sulla strada per Smolensk. A causa di questo incidente, nell'agosto 1694 i Likhud dovettero lasciare l'accademia e furono sfrattati nella tipografia. All'inizio la loro posizione qui non era molto invidiabile. Ma la loro conoscenza e la mancanza di persone in grado di soddisfare i bisogni del tempo, "quando", nelle parole di S. M. Solovyov, "la riforma stava già bussando forte alla porta", costrinsero il governo a cambiare il suo atteggiamento nei confronti dei fratelli eruditi. . Ai Likhud fu concesso il diritto di vivere in libertà e non tardarono ad approfittare di questa libertà a beneficio dell'istruzione russa. Cominciarono ad insegnare la lingua italiana a coloro che volevano, prima privatamente, e nel 1697 (15 maggio) fu emanato un decreto imperiale personale affinché i boiardi e altri ceti mandassero i loro figli ad imparare la lingua italiana dai greci Ioannikis e Sofronio Likhudiev. Si tratta del primo ordine governativo volto a diffondere la conoscenza delle lingue europee in Russia. Con decreto dell'imperatore, 55 persone furono nominate studenti dei Likhud. Ma dalle informazioni fornite dagli stessi Likhud, è chiaro che solo 10 persone hanno preso lezioni da loro, vale a dire due principi Prozorovsky e otto figli di impiegati e commercianti. Lo zar Pietro ordinò che i Likhud ricevessero uno stipendio governativo per le lezioni di lingua italiana, con l'aiuto del quale avrebbero potuto vivere a Mosca senza particolari necessità. Di tanto in tanto, i Likhud ricevevano stipendi dal tesoro del patriarca. Apparentemente continuavano ad essere utili non solo per lo stato, ma anche per la chiesa. Non c'è dubbio che uno dei mezzi principali per rafforzare il traballante significato per i Likhud fosse la predicazione in chiesa. Anche nel grado di insegnanti dell'Accademia si dichiaravano predicatori. Il licenziamento dei mentori dell'Accademia servì per loro come nuovo impulso alla pratica della composizione di parole, principalmente di tipo lodevole e panegirico. Alcune di queste parole, inclusa una parola di elogio a Pietro per la cattura di Azov, furono conservate nelle carte dell'imperatore. Ovviamente i predicatori, personalmente o tramite i loro sostenitori, presentavano i loro discorsi elogiativi al parere favorevole del sovrano. Attraverso adulatori e pomposi panegirici, anche nella caduta, riuscirono a mantenere quei legami con la corte che avevano instaurato durante il periodo della loro attività accademica. Considerati in una prospettiva omiletica, cioè dal punto di vista del contenuto e della forma, i sermoni dei Likhud si distinguono per il loro completo distacco dalla vita e per l'estrema scolastica della struttura. Sofronio Likhud sviluppò la sua teoria della predicazione nella retorica. Con particolare dettaglio, secondo lo spirito dei tempi, si sofferma qui su parole di lode. I dettagli delle intestazioni, divisioni e divisioni sono qui. Sorprendente. Sophrony tratta separatamente le parole per i compleanni dei bambini. per il giorno della purificazione, per il matrimonio, per la vittoria sui nemici, per l'arrivo degli ambasciatori, per l'elogio di alcune virtù, proprietà, azioni, ecc. Per ciascuno di questi tipi di parole di lode sono indicate regole speciali speciali che l'oratore deve seguire.

All'inizio del 1698, un nuovo temporale scoppiò inaspettatamente sui Likhud, quando furono scoperti dettagli che compromettevano i Likhud nel caso del loro studente, il diacono Peter Artemyev, che li sedusse al latinismo. Peter Artemyev, nel 1688–1691, si recò a Venezia con Ioannikiy, ascoltò le lezioni nelle scuole locali e, lasciandosi trasportare dall'idea dell'unificazione; chiese, accettarono l'unione. Ritornato a Mosca, divenne un ardente predicatore dei suoi errori, fino al fanatismo. La seduzione di uno dei discepoli in latino di per sé avrebbe dovuto danneggiare i Likhud agli occhi delle più alte autorità ecclesiastiche. Le recensioni di Artemyev sui suoi insegnanti e i dettagli che riportò nei suoi taccuini, scritti nel monastero Novospassky, sulla vita di Ioannikios all'estero, li compromisero ulteriormente agli occhi del patriarca. Sotto l'influenza di queste accuse, il patriarca Adriano nel giugno 1698 trasferì i Likhud nel monastero di Novospassky.

I Likhud rimasero qui fino al gennaio 1704. Durante questo periodo compilarono due opere polemiche contro il protestantesimo. Il primo di questi è conosciuto con il titolo "Le eresie di Lutero". In termini di contenuto, le "Eresie di Lutero" presentano un breve elenco di caratteristiche per le quali il protestantesimo differisce dall'Ortodossia sia nelle relazioni dogmatiche, rituali che quotidiane. Tutte le caratteristiche del protestantesimo rispetto a Likhud sono indicate qui 17. Nella successiva edizione delle "Eresie di Lutero" il loro numero fu aumentato a 19. Un'altra opera dei Likhud contro i protestanti, registrata dai Likhud nel 1701, è conosciuta sotto il nome di "Parole sulla predestinazione" e risolve la questione della predestinazione e delle condizioni per la giustificazione di una persona. Oltre alle opere teologiche, mentre vivevano nel monastero Novospassky, i Likhud si esprimevano anche in altre opere. Così presero parte alla pubblicazione più importante dell'epoca, che era il "Lessico trilingue, cioè i tesori dei detti slavi, ellenici e latini", compilato dal loro studente Fyodor Polikarpov. I Likhud, insieme a Stefan Yavorsky e Rafail Krasnopolsky, insegnante dell'Accademia slavo-latina, revisionarono questo lessico e lo integrarono, e in questa forma rivista il lessico fu pubblicato il 1 dicembre 1704. Un altro lavoro teologico e filologico dei Likhud va menzionato, anche se fu da loro ultimato diversi anni prima del precedente. Furono loro a controllare e correggere il testo greco della “Confessione ortodossa” nell'edizione originale della Panagiota. Questo testo greco della “Confessione ortodossa”, verificato dai Likhud, fu pubblicato a Lipsia nel 1695 da Laurentius Norman, professore di Uppsala (poi vescovo di Göteborg), a Lipsia nel 1695. Egli pose a lato, in sotto forma di varianti o discrepanze. L'edizione di Norman fu ripetuta da Hoffmann a Breslavl nel 1751. Secondo il testo corretto dai Likhud, “Prav. Confessione" e la sua traduzione russa fu pubblicata nel 1695.

Nel gennaio 1704 seguì una nuova denuncia contro Likhudov da parte del famoso nobile illirico Savva Raguzinsky. Era originario della Turchia, dove era un agente segreto del governo russo. La denuncia di Raguzinsky era di natura politica, non religiosa. Raguzinsky deve aver confermato l'accusa mossa da Dosioev contro gli "autoraccolti" di Likhudiev a Costantinopoli e che essi scrivevano a Costantinopoli sull'attuale situazione dello Stato di Mosca. L'accusa ha avuto il suo effetto. Il governo ritenne pericoloso lasciare i Likhud a Mosca, dove in quel momento era atteso l'arrivo dell'ambasciatore turco Mustafa Agha. E così il 27 gennaio 1704 fu emanato un decreto: "esisiliarli da Mosca in un lontano monastero fino al suo grande decreto sovrano, mentre l'ambasciatore turco rimane a Mosca, tenerli sotto supervisione e nutrirli con cibo monastico". Il 4 febbraio fu emanato un nuovo decreto: ai Likhudov fu ordinato di essere mandati a vivere "nel monastero Ipatsky a Kostroma". I Likhud vissero nel monastero Ipatievskij fino al gennaio 1706. Questo fu il periodo più difficile della loro vita. Ma anche adesso godevano di una certa libertà; ma almeno il loro esilio non fu quella terribile conclusione in cui un criminale, rinchiuso tra quattro mura, era condannato alla completa rinuncia a tutto ciò che era ed è fuori dalle mura della sua “prigione”. Ai Likhud era permesso impegnarsi in lavori scientifici e corrispondere con i loro conoscenti e amici. Si conosce una lunga grammatica greca, da loro completata nel 1705, cioè proprio nel monastero Ipatievskij. Inoltre, in questo momento erano impegnati in ampi scritti polemici contro luterani e calvinisti. Fu scritto da loro in confutazione di tre opere lutero-calviniane: il “Catechismo” di Joachim Camerius, i “Ricordi” di Ciaspard Peyker e la “Metafisica” di John Maccobeus. I Likhud chiamavano il loro lavoro: “Esporre e dimostrare le eresie di Lutero e Calvino”. Scritta in condizioni esterne difficili, senza aiuti e linee guida sufficienti, questa vasta opera (composta da 486 pagine) non rappresenta i meriti che distinguono altre opere teologiche e letterarie dei Likhud. Questa è semplicemente una raccolta di diverse interpretazioni che presentano le verità cristiane più generali. Likhud nella prima parte della sua opera rivela la dottrina della Santissima Trinità, la sempre verginità e santità della Madre di Dio e il dogma della venerazione delle icone. Nella seconda parte del loro lavoro, volendo chiarire il significato sacro e l'importanza delle chiese ortodosse e la loro superiorità rispetto alle chiese protestanti, i Likhud espongono in dettaglio la dottrina "sulle chiese e sul significato delle cose in esse". Il tono del saggio è severo, aspro e biliare, a volte anche di rimprovero.

Il 31 gennaio 1706 fu approvato un decreto che ordinava “di trasferire i Likhud dal monastero di Ipatsky ai monasteri di Novgorod, che si trovano nella diocesi di Novgorod e Velikiye Lutsk Metropolitan Job..., e a Mosca, senza il suo grande sovrano, il decreto ordinava di non lasciarli andare”. I Likhud furono chiamati a Novgorod dal loro benefattore di lunga data, il metropolita Job di Novgorod, come insegnanti di una scuola progettata per l'apertura a Novgorod. Anche alcuni dei loro “vecchi studenti” vennero con loro per aiutarli. La scuola era situata in un vasto edificio a due piani, costruito appositamente a questo scopo a spese del tesoro di Sofia. Per lei furono presi studenti "di diversi gradi e di tutte le età". Nell'agosto 1714, come si può vedere dalla lettera manoscritta del metropolita. Lavoro all'imperatore Pietro I, c'erano fino a 100 studenti nella scuola di Novgorod e in totale durante l'insegnamento dei Likhud, 153 persone studiavano nella scuola di Novgorod. Fin dall'inizio nella scuola furono aperte due classi o scuole: "una nel dialetto ellenico, l'altra nel dialetto comune slavo". Il traduttore Fyodor Gerasimov insegnava alla scuola slava e gli stessi Likhud insegnavano alla scuola greca.

Oltre all'insegnamento, i Likhud, mentre vivevano a Novgorod, iniziarono lavori scientifici, teologici e letterari, principalmente traduzioni. Lo stesso sovrano approfittò presto dello zelo dei dotti greci. Nel 1707 gli furono inviati per la traduzione due libri in latino: Athanasius Birchner, un gesuita, il libro della Sfinge (Sphynx mystagoga, sive dіatriva hеrogliphіca) e "L'abito delle virtù romane di Enea, come Virgilio, e quelle azioni coraggiosamente Fatto." La traduzione del primo di questi libri è stata fornita da Likhuda con una breve interpretazione secondo cui "l'essenza è la sfinge e la mummia". Oltre a questi, i Likhud tradussero, per conto del sovrano, altri libri. I documenti dell'ufficio dell'imperatore contengono una traduzione di "Sigismondo Alberto sull'artiglieria e sui modi per sconfiggere i turchi", eseguita dai Likhud dall'italiano allo slavo. Nello stesso periodo, i Likhud corressero il servizio di S. Sophia, la Saggezza di Dio, e ancora una volta scrisse il prologo, la stichera e il canone in suo onore. Metropolitano Giobbe inviò quest’opera a Fëdor Polikarpov, un ispettore di una tipografia di Mosca, perché “la guardasse e la correggesse”. Nel frattempo, non a tutti è piaciuto il nuovo servizio, e Ioannikiy Likhud ha scritto una risposta "Sulla censura del servizio appena composto di Sophia, la Saggezza di Dio". Più o meno nello stesso periodo, Sophrony Likhud tradusse dall'italiano al greco “Spiegazione della liturgia armena” dall'edizione veneziana del 1690, e F. Polikarpov tradusse questa traduzione in russo. Si potrebbe pensare che anche questa traduzione sia stata fatta da Sofronio su richiesta dell'imperatore. Il fatto è che nel 1701 gli armeni, attraverso un certo Israel Oriya, si rivolsero all'imperatore. chiedendo la loro liberazione dal giogo musulmano. L'Imperatore fu molto comprensivo verso questa richiesta. "Loro (gli armeni) ci hanno chiesto, per fede comune, di prenderci sotto la loro protezione", ha scritto, "e noi, per il bene del cristianesimo, non possiamo rifiutarlo agli armeni". La Guerra del Nord, che assorbì tutta l’attenzione dell’imperatore, impedì l’attuazione di questa idea; tuttavia, l'imperatore non lo abbandonò completamente e raccolse attivamente informazioni sugli armeni, lo rifornì, mantenne rapporti con gli armeni e, non appena fu conclusa la pace di Nishtad (30 agosto 1721), intraprese immediatamente una campagna in Persia. Nella corrispondenza del Met. Giobbe troviamo indicazioni di altre due traduzioni fatte da Ioannikis durante la sua vita a Novgorod, vale a dire i libri "Sull'Ortodossia" e "Interpretazioni della preghiera del Signore, che è tuo Padre"; traduzione dell'ultimo libro nel settembre 1713 da parte del metropolita. Giobbe lo ha inviato in dono allo zarevich Alexei Petrovich. Quindi Ioannikis corresse la vita del monaco Barlaam di Khutyn e gli scrisse una parola di lode. Inoltre, nel settembre 1708, Ioannikis compose una “Omelia solenne su Sophia, la Sapienza di Dio”. È in parte un trattato storico-archeologico, in parte dogmatico e si compone di due parti: nella prima, sulla base degli antichi cronisti, Ioannikis trasmette la storia della struttura e della decorazione del tempio; nella seconda, procede a risolvere la questione dell'icona della Sapienza del Verbo di Dio e, spiegandone la tipologia unica, espone l'insegnamento dogmatico sull'incarnazione del Figlio di Dio, sulla relazione reciproca delle persone del divinità, e trasmette brevemente l'insegnamento sui sette sacramenti della Chiesa.

Sofronia insegnò a Novgorod per meno di due anni. Alla fine del 1707 fu inviato al metropolita. Giobbe andò a Mosca per accettare le forniture della cosiddetta tipografia superiore e non tornò mai più a Novgorod. Nel gennaio 1708 il vicino ufficio del sovrano decise di portare anche Ioannikios a Mosca. Ma incontrato. Giobbe iniziò a chiedere strenuamente al sovrano e ai potenti del mondo affinché non prendessero Ioannikios da Novgorod e, se possibile, gli restituissero Sofronio. I guai del Metropolitan Giobbe fu portato alla conclusione che Ioannikis era stato lasciato alla scuola vescovile di Novgorod, ma Sofronio non fu restituito. Ioannikiy rimase insegnante a Novgorod fino al 1716, fino alla morte del suo mecenate, il metropolita. Lavoro. Quest'anno, avendo bisogno dell'aiuto del fratello, ha ottenuto il permesso di tornare a Mosca. Ritornato a Mosca, Ioannikiy si stabilì nel cortile di Kazan con suo fratello Sophrony e condivise il suo lavoro sulla correzione della traduzione slava della Bibbia. Insieme al fratello partecipò anche alla protesta dei teologi di Mosca contro Feofan Prokopovich, che nel 1716 fu convocato a San Pietroburgo per essere elevato al rango di vescovo. L'audace protesta dei teologi di Mosca non ha avuto successo. Metropolitano Stefan dovette ammettere di non aver letto le opere di Teofane. Teofilatto e Gedeone furono costretti a scusarsi per iscritto per l'ingiustizia dell'accusa mossa contro di lui. Questa volta i Likhud furono lasciati soli. La partecipazione alla protesta contro Teofane è stata l'ultima tappa dell'attività sociale di Ioannikis a noi nota. Il 7 agosto 1717 morì all'età di 84 anni. Il suo corpo fu sepolto presso l'Accademia nella chiesa del refettorio inferiore del monastero Zaikonospassvo. Quanto al più giovane dei fratelli, Sofronia, arrivato a Mosca alla fine del 1707, fu nominato metropolita. Stefan Yavorsky, insegnante della scuola di “lingua ellenica”, la cui necessità per la Chiesa russa è stata ben compresa dal patriarca locum tenens. trono. Questa scuola si trovava nel cortile di Kazan, in Vetoshny Row, e rappresentava, per così dire, un dipartimento dell'accademia. Nel 1722 fu trasferito nell'edificio della tipografia sinodale. Contemporaneamente all'insegnamento presso la scuola greca, Sofronia partecipò attivamente alla commissione per la revisione e la correzione della traduzione slava della Bibbia. Tra le opere scritte da Sofronio durante questo periodo della sua vita, è nota "Colluria sulla feroce passione del dolore di Kapitonsky". La ragione di ciò fu un evento avvenuto a Novgorod, dove a quel tempo il famoso dissidente Semyon Denisov Vtorushin era tenuto in prigione nel rango episcopale. Metropolitano Giobbe lo chiamò più volte a sé e lo esortò a tornare in chiesa e ad abbandonare lo scisma, ma senza alcun risultato. Non contento della difesa orale delle sue opinioni, Semyon Denisov ha presentato Met. Una serie di lettere o epistole a Giobbe. In uno di essi, ha delineato “la colpa che dichiara la nostra separazione (cioè scismatica) dalla… chiesa, che è confermata dagli argomenti che stiamo creando”. Metropolitano Giobbe commissionò la traduzione in greco del messaggio di Denisov e Ioannikios Lphud di scriverne l'analisi e la confutazione. Ioannikis, a causa della vecchiaia e della debolezza delle forze, non ebbe tempo o non fu in grado di adempiere all'ordine del metropolita, e presto si trasferì a Mosca e si stabilì qui con suo fratello Sofronia. Più giovane ed energico, Sofronio, assunse il lavoro affidato a Ioannikis, ma, essendo straniero, poco familiare con l'archeologia e la storia russa e con la stessa visione del mondo dei vecchi credenti russi, era incapace di applicarsi ai concetti dei lettori russi. sia nei suoi metodi di giudizio che nei suoi metodi di presentazione. Ecco perché il suo "Collury" (disponibile tra i manoscritti del museo Rumyantsev: vedi la descrizione di Belyaev) si rivelò inadatto allo scopo e non trovò distribuzione né tra gli ortodossi, né tanto meno tra gli scismatici; quest'ultimo, probabilmente, rimase addirittura del tutto sconosciuto.

Sophrony insegnò in una scuola greca fino all'inizio del 1722. Nell'ottobre 1721, il reverendo di Irkutsk Ignatius Smola fu privato della sua cattedra e si ritirò all'Hermitage di Nilova. Tra gli altri cinque candidati per il dipartimento di Irkutsk, è stata presentata Sophrony Likhud, ma la sua nomina a Irkutsk non ha avuto luogo. Ciò fu probabilmente impedito dalla sua vecchiaia e dalla malattia, che non gli promettevano di essere un amministratore attivo ed energico.

Il 17 febbraio 1722, con decreto del Sinodo, “fu nominato archimandrita del monastero di Solotchin, diocesi di Ryazan. I monaci Solotchinsky, a quanto pare, erano insoddisfatti della nomina loro dell'archimandrita Sophrony e lo incontrarono con nascosta ostilità e antipatia. Ben presto questa ostilità e antipatia si manifestarono apertamente. Numerosi rapporti e petizioni con accuse contro l'archimandrita Sofronia furono ricevuti dai fratelli del monastero a nome del vescovo di Ryazan Gabriel (Buzhinsky). Rev. Gabriel, dopo aver ricevuto queste accuse, le ha inviate al Sinodo. Da parte sua, ha espresso l'opinione che è meglio assegnare Sofronia a qualche altro posto, perché lui, infatti, “a causa della sua antichità e del suo dolore, i servizi ecclesiastici da inviare e gli affari monastici e patrimoniali non solo governano, ma non parlano anche esattamente secondo "russo, ma non parla nemmeno greco". Il Santo Sinodo ha trattato l'archimandrita Sofronia con più attenzione e misericordia. Il 12 giugno 1727 ordinò: “questo archimandrita Sophrony Likhudiev dovrebbe essere irrevocabilmente l'abate di quel monastero, e gli dovrebbe essere dato lo stipendio determinato per lui e il cibo e altre cose dovrebbero essere forniti con urgenza perché a quel tempo era già anziano della sua nomina a questo monastero come archimandrita; «Solo questa determinazione gli fu presa per le sue tante opere nell'insegnamento scolastico, per consolare la sua vecchiaia, e non per la gestione degli affari monastici e patrimoniali, che in molti altri luoghi vengono svolti da governatori e cantine e dai tesoriere presso i fratelli”. Ma anche dopo, i conflitti e le lotte nel monastero di Solotchinsky non si fermarono. Alla fine arrivò al punto che alla fine di febbraio o all'inizio di marzo 1729 Sofronia decise di lasciare il suo monastero e fuggì a Mosca. Dopo un simile incidente, il Santo Sinodo, con decreto del 6 maggio 1729, prescrisse: “La diocesi di Ryazan del monastero di Solotchinsky di Sophrony Likhudiev, a causa della sua completa vecchiaia ed esaurimento, a causa di una malattia paralitica, dovrebbe essere licenziata da quell’archimandria e fu assegnato, per calmare la sua vecchiaia, al monastero Novospassky, vicino a Mosca, in una cella speciale”.

Poco dopo le sue dimissioni dalla carica di archimandrita, Sofronio morì nel giugno 1730, all'età di 78 anni.

Nel determinare il significato dei Likhud nella storia dell'educazione spirituale russa, non si può fare a meno di ammettere che la loro influenza in quest'area è stata piuttosto diffusa e benefica. Basti sottolineare che durante il loro insegnamento a Mosca e Novgorod prepararono molti studenti colti, come: Fyodor Polikarpov, Nikolai Semenov, Alexey Barsov, i monaci Kosma, il teologo, Job, Pallady Rogov, il dottor Postnikov, e da i successivi Fëdor Maksimov . Tutti questi individui hanno dimostrato un'attività fruttuosa in vari campi della scienza e della vita, e i loro nomi servono come la migliore prova dell'influenza benefica dei Likhud sulla chiesa russa e sulla vita pubblica. Riconoscendo questa influenza, il Santo Sinodo, in un decreto del 17 febbraio 1723, definì il lavoro dei dotti fratelli nell'insegnamento alla gioventù russa "degno di lode, utile e noto a tutti".

Per quanto riguarda l'attività scientifica e letteraria dei Likhud in particolare, poi, a causa delle circostanze del tempo, acquisì un carattere prevalentemente polemico e apologetico e fu diretta o contro i latini, o contro i luterani e i calvinisti. Particolare significato e fama ebbero la loro polemica contro i latini sulla questione del tempo della transustanziazione dei santi doni. Il significato dei Likhud nella storia delle controversie sul tempo della transustanziazione è così significativo che alcuni ricercatori ritengono possibile riconoscerli come i colpevoli di queste controversie. Ma perché i Likhud scelsero questa particolare questione per la disputa? Sì, perché è già maturato ed è stato fissato dalla vita stessa. Uno dei partecipanti alla disputa sul tempo della transustanziazione, il rev. Afanasy Kholmogorsky ha espresso chiaramente e distintamente la sua vera ragione, vale a dire che questa controversia è nata a causa delle correzioni del libro presso la tipografia ("Lettura nella storia generale e nell'antica Russia." 1903, libro IV, p. XXXVII ). Nei libri didattici e liturgici dell'epoca, infatti, venivano date soluzioni ineguali alla questione del tempo della preesistenza, che in pratica - data la tendenza del popolo russo di quel tempo a considerare ogni questione non tanto dal punto di vista teorico, ma piuttosto dal lato pratico - ha causato litigi su quando esattamente si dovrebbe compiere il “culto glorioso” del corpo e del sangue di Cristo: se durante la grande uscita, durante la pronuncia delle parole di Cristo “prendete, mangiate” e “ bevi” o più tardi quando si dice la preghiera “fai questo pane”, ecc. Nella decisione Su questo tema predomina nei libri liturgici e didattici dell’epoca l’opinione latina, ma si esprimeva anche una visione diversa (scismatica), e in Sulla “Tavola” il punto di vista ortodosso è chiaramente espresso. Anche la pratica della Chiesa sulla questione controversa non rappresenta la giusta uniformità. Il solo fatto che dal pulpito della chiesa lo stesso patriarca pronunci la parola “Stare con reverenza in chiesa”, che condanna l'usanza di inchinarsi fino a terra durante la grande uscita e invita a inchinarsi mentre si pronunciano le esclamazioni: “prendi, mangia " e "bevanda" che vengono inviati messaggi speciali "Sull'accordo della divina liturgia sul punto specificato con l'ufficiale conciliare, istituito nel 183 (1675)", come fa il metropolita Pavel di Ryazan, - tutto ciò mostra chiaramente che la questione del momento finale del sacramento dell'Eucaristia era già stata affrontata da Likhudov prima del suo arrivo attirò l'attenzione dei lettori di Mosca e divenne oggetto di discussione. D’altronde c’è motivo di pensare che gli stessi Likhud, ancor prima di arrivare in Russia, in Occidente (grazie alle dispute tra giansenisti e calvinisti) abbiano avuto modo di conoscere a fondo la questione della transustanziazione, quindi che l'argomento delle perplessità di Mosca era loro abbastanza familiare. Ecco perché, subito dopo l'arrivo a Mosca, non solo i sostenitori dell'Ortodossia, ma, si potrebbe pensare, anche i loro oppositori si sono rivolti a loro per chiedere chiarimenti e sostegno. I Likhud hanno deciso di scegliere questo problema come argomento per un dibattito pubblico con Belobodsky e hanno espresso la loro piena disponibilità a partecipare allo sviluppo di questo problema, orale e letterario. Passioni politiche e punteggi personali, infine, l'abile attività dei gesuiti: tutto ciò conferiva alla disputa sul tempo della transustanziazione un carattere appassionato e tempestoso, che, forse, non avrebbe ricevuto in uno stato d'animo più calmo delle parti in disputa. Ma questa durata e passione della disputa non indicano forse anche che la questione del tempo della transustanziazione aveva un significato sociale vivo e che la sua corretta soluzione era estremamente necessaria? I Likhud difesero fermamente la comprensione ortodossa di questo problema e ebbero una forte influenza nel risolverlo nella giusta direzione. Questo è il loro merito nei confronti della Chiesa russa. Un monumento letterario alla partecipazione dei Likhud alla disputa sul tempo della transustanziazione è un ampio saggio intitolato: "Akos, o guarigione, opposto al pungiglione velenoso del serpente". I Likhud iniziarono a scrivere “Akos”, con ogni probabilità, subito dopo il loro arrivo a Mosca e lo terminarono nell'autunno del 1687. Il 13 dicembre di quest'anno, come indicato in alcuni elenchi di “Akos”, era già tradotto in slavo. lingua." Akos viene presentato sotto forma di domande da parte dello studente e risposte da parte dell'insegnante. Ci sono ventuno domande e risposte. La seconda opera importante (più preziosa di "Akos") di Likhudov nel confutare il latinismo furono i "Dialoghi, cioè gli sfoghi di un insegnante greco verso un certo gesuita" o, in altre parole, "La spada spirituale". Quest'opera appartiene a Sofronio. Si tratta di un pezzo di teologia accusatoria molto tempestivo, anche se non del tutto completo, scritto sotto forma di una conversazione tra un gesuita e un greco. Ci sono ventuno “invettiva” o “dialogo” in Mechts. – Nel 1692, Ioannikiy Likhud revisionò e corresse la traduzione in bulgaro antico slavo della Liturgia di Giacobbe, fatta da Eutimio, Patriarca di Tarnovo. - C'è motivo di pensare che anche i Likhud abbiano avuto un ruolo significativo nella compilazione di due ampie raccolte dell'epoca dirette contro il latinismo: "Ostna" e "Shield of Faith".

Ma se si può essere scettici riguardo al significato che i Likhud hanno avuto nella storia della questione del tempo della transustanziazione, c'è innegabilmente un alto significato per la Chiesa russa di un'altra opera dei Likhud (principalmente Sofronio): il lavoro sulla correzione e la revisione del testo slavo della Bibbia dell'Antico Testamento. Con una comprensione straordinariamente corretta dei bisogni della Chiesa russa, i Likhud, subito dopo essere arrivati ​​a Novgorod, suggerirono al metropolita Job di Novgorod, insieme ai suoi "vecchi discepoli", di iniziare a rivedere e correggere il testo slavo dei libri dell'Antico Testamento. Testamento. Ma solo 6 anni dopo, il 14 novembre 1712, con il decreto più alto fu istituita una commissione, incaricata di "leggere la Bibbia slovena e concordare in tutto con la Bibbia greca". È degno di nota che la composizione di questa commissione, oltre a Sophrony, che è al primo posto nell'elenco dei correttori, comprendeva Fyodor Polikarpov, Nikolai Semenov, Alexey Barsov e il monaco Feolog, tutti studenti dei Likhud. Anche Ioannikiy Likhud ha preso parte, peraltro insignificante, ai lavori della commissione. Per 7 anni la commissione lavorò "con tutto lo zelo diligente e completo" e nel luglio 1720 completò il suo lavoro complesso e scrupoloso, e nel 1723 riuscì a rivedere e controllare le correzioni del Pentateuco di Mosè e del Libro di Giobbe per la seconda tempo. Ma il lavoro degli investigatori di Petrovsky non era destinato a essere pubblicato. Alcune ragioni segrete fermarono questa sacra opera, e solo nel 1735 fu nuovamente sollevata la questione della stampa della Bibbia appena corretta. Vengono organizzate numerose commissioni, incaricate di "ispezionare" il lavoro dei destrimani di Pietro, "se tutto è stato fatto correttamente". Questa testimonianza durò quindici anni, e alla fine i correttori dell'epoca elisabettiana accettarono quasi tutte le correzioni apportate dalla commissione dei correttori di Pietro. Da allora, il testo slavo dell'Antico Testamento, salvo piccole eccezioni, è rimasto invariato; Così, ormai da più di 150 anni, la Chiesa russa ha avuto in uso generale il testo biblico dell'Antico Testamento, regolato dalla Commissione Petrina, in cui i Likhud, sia direttamente che indirettamente (nella persona dei loro discepoli), hanno tale posto preminente e onorevole.

Ioannikiy Likhud(Greco, 1633 - 1717) e Sofronia Likhud(1652-1730) - Monaci greco-ortodossi, i primi insegnanti dell'Accademia slava-greco-latina - il primo istituto di istruzione superiore ufficialmente approvato nello stato russo.

L'inizio della loro attività di insegnamento a Mosca nel 1685 segnò la vittoria finale del partito “grecofilo” sul partito “latino” nelle controversie teologiche e nella lotta politica dell'epoca nella Chiesa russa e alla corte reale. Godevano del sostegno del patriarca Gioacchino, dell'arcivescovo Atanasio (Lyubimov) di Kholmogory, dell'influente monaco Chudovsky Eutimio e dell'archimandrita Giobbe del monastero di Vysokopetrovsky. Riuscirono ad acquisire una posizione di rilievo negli ambiti civili: avevano accesso alla corte dei sovrani.

Fatti biografici

Greci di nazionalità, originari dell'isola di Cefalonia (ora Cefalonia), discendenti della famiglia principesca bizantina di sangue reale - uno dei Likhud, Costantino, era presumibilmente sposato con un discendente dell'imperatore Costantino Monomakh. Formatisi in Grecia, poi a Venezia e all'Università di Padova, trascorsero diversi anni come insegnanti e predicatori in Grecia.

Quando il governo russo decise di istituire una scuola superiore a Mosca con il nome di Accademia, lo zar Fedor e il patriarca Gioacchino nel 1682 chiesero ai patriarchi orientali di inviare a Mosca insegnanti ortodossi e qualificati. Accadde così che dal marzo 1683 i fratelli Likhud vivessero a Costantinopoli nel cortile del patriarca Dosifei II di Gerusalemme. Quest'ultimo invitò i Likhud ad andare a Mosca, fornendo loro lettere di raccomandazione e denaro per il viaggio.

Il 3 luglio 1683 i Likhud lasciarono Costantinopoli; Arrivarono in Russia quasi due anni dopo a causa di ritardi nel viaggio dovuti alla guerra tra Austria e Porto e alle macchinazioni dei gesuiti in Polonia, che cercarono di ritardare i Likhud il più a lungo possibile.

Arrivarono a Mosca il 6 marzo 1685 e nello stesso anno iniziarono ad insegnare al Monastero dell'Epifania. Inizialmente furono trasferiti loro gli studenti della scuola di stampa: Alexey Barsov, Nikolai Semenov-Golovin, Fyodor Polikarpov, Fedot Aggeev e Joseph Afanasyev; a loro si unirono il monaco Giobbe e il diacono del monastero Palladius Rogov. Nel 1686 fu costruito uno speciale edificio in pietra a tre piani per la scuola nel monastero Zaikonospassky; "costruzione di un edificio<…>Il principe Vasily Vasilyevich Golitsyn, che i Likhud chiamavano il loro "intercessore, protettore, assistente, protezione e rifugio", contribuì molto con denaro e ordini. Tutti gli studenti della scuola di stampa furono trasferiti nel nuovo edificio per unirsi ai primi studenti dei Likhud, e "per decreto degli zar furono presto aggiunti fino a 40 bambini boiardi e un numero significativo di cittadini comuni". Alla fine del 1687 c'erano 76 studenti nell'Accademia emergente.

Nel 1688 Ioannikiy Likhud, con il grado di ambasciatore russo, si recò a Venezia, dove rimase per circa quattro anni.

Nel 1694, su richiesta di Dosifei II, che a quel tempo era molto insoddisfatto delle attività dei fratelli (principalmente a causa di conflitti di natura egoistica e denunce), nonché del comportamento sconveniente del figlio di Ioannikios - Nicholas ( gli fu concesso un amministratore e possedeva importanti proprietà terriere), entrambi i Fratelli furono rimossi dall'insegnamento all'accademia e assegnati a lavorare in una tipografia di Mosca.

Nel 1697, con decreto di Pietro I, furono incaricati di insegnare la lingua italiana a 55 persone (su 55, solo 10 studiavano, il resto si dissuadeva). Continuarono ad essere accusati di eresie o di qualche tipo di intrigo politico a Costantinopoli. Nel 1704 furono esiliati nel monastero Ipatiev a Kostroma.

Nel 1706, il metropolita Giobbe di Novgorod ottenne il trasferimento dei fratelli a Novgorod, dove affidò loro l'organizzazione di una scuola slavo-greco-latina sul modello di quella di Mosca. L'insegnamento veniva condotto utilizzando gli stessi libri di testo. La scuola Likhud di Novgorod formò la prima generazione di filologi russi. La scuola si trovava a Novgorod Detinets, in un edificio che da allora ha ricevuto il nome di “edificio Likhudov”. A scuola non insegnavano il latino, lasciando solo due lingue (per questo si chiamava “greco-slavo”)

E gli eromonks Ioannikis (nel mondo - Giovanni, 1633–1717) e Sofronio (nel mondo - Spyridon, 1652–1730) Likhud, greci di nazionalità, discendenti della famiglia principesca bizantina di sangue reale, erano di Cefalonia. Furono educati in Grecia, poi a Venezia e all'Università di Padova. Al ritorno in patria, Giovanni prese il grado di sacerdote e Spiridone prese i voti monastici (in seguito, dopo essere rimasto vedovo, anche suo fratello maggiore prese i voti monastici). Poi lavorarono per diversi anni come insegnanti e predicatori in Grecia.

Quando il governo russo decise di istituire a Mosca una scuola superiore con il nome di Accademia, lo zar Fedor (1682) chiese ai Patriarchi d'Oriente di inviare a Mosca insegnanti ortodossi e qualificati. I patriarchi indicarono i Likhud, che arrivarono in Russia nel 1685.

L'anno successivo, 1686, i fratelli iniziarono a insegnare nelle già esistenti “scuole Zaikonospassky”, situate nel monastero Zaikonospassky, e insegnarono per otto anni, incontrando grandi ostacoli da parte degli scienziati della Piccola Russia che si trovavano a Mosca in quel momento. In tre anni gli insegnanti riuscirono a completare un intero corso, composto da grammatica, letteratura, retorica, logica e fisica, parte in greco, parte in latino. I loro studenti parlavano entrambe le lingue e traducevano diversi libri, e i più grandi iniziarono a insegnare loro stessi ai principianti.

Nel 1688 Ioannikiy, con il grado di ambasciatore russo, si recò a Venezia, dove rimase per circa quattro anni. Nel 1694, su richiesta del Patriarca di Gerusalemme Dositheos, insoddisfatto del fatto che i fratelli insegnassero all'Accademia non solo in greco, ma anche in latino, entrambi i fratelli furono rimossi dall'insegnamento all'Accademia e assegnati a insegnare all'Accademia di Mosca. stamperia.

Nel 1697, con decreto di Pietro I, furono incaricati di insegnare la lingua italiana a 55 persone (su 55, solo 10 studiavano, il resto si dissuadeva). Continuarono ad essere accusati di eresie o di qualche tipo di intrigo politico a Costantinopoli.

Nel 1701 furono esiliati nel monastero Ipatiev a Kostroma.

Nel 1706, il metropolita Job di Novgorod poté affidare loro l'istituzione di una scuola slavo-greco-latina a Novgorod, sul modello di quella di Mosca. Da Novgorod furono nuovamente chiamati a Mosca per studiare all'accademia e per partecipare alla correzione della Bibbia, prima Sofronio nel 1709, e poi Ioannikiy nel 1716.

A mosca

Intorno al 1720, dopo la morte di Ioannikiy, Sophrony fu nominato rettore del monastero di Solotchinsky nella diocesi di Ryazan. Ai monaci non piaceva l'abate greco, che ricevette questo incarico non per loro scelta, ma per nomina dei suoi superiori. Si sono rifiutati di obbedire ai suoi ordini, lo hanno tenuto più volte agli arresti nella sua cella e hanno persino attentato alla sua vita. Fuggì a Mosca, dove le sue denunce non ebbero successo a causa della corruzione dei giudici da parte di avvocati monastici che odiavano Sofronio perché impediva loro di rubare le proprietà monastiche.

Le opere dei fratelli Likhud non hanno ancora ricevuto una valutazione completa, poiché tutti i libri di testo da loro compilati (su grammatica, retorica, logica, fisica, matematica, psicologia, teologia), che sono stati insegnati all'Accademia Zaikonospassky, non sono stati ancora esaminati (sono in manoscritti in diverse biblioteche). Si può supporre che per questi lavori i Likhud si avvalessero più o meno dei corsi che essi stessi seguirono a Padova.

Dagli studenti dei Likhud si formò un'intera generazione dei primi scienziati russi veri e propri, come Polikarpov, Feolog, Golovin, Kozma, Job, Palladius Rogovsky e altri, in parte ex professori dell'accademia e suoi direttori, in parte lavorando alla correzione del Bibbia e pubblicando numerosi lavori scientifici.

I Likhud erano destinati a svolgere un ruolo decisivo anche nella disputa scoppiata a Mosca sul periodo della transustanziazione dei Santi Doni nella Divina Liturgia, preceduta da controversie accademiche tra Epifanio Slavinetsky e Simeone di Polotsk (1673).

Dopo il loro arrivo, i Likhud ebbero una disputa con Jan Belobotsky (1685). Allo stesso tempo, il leader del partito "latinofilo", Sylvester Medvedev, pubblicò il trattato "Pane animale". I Likhud e il monaco Evfimy Chudovsky scrivono una serie di trattati, e Silvestro fa lo stesso ("Il libro della manna del pane dell'animale"). In risposta, i fratelli scrissero il saggio “Akos, o guarigione dal rimorso del serpente”. Sylvester pubblicò una seconda opera contro di loro: "Notebook on Likhud"; hanno risposto con un libro: “Dialoghi di un insegnante greco a un certo gesuita”. Anche se la polemica sulla questione controversa è continuata fino all'inizio. XVIII secolo, ma fu grazie ai Likhud che la questione fu risolta irrevocabilmente a favore dell'opinione greca ortodossa.

Successivamente scrissero altre due opere contro il cattolicesimo: “Dimostrazione della verità” (1689) e “La spada spirituale o una conversazione con il gesuita Rutka in terra polacca”.

Scrissero anche opere contro i luterani: "Giovannicio e Sofronia che denunciano le eresie di Lutero e Calvino", contro gli scismatici: "Colluria dalla feroce passione della malattia di Kapitonovsky" e "Lettera all'imperatore Pietro I sulle eresie di Calvino e Lutero" (pubblicato sulla rivista “Wanderer”, 1861). Inoltre sono note anche le “Risposte filosofiche di Sofronio” e un elenco completo della Bibbia con le correzioni apportate da Sofronio.

Meritano di essere menzionate anche le opere di predicazione dei Likhud:

Ioannicia:

• “Discorso al Patriarca”, 1691;
• “Parola funebre per la regina Natalya Kirilovna” 1694;
• “Una parola di lode allo zar Giovanni” 1696;
• "Una parola di lode allo zar Pietro I per la cattura di Azov" 1697;
• “Una parola di lode a lui al ritorno dall'Olanda” 1698;
• "Insegnamento per la quinta settimana della Grande Quaresima" 1701.

Sofronia:

• "Parola sul compleanno di Pietro I";
• “Il racconto di Sophia, la saggezza di Dio” 1708;
• “Una parola di lode a San Varlaam di Khutyn”;
• "La vita di Varlaam";
• "Trionfo per la pace con la Svezia" 1721;
• "Una parola di elogio per il glorioso matrimonio dell'imperatrice Ekaterina Alekseevna" ("Archivio russo" 1863;
• "La parola della predestinazione", pubblicato da D. V. Tsvetaev in "Monumenti del protestantesimo in Russia" e in "Lettura della Società di storia di Mosca" per il 1883 e il 1884.

educatori in Russia, insegnanti, pubblicisti e traduttori. Provenivano da una nobile famiglia greca e si laurearono all'Università di Padova. Nel 1685, L., su invito dello zar Fyodor Alekseevich e del patriarca Gioacchino, venne a Mosca per organizzare l'insegnamento all'Accademia slava-greco-latina. Cominciarono la loro attività presso la scuola del Monastero dell'Epifania (dal 1687 come parte dell'accademia), dove insegnarono retorica e grammatica greca. All'Accademia tenevano un corso di “arti liberali” in greco e latino. Nel 1686-93 L. compilò libri di testo di grammatica, letteratura, retorica, logica, fisica (nello spirito aristotelico) e psicologia (non insegnati), che includevano una serie di istruzioni metodologiche. L'insegnamento si basava sui principi della pedagogia scolastica, ma allo stesso tempo L. cercava di tenere conto delle caratteristiche nazionali e di età degli studenti. Alla L. Accademia furono utilizzati elementi di mutuo insegnamento; È stato creato un corso preparatorio per la “scrittura di libri slovena”. L'insegnamento del latino, della fisica e della filosofia irritò gli ambienti ecclesiastici più reazionari nel 1694 L. fu allontanato dal lavoro all'accademia e nel 1698 fu mandato in un monastero; Dopo averlo lasciato (1706), L. continuò la sua attività di insegnante nella scuola slavo-greca organizzata da loro a Novgorod la Grande. Nel 1707 Sofronio e nel 1716 Ioannikiy tornarono a Mosca, insegnarono, tradussero e scrissero opere polemiche contro cattolici, luterani e vecchi credenti. Crearono una serie di opere panegiriche dedicate ai principali eventi dell'era di Pietro il Grande. La maggior parte dei libri di testo scritti a mano di L. sono conservati nel Museo storico statale e nella Biblioteca di stato russa.

Ottima definizione

Definizione incompleta ↓

FRATELLI LIKHUD: JOHNNIKIUS E SOPHRONIUS

educatori in Russia, insegnanti, pubblicisti e traduttori, fratelli: Ioannikiy (nel mondo - John) (1633-1717) e Sophrony (nel mondo - Spyridon) (1652-1730). Provenivano da una nobile famiglia greca. gentile, laureato all'Università di Padova. Nel 1676-80 Sofronio insegnò nelle scuole della Grecia e in greco. scuole in Albania e Macedonia. Nel 1685, L., su invito dello zar Fyodor Alekseevich e del patriarca Gioacchino, venne a Mosca per organizzare l'insegnamento all'Accademia slava-greco-latina. Iniziarono la loro attività presso la scuola del Monastero dell'Epifania (dal 1687 come parte dell'Accademia), dove insegnarono il greco. grammatica e retorica. All'Accademia leggono il greco. e lat. lingua corso “sinistri gratuiti”. Nel 1686-93 L. compilò libri di testo di grammatica, letteratura, retorica, logica, fisica (nello spirito aristotelico) e psicologia (non insegnati), in cui includevano una serie di metodi. Istruzioni. Il loro insegnamento era basato sui principi della scolastica. pedagogia, ma allo stesso tempo L. ha cercato di tener conto del nazionale. e le caratteristiche di età degli studenti. All'Accademia di Leningrado si utilizzarono elementi di apprendimento reciproco: l'Arte. gli studenti hanno insegnato ai più giovani, è stato creato un corso di “scrittura di libri slovena”. Gli studenti e gli assistenti di L. all'accademia furono F. Polikarpov-Orlov e N. Semenov (Golovin), che in seguito divennero insegnanti all'accademia, così come A. Barsov, Karion Istomin e altri.

Nella polemica tra i sostenitori del greco. e lat. Le persone istruite di L. difendevano gli interessi dei grecofili, sebbene ritenessero necessario studiare il latino. Insegnare il latino il linguaggio, la fisica e la filosofia irritavano i più reazionari. Chiesa circoli, nel 1694 L. fu rimosso dal lavoro presso l'Accademia e nel 1698 fu inviato al monastero. Dopo averlo lasciato (1706) continuarono a ped. attività in lingua slavo-greca da loro organizzate. scuola a Novgorod la Grande, dove leggevano il greco. grammatica, letteratura e retorica secondo i loro libri di testo. Nel 1707 Sofronio e nel 1716 Ioannikiy tornarono a Mosca e insegnarono in greco. scuola. L. faceva anche traduzioni e scriveva polemiche. operazione. contro cattolici, luterani, vecchi credenti. Sono stati creati una serie di elogi. opere dedicate ai principali eventi dell'era di Pietro il Grande (la cattura di Azov, la battaglia di Poltava, la pace di Nish-Tad, ecc.). In "La storia di Sophia" e "Raccolta di varie filosofie". soggetti" consideravano una serie di filosofie. i problemi. Abbiamo curato il “Lessico delle tre lingue” di Polikarpov-Orlov e una nuova traduzione della Bibbia.

) - Monaci greco-ortodossi, i primi insegnanti dell'Accademia slavo-greco-latina - il primo istituto di istruzione superiore ufficialmente approvato nello stato russo.

L'inizio della loro attività di insegnamento a Mosca nel 1685 segnò la vittoria finale del partito “grecofilo” sui “latini” nelle controversie teologiche e nella lotta politica dell'epoca nella Chiesa russa e alla corte reale. Godevano del sostegno del patriarca Gioacchino, dell'arcivescovo Atanasio (Lyubimov) di Kholmogory, dell'influente monaco Chudovsky Eutimio e dell'archimandrita Giobbe del monastero di Vysokopetrovsky. Riuscirono ad acquisire una posizione di rilievo negli ambiti civili: avevano accesso alla corte dei sovrani.

Fatti biografici

Armeno-calcedoniani di nazionalità, originari dell'isola di Cefalonia (ora Cefalonia), discendenti della famiglia principesca armeno-bizantina di sangue reale - uno dei Likhud, Costantino, era presumibilmente sposato con un discendente dell'imperatore Costantino Monomakh. Formatisi in Grecia, poi a Venezia e all'Università di Padova, lavorarono per diversi anni come insegnanti e predicatori in Grecia.

Quando il governo russo decise di istituire una scuola superiore a Mosca con il nome di Accademia, lo zar Fedor e il patriarca Gioacchino nel 1682 chiesero ai patriarchi orientali di inviare a Mosca insegnanti ortodossi e qualificati. Accadde così che dal marzo 1683 i fratelli Likhud vivessero a Costantinopoli nel cortile del Patriarca di Gerusalemme Dositheos II. Quest'ultimo invitò i Likhud ad andare a Mosca, fornendo loro lettere di raccomandazione e denaro per il viaggio.

Il 3 luglio 1683 i Likhud lasciarono Costantinopoli; Arrivarono in Russia quasi due anni dopo a causa di ritardi nel viaggio dovuti alla guerra tra Austria e Porto e alle macchinazioni dei gesuiti in Polonia, che cercarono di ritardare i Likhud il più a lungo possibile.

Da Novgorod furono nuovamente chiamati a Mosca per studiare all'accademia e per partecipare alla correzione della Bibbia, prima Sofronio nel 1709, e dopo la morte del metropolita Giobbe - Ioannikiy nel 1716.

Dagli studenti del Likhud si formò un'intera generazione dei primi veri scienziati russi, come F. P. Polikarpov, A. K. Barsov, P. V. Postnikov, Feolog, Golovin, Kozma, Job, Pallady Rogovsky e altri, in parte ex professori dell'Accademia e dei suoi capi , che in parte lavorarono per correggere la Bibbia e pubblicarono numerosi lavori scientifici.

Quando i Likhud arrivarono a Mosca, tutti erano preoccupati per il momento della transustanziazione dei santi doni durante la liturgia. Il rappresentante dell '"insegnamento latino", il monaco Silvestro (Medvedev), che vedeva i Likhud come rivali in termini di autorità scientifica, li dichiarò eretici e pubblicò contro di loro l'opera "Manna". I Likhud scrissero in risposta “Akos, o Guarigione dal rimorso del serpente” (la traduzione in russo è stata fatta dai loro studenti, Polikarpov e Semyonov). Sylvester pubblicò un secondo saggio contro di loro: "Quaderno su Likhudov"; I Likhud risposero con un libro: “Dialoghi di un insegnante greco a un certo gesuita”. Sebbene la polemica sulla questione controversa sia continuata in seguito, con le due opere dei Likhud sopra menzionate, la questione è stata irrevocabilmente risolta a favore dell'opinione greca ortodossa.

Successivamente scrissero altre due opere contro il cattolicesimo: “Dimostrazione della verità” (1689) e “La spada spirituale, o conversazione con il gesuita Rutka in terra polacca”.

Scrissero anche saggi contro i luterani (“Giovannizio e Sofronia denunciano le eresie di Lutero e Calvino”), contro gli scismatici (“Colluria sulla feroce passione della malattia di Capito”) e “Lettera all'imperatore Pietro I sulle eresie di Calvino e Lutero” (pubblicato sulla rivista “Wanderer”, 1861). Inoltre sono note anche le “Risposte filosofiche di Sofronio” e un elenco completo della Bibbia con le correzioni apportate da Sofronio.

Meritano di essere menzionate le opere di predicazione dei Likhud:

Ioannicia:

• “Discorso al Patriarca” (1691);
• “Parola funebre per la regina Natalya Kirilovna” (1694);
• “Una parola di lode al re Giovanni” (1696);
• "Una parola di lode allo zar Pietro I per la cattura di Azov" (1697);
• “Una parola di lode a lui al ritorno dall'Olanda” (1698);
• “Insegnamento per la quinta settimana di Quaresima” (1701).

Sofronia:

• "Parola sul compleanno di Pietro I",
• “Il racconto di Sophia, la saggezza di Dio” (1708),
• “Una parola di lode a San Varlaam di Khutyn”,
• "La vita di Varlaam"
• "Trionfo della pace con la Svezia" (1721);
• "Una parola di lode per il glorioso matrimonio della nostra pia e grande imperatrice Caterina Alekseevna" / Publ. e commentare. V. M. Undolsky // Archivio russo, 1863. - Edizione. 10/11. -St. 761-776.
• "La parola della predestinazione", pubblicato da D. V. Tsvetaev in "Monumenti del protestantesimo in Russia" e in "Lettura della Società di storia di Mosca" per il 1883 e il 1884.

Filaret, a quanto pare, getta ingiustamente un'ombra sul carattere morale dei Likhud, accusandoli di interesse personale. Dal caso della denuncia di Sophrony contro i monaci Solotchinsky, risulta chiaro che durante il suo secondo mandato alla "scuola greca" a Mosca, non ha ricevuto alcun salario per questo servizio, accontentandosi della remunerazione che ha ricevuto per il suo lavoro. lavoro nella correzione della Bibbia, per un importo di soli 50 rubli all'anno, mentre i suoi discepoli allo stesso tempo ricevevano quattro e cinque volte di più. Delle opere dei Likhud, solo "La spada spirituale" fu pubblicata nella sua interezza (nell'"Interlocutore ortodosso", 1866-1867).