השיטה של ​​קבוצות כוכבים מערכתיות-משפחתיות מטופלת אחרת, לרוב או טוב מאוד או גרוע מאוד. אתה יכול להבין לגמרי מהי שיטה זו רק על ידי השתתפות בקבוצות כוכבים לפי ב' הלינגר.

אדם שהיה שותף בקונסטלציות מערכתיות-משפחתיות משוכנע שלא מדובר רק בשיטת פסיכותרפיה קבוצתית. יש הרבה מיסטיקה בקונסטלציות, דברים שאי אפשר להסביר בצורה רציונלית. הם משמחים, מפתיעים ומפחידים.

לא כל קהילות הפסיכולוגים מכירות בקונסטלציות מערכתיות-משפחתיות כשיטה מדעית לפסיכותרפיה. נציגי הכנסייה האורתודוקסית, כמו גם פסיכולוגים מאמינים, רואים בכך תורת הנסתר ואפלה. מחבר השיטה עצמו, הפסיכותרפיסט הגרמני ברט הלינגר (נולד ב-16 בדצמבר 1925), מסווג אותה כמעמד של פרקטיקות רוחניות. המחבר פיתח לא רק שיטה מעשית, אלא גם תיאוריה שלמה שמסבירה מדוע וכיצד פועלות קונסטלציות משפחתיות מערכתיות.

ב' הלינגר שילב כמה תיאוריות פסיכולוגיות מתקדמות והפיק ידע חדש על בסיס זה. בפרט, היווצרות התיאוריה של קבוצות כוכבים משפחתיות הושפעה מניתוח העסקאות של א' ברן, כלומר ניתוח של אינטראקציות, מצבים, משחקים שאנשים משחקים ותרחישי חייהם. בנוסף, בתחילת שנות התשעים של המאה העשרים, כאשר ב' הלינגר החל ליישם את שיטתו, כבר נעשה שימוש בפסיכותרפיה משפחתית והייתה פופולרית. הפסיכודרמה של ג' מורנו ושיטת "מבנה המשפחה" של ו' סאטיר היוו גם את הבסיס לתורתו של ב' הלינגר ודומות לו במובנים רבים.

בשנת 2007, ב' הלינגר הקים בית ספר משלו, שבו היום הוא מציג ומכשיר את המתעניינים בשיטת הקונסטלציות המשפחתיות.

אין ספק שמשפחה חשובה ביותר בחייו של אדם.. במשפחה, פרט מופיע, גדל, מתפתח, מתחנך, לומד והופך לאדם. הפרט שורד בזכות המשפחה. אבל מעטים האנשים שמסתכלים על המשפחה כסוג של מערכת המאחסנת לא רק ידע ויחסים של הזמן הנוכחי, אלא גם זיכרון אבות, מעין שדה של הסוג.

מחבר התיאוריה וחסידיו גילו שבעיות בחייו של אדם, ללא קשר לאזור בו הן מתעוררות, הן תוצאה של טראומה משפחתית. טראומות הן צרות שקרו למשפחה של אדם, לא רק אחרי, אלא גם לפני לידתו.

לעתים קרובות יותר אירועים שליליים בחיי המשפחה מנסים להשתיק או להסתיר אותם לחלוטין. אני לא רוצה לזכור ולדבר על מוות קשה (רצח, התאבדות, מוות מוקדם, הפלה), הגירה כפויה, גירושין, קרוב משפחה מוכה צער (אלכוהוליסט, אב שנטש ילד וכו'), א תקופה שבה המשפחה הייתה ענייה ורעבה, על זה שילדים לא מכבדים את הוריהם וכן הלאה. עם זאת, כל האירועים הללו נותרו ונשמרים בשדה האבות המשפחתי.

לדברי ב' הלינגר, מקור צרות החיים הוא הסתרת טראומה משפחתית ו/או הדרה של אחד המשתתפים באירוע טראומטי משמעותי מהמערכת המשפחתית. חוסר האיזון של המערכת המשפחתית מוביל לכך שהדורות הנוכחיים והדורות הבאים סובלים מבלי שהם מסוגלים להבין את סיבת צרותיהם.

בעבודה על בעיה אישית בקבוצה פסיכותרפויטית, אדם יכול לגלות סיבה נסתרת, לברר מה בעבר הרחוק הפך למקור הצרות הנוכחיות שלו ולמצוא מוצא מהנסיבות הנוכחיות. לאחר מערכות הכוכבים החיים משתנים באופן דרמטי תוך מספר חודשים, ובניגוד לשיטות פסיכותרפיה אחרות, ביקור בקבוצת קבוצות כוכבים משפחתית מספיק רק פעם אחת.

כיצד מתבצעות מיקומי הלינגר?

קונסטלציות לפי ב' הלינגר הן שיטה לטיפול משפחתי מערכתי שמטרתה לתקן את ההשלכות השליליות של טראומות משפחתיות דינמיות.

קונסטלציות מתבצעות לא רק בקבוצות פסיכותרפיות, אלא גם בצורה של פסיכותרפיה פרטנית לפי בקשת הלקוח. במקרה השני, חברי הקבוצה מוחלפים באובייקטים.

הלקוח מעביר את בעייתו לפסיכותרפיסט בעודו בקבוצה, ולאחר מכן נבחרים משתתפים אשר "ימלאו את התפקיד" של בני המשפחה בקונסטלציות, כלומר יהיו "הסגנים" שלהם. הבא מתחיל פגישת פסיכותרפיה ישירה. הפסיכותרפיסט מווסת את התהליך, שולט בפעולות הקבוצה, מכוון את מהלך הטיפול, משנה את מספר התחליפים וכדומה.

המשתתפים במערכת המשפחתית הם לא רק קרובי דם, אלא גם אנשים הקשורים למשפחה באמצעות מערכות יחסים משמעותיות. בנוסף, משפחה היא אנשים שחיים כרגע, טרם נולדו ומתים, ללא קשר אם אדם יודע משהו על קיומם או לא.

מערכת המשפחה האנושית כוללת:

• הורים,
• יְלָדִים,
• אחים אחיות,
• בני זוג, אוהבים, בני זוג מיניים,
• קרובי משפחה אחרים,
• אנשים שהשפיעו על המשפחה, שהיו ב"יחסים של חיים ומוות" עם אחד מחבריה; זה יכול להיות אדם שהציל או שיפר משמעותית את חייו של מישהו, או מישהו שהפך אותם לבלתי נסבלים או לקח אותם.

מסתבר שחברי הקבוצה הפסיכותרפויטית לוקחים על עצמם את התפקיד של לא רק החיים, אלא גם המתים, כמו גם אנשים רעים (נבלים, אנסים, רוצחים וכדומה), המשתתפים בקונסטלציה. זה מסביר הרבה יחס שלילי לשיטת ההסדרבאשר לחוויה האישית הנסתרית והשלילית, כי איכשהו הרגשות והרגשות של זרים מופיעים אצל הסגן. למשל, לא קל להיות תחליף לילד שהופל או לאדם שמת מרעב.

צווי אהבה

נוצרות בעיות אם אחד מבני מערכת החמולות מפר את חוקי המשפחה, הסדר הדרוש לתפקודה התקין ורווחתו של כל אחד מחבריה. החוקים המסדירים את חיי החמולה נקראו על ידי ב' הלינגר "סדרי אהבה".

שלושה סדרים או חוקי אהבה שלא ניתן להפר:

1. שיוך. אי אפשר "להוציא" מישהו מהמשפחה. לכל חבר במערכת יש את הזכות להשתייך. אם אחד מבני המשפחה נדחה על ידה, השני "יחליף" אותו, יתנהג כפי שהתנהג, או עלול לחזור על גורלו, או שיתחילו בעיות במשפחה שיתרמו להרס שלה. כאשר מישהו מהמשפחה מרגיש "כמו חודר", זה עשוי להיות אות להפרה של חוק השייכות.
2. הִיֵרַרכִיָה. המשפחה החדשה חשובה יותר מהישנה. כאשר לאדם יש משפחה משלו, הוריו נשארים "מאחור". זה בכלל לא אומר שהילד צריך לשכוח מהוריו, אבל משפחה חדשה צריכה להיות בראש סדר העדיפויות.

חוק זה מזהיר גם מפני העברת בעיות ממערכות יחסים קודמות לחדשות. גם אם גבר ואישה לא היו נשואים רשמית, אבל אהבו זה את זה, הם היו משפחה, לאחר שנפרדו, כל אחד מהם חייב להשאיר בעיות בעבר אם הם רוצים להיות מאושרים.

כיום, נשים וגברים מקיימים לעתים קרובות מספר מערכות יחסים לפני שהם מוצאים את האדם איתו הם הולכים לטאבו, אנשים מתחתנים ומתחתנים מחדש, מביאים ילדים ממאהבים לשעבר וכו'. מה שקרה בעבר, יש לקבל את זה כחלק מהחיים, לא להתבייש ולא להסתיר.

1. איזון בין נתינה וקיחה. זהו חוק האיזון והעזרה ההדדית. לא תהיה הרמוניה במשפחה שבה אדם אחד תמיד נותן את אהבתו, כוחו, מנסה, עושה ויתורים, והשני מקבל רק את ההטבות שניתנו לו, מבלי לתת דבר בתמורה. כדי שמערכות יחסים יתפתחו, יש להגיב לטוב בטוב עוד יותר; הרצון ההדדי של בני המשפחה לשמח אחד את השני מחזק את המערכת.

קבוצות כוכבים משפחתיות מערכתיות ייחודיות במינן. למרות הביקורת, פסיכותרפיסטים הפועלים על פי שיטת ב' הלינגר עוזרים לאנשים רבים להבין את עצמם ולפתור בעיות, לא רק פסיכולוגיות גרידא, אלא גם הקשורות לבריאות, רווחה, חיים אישיים ועבודה.

"אני מבין שרמאים אותי. אני פשוט לא מצליח להבין איך בדיוק", אמר מנהל חברה אחת כשראה אנשים לא מוכרים לו מסתובבים בחדר ואומרים מילים דומות מדי לאמת. בזמן שהוא קרא לאנשים האלה בשמות העובדים שלו והציב אותם על השטח המוגבל על ידי כיסאות, הוא חייך ביודעין: "כן, חבר'ה, השתתפתי בכל כך הרבה משחקים שונים. בוא נשחק. אני אסביר לך מה לא בסדר כאן". בהדרגה, ככל שהתפתחה האקשן במרכז האולם, פניו שינו את הבעה.

בטחון מנצח נמס, חושף בלבול ותמיהה. איך האנשים האלה, אותם הוא רואה לראשונה בחייו, יודעים פרטים כאלה על מערכות היחסים והרגשות של עובדיו? אחרי הכל, גם בעזרת ריגול, שלא היה לו זמן ולא כסף, אי אפשר לגלות כל כך הרבה, עד לפרטים אינטימיים של חיים אישיים ותכונות אופי נסתרות. הוא הודה כי אינו יכול להבין כיצד למדו חברי הקבוצה את כל התפקידים, כי הוא הקצה אותם בעצמו, בסדר אקראי. לאחר שעדיין לא מצא תשובה, הוא נדלק בסקרנות ילדותית: "תגיד לי שוב...". עד כדי כך שהייתי צריך לעצור אותו ולהזכיר לו באיזה נושא הוא עלה מלכתחילה.

*הקצאה - מזמין ההסדר שם כל חבר קבוצה שבחר בשם של אחד מחברי המערכת שלו (או אובייקט מהמבנה הפנימי שלו). /הערת המחבר/

במאי זה עבר כמה שלבי היכרות אופייניים עם השיטה המערכתית-פנומנולוגית של ברט הלינגר (להלן שיטת הלינגר), אשר בחבר המדינות, ביד קלה של המתרגמת אירינה בליאקובה, כונתה קונסטלציה מערכתית משפחתית או קונסטלציה מערכתית. , שכן השיטה כבר חרגה מעבר לטיפול המשפחתי.

להלן רצף משוער של שלבים אלה:

1. חוֹסֶר אֵמוּן.
2. הרצון להבין (לחשוף).
3. הפתעה, מגיעה לנקודת התדהמה: "איך הם יודעים?!"
4. מבוי סתום, תמיהה, בלבול, מבוכה (לפעמים בושה, פחד).
5. שמחת הגילוי למראה פתרון, הקלה, תקווה לעתיד.
6. מחכה לנס.
7. "זה כל כך פשוט, אני רוצה הכל ויותר."

מישהו יכול לעבור את כל השלבים, מישהו יכול לעבור חלק מהם. צעדים מסוימים עשויים לעבור מהר מדי, בעוד שבאחרים אדם עלול להיות תקוע במשך זמן רב. אבל האלגוריתם המוכלל הוא משהו כזה. וחוסר אמון יכול לפעמים להתברר כמבטיח יותר מאופטימיות מוגזמת ברצון להגשים כל רצון. יחס שטחי כלפי משהו שמכיל עוצמה מופלאה, שטרם נחקר ובחלק קטן, עלול לגרום לנזק רב יותר מהתועלת הצפויה.

זו לא רק שיטה – היא ביטוי של פנומנולוגיה בפעולה. בלי מילים מסתוריות או נימוקים מעוררי מחשבה - הוא שם ומסר. וקיבלתי את המידע! זה מזעזע, מפתיע, מבלבל, משמח, משמח, גורם להתמרמרות, אבל כמעט לא משאיר אף אחד אדיש. לכן, צבא האנשים שרוצים להשתמש בשיטה זו כלקוח או כמומחה גדל במהירות. רק לפני 5 שנים באינטרנט אפשר היה למצוא 2-3 אזכורים לביקורו של הלינגר במוסקבה. היום - 29 אלף דפים עם הצעות שירות ודיונים. ניתן למצוא ספרים של הלינגר ומומחים נוספים בטיפול מערכתי בכל מחלקה לספרות פסיכולוגית.

לאור כל כך הרבה פרסומים והשפע האדיר של כל מיני משאבים, לא נתעכב על תיאור מפורט של מה שכבר תואר פעמים רבות. אנו מציעים לבוא מזווית בלתי צפויה ולשקול את השיטה עם כל הכנות הטמונה בה במקור. אולי הפרסום שלנו יגרום לביקורת בחוגים הדוגלים בחוסר תקלות. עם זאת, אנו מאמינים שפתרון בעיות מוביל לפתיחת כיוונים חדשים, להרחבת אופקים ולהעמקת ההבנה. ואנחנו רואים בזה את המשימה העיקרית שלנו בקידום השיטה האהובה עלינו. עם כל הכבוד למייסדים, אותם אנו מכבדים בכל נפשנו.

לטבעה של תופעה זו אין בסיס מדעי.

זה נכון. אם נניח בצד תיאוריות בנושאים: פרויד - התת מודע, יונג - הלא מודע הקולקטיבי, איינשטיין - פיזיקת הקוונטים, ורנאדסקי - הנוספרה - כל מה שניתן להציע לצד ההגיוני של הנפש, בואו פשוט נסתכל על מה שקורה מתוך נקודת מבט של צופה מבחוץ. אנשים רגילים, לא מסומנים, נקראים פשוט בשמות. לדוגמה, "אתה סבא שלי"**.

**זה לא משחק תפקידים, לא חיקוי או שכפול, אם כי אולי פסיכודרמה, כעבודה קבוצתית, הייתה יכולה לעורר את הלינגר ללבוש בדיוק צורה כזו. /משוער. אוטומטי/

לאחר מינוי, אנשים, הידועים גם בתור סגנים, פשוט מוצבים באולם. ואז הם מתחילים להרגיש ולחוות את מה שלא שייך להם, מה שייך למערכת של מישהו אחר. הם לא בהיפנוזה, הם לגמרי מודעים לעצמם, אבל יחד עם זאת, הם באמת מרגישים משהו אחר: רגשות, קשרים, מערכות יחסים, אירועים שהם לא הכירו קודם. מאיפה ואיך הם מקבלים מידע? והכי חשוב, למה אפשר לסמוך על המידע הזה?

"נפש משותפת", אומר מייסד השיטה, ברט הלינגר. זה לא מסביר כלום חוץ מזה שיש הרבה שאנחנו לא יודעים. ובגלל זה השיטה נקראת פנומנולוגית***.

***פנומנולוגיה היא תיאור חסר בסיס של חווית התודעה הקוגניטיבית וזיהוי תכונות חיוניות ואידיאליות בה. /וויקיפדיה/

אז הנה, החוויה הזו של תודעה קוגניטיבית!? אבל עדיין נותרה השאלה: למה אתה יכול להאמין לזה? והיכן הערובה שגם המילים הבאות לאמת נכונות? "מהי אמת?" שאל פילטוס. והוא לא קיבל תשובה, ורחץ ידיו. אבל עבור אדם רגיל, העיקר יישאר ה"אני" שלו. או שאני מאמין בזה או שלא. זו אפילו לא דת. זה כמו אמונה המבוססת על חוויה קיומית ולכן בלתי ניתנת להריסה. אני מאמין בזה כי הניסיון האישי שלי אומר לי שזה כך, פעם אחר פעם. אני מוודא שאני מרגיש משהו והוא ייחודי ואני יכול להתבונן בו. במקביל אומרים לי שזה לא שייך לי וזה מרגיע אותי. אני יכול לחוות כל דבר בלי פחד - אחרי הכל, זה "לא שלי". מה שנותן לי אפילו יותר ביטחון הוא שהחוויה שלי מאושרת על ידי חוויות דומות של אחרים סביבי.

אוקיי, אבל מה אם זו הצעה? היפנוזה המונית? כַּת? אני מאמין למה שאני חווה, אבל גם אנשים תחת היפנוזה מאמינים. נכון, לאחר שעזב טראנס היפנוטי, אדם לא זוכר מה קרה לו, אבל התודעה שלי שומרת הכל בצורה בהירה וברורה. לא הפסקתי להיות אני, הרחבתי את ההבנה שלי לגבי היכולות שלי והעולם שסביבי. ויותר מזה, פתאום אני מבין שאני יכול להרגיש את זה מחוץ לסמינר, בלי קבוצה ומנהיג. באופן עקרוני, אני יכול להרגיש את המצבים והרגשות של האנשים איתם אני מתקשר. ותמיד ידעתי איך לעשות את זה, אבל לא שמתי לב קודם. כן, יש הרבה סיפורים על איך מישהו הרגיש מה קורה לאנשים אהובים ממרחקים גדולים. מסתבר שאתה יכול להרגיש לא רק את האהוב שלך, אלא כמעט כל אדם. הנה, שני אנשים מדברים לידי, מחייכים. ואני מרגישה מתח. עובד מעלה שאלה, ואני מרגיש את החרדה של הילד מול ההורה. זו לא פנטזיה, זו המציאות.

אבל נותרה השאלה: עד כמה אני יכול לסמוך על עצמי כשאני מרגיש אדם אחר? כמה אני יכול לסמוך על כל סגן בנפרד בכל מקרה?

נזק מס' 1:מחשבות, או יותר נכון ההשערות של הצירים.

הרגשות נכונים, אבל "מחשבה שהובעה היא שקר". ניתן להסיק מסקנות על ידי מי שמתבונן ורואה את המערכת כמכלול. המסקנות של סגן אינדיבידואלי אינן רק חסרות משמעות, אלא גם מזיקות. הם יכולים, ובדרך כלל מגיעים, מהערכים, השקפת העולם ודרך החשיבה של האדם המסוים הזה, האישיות. לתמונה אמיתית, יש צורך שהאישיות תיעדר, ונקבל מידע על מצב החפץ ויחסו לחפצים אחרים בצורתו הטהורה****, ללא עיוות בהערכה ומסקנות. צירים שמדברים יותר מדי (ככלל, טוענים את עצמם בכך) חייבים להיות מאומנים למסור את המידע הנכון, או להחליף אותם באלה שאינם יכולים לחשוב, אלא להרגיש ולהתבונן בתחושה. זה כולל גם חוויות מדגימות "בפומבי" כהשערות. כל הניסיונות הללו למשוך את השמיכה מעל עצמו, להוכיח את עצמו כעיקרי בתהליך הסידור, יכולים לבטל את עבודתם של שאר חברי הקבוצה.

****למען ההגינות, נציין כי איננו יכולים עדיין להשיג מידע בצורתו הטהורה האידיאלית, בהתחשב במצבו הנוכחי של האדם כערוץ מידע. לכן, כאשר אנו מדברים על טוהר, אנו מתכוונים למידע שהוא משוחרר ככל האפשר מהשפעתו הערכתית של הפרט.

אוקיי, וידאנו שהשיטה אמיתית, כלומר. בעזרתו ניתן לקבל מידע ייחודי על המערכת האנושית, בתנאי שהעבודה הנכונה מתבצעת עם תחליפים. אבל נשאלת השאלה הבאה.

האם כל זה באמת שימושי עבור הלקוח?

ישנן מספר וריאציות לשאלה זו: זה לא עובד. לא ככה זה עובד. זה עלול להיות מסוכן. זה יכול להיות גם שימושי וגם מסוכן. ובמקרה כזה, מה עוד? נזק או תועלת?

קיבלנו מידע מסגנים במערכת המוצבים כאן ועכשיו. הלקוח (הלקוח), כמעט תמיד, לאחר שראה מה באמת קורה שם, שואל את השאלה: "מה עלינו לעשות בקשר לזה?" למעשה, הסיבה שהוא הגיע הייתה בגלל שהוא רצה לעשות משהו "בקשר לזה". וכאן מתחילות הרבה שאלות, החל מ"האם יש לנו זכות להתערב?" ל"למה בדיוק?"

אם מדברים על מדיניות אי-ההתערבות באופן כללי, אז בעצם אי אפשר לחיות בעולם הזה ולא להתערב בו. התערבנו כבר בלידה. וכל צעד שאנחנו עושים, כל בחירה שאנחנו עושים, כל מחשבה היא התערבות בעולם, במערכת שמסביב, או יותר נכון, האינטראקציה שלנו עם העולם. חילוף חומרים עם הסביבה הוא תנאי לחיים. ניסיונות להשפיע על מהלך האירועים וההיסטוריה, לשנות את המרחב שמסביב למרחב נוח יותר, תמיד היו טבועים באדם ובאנושות. ובחיים האישיים שלהם, כדי לשפר מערכות יחסים, אנשים מנסים לרצות או להעניש כדי לתקן משהו בגוף, הם פונים לרופאים כדי להשפיע על הצד הרוחני של החיים - הם קוראים תפילות, הצהרות, הולכים לאימונים וכובשים פסגות. והעובדה שעכשיו התגלתה לנו השיטה הבלתי מוסברת הזו - אולי זה לא מקרי? זה השלב הבא באינטראקציה שלנו עם העולם. אז אתה צריך ללמוד לעשות את זה נכון. מה נכון? ומהן ההשלכות של חשיפה לא זהירה?

למי שלא ראה את הסרט "אפקט הפרפר", אנו ממליצים לצפות בו כהדרכה על פריצת הסדר העולמי. גיבור הסרט תמיד רצה לתקן את המצב, לעשות את הטוב ביותר. וככל שזה התקדם, כך היו ההשלכות נוראיות יותר. מבריקה במיוחד היא גרסת הבמאי לסרט, שהוליווד דחתה (למפיקים היה חסר חזון). שם הפתרון היה שהגיבור לא היה צריך להיוולד כלל, כי לידתו הייתה משאת נפשם של הוריו, שהתגברו על איסור השיטה העליונה.

איך "אפקט הפרפר" הזה בא לידי ביטוי בחיים? הסרת פפילומה, וכעבור 10 שנים מקבלים אבחנה רצינית. ביקשת אושר נצחי לאדם אהוב, ופתאום הוא מת בתאונה. התפללתם כקבוצה למען המדינה, ובצד השני של העולם נפלו שני גורדי שחקים. צירופי מקרים?

אולי עדיף לא לגעת בכלל, לא לגעת בכלום ולא להתערב בשום מקום? אבוי, האם אתה יודע מהן ההשלכות של כישלונך לעשות זאת? סירוב לפעולה במקום בו יכולת לעשות אותה ופחדת היא גם פעולה.

מסתבר שנגזר עלינו לחיות ולתקשר עם המערכת, ולהפריע לה בדרך כלשהי, ליצור משהו טוב יותר או רע, או פשוט שונה. אבל מה מביאה שיטת הלינגר לאינטראקציה הזו? זה לא מגביר את הסכנה?

התשובה פשוטה: אם השיטה יעילה, היא גם עלולה לגרום לנזק. אם זה בטוח, זה לא יעיל. מכיוון שאיננו יכולים לפרש את ההשפעה לשום כיוון מבלי לדעת היטב היכן הפלוס והיכן המינוס, להסיק מסקנות מגובה ההבנה הנוכחית שלנו, גם אם אנו רואים אותן גבוהות מאוד.

ולמעשה, באיזו מידה יש ​​לנו את הזכות להחזיר את הסדר על כנו (אחד מספריו הראשונים של ב' הלינגר על יישור מערכתי נקרא "סדרי אהבה") היכן שלא אנחנו הפרנו אותם? ומי אמר איזה סדר נכון? מדוע עלינו להקשיב לדעתו של הלינגר, שמפחיד קוראים רבים בביטויים הרדיקליים שלו? "העם היהודי ימצא שלום רק עם עצמו, עם שכניו הערבים ועם העולם כולו כאשר כל יהודי יאמר תפילה למנוחת נפשו של היטלר". (הלינגר, "Mit der Seele gehen", 2001, עמ' 50) - על אמירה זו הוא כונה פאשיסט. "הבעל הוא רק מכת ברק, הוא מעורב בדינמיקה, כי כולם פועלים יחד נגדו" (ג. ובר. משברי אהבה. פסיכותרפיה מערכתית מאת Bert Hellinger, M. 2002, עמ' 80) - זהו על גילוי עריות בין אב לבת. ובכלל, לדברי הלינגר, האם אשמה בגילוי עריות. והאישה הראשונה חשובה יותר מהנוכחית. והילד הכי קטן הוא הכי פחות חשוב במשפחה. ויש לענות על הרע ברשע. והכוח נמצא אצל הרוצח, הרוצח הוא הראשון שמתקבל ללב שלך. סיוט, איזה מין סדר לא אנושי זה? אולי האנשים שלנו השתגעו שהם מקבלים את הגרמני הזה עם הכללים המופרכים שלו בקול גדול?

אבל משום מה מי שראה את ברט הלינגר לא נחרד, אלא נערץ. למה? שוב היפנוזה? כמו שכתבו באינטרנט: "בא אדם להסתכל, והוא גויס"? או שאולי זה אותו דבר: השיטה שלו היא לא תיאוריה? אין טעם לנסות לתאר את מלוא המסתורין של המפגש עם המעבר, כלומר. עם מה שהוא מעבר לרעיונות רגילים.

והביטויים של הלינגר נשמעים לא פעם פרובוקטיביים, כי הפרובוקציה היא שמאפשרת לזהות את הסתירה שחיה בתוך האדם, לחוות את מה שלא התקבל ולגלות שמתחילים לראות יותר, להרגיש יותר לעומק ולהבין אחרת? מודעות לסתירה, הפתרון לפרדוקס - זה הפתרון במצב משברי. היכולת לקבל נקודות מבט מנוגדות היא קבלה אמיתית. כשאדם היה מסוגל לעבור על המסגרת המגבילה שלו, הוא עובר לרמה גבוהה יותר, ואז מתגלה לו מה שמחבר בין החלקים הסותרים, משמעות משותפת, שהלינגר כינה את אנרגיית האהבה. אולי בגלל זה כל כך הרבה אנשים הולכים לפי השיטה שלו כי כולם שואפים לאותו הדבר? לאהוב... ומי שחווה ים של אהבה בנקודת פתרון סכסוכים, זרימת אנרגיית חיים חסומה לשנים רבות, לא יפחד מ"ביטויים שגויים". יתרה מכך, ביטויים אלה מוצאים לרוב מהקשרם, והמשמעות הכללית נותרה לא ברורה.

אם רק מעריציו של ברט הלינגר לא יכלו לקדוש את זרימת הרוח החיה שלו למערכת מתה של כללים. רגע האמת חי רק לרגע אחד. ברגע הבא זה כבר לא נכון.

ובכל זאת... וההבנה הזו לא הופכת אותנו לכל-יכולים. זה לא מאפשר להשיג את מה שאנחנו מצפים ממרומי חשיבות הנמלים. אבל מה זה נותן לנו? הרי לא משנה כמה נכתוב כאן, הלקוח מחפש נס ורוצה פתרון! "אהבה? אוקיי, בואו נאהב! אני מסכים!". מה יקרה לך אז? "הכל יהיה בסדר!". אבל אנחנו אף פעם לא יודעים איזה סוג של אפקט פרפר נקבל. המערכת משתנה כפי שהיא יכולה וצריכה. הדבר היחיד שאנחנו באמת יכולים לעשות, הודות לגילוי הגאוני של הלינגר, הוא לקבל מידע מערכתי מהנציגים - לראות את אזור הבעיה ולהגיע לנקודת המתח. וזה לא תמיד המקרה, אלא רק אם האזור הזה זוהה בצורה נכונה והגיע בדיוק לנקודה הנכונה (עוד על כך במאמר הבא). אם זה קרה ללא אובדן מידע ואנרגיה, אז אתה יכול לעשות תנועה אחת - כמו מתג שמזיז את החץ. משפט אחד, מבט, האמת ברגע זה – והקטר עבר למסלול אחר. מה מחכה בדרך החדשה הזו? למרות שהסידור שיטתי, בכל מקרה, תוכל לראות רק חלק מהמערכת.

נזק מס' 2.קונסטלציה מערכתית באמת עושה את ההבדל בחיים ואתה צריך להתמודד עם מה שאתה לא יודע!

אם תמיד נמנע מזה, לא היינו מקיימים יחסי מין, לא היינו לוקחים עבודה חדשה, לא היינו יולדים ולא היינו נולדים. החיים הם התנגשות עם מה שאני לא יודע (וגם המוות). וכשאדם רוצה לשנות משהו, והוא כבר משוכנע שמה שעשה קודם לא מתאים לו, והוא כבר לא יכול להיות שם, אז הוא מוכן להתמודד עם משהו לא ידוע. ורק בתוכו יש את האות הזה - הגיע הזמן, קדימה! אם אפשר לעשות זאת לא בצורה עיוורת, אלא בשיטה שנותנת יותר ראייה, שיטה שעוזרת להתגבר במודע על מכשול, אז למה לא להשתמש בה?

אבל למה? מדוע יש כל כך הרבה התנגדות לשינוי אצל אנשים? הם מגנים על עצמם, מוכרים ומוכרים לעצמם, מה"אני" הזה שיכול להיות מסוכן. זוהי הגנה מפני ה"צל" של האדם, איסור להסתכל על הצד האפל של הירח.

התגברות על מחסומים פנימיים קשורה לאותם סודות וטראומות נסתרות עמוקות שאדם שומר מאחורי שבעה חותמות. כדי להשתחרר ממה שמחזיק אותך, אתה צריך להסתכל לתוך עיני הפחד שלך, התחושה המודחקת שלך. ויותר מכך, אנחנו לא רק פותחים את הדלת האסורה של העבר, אלא גם מזמינים אדם לחיות אותה מחדש, לא משנה מה יקרה שם: בושה, כאב, השפלה, סיוט, שנאה. משימה זו כשלעצמה אינה קלה, אך בנוסף מוטלים מלמעלה איסורים חברתיים. רוב האנשים המודרניים רגילים להדחיק את רגשותיהם ולשלוט ברגשותיהם. התפרצות רגשית ישירה מול אחרים היא כבר פעולה. וגם לאחר שהחליט על כך בסמינר, לאחר מכן, בחיי היומיום, אדם עלול להרגיש מבולבל - הוא כבר לא יכול ללבוש את אותה מסכה, אבל הוא לא יודע איך להתנהג ישירות.

ביטוי נוסף לשינויים הללו הוא שינוי בסביבה. יתכן ותינטשו על ידי חברים ותיקים שנראו ללא שינוי וחסרי תחליף, או שתעזבו אותם כי לשחק משחקים ישנים כבר לא מעניין. מצב משפחתי עשוי להשתנות, בכל כיוון. אתה עלול למצוא את עצמך צולל לתוך רתיחה של יצרים או לתוך אזור הדרה. וכל זה לא תמיד גורם לעונג, אם כי כיוון השינוי עשוי להיות חיובי בעתיד, אבל צריך לחוות מתח עכשיו.

נזק מס' 3.הקונסטלציה המערכתית חושפת רגשות נסתרים. ואז אתה צריך לחיות עם זה.

אתה צריך להפסיק להיות רובוט ולחזור לחיים, שבהם יש גם שמחה וגם כאב, גם עונג וגם סבל.

מעבר פתאומי כזה מפחיד לא רק את הלקוח. תאר לעצמך שאתה זה שעושה את הקונסטלציה והלקוח שלך נכנס להיסטריה למראה התמונה שנפתחת. מה תחווה? אמפתיה אנושית נורמלית יכולה להוביל לכך שאתה קרוב להיסטריים. ואז המנחה כבר לא מוביל כלום, אף אחד לא מתבונן בתהליך, ואף אחד לא יודע באיזה מבוי סתום כולם נמצאים. או שתרצה לעזור, להקל על הסבל שלו, לנחם אותו, להסביר שהכל לא כל כך מפחיד? ואז אתה מוביל את האדם מההחלטה, פועל כמציל ומאשר אותו בתפקיד של קורבן. הלקוח טוען שהבעיות שלו כל כך חמורות שאף אחד לא יכול לעשות אותן, פשוט אי אפשר לפתור אותן.

שמענו את דעתם של מומחים נכבדים כי אין צורך לאפשר ללקוח לחוות רגשות קשים מדי. אבל איך מגיש מודד את חומרת הרגשות? מדוע הוא מקבל על עצמו את הזכות להחליט על מידת החומרה הרגשית ורמת הקבלה? בגישה זו, יש צורך לא לחפש נקודות לחץ, אלא להימנע מהן בזהירות על מנת למנוע פיצוץ מקרי. אז אתה יכול לצפות בצירים מסתובבים ללא מטרה באולם במשך שעות. קבוצה שהגיעה לנקודת תשישות אינה מסוגלת יותר להרגיש חוויות אמיתיות, להגיב או לספק מידע. והלקוח מרוצה מכל השלמה ולכן חש הקלה. תודה לאל, סבלנו הרבה זמן, יש תקווה שמשהו קרה. אבל אז מה זה היה? מה הטעם בתהליך ארוך? אם הקשר לא מתיר, אז אין פתרון.

עוד יותר מעניינת היא הכניסה החלקית למרחב הבעייתי. צעדתי שלושה צעדים לעבר מכשול - עצור. את השאר תעשה בעוד חודש. אולי חשוב מאוד שמישהו יחשיב את עצמו כבעל תובנה ועוצמה, ויחשוב שהוא יכול לשלוט בתהליכי זרימת האנרגיה ולווסת אותם, כמו אספקת גז בצינור גז. אבל מהי המשמעות האמיתית של שליטה? ממה אתה מפחד, מסדר?

בסיפור מדע בדיוני אחד היה דיאלוג זה בין שני חייזרים:

למה אנשים כל כך עצבניים?

הם חושבים שהם יכולים לעשות הכל, והם כל הזמן חוששים שהם לא יצליחו.

יש גם מונח כזה כמו אקולוגיה. עד כמה ידידותיים לסביבה השינויים לאחר התערבות במערכת חיה בעזרת מומחה? למען האמת, הם אינם ידידותיים לסביבה כלל, ללא קשר למידת ההתערבות. אפקט פרפר: מספיקה ההשפעה הקטנה ביותר כדי לייצר תוצאות בלתי צפויות של כוח הרס.

יחד עם זאת, מכיוון שקיימים מנטורים ומומחים מוסמכים נוספים לנפשות האדם, הם גם חלק מהמערכת, מה שאומר שהם ידידותיים לסביבה כבר מההתחלה.

מאסטרי זן הכו תלמידים המחפשים הארה במקל. התלמיד יכול להיות מואר או למות. זה נחשב ידידותי לסביבה באותם חוגים ואף אחד לא חלק על כך עד היום.

רופאים צופים בחולה סובל לאחר הניתוח מבלי להירתע. זה נחשב נורמלי וידידותי לסביבה. ולנרקומנים אף מציעים לחוות ייסורים פראיים במהלך הטיפול, וגם גמילה במהלך תהליך ההחלמה נחשבת לידידותית לסביבה.

אחריות על התוצאה וחלוקתה.

למי ועד כמה אדם סומך על אהובו? מה הוא מחפש כשהוא מבקש עזרה?

כפי שאמרנו לעיל, אם אתה מחפש פתרון יעיל, אז אתה לא יכול לעשות בלי סיכון. אם אתה מחפש בטיחות, אתה לא צריך לקוות לתוצאות. הסכנה, להזכירכם, היא שינוי באיכות החיים. אז יש שני הבדלים גדולים. או שאנחנו משחקים: חכמים, פסיכולוגיים, מצחיקים, ילדותיים ושונים, כל עוד הם בטוחים. או שאנחנו מקבלים החלטה אחראית ועוקבים אחר המקום שבו מסתתר הלא נודע של העתיד, גם אם זה מפחיד ולא לגמרי נוח. אנחנו לא שופטים איזו בחירה נכונה. משהו שונה חשוב לכל אחד, וזה לא קשור לרצון להתגבר על קשיים. המשחק יכול להיות קשה ורציני, אבל צעד מכריע למציאות מתגלה פתאום כקל ונעים, או להיפך. אבל תמיד יש הבדל משמעותי: מישהו בוחר משחק, ומישהו בוחר במפגש עם החיים.

למי שמחפש משחק יש סכנה לפגוש מסדר שיעמת אותו עם המציאות. זה רק שומר! מפגש עם משהו שאדם לא רצה לראות ואפילו לא התכוון לראות - כמו מכה רצחנית במקל. אני לא מוכן להארה - הייתי בטראומה פסיכולוגית.

למי שמחפש פתרון אמיתי, קיימת סכנה ליפול לקונסטלציה שנראית כאילו מראה את האמת, אך יחד עם זאת נמנעת מלהתמודד מולה פנים אל פנים. והימנעות לכאורה מסכנה יכולה למעשה לגרום לנזק רב. האדם כבר חיפש את התשובה, מה שאומר שהוא יודע מבפנים שזה חשוב. הוא היה שם ולא קיבל את זה. המפגש הבא עם הסוד עשוי להתרחש בחיים האמיתיים, שאינם טקסיים במיוחד בשיטות ההשפעה שלו. והמכות הן לא רק לא נעימות, אלא גם בלתי ניתנות לתיקון. החיים לרוב לא משאירים הזדמנות שנייה ומלמדים אותנו להיות לגמרי "לא אקולוגיים".

דוגמאות. הבן עוזב את החיים האלה בשביל אביו, שאותו לא יכול היה לקבל בזמן.

האישה, שקיבלה שתי החלטות: ללכת בעקבות אמה החולה או לחיות באושר, בחרה במודע באופציה הראשונה וכעבור שישה חודשים היא איננה.

יש עוד דוגמאות. לפני חמש שנים הגיע אדם בשנות הארבעים לחייו עם הבקשה "אני לא רוצה לחיות", והוא למעשה עזב, כפי שהראתה קבוצת הכוכבים שלו. התערבויות וניסיונות אחרים להחזירו לחיים לא צלחו. ואז המגיש (זלינסקי א.ו.) פשוט גילה לו מה קורה, ולאחר מכן הציע לו לחזור הביתה ולכתוב צוואה. זו לא הייתה החלטה קלה לא למגיש ולא ללקוח. ורק העובדה שהלקוח האמין בחומרת המצב אפשרה למערכת לפנות 180 מעלות. האיש הזה חי והכל השתנה עבורו. אבל אף אחד בזמן ההסדר לא יכול היה לתת ערבויות.

הכל השתנה עבור ילדה בת ארבע, שאמה ממש הגיעה בריצה בצרחות לעזרה. הילד היה בטיפול נמרץ במשך שבועיים, ולרופאים לא היה כוח לעזור. במקום להיות בתפקיד ליד מיטת הילד, האם הגיעה לקבוצת הכוכבים והשתחווה לשבעת אחיה ואחיותיה שטרם נולדו. זו הייתה החלטה שהיא האמינה בה. היא אמרה לפונדקאית של בתה, "תודה שהראית לי אותם. עשית הכל נכון." 15 דקות אחרי הביטוי הזה, בצד השני של העיר, בטיפול נמרץ, הילדה פקחה את עיניה וביקשה ממתק. יומיים לאחר מכן היא שוחררה מבית החולים.

אי אפשר לספור את כל הסיפורים המדהימים, כל אחד מהם ייחודי. הניסיון שלנו מראה שאיננו יכולים לשלוט בחיים ובמוות. אנחנו, בגדול, לא שולטים בכלום, אבל אין פעולה נכונה אחרת מאשר להסתכל בגלוי בעיני המציאות, לזהות את האמת בנקודת המתח, שבה היא נולדת בהבזק מסנוור של מודעות. מה יבוא אחרי זה, לאן תפנה המערכת? זה לא תלוי בנו. המשימה שלנו היא להיות מדריך למציאות עבור הלקוח, לנוע עם האנרגיה של המערכת שלו ולקבל בכבוד כל בחירה.

אנו שוב מהדהדים את נושא ההתערבות בחיים ואת האתיקה של סוגיה זו. אין אנשים שלא יתערבו. אבל חלקם כל כך מפחדים מהתנגשות עם החיים שהם מבקשים אישור מיוחד לכך, נשארים, כביכול, בטוחים. אבל לא תעודה ולא תעודה מספקות ערובה מפני פגיעה. או שלא לעשות שום דבר מועיל. אולי פינוק, ולא רוחני, אלא חברתי.

תעודה היא לא טובה ולא רעה. אבל הבעיה של בחירת מומחה נשארת.

"...כדי לוודא שדוסטויבסקי הוא סופר, האם באמת יש צורך לבקש ממנו את זיהויו?" (בולגאקוב, "המאסטר ומרגריטה").

כנראה הגיבורים של בולגקוב צודקים. כדי לזהות סופר, אתה צריך לקרוא את מה שהוא כותב. כדי לקבוע אם אתה סומך על עצמך למומחה, אתה צריך לראות איך הוא עובד. אין קריטריון אחד נכון, אין כלל אובייקטיבי. הכל תלוי במה הנשמה שלך מחפשת עכשיו, באיזה שלב במסע אתה נמצא (אתה יכול להרשות לעצמך לשחק או שאתה מוכן למשהו רציני), מה יש לך לבחור ומה הקול הפנימי שלך יגיד לך . יחד עם זאת, אחריות הלקוח היא במי הוא בוחר כמארגנים שלו (לפי הלינגר, עוזרים), וכיצד הוא מקבל את תוצאת ההסדר. האחריות על ניהול התהליך מוטלת כולה על המנהיג.

נזק מס' 4.היעדר קריטריונים לבחירה נכונה. תלות תוצאת הסדר מערכתי בתנאי יישומו: מומחה, זמן, נסיבות.

נזק מס' 5.אין שום דבר ודאי באופן ייחודי בשיטה זו. וניסיון לצמצם את השיטה הפנומנולוגית לפעולות סכמטיות יכול לא רק לשלול את כל היתרונות שלה, אלא גם לגרום לנזק.

למשל, יש כלל, כמעט אקסיומה - ללכת לפי השיטה, שנראית נכונה מאוד, שבה תמכנו ברצון לעיל. יש רעיון טוב מאוד של הלינגר שאנרגיה זורמת לאן שהאמת נמצאת. וזו נטייה שנצפתה בקרב מארגנים רבים: הם מבקשים מהסגנים לעשות התערבות מהנקודה שלהם במערכת, כלומר. הם מציעים: "תגיד את מה שהיית רוצה לומר לאובייקט הזה (הדמות הזו)." כאן יש החלפה של האמת בטעות אנושית וניסיון של הקונסטלטור להסתתר מאחריות במסווה של עוקב. רק שהם לא עוקבים אחר האנרגיה של המערכת, אלא אחר התעצמות הבעיה שמשמיעים הצירים. מה הטעם בשיטה שיטתית אם מחפשים את הפתרון מתוך הבעיה? הלקוח כבר שם. בנוסף, כבר כתבנו על מחשבותיהם של הצירים - לא רק שאין שם אמת, יש גם ספקולציות. כתוצאה מכך קיימת סכנה לקבלת פתרון הזוי שיאשר שוב ושוב את מצב העניינים הקיים ויחזק את הגורם הסמוי למצב הבעיה.

זה גם חסר תועלת לנסות ללקט ולשנן רשימה של ביטויים מתירניים, או למצוא תוכנית של פעולות ללא שגיאות לכל אירוע.

המשימה והאחריות של המנהיג היא להיות מעל המערכת ומחוצה לה, ובו זמנית להרגיש את זרימת האנרגיה שלה. זה לא תפקיד פסיבי. היא חייבת להיות פעילה בהתבוננות ובתפיסה, ובו בזמן לא פולשנית. והניסיון של המגיש, שחשוב מאוד למקצועיות שלו, לעולם לא אמור להפריע לתפיסה ישירה ממצב של "בורות". כדי להיות במצב הזה, זה לא מספיק להיות בעל רצון, שאפתנות או דיפלומות. זה דורש הכשרה מעשית מתמדת. (אנו מתכננים לספר לכם יותר על תפקידו ומשימותיו של המנחה, כמו גם על הטכניקה של ביצוע תהליך קונסטלציה יעיל במאמר הבא).

היישום של שיטת הלינגר הוא כל כך פשוט וטבעי שהוא נכנס לחיי היומיום הרגילים יותר ויותר בצורה רחבה ובלתי נשלטת. אי אפשר לעצור את הזרימה הזו. המקור לא צריך לבקש נתיבים. לא משנה כמה תשימו איסורים והגבלות על דרכו, ואיך תנסו לתפוס אותו ולהפוך לבעלים הבלעדי של המים, הוא עדיין מתפשט, מחלחל ובוחר את דרכיו. וקריאות האזהרה שחייבים לבקש רשות, היכן לדלוף ואיפה לשתות, נגרמות ככל הנראה מהרצון לרכז בעצמו את הכוח והכספים, או מהחשש לאבד אותם.

לפעמים אנחנו מעריכים יתר על המידה את יכולות הידע שלנו. המערכת תמיד חכמה וחזקה יותר מהרצונות, אמצעי הזהירות והפזיזות שלנו. גם במקרה מסוים, אישי, וגם בהתפתחות העולמית, למשל, של שיטת הלינגר, שכבר לא שואלת אפילו את מייסדה כיצד להתפתח הלאה.

סדרים מערכתיים אינם סטטיים, אלא תחושה של הדינמיקה הטבעית של השדה הטרנספורמטיבי, האינטראקציה של האנרגיות של מבני שדה עדינים היוצרים תבנית ייחודית שבה אנו יכולים לקרוא כל כך הרבה מידע שלא תמיד יש לנו מספיק ידע ו- איכות תהליך החשיבה כדי להבין ולעכל אותו. לא בכדי באנגלית השיטה נקראת constellation.

אנו רואים במשימה של המרכז שלנו להעמיק ולפתח את מה שברט הלינגר נתן לנו. כיום יש לנו מספר מספיק של תגליות לחלוק עם מוחות סקרנים ולעורר יצירתיות משותפת בתנועה האינסופית של הרוח לעבר ידע. וגם כדי להבין עד כמה עצום העולם הנפתח בידע הזה.

באיזו תדירות אנו שומעים מונחים שאינם לגמרי ברורים. לדוגמה, "סידור Hellinger" - מה זה? נתחיל בעובדה שמחבר השיטה הזו, ברט הלינגר, הוא פסיכולוג, פילוסוף, מורה ומתרגל גרמני מפורסם. עבודותיו צעירות יחסית ומכוונות לפתרון בעיות אנושיות.

מה למד הלינגר?

המדען ניסח כמה חוקים ודפוסים המובילים לאירועים לא רצויים ולעימותים בין בני זוג או עמיתים. הלינגר עבד זמן רב על השאלות הבאות: "כיצד מתרחש אימוץ רגשות? כיצד משפיע המצפון (אישי או משפחתי) על אורח חייו של אדם? האם יש מערכת שמנהלת את מערכת היחסים?" למעשה, אלו הן רק כמה מתורותיו הרבות של ברט.

כיום, הסידורים שלו הופכים מבוקשים יותר ויותר. בשיטה זו הצליחו מספר רב של אנשים למצוא את מקורות צרותיהם ולמגר אותן. פסיכותרפיסטים מתרגלים רבים משתמשים יותר ויותר בקונסטלציות של הלינגר בעבודתם עם קבוצות, זוגות או פרטניות.

"סידור" הוא מקומו של הפרט במרחב. השיטה עצמה דומה למשחק שחמט. כלומר, לכל משתתף מוקצה תפקיד מסוים, המשקף את הדימוי התת מודע שלו במצב הדורש הסברה. זה יכול להיות לא רק מצב משפחתי, אלא גם בעיות בצוות, כשלים בעסקים.

שיטת סידור לפי ברט הלינגר. תחילת הפגישה

אז, גבר מגיע לפסיכותרפיסט עם בעיה דחופה. ראשית, המומחה מקיים איתו שיחה קצרה, שבמהלכה הוא מחליט האם הוא צריך סידור או שהכל הרבה יותר פשוט. הרי אתה יכול להדריך אדם בעצות יומיומיות רגילות - וחייו יחזרו לשגרה. אך כאשר המצב מורכב, מתקיימת שיחה מפורטת יותר עם הלקוח.

מלכתחילה, הבעיה עצמה מודגשת. לדוגמה, במקרה זה, גבר שותה, אשתו מנדנדת לו כל יום ומאמינה שכל בעיות המשפחה קשורות לאלכוהוליזם. האיש, בתורו, לא חושב כך. אחרי הכל, לפני נישואיו הוא לא שתה כל כך הרבה אלכוהול.

המטפל מבקש מהלקוח לדבר על אורח חייו. קבוצות הכוכבים של הלינגר דורשות התייחסות שיטתית של הבעיה. כלומר, חשוב להבין מה כל אחד מבני הזוג עושה כל היום, איזה סוג מערכת יחסים יש לו בכלל ומה גורם לקונפליקטים. לבסוף, אנשים מופיעים כעצמם בחיי המשפחה או ממלאים תפקידים של מישהו אחר.

המומחה בוחן את הוריהם של הבעל ואשתו בנפרד. איך הם התנהגו זה עם זה במשפחה? אם יתברר שבצד הגבר האב והאם חיו בהרמוניה מושלמת ולא היו בעיות עם אלכוהוליזם, אז תשומת הלב הגדולה ביותר מוקדשת לקרובים של האישה.

לאחר שסידר זאת בעבר במהלך השיחה הראשונה, המומחה ממליץ לגבר להגיע לפגישה הבאה עם אשתו. ככל הנראה שורש הרע נמצא בה, ואי אפשר להיפטר ממנו בלי השתתפותה.

אחרי הכל, לא היו לה חיי משפחה טובים, והיא תמיד שאלה את בתה: "תראי, כל הגברים אותו דבר. אביך הוא בדיוק כמו כולם. הוא שותה ומביא הביתה פרוטות". עם המחשבות הכפויות הללו, הבת גדלה ומבחינה באופן לא רצוני רק בתכונות שליליות אצל הגברים הסובבים אותה.

עם זאת, הבחורה מתחילה לצאת עם בחור שהיא אוהבת. עד מהרה הגיבורה שלנו מתחתנת איתו, אבל לאחר זמן מה נראה לה שבעלה הוא בכלל לא "הגבר שלה". לא משנה מה הוא עושה, הכל נראה לה שלילי.

נראה שהנבחר לא כל כך רע, התכונות החיוביות שלו גוברים על חסרונותיו. אבל האישה ממשיכה לשמור על אגרסיביות פנימית ושולחת לו שליליות ברמה האנרגטית. האיש קולט את האות הזה, מבין שבן זוגו מתעב אותו, ומתחיל בהדרגה לחפש נחמה באלכוהול. זה עוזר לו לשכוח לזמן מה, אבל הבעיה נותרה בעינה.

הפעולות הבאות

שיטת הלינגר לקבוצות כוכבים כוללת משחק תפקידים. הפסיכותרפיסט מציע לבני הזוג לשחק מצב מסוים. לדוגמה, הוא מבקש מאישה לתאר כיצד היא מתנהגת במקום העבודה. המטופלת מעירה על התנהגותה בעבודה, על התקשורת עם עמיתיה, ומסתבר שבעבודה היא "לבנה ורכה".

מה משתנה כשהיא עוברת את סף הבית? למה בעל מעצבן אישה רק בגלל המראה שלו? זוג משחזר ריב מול מטפל. האישה אומרת לבעלה את המשפט הרגיל שלה: "לו רק הייתי מפסיקה לשתות, והכל ישתפר".

מנקודה זו ואילך, המומחה מבקש מבני הזוג להפסיק. מערכות כוכבים משפחתיות לפי הלינגר דורשות ריכוז בזמן בנקודה חשובה. במקרה של הזוג הזה, הגיע הזמן הזה.

המטפל אומר לבני הזוג: "בואו ננסה להבין את מקור הבעיה שמאלצת אחד מכם לשתות". לאחר מכן, נמחקו כל הסיבות התורמות לכך. לדוגמה, לא נכללים הדברים הבאים: בעיות כסף גדולות, סכסוכים במקום העבודה לגברים, בעיות בריאות. מה נותר?

המטופל מודה בגלוי כי הוא מדוכא על ידי חוסר שביעות הרצון הנצחי של אשתו, אשר כל הזמן מוצאת פגם במשהו או להיפך, שותקת ונמנעת מאינטימיות זוגית. במקרה זה, בן הזוג סובל מחוסר אנרגיה נשית.

לעתים קרובות, בשל חוסר אהבה לבן זוגן או מתוך תחושת טינה, נציגות נשים מענישות את הנבחר שלהן בדרך זו. הם מעבירים את האנרגיה שלהם באופן פעיל לטיפול בילדים או מעמיסים על עצמם באחריות הבית. בעוד בן הזוג מנסה לקבל איזושהי גישה חיובית על ידי שתיית אלכוהול. נוצר מעגל קסמים.

בעתיד, קבוצות הכוכבים של הלינגר מרמזות על מחקר מעמיק של הבעיה. במקרה זה, הפסיכותרפיסט ינסה להטמיע באישה את הרעיון של הצורך למגר את הגישה שאמה נקטה מבלי משים.

בהתנהגותה, האישה מעוררת את הגבר לשתות אלכוהול; למעשה, היא מאלצת אותו לשחק את התפקיד של אביה האלכוהוליסט. אם, יחד עם זה, לאישה עדיין יש סוג של טינה כלפי בעלה, אז במהלך הפגישה מוצע להיפטר ממנה. "חשוב להשתחרר משליליות", מדגיש ברט הלינגר. קבוצות כוכבים משפחתיות מציעות טכניקות רבות בהקשר זה.

למעשה, כל התהליך אינו פשוט כפי שהוא נראה במבט ראשון. בסיפורו של הזוג הנשוי הזה, המומחה יצטרך לתת לגיבורים "תפקידים" חדשים, וכדי שיהיה ביניהם חילופי אנרגיות אחידים.

השפעת אגרגור על בני אדם

לאחר פגישת קונסטלציה, אתם עשויים לתהות: "איך קרה שהתחלתי לשחק תפקיד שלא היה שלי בחיים? למה דיברתי עם מחשבות של מישהו אחר?" למעשה, מעטים האנשים שחושבים האם הם באמת עושים מה שהם רוצים והאם הם חיים כמו שהם רוצים.

ברוב המקרים, מתברר שאנו שואלים את המחשבות, הרגשות והפעולות היומיומיות שלנו מהאנשים הסובבים אותנו: המשפחה שלנו, הצוות והחברה כולה. במילים אחרות, למרחב אנרגיה-מידע מסוים (אגרגור) יש השפעה ישירה על האישיות.

כל חברה (קולקטיבית) כפופה למערכת ערכים מסוימת. ההשפעה של egregor יכולה להיות חיובית ושלילית. כל אחד מפתח את מערכת הערכים שלו. לדוגמה, אגרגור בכנסייה מבקש להשפיע על אנשים באמצעות דרשות.

וכל ארגון טרור יוצר אגריגור משלו על ידי מניפולציה של התודעה של המשתתפים עם תיאוריה מסוימת. לפעמים אנשים חזקים יותר יכולים ליצור עצלות משלהם ולהשפיע על אחרים. אדם כזה צריך להיות עתיר האנרגיה ביותר, שכן משימתו היא להוביל ולהשפיע, כלומר לנהל זרימות אנרגיה רבות. אגרגור כתוב בפירוט באחת מיצירותיו של ברט בשם "הסדרים על פי הלינגר". הספר אומר לנו שלעתים קרובות שורש הבעיה יכול להיות בערכי החיים שעוברים דרך המשפחה.

סיפורי חיים

השבט המשפחתי הוא מערכת שיש לה משימות ספציפיות משלה. ובני משפחה (אם, אב, בן, בת) הם אלמנטים שחייבים לבצע את תפקידיהם. מה קורה אם מישהו יורחק מהמערכת? למשל, הבן לא רצה להפוך לאיש צבא למרות השושלת המשפחתית. ואבא שלי מאוד רצה את זה.

במקרה זה, ניתן לחלק מחדש את תפקידו של הבן בין בני משפחה אחרים או לשחק מחדש: הבת מתחתנת עם קצין. האב שמח להפליא, מנסה ליצור קשר חזק עם חתנו ומשתף בתוכניות לעתיד להמשך המסורת הצבאית.

השיטה של ​​הפסיכותרפיסט הגרמני נוגעת עמוקות בבעיית הדורות המבוגרים והצעירים. האם קבוצת הכוכבים הלינגר יכולה לעזור לכולם? ביקורות על זה משתנות. עם זאת, רובם מסכימים שלאגרור גנרי יכול להיות השפעה שלילית על צאצאים.

לדוגמה, אישה צעירה אומללה מאוד בנישואיה. נראה שכל השיטות להחייאת מערכות יחסים אינן יעילות, גסות רוח ואלימות שולטים במשפחה. יש רק מוצא אחד - גירושין. אבל הדור המבוגר של האישה הזו חוזר פה אחד: "לא היו אנשים גרושים במשפחה שלנו. זה לא מקובל אצלנו ונחשב לחרפה”.

כלומר, האגרגור הגנרי של האישה הזו מכתיב לה את עקרונותיו ודורש כניעה. רק חשיבה מחודשת ודחייה מוחלטת של תפקיד ה"קורבן" תעזור לאדם כזה לקבל החלטה חשובה ולהתחיל חיים חדשים.

תוקפנות עוברת בתורשה

קבוצות כוכבים מערכתיות לפי הלינגר עוזרות לזוגות ויחידים רבים להבין לעומק את מקורות הרוע. בואו ניתן דוגמה פשוטה לבעיה שבה גברים פונים לרוב לפסיכותרפיסטים.

אז, צעיר מעמיד פנים בא לראות פסיכולוג. הוא לא הצליח להבין את התנהגותו כלפי נשים. לאחר גירושים רבים, הוא התמודד עם העובדה שהנבחרים שלו עוזבים בגלל התוקפנות חסרת המוטיבציה שלו.

בכל תחומי החיים האחרים, האיש נראה חיובי. במהלך שיחה עם מומחה, התברר שהאיש התכוונן פעם "באופן לא מודע" לתוכנית נקמה. איך זה קרה?

ככלל, במצב כזה מתברר שהמטופל גדל במשפחה שבה האב הושפל ודוכא כל הזמן על ידי אשתו. הילד לא יכול היה להתנגד לאמו כדי להגן על אביו. כך, כשהתבגר, הצעיר פיתח תוכנית משלו (תוכנית של נקמה).

זה הוביל לעובדה שבהיותו במערכות יחסים עם בנות, הוא חש מדי פעם שנאה עזה כלפיהן. בכל פעם שהגיעה ההזדמנות הנכונה, הוא הוציא את כעסו עליהם באגרופיו. הסידור של ברט הלינגר צריך להראות לאיש שהרגשות האלה לא שייכים לו. הם מקבלים השראה ומקובעים בתודעה מילדות רחוקה. אבל מצבו של הלקוח שונה, ולבנות יש אופי שונה מאמו.

והכי חשוב, הוא יכול להיות מאושר רק כשהוא מבין זאת ומתחיל להשתנות. זהו תהליך הדרגתי. הרבה תלוי בטמפרמנט הטבעי של הפרט. עבור חלק, 2 מפגשים מספיקים, בעוד עבור אחרים, יהיה צורך בכמה. שיטת הסידור לפי ברט הלינגר היא ייחודית בכך שבהכרת מערכות משפחתיות (סדרים), אדם יכול לא רק להימנע מכשלים בחיים, אלא גם להגן מפניהם על דור העתיד.

איך עובדת שיטת הקבוצה?

נדבר על מפגשים קבוצתיים. התופעה של מפגשים אלו היא שקבוצת אנשים חווה את התפקידים של שחקנים בבעיה של לקוח. המצבים יכולים להיות שונים: אדם לא יכול למצוא בן זוג, חולה כל הזמן או חווה קשיים כלכליים, אם כי אין לכך סיבות טובות.

את שיטת הסידור של הלינגר קשה להסביר בפירוט, אבל זה קורה לפי התרחיש הבא: תפקידים מתאימים מחולקים בין המשתתפים. והם מתחילים להרגיש רגשות דומים של האדם המבקש עזרה. התופעה קיבלה את המונח "תפיסה תחלופה".

כלומר, ישנה העברה של תמונות פנימיות מהלקוח לכל המשתתפים ולחלל בו מתקיים הסידור. אנשים שנבחרו לתפקידים ספציפיים נקראים "סגנים". במהלך הפגישה, הם מעריכים את מצבם בקול רם, ומנסים לשחזר את המצב הבעייתי.

קבוצות כוכבים מערכתיות לפי הלינגר עוזרות לאדם הראשי לפרום את סבך מצבי הקונפליקט שלו, לבנות את ההיררכיה הנכונה ולהחזיר את האיזון האנרגטי. העבודה נבנית על ידי העברת "תחליפים" לתחום הסידור הודות לטקסים שונים.

המפגש יכול להיחשב מוצלח אם כל המשתתפים אינם חשים אי נוחות. והכי חשוב - הלקוח צריך לחוות הקלה פיזית ופסיכולוגית. שיטת הסידור לפי ברט הלינגר מאלצת אותך להפעיל באופן מלא רמות תפיסה שונות: רגשית, מנטלית, שמיעתית, מישוש.

מה השיטה הזו עושה?

כתוצאה מכך, הפרט מקבל מבט חדש על הבעיה שלו, רוכש מודל אחר של התנהגות. כמובן, הדרך הטובה ביותר להעריך את הטכניקה היא לקחת חלק במפגש קבוצתי בעצמך. זה ניסיון אמיתי שיעזור לך לגלות איך זה עובד בפועל.

כיום, רבים כבר שמעו על שיטה כזו כמו סידור הלינגר. יש גם ביקורות שליליות על זה. אך למרות זאת, הפופולריות של שיטה זו הולכת וגוברת. אחרי הכל, מגוון המפגשים הוא די נרחב - הוא כולל פסיכותרפיה, רפואה, פדגוגיה ואפילו אזוטריות.

כל המידע שהתקבל במהלך המפגשים חסוי. על מנת לקחת חלק בעבודה קבוצתית חייבת להיות מוטיבציה ורצון מודע. היום לא קשה למצוא קבוצת עיבוד של הלינגר. במוסקבה, מספר האוהדים של שיטה זו גדל כל הזמן, מכיוון שהיא מוכרת כמקצועית.

קונסטלציה באמצעות קלפי טארוט

לבסוף, הגענו לחלק שמותיר חותם אזוטרי על שיטתו של הפסיכותרפיסט הגרמני. העובדה היא שלא כל אדם יכול לבוא לקבוצה של אנשים ולדבר בגלוי על הבעיה שלו. במקרה זה, הפרט יכול להשתתף במפגש קבוצתי, אך לבקשתו מתקיים סידור נסתר. כלומר, הלקוח עצמו שולט בפתיחות המידע. דרך מצוינת לצאת מהמצב הזה היא הסידור של ברט הלינגר באמצעות קלפי טארוט.

במקרה זה, הסיפון משמש ככלי לאבחון התהליך המתמשך. הלקוח נשאל: "מהי מהות הבעיה שלך?" אדם בוחר כרטיס בלי להסתכל ומתאר את מה שראה בו. "סגנים" נבחרים גם בעקבות הארקנה שנבחרה.

לפי בעייתו, הלקוח, בעזרת הנחיה של המנחה, מראה לכל משתתף היכן לעמוד ומה לעשות. השלב הבא הוא החוויה הרגשית של המצב. "הצירים" מחליפים רשמים: "פשוט חשבתי ש...", "קיבלתי הרגשה ש..."

ברגע זה גם הלקוח נכלל בתהליך. הוא מקשיב לדעותיהם של כל המשתתפים ותופס את מקומו של מי שהכי פגע ברגשותיו. ובהתבסס על התפקיד החדש, הוא מבטא את המילים שלדעתו חשובות.

ההסדר מסתיים בסקר של כל משתתף. למרות העובדה שהבעיה של הלקוח מתרחשת, גם ה"תחליפים" נמצאים בתשומת לב רבה של הפסיכותרפיסט. חשוב לו לדעת איך אדם זה או אחר הרגיש בתפקיד של מישהו אחר, מה הוא חווה ואילו מסקנות הוא הסיק.

כמו כן, המומחה יכול להעריך את האבחון בכרטיסים - האם ניתן היה לספק סיוע מלא ללקוח או שהמערכת לא חשפה את המצב במלואו? אחרי הכל, הלקוח אינו מסוגל מיד להעריך באופן אובייקטיבי את הפגישה. הוא יצטרך זמן בשביל זה.

סידור אישי

האם ניתן לקיים מפגש דומה בעצמך? זה אפשרי. הרי לא לכולם יש הזדמנות או רצון לעבוד בקבוצה. במקרה זה, ניתן לבצע שיבוץ הלינגר באופן עצמאי.

נכון, בשביל זה כדאי להכיר מקרוב את התיאוריה של שיטת ברט הלינג. וחשוב להבין את הפרשנות של קלפי טארוט ברמה מקצועית. אז, הבעיה מזוהה, ואת התפקיד של "סגנים" ישחק על ידי קלפים. העבודה מחולקת לשלושה שלבים.

ראשית, עליך לבחור קלפים: עצמך ו"סגנים". לאחר מכן, עליך לפרוס את הקלפים הנותרים כפי שהאינטואיציה שלך מציעה. לאחר מכן פתח אותם אחד אחד ואסוף מידע מכל אחד, חבר אותו לתמונה הכוללת.

השלב השני תלוי בשאלה הנשאלת. אם זה נוגע למשפחה, יש לפרוס את הקלפים של אבות אבות למעלה, צאצאים - בתחתית. במידת הצורך, תוכל לקחת כרטיסים נוספים אם יש לך ספק. במהלך התהליך, יש צורך להעביר "צירים" כפי שהיה קורה עם אנשים אמיתיים. מומלץ להקשיב לתחושות הגופניות והפסיכולוגיות שלך.

השלב השלישי הוא השלמה. זה קורה כאשר אדם חווה סיפוק ממצב אבוד. בהתבסס על תוצאת הפרשנות, רק הלקוח יכול להחליט האם פתר את הבעיה שלו.

לאדם פחות יזום אולי נראה כי מדובר היה בפגישת עתידות. אבל זה רחוק מלהיות נכון. שיטת הסידור האישית באמצעות טארוט מוצגת רק לאנשי מקצוע. לאחרים מומלץ להשתמש בשיטה זו בהנחיית פסיכותרפיסט מוסמך.

הפסיכותרפיסט והתיאולוג הגרמני ברט הלינגר ראה את האדם לא רק כאינדיבידואל, אלא גם כחלק ממערכת משפחתית. הוא היה משוכנע עמוקות שהפרט סופג את האותות הלא מודעים של יקיריהם ומאמץ את תגובותיהם ללא קשר להבנה. האישיות הופכת לחוליה בשרשרת משפחתית הנמתחת על פני דורות. זה עלול לגרום לאירועים חוזרים ונשנים.

סידור הלינגר: מהות ותכונות השיטה

הפרט נמצא בשדה גנרי, המשפיע עליו בצורה בלתי מורגשת, אך בעוצמה, כמו אלקטרומגנטי. הוא חי לפי החוקים שלו:

1. שיוך. חוק השייכות קובע שכל פרט הוא מרכיב של המערכת. כוח ההשפעה של קבוצת אנשים על אדם עומד ביחס ישר למידת ההערכה שלו לקהילה. אז המשפחה משפיעה הכי הרבה.
2. הִיֵרַרכִיָה. חוק זה נובע מהקודם. חשיבותו של אדם במערכת תלויה מתי הוא נכנס אליה. דוגמה לכך היא מסורת הכבוד לזקנים.
3. קבלה-נתינה. כל אדם מקבל ונותן הטבות. בדרך זו הוא משלם את חובותיו. אם השפעת המערכת חזקה מדי, הפרט עלול לשלם את החשבונות של אבותיו.

הפרה של חוקים אלה על ידי כל אחד מהאבות הקדמונים מובילה לחוסר איזון, ואז ניתן לחזור על אירוע שלילי אחד מדור לדור. כל אחד מהצאצאים מנסה לשלם על הטעויות של אבותיהם, שעלולות להתבטא במחלות קשות, טרגדיות ותרחישים שליליים. לעתים קרובות תופעות כאלה נקראות קללת דורות. כדי להיפטר ממנו, אתה צריך עזרה של פסיכולוג.

איך עובדת השיטה של ​​ברט הלינגר?

המשימה היא לשבור את שרשרת הירושה כדי לשחרר אדם מהשפעת הטעויות של אבותיו. שיעורים בקבוצות דומים למחזה במה, שבו התפקידים העיקריים שייכים לסגנים - אנשים שמתמנים להחליף את האחראים למצב השלילי.

למעשה, צירים הם במובן מסוים מדיומים: עליהם לחוות ולהעביר תחושות שאינן אופייניות להם באופן אישי, אך חשובות ללקוח, שלפי בקשתו מתבצעת הקונסטלציה.

כל עוד השיעור נמשך, הלקוח לא צריך לדון במתרחש, וגם לא רצוי לנתח אותו. הוא פשוט קולט ומרגיש. תוצאות העבודה באות לידי ביטוי די מהר בחיים האמיתיים: המצב נפתר, כביכול, וזה קורה בצורה הטובה ביותר.

אילו בעיות לקוח ניתן לפתור בעזרת קונסטלציות משפחתיות?

קבוצות כוכבים משפחתיות עוזרות לפתור מצבים הקשורים להיבטי החיים הבאים:

• קונפליקטים בין דורות, ילדים והורים;
• , מציאת מקומך בחיים;
• חיפוש אחר שותף, יצירה ו;
• הגדרת מטרה נכונה;
• יחסים בצוות העבודה;
• מחלות פסיכוסומטיות.

בקונסטלציה מעורבים אנשים שצריכים להתמודד עם הבעיות שלהם, אך במקביל הם משמשים כפונדקאים ועוזרים לאחרים. לפעמים השיעורים נערכים לא בקבוצה, אלא לבד עם. עדיף להפקיד את בחירת הטכניקה למומחה.

תפקיד הסגן: מיתוסים ואמת

הפסיכותרפיה הקלאסית הרשמית אינה מכירה בקונסטלציות של משפחת הלינגר, שכן מנגנון עבודתם אינו מובן היטב. מצד שני, השיטה יעילה ולרוב נותנת תוצאות טובות יותר מטכניקות מבוססות. כל זה הפך לקרקע פורייה לפיתוח מערכת שלמה של מיתוסים סביב קבוצות כוכבים.

ישנה דעה שהסגן בקונסטלציות עלול להיות בסיכון. זה לא נכון, כי בזמן משחק תפקיד, אדם שומר על האינדיבידואליות שלו ויש לו נקודת מבט אישית על המצב עצמו.

הבסיס לחשש היה שהסגן חווה רגשות שאינם אופייניים לו, ולעיתים אף תחושות גופניות. המשתתפים מוקצים לתפקידים מסוימים באופן אינטואיטיבי, על סמך קווי דמיון עדינים עם הדמויות הראשיות. ככלל, יש להם בעיות דומות, כך שההסדר מועיל לכולם.

מיתוס נפוץ נוסף הוא שהסגן מדווח רק על חוויות אישיות שאין להן שום קשר לשחקנים. הנחה כזו תהיה הגיונית אם תרגול קבוצות הכוכבים לא יפריך אותה. עובדה: הלקוח מקבל את אותו מידע מפונדקאים שונים.

במרכז הסיוע הפסיכולוגי שלנו בסראטוב אתה יכול לראות מומחה טוב. הוא ימליץ על טכניקות שיעזרו בצורה הטובה ביותר להתמודד עם הבעיה שלך. התקשרו ותאמו זמן פגישה!