Tre burime dhe tre komponentë të marksizmit- titulli i një artikulli të Vladimir Leninit që jep analiza e kondensuar rrënjët historike, thelbi dhe struktura e marksizmit. Shkruar me rastin e 30 vjetorit të vdekjes së Karl Marksit. Botuar për herë të parë në formën e një artikulli në revistën juridike të RSDLP (b) "Prosveshcheniye" (1913, nr. 3).
Një nga citatet e preferuara të përdorura në materialet propagandistike sovjetike (parrulla, postera, mbishkrime në monumente, etj.) ishte fraza e Leninit nga ky artikull, "Mësimi i Marksit është i gjithëfuqishëm sepse është i vërtetë".
Abstrakt i artikullit
Në hyrje, Lenini, duke polemizuar me kundërshtarët që e paraqesin marksizmin si një lloj "sekti" që qëndron "...përveç rrugës së lartë të zhvillimit të qytetërimit botëror", tregon se mësimi i Marksit " u ngrit si një vazhdim i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm i mësimeve të përfaqësuesve më të mëdhenj të filozofisë", si "pasardhësi legjitim i më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të në personin e Filozofia gjermane, ekonomia politike angleze, socializmi francez" Sipas këtij përkufizimi tre burime të marksizmit përfshijnë:
- Filozofia klasike gjermane;
- Ekonomia politike angleze (borgjeze).;
- Socializmi utopist francez.
Këto tre burime janë konsideruar nga Vladimir Lenini në artikullin e tij, së bashku me të tjera komponentët marksizmin.
Seksioni i parë Artikujt i kushtohen filozofisë. Përvijimi i themeleve të filozofisë marksiste, Lenini fokusohet tek ajo karakter materialist, duke theksuar se ajo sintetizoi arritjet më të mira frëngjisht Materializmi i shekullit të 18-të dhe filozofia e mendimtarit gjerman Ludwig Feuerbach. duke përcaktuar " dialektike", si “doktrina e zhvillimit në formën e saj më të plotë, të thellë dhe të lirë nga njëanshmëria, doktrina e relativitetit të njohurive njerëzore, duke na dhënë një pasqyrim të materies gjithnjë në zhvillim,” e vëren Lenini si përvetësimi kryesor i gjermanishtes. filozofia klasike, i asimiluar dhe zhvilluar në mënyrë krijuese nga marksizmi, në sistemin e të cilit dialektika bëhet metodologji e dijes shkencore dhe e ndryshimit revolucionar në botë. Në sistemin e marksizmit ai merr një karakter të kompletuar dhe materializmi, e cila e shtrin marksizmin në sferën publike. Zbulimi i Marksit për themelet materialiste jeta publike Lenini e konsideron këtë si një nga arritjet më të mëdha të mendimit shkencor..
Seksioni i dytë artikujt i dedikohen Mësimet ekonomike të Marksit. Pas tij, Lenini vlerëson edhe mësimet e ekonomistëve politikë anglezë Adam Smith dhe David Ricardo. Duke filluar lindjen teoria e vlerës Smith dhe Ricardo i konsideruan ligjet e ekonomisë kapitaliste si të përjetshme, ata nuk e panë marrëdhënien midis njerëzve pas marrëdhënieve të gjërave, dhe për këtë arsye nuk mund të zbulonin thelbin e vlerës së tepërt. Lenini e kundërshton këtë me atë të Marksit doktrina e mbivlerës, e cila shërbeu si bazë për një analizë gjithëpërfshirëse shkencore të formacionit kapitalist, gurthemeli i të gjithë teorisë ekonomike të Marksit.
Seksioni i tretë artikujt i kushtohen mësimeve të Marksit rreth socializmit. Duke vënë në dukje se para Marksit, kritika më serioze ndaj kapitalizmit ishte bërë nga socialistët utopikë, Lenini kritikon dobësinë e socializmit utopik, i cili nuk mund të kuptonte "... thelbin e skllavërisë me pagesë në kapitalizëm, as të zbulonte ligjet e zhvillimit të tij". dhe nuk tregoi forcat e afta për të krijuar një shoqëri të re. Lenini e kundërshton këtë me teorinë ekonomike të Marksit dhe doktrinën e tij të luftës së klasave, e cila vërtetoi pashmangshmërinë e vdekjes së kapitalizmit dhe gjeti forcën që duhej të bëhej "varrmihësi" i tij - klasa e proletarëve. Sipas autorit, kjo "klasë proletaresh", për shkak të pozitës së saj shoqërore, është e aftë "të fshijë të vjetrën dhe të krijojë të renë".
Ndikimi
Për shkak të shkurtësisë dhe didaktikës së tij, artikulli i Leninit "Tri burimet dhe tre përbërësit e marksizmit" ishte një nga themeluesit në sistemin e mesëm dhe arsimin e lartë BRSS. Përmbajtja e tij u studiua në lëndën “Studime Sociale” (klasat 9-10 gjimnaz), dhe në programet universitare - si pjesë e lëndëve "Ekonomia Politike" dhe "Komunizmi Shkencor". Meqenëse njohja me këtë material filloi në vitet e shkollës, në fjalimin bisedor, dhe nganjëherë në gazetari, puna zakonisht referohet me dy fjalët e para - " Tre burime"(krh. Adam Smith, "An Inquiry into the Wealth of Nations..." → "The Wealth of Nations").
Shkruani një përmbledhje të artikullit "Tre burimet dhe tre përbërësit e marksizmit"
Letërsia
- //Lenin V.I.- PSS, t.23
- "Tre burime dhe tre përbërës të marksizmit" // Fjalori filozofik Sovjetik. M.: 1974
Shënime
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Një fragment që karakterizon Tre Burimet dhe Tre Përbërësit e Marksizmit
Pierre buzëqeshi në mungesë, padyshim duke mos kuptuar se çfarë po i thuhej."Po, jam shumë i kënaqur," tha ai.
"Si mund të jenë të pakënaqur me diçka," mendoi Natasha. Sidomos dikush aq i mirë sa ky Bezukhov? Në sytë e Natashës, të gjithë ata që ishin në top ishin po aq njerëz të sjellshëm, të ëmbël, të mrekullueshëm, mik i dashur shoku: askush nuk mund të ofendojë njëri-tjetrin, dhe për këtë arsye të gjithë duhet të jenë të lumtur.
Të nesërmen, Princi Andrei kujtoi topin e djeshëm, por nuk u ndal gjatë në të. “Po, ishte një top shumë i shkëlqyer. Dhe gjithashtu... po, Rostova është shumë e bukur. Ka diçka të freskët, të veçantë, jo Shën Petersburg, që e dallon atë.” Kaq mendoi për topin e djeshëm dhe pasi piu çaj, u ul në punë.
Por nga lodhja ose pagjumësia (dita nuk ishte e mirë për të studiuar dhe Princi Andrei nuk mund të bënte asgjë), ai vazhdoi të kritikonte punën e tij, siç i ndodhte shpesh, dhe u gëzua kur dëgjoi se dikush kishte ardhur.
Vizitori ishte Bitsky, i cili shërbeu në komisione të ndryshme, vizitoi të gjitha shoqëritë e Shën Petersburgut, një admirues pasionant i ideve të reja dhe Speransky dhe një lajmëtar i shqetësuar i Shën Petersburgut, një nga ata njerëz që zgjedhin një drejtim si një fustan - sipas të modës, por që për këtë arsye duken si partizanët më të zjarrtë të drejtimeve. Ai i shqetësuar, mezi që kishte kohë të hiqte kapelën, vrapoi te Princi Andrei dhe menjëherë filloi të fliste. Ai sapo kishte mësuar detajet e mbledhjes së Këshillit të Shtetit sot në mëngjes, të hapur nga sovrani dhe po fliste për të me kënaqësi. Fjalimi i sovranit ishte i jashtëzakonshëm. Ishte një nga ato fjalime që mbahen vetëm nga monarkët kushtetues. “Perandori tha drejtpërdrejt se këshilli dhe senati janë prona shtetërore; Ai tha se qeveria nuk duhet të bazohet në arbitraritet, por në parime solide. Perandori tha që financat duhet të transformohen dhe raportet të bëhen publike”, tha Bitsky, duke theksuar fjalët e njohura dhe duke hapur ndjeshëm sytë.
“Po, ngjarja aktuale është një epokë, epoka më e madhe në historinë tonë,” përfundoi ai.
Princi Andrei dëgjoi historinë e hapjes së Këshillit të Shtetit, të cilën ai e priste me aq padurim dhe të cilës i atribuoi një rëndësi të tillë, dhe u habit që kjo ngjarje, tani që kishte ndodhur, jo vetëm që nuk e preku, por dukej për të më shumë se i parëndësishëm. Ai e dëgjoi historinë entuziaste të Bitsky me tallje të qetë. Mendimi më i thjeshtë i erdhi në mendje: “Çfarë rëndësie ka për mua dhe Bitsky, çfarë na intereson ne për atë që sovrani kishte kënaqësinë të thoshte në këshill! A mund të më bëjë e gjithë kjo më e lumtur dhe më e mirë?”
Dhe ky arsyetim i thjeshtë shkatërroi papritmas për Princin Andrei të gjithë interesin e mëparshëm për transformimet që po kryheshin. Në të njëjtën ditë, Princi Andrei duhej të darkonte në "en petit comite" të Speransky, [në një takim të vogël], siç i tha pronari, duke e ftuar atë. Kjo darkë në rrethin familjar dhe miqësor të një njeriu që ai e admironte aq shumë, më parë e kishte interesuar shumë Princin Andrei, veçanërisht pasi deri më tani ai nuk e kishte parë Speransky në jetën e tij shtëpiake; por tani ai nuk donte të shkonte.
Sidoqoftë, në orën e caktuar të drekës, Princi Andrei po hynte tashmë në shtëpinë e vogël të Speransky pranë Kopshtit Tauride. Në dhomën e ngrënies me parket të një shtëpie të vogël, e dalluar për pastërtinë e saj të jashtëzakonshme (që të kujton pastërtinë monastike), Princi Andrei, i cili ishte disi vonë, gjeti tashmë në orën pesë të gjithë shoqërinë e këtij komiti të vogël, të njohurit intimë të Speranskit. . Nuk kishte asnjë zonjë përveç vajzës së vogël të Speransky (me një fytyrë të gjatë të ngjashme me të atin) dhe guvernantes së saj. Të ftuar ishin Gervais, Magnitsky dhe Stolypin. Nga korridori, Princi Andrei dëgjoi zëra të lartë dhe të qeshura të qarta dhe të qarta - të qeshura të ngjashme me atë që qeshin në skenë. Dikush me një zë të ngjashëm me zërin e Speranskit kumboi qartë: ha... ha... ha... Princi Andrei nuk e kishte dëgjuar kurrë të qeshurën e Speranskit dhe kjo e qeshura kumbuese, delikate e një burri shteti e goditi çuditërisht.
Princi Andrei hyri në dhomën e ngrënies. E gjithë shoqëria qëndronte mes dy dritareve në një tavolinë të vogël me ushqime. Speransky, me një frak gri me një yll, padyshim ende i veshur me jelekun e bardhë dhe kravatën e bardhë të lartë që kishte veshur në mbledhjen e famshme të Këshillit të Shtetit, qëndronte në tryezë me një fytyrë të gëzuar. Të ftuarit e rrethuan. Magnitsky, duke iu drejtuar Mikhail Mikhailovich, tregoi një anekdotë. Speransky dëgjoi, duke qeshur përpara me atë që do të thoshte Magnitsky. Ndërsa Princi Andrei hyri në dhomë, fjalët e Magnitsky u mbytën përsëri nga të qeshurat. Stolypin shkëlqeu me zë të lartë, duke përtypur një copë bukë me djathë; Gervais fërshëlleu me një të qeshur të qetë dhe Speransky qeshi me delikatesë, qartë.
Speransky, ende duke qeshur, i dha Princit Andrei dorën e tij të bardhë dhe të butë.
"Më vjen shumë mirë që të shoh, princ," tha ai. - Vetëm një minutë... u kthye nga Magnitsky, duke e ndërprerë historinë e tij. "Ne kemi një marrëveshje sot: darkë kënaqësie, dhe asnjë fjalë për biznes." - Dhe ai u kthye përsëri nga tregimtari dhe përsëri qeshi.
Marksizmi është një sistem koherent, konsistent i pikëpamjeve - ideologjia e proletariatit, e cila u zhvillua nga Marksi dhe Engelsi dhe u zhvillua më tej në lidhje me epokën e re historike - epokën e imperializmit dhe revolucionit proletar - nga Lenini dhe Stalini. Ky mësim, i dalluar për thellësinë dhe integritetin e tij të jashtëzakonshëm, është gjithëpërfshirës: mbulon të gjithë trupin e njohurive, duke filluar nga problemet e botëkuptimit filozofik dhe duke përfunduar me problemet e strategjisë dhe taktikave të luftës revolucionare të proletariatit. Marksizmi i tregon proletariatit rrugën e çlirimit nga prangat e skllavërisë kapitaliste, rrugën e shkatërrimit revolucionar të sistemit kapitalist, rrugën e ndërtimit të një shoqërie komuniste pa klasa.
Kryesor në marksizëm, kjo është doktrina e rolit botëror-historik të proletariatit si krijues i një shoqërie socialiste - doktrina e diktaturës së proletariatit. Marksizëm-leninizmi është i vetmi mësim revolucionar plotësisht korrekt. "Në marksizëm nuk ka asgjë si "sektarizmi" në kuptimin e disa mësimeve të mbyllura, të kockëzuara që u ngritën. mënjanë nga rruga e lartë e zhvillimit të qytetërimit botëror”. Marksizmi është një vazhdim dhe plotësim i shkëlqyer i tre lëvizjeve ideologjike më të rëndësishme të fillimit të shekullit të 19-të, të cilat u zhvilluan në tre vendet kryesore të Evropës. Marksizmi u dha një përgjigje thellësisht shkencore revolucionare të gjitha pyetjeve që ka ngritur tashmë mendimi i përparuar njerëzor. Mësimi i marksizmit është "pasardhësi legjitim i më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të. ne fytyre Filozofia gjermane, ekonomia politike angleze, socializmi francez» .
Marksizmi si lëvizje socio-politike lindi dhe mori formë në periudhën kur proletariati ishte mjaft i pjekur për të shtruar me gjithë urgjencën detyrën e çlirimit të tij. Marksizmi u ngrit në periudhën kur proletariati filloi të hynte në arenën historike botërore, kur tashmë u zbulua ashpër kontradikta midis natyrës sociale të prodhimit dhe natyrës private të përvetësimit, që karakterizon mënyrën kapitaliste të prodhimit dhe shërben si burim i të gjitha kontradiktave antagoniste të shoqërisë borgjeze.
Në tre vendet kryesore të Evropës në atë kohë - Anglia, Franca dhe Gjermania, të cilat qëndronin në nivele të ndryshme të zhvillimit kapitalist, këto kontradikta antagoniste të kapitalizmit dolën me forca të ndryshme dhe nga anë të ndryshme. Tre rrymat kryesore të mendimit të përparuar njerëzor - filozofia klasike gjermane, ekonomia politike klasike angleze, socializmi francez në lidhje me mësimet revolucionare franceze në përgjithësi - pasqyrojnë lëvizjen e këtyre kontradiktave. Në këto kontradikta të shoqërisë borgjeze dhe në teoritë sociale që i pasqyrojnë ato, duhet kërkuar rrënjët historike të marksizmit.
Botëkuptimi i Marksit dhe Engelsit, i paraqitur së pari vazhdimisht në Ideologjinë Gjermane, Varfëria e Filozofisë dhe Manifesti Komunist, i rezistoi provës historike të praktikës revolucionare të 1848 dhe revolucionit të 1871 në personin e Komunës së Parisit. Më pas, ajo filloi të kapte, me shpejtësi në rritje, qarqe gjithnjë e më të gjera ndjekësish në të gjitha vendet, duke i organizuar në partinë ndërkombëtare të komunistëve. Në vitet 1970, marksizmi po pushtonte të gjitha ideologjitë e tjera në lëvizjen punëtore. Por tendencat e shprehura nga këto ideologji filluan të kërkonin rrugë të tjera dhe të “ringjallën” si revizionizëm.
Marksizmi kryen një kritikë të pamëshirshme ndaj parimeve të vjetra teorike. Në fillim të zhvillimit të marksizmit, kjo kritikë u përqendrua kryesisht në tre burime të marksizmit: Filozofia klasike gjermane, ekonomia politike klasike angleze dhe socializmi utopik francez në lidhje me mësimet revolucionare franceze në përgjithësi. Në të njëjtën kohë, Marksizmi e drejton zjarrin e kritikës së tij teorike në kontradiktat kryesore të botës kapitaliste dhe mobilizon lëvizjen revolucionare të punës për ta ndryshuar atë. Ky proces i dyanshëm, që lidh pazgjidhshmërisht kërkimin dhe kritikën, karakterizon përmbajtjen e marksizmit në të tre komponentët e tij më të rëndësishëm. Marksizmi lindi si vazhdimin dhe zhvillimin tre drejtime kryesore të mendimit teorik të shekullit XIX. Sidoqoftë, në të njëjtën kohë do të thotë, siç theksoi vazhdimisht Lenini, kritike përpunimi i këtyre mësimeve nga pikëpamja e klasës punëtore, detyrat e saj historike, nga pikëpamja e luftës për diktaturën e proletariatit, për ndërtimin e një shoqërie komuniste pa klasa. Cilat janë përbërësit e marksizmit?
Së pari, doktrinën filozofike- materializmi i fundit, i qëndrueshëm deri në fund. Ky është materializëm që nuk është ndalur në nivelin e shekullit të 18-të. dhe mbi materializmin soditës të Feuerbach-ut, dhe i pasuruar nga dialektika e Hegelit, i çliruar nga misticizmi idealist dhe i rishikuar në mënyrë kritike, i shtrirë në njohuritë e shoqërisë njerëzore. Ky materializëm i plotë, i cili është një metodë shkencore e njohjes dhe ndryshimit të natyrës dhe shoqërisë, ka materializëm dialektik.
Së dyti, doktrina ekonomike- zbulimi i ligjeve të shfaqjes, zhvillimit dhe vdekjes së formacionit shoqëror kapitalist. Marksizmi zbuloi natyrën e dyfishtë të punës, zbuloi fetishizmin e mallit si realizimin e marrëdhënieve shoqërore në një mall dhe dha çelësin e një kuptimi të vërtetë të marrëdhënieve shoqërore të prodhimit kapitalist. Mësimi ekonomik i Marksit ekspozoi misterin e ekzistencës së kapitalizmit, i bazuar në shfrytëzimin e klasës proletare nga klasa borgjeze, duke përvetësuar punën e papaguar të punëtorit në formën e mbivlerës. Materializmi historik - zbulimi brilant i Marksit - duke kapërcyer teoritë ahistorike dhe idealiste të ekonomistëve klasikë, e bëri ekonominë politike tërësisht shkencore. Doktrina e mbivlerës është gurthemeli i teorisë ekonomike të Marksit.
Së treti, komunizmi shkencor- doktrina e luftës së klasave, nëpërmjet revolucionit proletar dhe diktaturës së proletariatit që çon në shkatërrimin e klasave, doktrina e strategjisë dhe taktikave të kësaj lufte dhe organizimi i proletariatit në luftën për këtë diktaturë dhe zbatim. të detyrave të saj. Vetëm materializmi dialektik dhe historik, i cili bëri të mundur që "të merret parasysh në mënyrë objektive tërësia e marrëdhënieve të të gjitha klasave të një shoqërie të caktuar, pa përjashtim, dhe, për rrjedhojë, të merret parasysh faza objektive e zhvillimit të kësaj shoqërie dhe të merret parasysh marrë parasysh marrëdhëniet midis saj dhe shoqërive të tjera”, vetëm mësimi ekonomik që përcaktoi natyrën e shfrytëzimit klasor në përgjithësi dhe kapitalizmit në veçanti - ata krijuan komunizmin shkencor. Marksizmi shkriu lëvizjen punëtore me komunizmin shkencor, sepse lëvizja politike e proletariatit domosdoshmërisht e çon atë në të kuptuarit se nuk ka zgjidhje tjetër përveç komunizmit dhe komunizmi bëhet forcë materiale vetëm kur është qëllimi i luftës politike të proletariatit. Komunizmi nuk është një shtet i krijuar paraprakisht, siç ishte me utopistët, nuk është një ideal me të cilin realiteti duhet të përputhet, por një lëvizje reale që shkatërron klasat. Gjëja kryesore në komunizmin shkencor është doktrina e rolit revolucionar historik botëror të proletariatit si krijues i shoqërisë komuniste..
Këto tre komponentë më të rëndësishëm të botëkuptimit marksist janë shkrirë në të në një unitet organik. Zbatimi i dialektikës materialiste te ripërpunimi i gjithë ekonomisë politike, që nga themelimi i saj - te historia, te shkencat natyrore, te filozofia, te politika dhe taktikat e klasës punëtore - kjo është ajo që i intereson Marksit dhe Engelsit më së shumti, thotë Lenini, këtu ata kontribuojnë më thelbësoren dhe më të renë, që është hapi i tyre i shkëlqyer përpara në historinë e mendimit revolucionar.”
Nga ky sistem i vetëm, konsistent i pikëpamjeve të marksizmit, e vërteta e të cilit konfirmohet dhe konfirmohet çdo orë nga praktika historike, asnjë pjesë e vetme nuk mund të hiqet ose të shpërfillet pa u ndëshkuar pa rënë në kënetën reaksionare borgjeze.
Pra, marksizmi si lëvizje socio-politike lindi dhe mori formë mbi bazën e luftës së klasave të proletariatit, duke marrë parasysh përvojën revolucionare dhe mendimin revolucionar të të gjitha vendeve të botës, në kushtet e zhvillimit të kapitalizmit industrial. Vetë historia shpalli gjykimin mbi botën e vjetër dhe e bëri proletariatin prokurorin dhe ekzekutuesin e dënimit mbi të, varrmihësin e saj. Ky dënim me vdekje në fushën ekonomike, politike dhe teorike është marksizmi, i cili bashkoi teorinë revolucionare dhe praktikën revolucionare në një unitet dialektik.
Vetëm materializmi dialektik i dha njerëzimit, dhe proletariatit në veçanti, një instrument të madh dijeje dhe veprimi dhe tregoi "një rrugëdalje nga skllavëria shpirtërore në të cilën të gjitha klasat e shtypura kanë vegjetuar deri më tani". Vetëm mësimet ekonomike të marksizmit sqaruan pozicionin aktual të proletariatit në sistemin e përgjithshëm të kapitalizmit. Vetëm komunizmi shkencor, në doktrinën e tij të luftës së klasave dhe diktaturës së proletariatit, i tregoi proletariatit rrugën drejt një shoqërie në të cilën "zhvillimi i lirë i secilit do të jetë kusht për zhvillimin e lirë të të gjithëve". Histori nga e dyta gjysma e shekullit të 19-të shekulli, ende në thellësi të shoqërisë kapitaliste - në personin e Marksit dhe Engelsit - hodhi themelet për një prirje të re të mendimit teorik - Marksizmin. Por vetem " duke ecur përgjatë rrugës Teoria e Marksit, ne do t'i afrohemi gjithnjë e më shumë së vërtetës objektive (pa e shteruar kurrë atë); gjatë ecjes ndonjë mënyrë tjetër“, shkruan studenti brilant dhe pasardhësi i marksizmit Lenini, “nuk mund të arrijmë asgjë përveç konfuzionit dhe gënjeshtrës”.
vepër e V. I. Leninit, që përmban një analizë të ngjeshur të historisë. rrënjët, thelbi dhe struktura e marksizmit. Shkruar në lidhje me 30 vjetorin e vdekjes së Karl Marksit. Botuar në një revistë legale bolshevike. “Iluminizmi” (1913, nr. 3). Artikulli ishte menduar për tavolina. aktivistë, propagandues të marksizmit ndër punëtorë.
Në do të bashkohen. pjesë të veprës së Leninit, duke hedhur poshtë përpjekjet e borgjezisë. shkencëtarët të paraqesin marksizmin si një lloj "sekti" që qëndron "...përveç rrugës kryesore të zhvillimit të qytetërimit botëror" (PSS, vëll. 23, f. 40), tregon se mësimi i Marksit "... u ngrit si një vazhdim i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm i mësimeve të përfaqësuesve më të mëdhenj të filozofisë, ekonomisë politike dhe socializmit... Është pasardhësi legjitim i më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të në personin e filozofisë gjermane, ekonomisë politike angleze, socializmit francez”. (po aty, fq. 40, 43). gjermane klasike filozofi, anglisht ekonomia politike dhe franceze utopike socializmi përbën tre burimet e marksizmit, të cilat Lenini i konsideron së bashku me pjesët përbërëse të tij.
Pjesa e parë e artikullit i kushtohet filozofisë. Duke përshkruar themelet e filozofisë marksiste, Lenini fokusohet në materializmin e saj. personazh, duke vënë në dukje se ajo sintetizoi arritjet më të mira të francezëve. Materializmi i shekullit të 18-të dhe filozofia e Feuerbach. Ch. përvetësimi i gjermanishtes klasike filozofia - “...dialektika, d.m.th. doktrina e zhvillimit në mënyrën më të plotë, të thellë dhe të lirë nga njëanshmëria, doktrina e relativitetit të njohurive njerëzore, e cila na jep një pasqyrim të materies gjithnjë në zhvillim” (po aty, f. 43-44) - gjithashtu u asimilua dhe u zhvillua në mënyrë krijuese nga marksizmi, në sistemin e të cilit u bë një metodologji shkencore. njohuri dhe revolucion. bota ndryshon. Materializmi mori një karakter të plotë, duke u shtrirë nga marksizmi në shoqëri. sferën e realitetit. Zbulimi i materializmit nga Marksi. themelet e shoqërive. Lenini e konsideroi arritjen më të madhe shkencore të jetës së tij. mendimet.
Seksioni i dytë i kushtohet ekonomisë. mësimet e Marksit. Lenini vlerëson mësimet e anglishtes. borgjeze ekonomistët A. Smith dhe D. Ricardo, të cilët hodhën themelet teoria e punës kosto. Megjithatë, duke marrë parasysh ligjet e kapitalizmit. ekonomitë si të përjetshme, Smith dhe Ricardo nuk ishin në gjendje të zbulonin thelbin e vlerës së tepërt; ata nuk shihnin marrëdhëniet midis njerëzve pas marrëdhënieve të gjërave. Lenini e përshkroi doktrinën e mbivlerës si gur themeli i ekonomisë. Teoria e Marksit, mbi bazën e së cilës Marksi dha një shkencore gjithëpërfshirëse. analiza kapitaliste formacionet.
Në seksionin 3, Lenini shqyrton socialistin. Mësimet e Marksit. Duke thënë se në periudhën paramarksiste kritikat më serioze ndaj kapitalizmit u bënë nga socialistët utopikë, Lenini vë në dukje dobësinë e utopizmit. socializmi, i cili nuk mund të kuptonte "... thelbin e skllavërisë me pagesë në kapitalizëm, as të zbulonte ligjet e zhvillimit të tij...", gjeni ato forca që janë të afta të krijojnë një shoqëri të re (po aty, f. 46). Lenini tërheq vëmendjen për faktin se vetëm ekonomike. Teoria e Marksit dhe mësimi i tij mbi luftën e klasave vërtetuan shkencërisht pashmangshmërinë e vdekjes së kapitalizmit, treguan forcën që duhej të bëhej varrmihësi i tij - klasa proletare, "...nga statusi i saj shoqëror..." që përbën një forcë ".. të aftë për të fshirë të vjetrën dhe për të krijuar të reja” (po aty, f. 47).
Përkufizim i shkëlqyer
Përkufizim jo i plotë ↓
"TRI BURIMET DHE TRE KOMPONENTET E MARKSIZMIT"
vepër e V. I. Leninit, që përmban një analizë të ngjeshur të historisë. rrënjët, thelbi dhe struktura e marksizmit. Shkruar me rastin e 30 vjetorit të vdekjes së Marksit. Publikim në revistën legale bolshevike. “Iluminizmi” (1913, nr. 3). Siç tregoi përvoja e revolucionit të vitit 1905, edukimi marksist i proletariatit po merr një parim. rëndësi gjatë periudhës së ngritjes së lëvizjes punëtore. Artikulli ishte menduar për tavolina. aktivistë, propagandues të marksizmit ndër punëtorë. Në do të bashkohen. pjesë të veprës së Leninit, duke hedhur poshtë përpjekjet e borgjezisë. që shkencëtarët e paraqesin marksizmin si një lloj “sekti” që qëndron “...mënjanë rrugës kryesore të zhvillimit të qytetërimit botëror” (Vepra, vëll. 19, f. 3), tregon se mësimi i Marksit “... u ngrit si një i drejtpërdrejtë dhe një vazhdim i drejtpërdrejtë i mësimeve të përfaqësuesve më të mëdhenj të filozofisë, ekonomisë politike dhe socializmit... Është pasardhësi legjitim i më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të në personin e filozofisë gjermane, ekonomisë politike angleze, socializmit francez. " (po aty, f. 3–4). gjermane klasike filozofi, anglisht ekonomia politike dhe franceze utopike socializmi përbën tre burimet e marksizmit, të cilat Lenini i konsideron së bashku me pjesët përbërëse të tij. Pjesa e parë e artikullit i kushtohet filozofisë. Duke përshkruar themelet e filozofisë marksiste, Lenini fokusohet në materializmin e saj. personazh, duke vënë në dukje se ajo sintetizoi arritjet më të mira të francezëve. Materializmi i shekullit të 18-të dhe filozofia e L. Feuerbach. Ch. përvetësimi i gjermanishtes klasike filozofia - "...d i a l e c t i c a, d.m.th., doktrina e zhvillimit në mënyrën më të plotë, të thellë dhe të lirë nga njëanshmëria e saj, doktrina e relativitetit të dijes njerëzore, e cila na jep një pasqyrim të materies gjithnjë në zhvillim" (po aty. , fq. 4) - u adoptua gjithashtu në mënyrë krijuese nga marksizmi, në sistemin e të cilit u bë metodologjia e kërkimit shkencor. njohuri dhe rev. bota ndryshon. Materializmi mori një karakter të plotë, duke u shtrirë nga marksizmi në shoqëri. sferë. Zbulimi i materializmit nga Marksi. themelet e shoqërive. Lenini e konsideron arritjen më të madhe të jetës shkencore. mendimet. Seksioni i dytë i kushtohet ekonomisë. mësimet e Marksit. Lenini vlerëson mësimet e anglishtes. borgjeze ekonomistët - A. Smith dhe D. Ricardo, të cilët hodhën themelet për teorinë e vlerës së punës. Megjithatë, duke marrë parasysh ligjet e kapitalizmit. ekonomitë si të përjetshme, Smith dhe Ricardo nuk ishin në gjendje të zbulonin thelbin e vlerës së tepërt; ata nuk shihnin marrëdhëniet midis njerëzve pas marrëdhënieve të gjërave. Lenini e karakterizoi doktrinën e mbivlerës si gur themeli. gur ekonomik Teoritë e Marksit, në bazë të të cilave ai dha një shkencore gjithëpërfshirëse. analiza kapitaliste formacionet. Në artikull, Lenini formulon bazën kontradikta e kapitalizmit: “Vetë prodhimi po bëhet gjithnjë e më social – qindra mijëra e miliona punëtorë janë të lidhur në një organizëm ekonomik të planifikuar – dhe produkti i punës së përbashkët përvetësohet nga një grusht kapitalistësh” (po aty, f. 6 ). Në seksionin 3, Lenini shqyrton socialistin. Mësimet e Marksit. Duke folur për faktin se në periudhën paramarksiste më së shumti. Kritika serioze ndaj kapitalizmit u dha nga socialistët utopikë; Lenini vë në dukje dobësinë e utopizmit. socializmi, i cili nuk ishte në gjendje të kuptonte "... thelbin e skllavërisë me pagesë në kapitalizëm..., të zbulonte ligjet e zhvillimit të tij...", për të gjetur ato forca që janë të afta të krijojnë një shoqëri të re (po aty, f. 7). Lenini tërheq vëmendjen për faktin se vetëm ekonomike. Teoria e Marksit dhe mësimi i tij mbi luftën e klasave vërtetuan shkencërisht pashmangshmërinë e vdekjes së kapitalizmit, treguan forcën që duhet të bëhet varrmihësi i tij - klasa e proletarëve, "...nga statusi i saj shoqëror..." që përbën një forcë, " ...të aftë të fshijnë të vjetrën dhe të krijojnë të renë” (po aty, f. 8).
Tre burime dhe tre komponentë të marksizmit
Mësimi i Marksit ngjall në të gjithë botën e qytetëruar armiqësinë dhe urrejtjen më të madhe të të gjithë shkencës borgjeze (si zyrtare ashtu edhe liberale), e cila sheh në Marksizëm diçka si një "sekt i dëmshëm". Nuk mund të pritet një qëndrim tjetër, sepse "i paanshëm" Shkenca shoqërore nuk mund të ekzistojë në një shoqëri të ndërtuar mbi luftën e klasave. Në një mënyrë apo tjetër, por të gjitha shkenca zyrtare dhe liberale mbron skllavëria me pagesë dhe marksizmi i shpalli një luftë të pamëshirshme kësaj skllavërie. Të presësh shkencë të paanshme në një shoqëri të skllavërisë me pagë është po aq naivitet i trashë si të presësh paanshmërinë e prodhuesve në pyetjen nëse pagat e punëtorëve duhet të rriten duke ulur fitimet e kapitalit.
Por kjo nuk mjafton. Historia e filozofisë dhe historia e shkencave shoqërore tregojnë me qartësi të plotë se në marksizëm nuk ka asgjë të ngjashme me "sektarizmin" në kuptimin e një doktrine të mbyllur, të kockëzuar që u ngrit. mënjanë nga rruga e lartë e zhvillimit të qytetërimit botëror. Përkundrazi, e gjithë gjenia e Marksit qëndron pikërisht në faktin se ai u dha përgjigje pyetjeve që mendimi progresiv i njerëzimit kishte ngritur tashmë. Mësimi i tij u ngrit si i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm vazhdimi mësimet e përfaqësuesve më të mëdhenj të filozofisë, ekonomisë politike dhe socializmit.
Mësimi i Marksit është i gjithëfuqishëm sepse është i vërtetë. Ai është i plotë dhe harmonik, duke u dhënë njerëzve një botëkuptim të plotë, të papajtueshëm me çdo bestytni, me çdo reagim, me çdo mbrojtje të shtypjes borgjeze. Është pasardhësi legjitim i më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të. përfaqësuar nga filozofia gjermane, ekonomia politike angleze, socializmi francez.
Ne do të ndalemi shkurtimisht në këto tre burime dhe në të njëjtën kohë përbërës të marksizmit.
Filozofia e marksizmit është materializmi. Gjatë gjithë historisë moderne të Evropës, dhe veçanërisht në fund të shekullit të 18-të. në Francë, ku u zhvillua një betejë vendimtare kundër të gjitha llojeve të plehrave mesjetare, kundër robërisë në institucione dhe në ide, materializmi doli të ishte e vetmja filozofi konsistente, besnike ndaj të gjitha mësimeve të shkencave natyrore, armiqësore ndaj bestytnive, fanatizmit, Pra, armiqtë e demokracisë u përpoqën me të gjitha forcat të “përgënjeshtrojnë”, minojnë, shpifin materializmin dhe mbrojtën forma të ndryshme të idealizmit filozofik, i cili gjithmonë, në një mënyrë apo në një tjetër, vjen deri në mbrojtje apo mbështetje të fesë.
Marksi dhe Engelsi mbrojtën me vendosmëri materializmin filozofik dhe shpjeguan në mënyrë të përsëritur gabimin e thellë të çdo devijimi nga kjo bazë. Pikëpamjet e tyre janë paraqitur më qartë dhe në detaje në veprat e Engelsit: "Ludwig Feuerbach" dhe "Përgënjeshtrimi i Dühring", të cilat - si "Manifesti komunist" - janë libër referimiçdo punëtor i ndërgjegjshëm.
Por Marksi nuk u ndal në materializmin e shekullit të 18-të, por e çoi përpara filozofinë. Ai e pasuroi atë me blerjet e filozofisë klasike gjermane, veçanërisht të sistemit hegelian, i cili nga ana e tij çoi në materializmin e Feuerbach. Më e rëndësishmja nga këto blerje është dialektika d.m.th., doktrina e zhvillimit në formën e saj më të plotë, të thellë dhe të lirë nga njëanshmëria, doktrina e relativitetit të dijes njerëzore, e cila na jep një pasqyrim të materies gjithnjë në zhvillim. Zbulimet e fundit shkencat natyrore - radiumi, elektronet, transformimi i elementeve - konfirmuan jashtëzakonisht materializmin dialektik të Marksit, në kundërshtim me mësimet e filozofëve borgjezë me kthimet e tyre "të reja" në idealizmin e vjetër dhe të kalbur.
Duke thelluar dhe zhvilluar materializmin filozofik, Marksi e çoi atë në fund, e zgjeroi njohurinë e tij për natyrën në njohuri. shoqëria njerëzore. Arritja më e madhe e mendimit shkencor ishte materializmi historik Marksi. Kaosi dhe arbitrariteti që kishte mbretëruar deri më tani në pikëpamjet mbi historinë dhe politikën, u zëvendësuan nga një teori shkencore jashtëzakonisht integrale dhe harmonike, duke treguar se si nga një mënyrë e jetës shoqërore, për shkak të rritjes së forcave prodhuese, zhvillohet një tjetër, më e lartë - nga robëria. Për shembull, kapitalizmi po rritet.
Ashtu si njohja njerëzore pasqyron natyrën ekzistuese në mënyrë të pavarur prej tij, domethënë zhvillimin e materies, kështu njohja sociale personi (p.sh. pikëpamje dhe mësime të ndryshme, filozofike, fetare, politike, etj.) reflekton sistemi ekonomik shoqëria. Institucionet politike janë një superstrukturë mbi themelin ekonomik. Ne shohim, për shembull, sa ndryshe format politike shtetet moderne evropiane shërbejnë për të forcuar dominimin e borgjezisë mbi proletariatin.
Filozofia e Marksit është materializmi i plotë filozofik, i cili i dha njerëzimit mjete të mëdha dijeje, dhe klasës punëtore në veçanti.
Duke kuptuar se sistemi ekonomik është baza mbi të cilën ngrihet superstruktura politike, Marksi i kushtoi vëmendjen më të madhe studimit të këtij sistemi ekonomik. Vepra kryesore e Marksit, "Kapitali", i kushtohet studimit të sistemit ekonomik të shoqërisë moderne, d.m.th., kapitaliste.
Ekonomia klasike politike përpara Marksit u zhvillua në Angli, vendi më i zhvilluar kapitalist. Adam Smith dhe David Ricardo, duke eksploruar sistemin ekonomik, hodhën themelet teoria e vlerës së punës. Marksi vazhdoi punën e tyre. Ai e vërtetoi rreptësisht dhe e zhvilloi vazhdimisht këtë teori. Ai tregoi se vlera e çdo malli përcaktohet nga sasia e kohës së punës së nevojshme shoqërore të shpenzuar për prodhimin e mallit.
Aty ku ekonomistët borgjezë panë marrëdhënien e gjërave (shkëmbimin e mallrave me mallra), aty Marksi zbuloi marrëdhënie mes njerëzve. Shkëmbimi i mallrave shpreh lidhjen ndërmjet prodhuesve individualë nëpërmjet tregut. Paraja do të thotë se kjo lidhje po bëhet gjithnjë e më e ngushtë, duke lidhur pazgjidhshmërisht gjithë jetën ekonomike të prodhuesve individualë në një tërësi. Kapitali nënkupton zhvillimin e mëtejshëm të kësaj lidhjeje: puna e njeriut bëhet mall. Punëtori i punësuar ia shet fuqinë e tij të punës pronarit të tokës, fabrikave dhe veglave. Punëtori përdor një pjesë të ditës së punës për të mbuluar shpenzimet e mbajtjes së vetes dhe familjes së tij (pagat), dhe pjesën tjetër të ditës punëtori punon për asgjë, duke krijuar mbivlera për kapitalistin, burimi i fitimit, burimi i pasurisë së klasës kapitaliste.
Doktrina e mbivlerës është gurthemeli i teorisë ekonomike të Marksit.
Kapitali i krijuar nga puna e punëtorit e shtyp punëtorin, duke shkatërruar pronarët e vegjël dhe duke krijuar një ushtri të papunësh. Në industri, fitorja e prodhimit në shkallë të gjerë është menjëherë e dukshme, por në bujqësi shohim të njëjtin fenomen: rritet epërsia e bujqësisë kapitaliste në shkallë të gjerë, rritet përdorimi i makinerive, bujqësia fshatare bie në lakun e kapitalit monetar, bie. dhe është rrënuar nën zgjedhën e teknologjisë së prapambetur. Në bujqësi ka forma të tjera të rënies së prodhimit në shkallë të vogël, por vetë rënia e tij është një fakt i padiskutueshëm.
Duke mposhtur prodhimin në shkallë të vogël, kapitali çon në një rritje të produktivitetit të punës dhe në krijimin e një pozicioni monopol për sindikatat e kapitalistëve më të mëdhenj. Vetë prodhimi po bëhet gjithnjë e më social - qindra mijëra e miliona punëtorë janë të lidhur në një organizëm ekonomik të planifikuar - dhe produkti i punës së përbashkët përvetësohet nga një grusht kapitalistësh. Anarkia e prodhimit, krizat, ndjekja e furishme e tregut dhe pasiguria e ekzistencës për masën e popullsisë po rriten.
Duke rritur varësinë e punëtorëve nga kapitali, sistemi kapitalist krijon fuqinë e madhe të punës së bashkuar.
Që në fillimet e para të një ekonomie mallrash, nga shkëmbimi i thjeshtë, Marksi e gjurmoi zhvillimin e kapitalizmit në format e tij më të larta, në prodhimin në shkallë të gjerë.
Dhe përvoja e të gjitha vendeve kapitaliste, të vjetra dhe të reja, tregon qartë çdo vit e më shumë më shumë punëtorët korrektësinë e këtij mësimi të Marksit.
Kapitalizmi ka fituar në të gjithë botën, por kjo fitore është vetëm pragu i fitores së punës ndaj kapitalit.
Kur u përmbys robëria dhe " falas“shoqëri kapitaliste”, u zbulua menjëherë se kjo do të thotë liri sistemi i ri shtypjen dhe shfrytëzimin e punëtorëve. Mësime të ndryshme socialiste filluan të lindin menjëherë si pasqyrim i kësaj shtypjeje dhe një protestë kundër tij. Por socializmi origjinal ishte utopike socializmit. Ai kritikoi shoqërinë kapitaliste, e dënoi atë, e mallkoi, ëndërronte shkatërrimin e saj, fantazoi për një sistem më të mirë dhe i bindi të pasurit për imoralitetin e shfrytëzimit.
Por socializmi utopik nuk mund të tregonte një rrugëdalje reale. Ai as nuk mundi të shpjegonte thelbin e skllavërisë me pagë në kapitalizëm, as të zbulonte ligjet e zhvillimit të saj dhe as të zbulonte se forcë sociale, e cila është e aftë të bëhet krijuesi i një shoqërie të re.
Ndërkohë, revolucionet e stuhishme që shoqëruan rënien e feudalizmit dhe robërisë, kudo në Evropë dhe veçanërisht në Francë, zbuluan gjithnjë e më qartë bazën e gjithë zhvillimit dhe forcën e tij lëvizëse. lufta e klasave.
Asnjë fitore e vetme e lirisë politike mbi klasën bujkrobërëse nuk u arrit pa rezistencë të dëshpëruar. Asnjë vend i vetëm kapitalist nuk është zhvilluar mbi një bazë pak a shumë të lirë, demokratike pa një luftë për jetë a vdekje midis klasave të ndryshme të shoqërisë kapitaliste.
Gjeniu i Marksit qëndron në faktin se ai ishte në gjendje të nxirrte nga kjo para kujtdo tjetër dhe të bënte vazhdimisht përfundimin që ai mëson. Historia Botërore. Ky përfundim është doktrina e lufta e klasave.
Njerëzit kanë qenë dhe do të jenë gjithmonë viktima budallenj të mashtrimit dhe vetë-mashtrimit në politikë, derisa të mësojnë të kërkojnë ndonjë frazë morale, fetare, politike, sociale, deklaratë, premtim. interesat një klasë apo një tjetër. Mbështetësit e reformës dhe përmirësimit do të mashtrohen gjithmonë nga mbrojtësit e të vjetrës derisa të kuptojnë se çdo institucion i vjetër, sado i egër dhe i kalbur që të duket, mbahet nga forcat e një klase sunduese. Dhe për të thyer rezistencën e këtyre klasave, ekziston vetem nje do të thotë: të gjejmë në shoqërinë që na rrethon, të ndriçojmë dhe organizojmë për luftë forca të tilla që munden - dhe nga pozicioni i tyre shoqëror. duhet- përbëjnë një forcë të aftë për të fshirë të vjetrën dhe për të krijuar të renë.
Vetëm materializmi filozofik i Marksit i tregoi proletariatit një rrugëdalje nga skllavëria shpirtërore në të cilën të gjitha klasat e shtypura kanë mbijetuar deri tani. Vetëm teoria ekonomike e Marksit shpjegoi pozicionin aktual të proletariatit në sistemin e përgjithshëm të kapitalizmit.
Në të gjithë botën, nga Amerika në Japoni dhe nga Suedia në Afrikën e Jugut, organizatat e pavarura të proletariatit po shumohen. Ai është i ndritur dhe i arsimuar, duke zhvilluar luftën e tij të klasave, shpëton nga paragjykimet e shoqërisë borgjeze, bashkohet gjithnjë e më ngushtë dhe mëson të masë masat e sukseseve të tij, të zbusë forcën e tij dhe rritet në mënyrë të pakontrolluar. ( Lenini, Tre burime dhe tre komponentë (1913), Vepra, vëll.XVI, fq 349 - 353, bot. 3.)
Vendi dhe kuptimi i të ndryshmeve komponentët marksizmin
Mësimet e Marksit
marksizmin- sistemi i pikëpamjeve dhe mësimeve të Marksit. Marksi ishte pasardhësi dhe finalizuesi i shkëlqyer i tre lëvizjeve kryesore ideologjike të shekullit të 19-të, që u përkisnin tre vendeve më të përparuara të njerëzimit: filozofisë klasike gjermane, ekonomisë politike klasike angleze dhe socializmit francez në lidhje me mësimet revolucionare franceze në përgjithësi. Konsistenca dhe integriteti i jashtëzakonshëm i pikëpamjeve të tij, të njohura edhe nga kundërshtarët e Marksit, të cilat së bashku japin materializmin modern dhe socializmin modern shkencor, si teori dhe program i lëvizjes së klasës punëtore të të gjitha vendeve të qytetëruara të botës, na detyron të parathajmë prezantimin. të përmbajtjes kryesore të marksizmit, përkatësisht të mësimeve ekonomike të Marksit, me një përshkrim të shkurtër të botëkuptimit të tij fare.
Materializmi filozofik
Duke filluar nga 1844 - 1845, kur pikëpamjet e Marksit morën formë, ai ishte një materialist, veçanërisht një mbështetës i L. Feuerbach, dhe më pas e pa atë anët e dobëta vetëm në mungesën e konsistencës dhe gjithëpërfshirjes së materializmit të tij. Marksi e pa rëndësinë botërore historike, “epokale” të Fojerbahut pikërisht në thyerjen vendimtare me idealizmin e Hegelit dhe në shpalljen e materializmit, i cili edhe “në shekullin e 18-të. veçanërisht në Francë ishte një luftë jo vetëm kundër institucioneve ekzistuese politike, dhe në të njëjtën kohë kundër fesë dhe teologjisë, por edhe ... kundër gjithë metafizikës" (në kuptimin e "spekulimit të dehur" në krahasim me "filozofinë e matur") “Familja e Shenjtë” në “Trashëgimi letrare”).
“Për Hegelin, - shkruante Marksi, - procesi i të menduarit, të cilin ai e shndërron edhe nën emrin e idesë në një subjekt të pavarur, është demiurg (krijues, krijues) i reales... Për mua, përkundrazi, ideali nuk është gjë tjetër veçse materiali, i transplantuar në kokën e njeriut dhe i shndërruar në të” (“Kapitali”, I, parathënia e botimit të 2-të).
Në përputhje të plotë me këtë filozofi materialiste të Marksit dhe duke e shpjeguar atë, Fr. Engels shkroi në Anti-Dühring ( cm.): - Marksi u njoh me këtë vepër në dorëshkrim - ... "Uniteti i botës nuk qëndron në ekzistencën e saj, por në materialitetin e saj, gjë që vërtetohet ... nga zhvillimi i gjatë dhe i vështirë i filozofisë dhe shkencës natyrore . .. Lëvizja është një formë e ekzistencës së materies. Askund dhe kurrë nuk ka pasur dhe nuk mund të ketë materie pa lëvizje, lëvizje pa materie... Nëse shtrojmë pyetjen ... çfarë është të menduarit dhe njohja, nga vijnë ato, atëherë do të shohim se janë produkte truri i njeriut dhe se vetë njeriu është produkt i natyrës, i cili është zhvilluar në dhe me një mjedis të caktuar natyror. Për shkak të kësaj, është e vetëkuptueshme që produktet e trurit të njeriut, të cilat në analizë përfundimtare janë gjithashtu produkte të natyrës, nuk bien ndesh me pjesën tjetër të lidhjes së natyrës, por korrespondojnë me të.” "Hegeli ishte një idealist, domethënë, për të mendimet e kokës sonë nuk ishin reflektime (Abbilder, reflektime, ndonjëherë Engelsi flet për "mbresa"), pak a shumë abstrakte, për gjëra dhe procese reale, por, përkundrazi, gjërat dhe zhvillimi i tyre ishin për Hegelin, reflektime të një ideje që ekzistonte diku përpara se bota të vinte në ekzistencë.
Në esenë e tij “Ludwig Feuerbach”, në të cilën Fr. Engelsi parashtron pikëpamjet e tij dhe të Marksit mbi filozofinë e Feuerbach-ut dhe të cilat Engelsi i dërgoi për të shtypur, pasi kishte rilexuar më parë dorëshkrimin e vjetër të tij dhe të Marksit nga 1844 - 1845. Për çështjen e Hegelit, Fojerbahut dhe të kuptuarit materialist të historisë, Engelsi shkruan:
“Çështja e madhe themelore e të gjithëve, dhe veçanërisht e filozofisë moderne, është çështja e marrëdhënies së të menduarit me qenien, shpirti me natyrën... ajo që i paraprin asaj: shpirti ndaj natyrës ose natyra ndaj shpirtit... Filozofët u ndanë në dy kampe të mëdha, sipas mënyrës se si iu përgjigjën kësaj pyetjeje. Ata që argumentuan se shpirti ekzistonte përpara natyrës, dhe që, për rrjedhojë, në një mënyrë ose në një tjetër njohën krijimin e botës, ... formuan kampin idealist. Ata që e konsideronin natyrën si parimin kryesor, iu bashkuan shkollave të ndryshme të materializmit.”
Çdo përdorim tjetër i koncepteve të idealizmit (filozofik) dhe materializmit çon vetëm në konfuzion. Marksi hodhi poshtë me vendosmëri jo vetëm idealizmin, i cili shoqërohet gjithmonë në një mënyrë apo tjetër me fenë, por edhe këndvështrimin e Hume dhe Kant, të përhapur veçanërisht në ditët tona, agnosticizmin, kritikën, pozitivizmin në forma të ndryshme, duke e konsideruar një filozofi të tillë si “ reaksionare” koncesion ndaj idealizmit dhe skenari më i mirë“Një lëshim i turpshëm nga dera e pasme e materializmit, i dëbuar në sy të publikut...”
Në veçanti, duhet të shënojmë pikëpamjen e Marksit për marrëdhënien e lirisë me domosdoshmërinë: “Domosdoshmëria është e verbër derisa të jetë e vetëdijshme. Liria është vetëdija e domosdoshmërisë" (Engels në Anti-Dühring) = njohja e ligjeve objektive të natyrës dhe shndërrimi dialektik i domosdoshmërisë në liri (së bashku me shndërrimin e një "gjëje në vetvete" të panjohur, por të dijshme, në një "gjë për ne", "esenca e gjërave" në "dukuri"). Marksi dhe Engelsi konsideruan pengesën kryesore të materializmit "të vjetër", duke përfshirë materializmin e Feuerbach (dhe aq më tepër materializmi "vulgar", Buchner-Vocht-Moleschott): 1) se ky materializëm ishte "kryesisht mekanik", duke mos marrë parasysh zhvillimet e fundit të kimisë dhe biologjisë... 2) fakti që materializmi i vjetër ishte ahistorik, jodialektik (metafizik në kuptimin e antidialektikës) dhe nuk ndiqte në mënyrë të vazhdueshme dhe gjithëpërfshirëse këndvështrimin e zhvillimit; 3) faktin që ata e kuptuan "esencën e njeriut" në mënyrë abstrakte, dhe jo si një "tërësi" (të përcaktuar specifikisht historikisht) e "të gjitha marrëdhënieve shoqërore" dhe për këtë arsye vetëm "shpjeguan" botën, atëherë kur bëhet fjalë për "ndryshimin". d.m.th., ata nuk e kuptuan kuptimin e "veprimtarisë praktike revolucionare".
Dialektika
Dialektika hegeliane, si më gjithëpërfshirësja, të pasura në përmbajtje dhe doktrinën e thellë të zhvillimit, Marksi dhe Engelsi e konsideruan fitimin më të madh të filozofisë klasike gjermane. Ata konsideruan çdo formulim tjetër të parimit të zhvillimit, evolucionit, të njëanshëm, të varfër në përmbajtje, duke shpërfytyruar dhe gjymtuar rrjedhën aktuale të zhvillimit (shpesh me kërcime, katastrofa, revolucione) në natyrë dhe në shoqëri.
"Marksi dhe unë ishim pothuajse të vetmit njerëz që i vumë vetes detyrën për të shpëtuar" (nga disfata e idealizmit dhe hegelianizmit gjithashtu) "dialektikën e ndërgjegjshme dhe përkthimin e saj në një kuptim materialist të natyrës". “Natyra është një konfirmim i dialektikës dhe pikërisht shkencat më të fundit natyrore tregojnë se ky konfirmim është jashtëzakonisht i pasur” (i shkruar para zbulimit të radiumit, elektroneve, transformimit të elementeve etj.!), “duke grumbulluar çdo ditë një masë materialesh dhe duke vërtetuar se gjërat janë ashtu siç janë në natyrë, përfundimisht dialektike dhe jo metafizike.”
"Ideja e madhe themelore," shkruan Engels, "që bota nuk përbëhet nga objekte të gatshme dhe të plota, por është një grup procesesh në të cilat objektet që duken të pandryshueshme, si dhe pamjet mendore të tyre, konceptet e marra nga koka, janë në ndryshim të vazhdueshëm, pastaj lindin, pastaj shkatërrohen - kjo ide e madhe themelore, që nga koha e Hegelit, ka hyrë në vetëdijen e përgjithshme në një masë të tillë që vështirë se dikush do ta sfidojë atë në pamje e përgjithshme. Por një gjë është ta pranosh atë me fjalë, tjetër gjë ta zbatosh në çdo rast individual dhe në çdo fushë të caktuar studimi. “Për filozofinë dialektike nuk ka asgjë të vendosur njëherë e përgjithmonë, të pakushtëzuar, të shenjtë. Mbi çdo gjë dhe në çdo gjë ajo sheh shenjën e një rënieje të pashmangshme dhe asgjë nuk mund t'i rezistojë asaj përveç procesit të vazhdueshëm të shfaqjes dhe shkatërrimit, ngjitjes së pafund nga më i ulëti në më i larti. Ajo vetë është vetëm një pasqyrim i thjeshtë i këtij procesi në trurin që mendon.”
Kështu, dialektika, sipas Marksit, është “shkenca e ligjeve të përgjithshme të lëvizjes si Bota e jashtme, dhe të menduarit njerëzor."
Kjo anë revolucionare e filozofisë së Hegelit u adoptua dhe u zhvillua nga Marksi. Materializmi dialektik “nuk ka nevojë për ndonjë filozofi që qëndron mbi shkencat e tjera”. Ajo që mbetet nga filozofia e mëparshme është "doktrina e të menduarit dhe ligjet e tij - logjika formale dhe dialektika". Dhe dialektika, në kuptimin e Marksit, dhe gjithashtu sipas Hegelit, përfshin atë që tani quhet teoria e dijes, epistemologjia, e cila duhet të marrë në konsideratë subjektin e saj po aq historikisht, duke studiuar dhe përgjithësuar origjinën dhe zhvillimin e dijes, kalimin nga Jo dituria në dituri.
Kuptimi materialist i historisë
Vetëdija për mospërputhjen, paplotësinë dhe njëanshmërinë e materializmit të vjetër e çoi Marksin në bindjen e nevojës për të "harmonizuar shkencën e shoqërisë me një themel materialist dhe për ta rindërtuar atë sipas këtij themeli". Nëse materializmi në përgjithësi shpjegon ndërgjegjen nga qenia, dhe jo anasjelltas, atëherë kur zbatohej në jetën shoqërore të njerëzimit, materializmi kërkonte një shpjegim publike vetëdija nga publike duke qenë. "Teknologjia," thotë Marksi, "...zbulon marrëdhënien aktive të njeriut me natyrën, procesin e drejtpërdrejtë të prodhimit të jetës së tij, dhe në të njëjtën kohë kushtet e tij shoqërore të jetës dhe idetë shpirtërore që dalin prej tyre." Marksi dha një formulim të plotë të parimeve bazë të materializmit, të shtrira në shoqërinë njerëzore dhe historinë e saj, në parathënien e esesë "Mbi kritikën e ekonomisë politike" me fjalët e mëposhtme:
"Në prodhimin shoqëror të jetës së tyre, njerëzit hyjnë në marrëdhënie të caktuara, të nevojshme, të pavarura nga vullneti i tyre - marrëdhënie prodhimi që korrespondojnë me një fazë të caktuar të zhvillimit të forcave të tyre materiale prodhuese.
Tërësia e këtyre marrëdhënieve prodhuese përbën strukturën ekonomike të shoqërisë, bazën reale mbi të cilën ngrihet superstruktura juridike dhe politike dhe me të cilën korrespondojnë forma të caktuara të vetëdijes shoqërore. Metoda e prodhimit të jetës materiale përcakton proceset shoqërore, politike dhe shpirtërore të jetës në përgjithësi. Nuk është vetëdija e njerëzve që përcakton ekzistencën e tyre, por, përkundrazi, ekzistenca e tyre shoqërore përcakton vetëdijen e tyre. Në një fazë të caktuar të zhvillimit të tyre, forcat prodhuese materiale të shoqërisë bien në konflikt me marrëdhëniet ekzistuese të prodhimit, ose - që është vetëm shprehje juridike e kësaj - me marrëdhëniet pronësore brenda të cilave ato janë zhvilluar deri tani. Nga format e zhvillimit të forcave prodhuese, këto marrëdhënie kthehen në pranga të tyre. Pastaj vjen epoka revolucioni social. Me një ndryshim në bazën ekonomike, një revolucion ndodh pak a shumë shpejt në të gjithë superstrukturën e madhe. Kur shqyrtohen revolucione të tilla, është gjithmonë e nevojshme të dallojmë revolucionin material, të deklaruar me saktësi natyrore shkencore, në kushtet ekonomike të prodhimit nga ajo juridike, politike, fetare, artistike apo filozofike, me pak fjalë: nga format ideologjike në të cilat ndodhen njerëzit. të vetëdijshëm për këtë konflikt dhe të luftojnë kundër tij.
Ashtu siç nuk mund të gjykohet një person individual në bazë të asaj që ai mendon për veten e tij, në të njëjtën mënyrë nuk mund të gjykohet një epokë e tillë revolucioni nga vetëdija e tij. Përkundrazi, kjo vetëdije duhet shpjeguar nga kontradiktat e jetës materiale, nga konflikti ekzistues midis forcave prodhuese shoqërore dhe marrëdhënieve të prodhimit...” "NË skicë e përgjithshme, mënyrat e prodhimit aziatike, antike, feudale dhe moderne, borgjeze mund të përcaktohen si epoka progresive të formimit ekonomik social”. (Krahasoni formulimin e shkurtër të Marksit në një letër drejtuar Engelsit të datës 7 korrik 1866: "Teoria jonë e përcaktimit të organizimit të punës me mjetet e prodhimit.")
Zbulimi i një kuptimi materialist të historisë, ose, më mirë, vazhdimi dhe përhapja e vazhdueshme e materializmit në fushën e fenomeneve shoqërore, eliminoi dy të metat kryesore të teorive të mëparshme historike. Së pari, në rastin më të mirë ata vetëm konsideruan motive ideologjike veprimtari historike njerëzit pa shqyrtuar se çfarë i shkakton këto motive, pa kapur modelin objektiv në zhvillimin e sistemit të marrëdhënieve shoqërore, pa i parë rrënjët e këtyre marrëdhënieve në shkallën e zhvillimit të prodhimit material; së dyti, teoritë e mëparshme nuk mbulonin vetëm veprimet masat popullsisë, ndërsa materializmi historik për herë të parë bëri të mundur studimin me saktësi natyrore-historike të kushteve shoqërore të jetës së masave dhe ndryshimeve në këto kushte. “Sociologjia” dhe historiografia paramarksiste në më e mira rasti siguroi një grumbullim faktesh të papërpunuara, të shtypura në mënyrë fragmentare dhe një përshkrim të aspekteve individuale të procesit historik. Marksizmi tregoi rrugën për një studim gjithëpërfshirës, gjithëpërfshirës të procesit të shfaqjes, zhvillimit dhe rënies së formacioneve socio-ekonomike, duke marrë parasysh tërësia të gjitha tendencat kontradiktore, duke i reduktuar në kushte të përcaktuara saktësisht të jetës dhe prodhimit të të ndryshmeve klasat shoqëria, duke eliminuar subjektivizmin dhe arbitraritetin në zgjedhjen e ideve individuale "dominuese" ose në interpretimin e tyre, duke zbuluar rrënjët pa përjashtuar të gjitha idetë dhe të gjitha prirjet e ndryshme në gjendjen e forcave prodhuese materiale. Vetë njerëzit krijojnë historinë e tyre, por ajo që përcakton motivet e njerëzve, dhe konkretisht masave të njerëzve, çfarë shkakton përplasje idesh dhe aspiratash kontradiktore, cili është tërësia e të gjitha këtyre përplasjeve të të gjithë masës së shoqërive njerëzore, cilat janë kushtet objektive për prodhimin e jetës materiale që krijojnë bazën për të gjithë veprimtarinë historike të njerëzve, cili është ligji i zhvillimit të këtyre kushteve - Marksi tërhoqi vëmendjen për të gjitha këto dhe tregoi rrugën për studimin shkencor të historisë si një e vetme, natyrore. procesi me gjithë shkathtësinë dhe mospërputhjen e tij të madhe.
Lufta e klasave
Që aspiratat e disa anëtarëve të një shoqërie të caktuar bien ndesh me aspiratat e të tjerëve, se jeta shoqërore është plot kontradikta, se historia na tregon luftën midis popujve dhe shoqërive, si dhe brenda tyre, si dhe ndërrimin e periudhave të revolucioni dhe reaksioni, paqja dhe lufta, stagnimi dhe përparimi ose rënia e shpejtë - këto fakte janë të njohura. Marksizmi siguroi një fije udhëzuese që bëri të mundur zbulimin e një modeli në këtë labirint dhe kaos të dukshëm, domethënë: teorinë e luftës së klasave. Vetëm studimi i tërësisë së aspiratave të të gjithë anëtarëve të një shoqërie ose grupi të caktuar shoqërish mund të çojë në një përcaktim shkencor të rezultatit të këtyre aspiratave. Dhe burimi i aspiratave kontradiktore është ndryshimi në pozicionin dhe kushtet e jetesës së atyre klasat në të cilën ndahet çdo shoqëri.
"Historia e të gjitha shoqërive ekzistuese deri tani," thotë Marksi në Manifestin Komunist (me përjashtim të historisë së komunitetit primitiv, shton Engels), "ka qenë historia e luftës së klasave. I lirë dhe skllav, patrici dhe plebejani, pronari dhe bujkrobi, mjeshtri dhe çiraku, me pak fjalë, shtypës dhe të shtypur ishin në antagonizëm të përjetshëm me njëri-tjetrin, bënin një luftë të vazhdueshme, herë të fshehur, herë të hapur, duke përfunduar gjithmonë me një riorganizim revolucionar të të gjithë ngrehina sociale apo vdekja e përbashkët e klasave luftarake... Shoqëria moderne borgjeze, e cila doli nga thellësia e shoqërisë së humbur feudale, nuk shkatërroi kontradiktat klasore. Ajo vendosi vetëm klasa të reja, kushte të reja shtypjeje dhe forma të reja lufte në vend të të vjetrave. Epoka jonë, epoka e borgjezisë, dallohet, megjithatë, në atë që ka thjeshtuar kontradiktat klasore: shoqëria ndahet gjithnjë e më shumë në dy kampe të mëdha armiqësore, në dy klasa të mëdha përballë njëra-tjetrës - borgjezia dhe proletariati.
Që nga Revolucioni i Madh Francez, historia evropiane ka zbuluar me qartësi të veçantë në një numër vendesh këtë sfond real të ngjarjeve, luftën e klasave. Dhe tashmë epoka e restaurimit në Francë vuri përpara një numër historianësh (Thierry, Guizot, Mignet, Thiers), të cilët, duke përmbledhur atë që po ndodhte, nuk mund të mos e njihnin luftën e klasave si çelësin për të kuptuar të gjithë historinë franceze. Dhe epoka më e re, epoka e fitores së plotë të borgjezisë, e institucioneve përfaqësuese, e votës së gjerë (nëse jo universale), e shtypit të lirë të përditshëm që prek masat, etj., epokës së sindikatave të fuqishme dhe gjithnjë e më të gjera të punëtorëve dhe sindikatave të sipërmarrësit, etj., treguan edhe më qartë (edhe pse në një formë shumë herë të njëanshme, "paqësore", "kushtetuese") luftën e klasave si motorin e ngjarjeve. Pasazhi i mëposhtëm nga "Manifesti Komunist" i Marksit do të na tregojë se çfarë kërkesash i bëri Marksi shkencës sociale për një analizë objektive të pozicionit të secilës klasë në shoqërinë moderne, në lidhje me analizën e kushteve për zhvillimin e secilës klasë:
“Nga të gjitha klasat që tani kundërshtojnë borgjezinë, vetëm proletariati përfaqëson një klasë të vërtetë revolucionare. Të gjitha klasat e tjera bien dhe shkatërrohen me zhvillimin e industrisë në shkallë të gjerë; proletariati është produkt i tij. Klasat e mesme: industrialisti i vogël, tregtari i vogël, zejtari dhe fshatari - të gjithë luftojnë kundër borgjezisë për të shpëtuar ekzistencën e tyre nga shkatërrimi si klasat e mesme. Prandaj, ata nuk janë revolucionarë, por konservatorë. Aq më tepër, ata janë reaksionarë: kërkojnë të kthejnë rrotën e historisë. Nëse ata janë revolucionarë, kjo është për aq sa ata po përballen me një kalim në radhët e proletariatit, përderisa nuk mbrojnë interesat e tyre të tanishme, por të ardhshme: për aq sa ata braktisin këndvështrimin e tyre për të marrë pikën e këndvështrimi i proletariatit”.
Në një sërë veprash historike ( shih letërsinë) Marksi dha shembuj brilantë dhe të thellë të historiografisë materialiste, analizë të situatës të gjithë klasë të veçantë dhe ndonjëherë grupe të ndryshme ose shtresa brenda një klase, duke treguar nga dora e parë pse dhe si "e gjithë lufta e klasave është një luftë politike". Pasazhi që kemi cituar ilustron se çfarë rrjeti kompleks të marrëdhënieve shoqërore dhe kalimtare Fazat nga një klasë në tjetrën, nga e kaluara në të ardhmen analizohen nga Marksi për të marrë parasysh të gjithë rezultatin e zhvillimit historik.
Konfirmimi dhe zbatimi më i thellë, gjithëpërfshirës dhe i detajuar i teorisë së Marksit është mësimi i tij ekonomik.
Mësimet ekonomike të Marksit
"Qëllimi përfundimtar i punës sime," thotë Marksi në parathënien e "Kapitalit", "është zbulimi i ligjit ekonomik të lëvizjes së shoqërisë moderne", domethënë shoqëria borgjeze kapitaliste. Studimi i marrëdhënieve të prodhimit të një shoqërie të caktuar, të përcaktuar historikisht në shfaqjen, zhvillimin dhe rënien e tyre - kjo është përmbajtja e mësimeve ekonomike të Marksit. Në një shoqëri kapitaliste dominon prodhimi mallrave, dhe kështu analiza e Marksit fillon me analizën e mallit.
Çmimi
Një produkt është, së pari, një gjë që plotëson disa nevoja njerëzore; së dyti, një gjë e këmbyer me një gjë tjetër. Dobia e një gjëje e bën atë vlera e përdorimit. Vlera e këmbimit (ose thjesht vlera) është kryesisht një raport, një proporcion në shkëmbimin e një numri të caktuar vlerash përdorimi të një lloji për një numër të caktuar vlerash përdorimi të një lloji tjetër. Përvoja e përditshme na tregon se miliona e miliarda shkëmbime të tilla barazojnë vazhdimisht çdo vlerë përdorimi, më të ndryshmet dhe më të pakrahasueshmet me njëra-tjetrën. Çfarë është e përbashkët mes këtyre gjërave të ndryshme, të barazuara vazhdimisht me njëra-tjetrën në një sistem të caktuar marrëdhëniesh shoqërore? E përbashkëta e tyre është se ata - produktet e punës. Duke shkëmbyer produkte, njerëzit barazojnë llojet më të ndryshme të punës. Prodhimi i mallrave është një sistem i marrëdhënieve shoqërore në të cilin prodhuesit individualë krijojnë një shumëllojshmëri produktesh (ndarja sociale e punës), dhe të gjitha këto produkte barazohen me njëri-tjetrin në këmbim. Rrjedhimisht, ajo që është e përbashkët për të gjitha të mirat nuk është puna specifike e një dege të caktuar të prodhimit, jo puna e një lloji, por abstrakte puna njerëzore, puna njerëzore në përgjithësi. E gjithë forca e punës e një shoqërie të caktuar, e përfaqësuar në shumën e vlerave të të gjitha mallrave, është e njëjta fuqi punëtore njerëzore: miliarda fakte shkëmbimi e vërtetojnë këtë.
Dhe, rrjedhimisht, çdo mall individual përfaqësohet vetëm nga një pjesë e caktuar shoqërisht e nevojshme orë pune. Sasia e vlerës përcaktohet nga sasia e punës së nevojshme shoqërore ose koha e punës shoqërisht e nevojshme për prodhimin e një malli të caktuar, një vlerë të caktuar përdorimi.
“Duke barazuar produktet e tyre të ndryshme me njëra-tjetrën në këmbim, njerëzit barazojnë llojet e ndryshme të punës së tyre me njëri-tjetrin. Ata nuk e kuptojnë këtë, por e bëjnë atë”.
Vlera është një marrëdhënie midis dy personave - siç thoshte një ekonomist i vjetër; ai duhet të kishte shtuar vetëm: një marrëdhënie e mbuluar nga një guaskë materiale. Vetëm nga këndvështrimi i sistemit të marrëdhënieve të prodhimit shoqëror të një formimi specifik historik të shoqërisë, për më tepër, marrëdhëniet e manifestuara në fenomenin masiv të shkëmbimit, të përsëritur miliarda herë, mund të kuptohet se çfarë është vlera.
"Si vlera, mallrat janë vetëm sasi të caktuara të kohës së ngrirë të punës."
Duke analizuar në detaje natyrën e dyfishtë të punës së mishëruar në mallra, Marksi vazhdon të analizojë format e vlerës Dhe paratë. Detyra kryesore e Marksit është të studiojë origjinën formë monetare e vlerës, studim proces historik zhvillimi i shkëmbimit, duke filluar nga veprimet individuale, të rastësishme të tij (“formë e thjeshtë, e veçantë ose e rastësishme e vlerës”: një sasi e caktuar e një malli këmbehet me një sasi të caktuar të një malli tjetër) deri në formën e përgjithshme të vlerës, kur një numër mallrash të ndryshëm këmbehen për të njëjtin mall specifik dhe në formën monetare të vlerës, kur ky mall specifik, ekuivalenti universal, është ari. Duke qenë produkti më i lartë i zhvillimit të shkëmbimit dhe prodhimit të mallrave, paraja errëson dhe mbulon karakterin social të punës private, lidhjen shoqërore midis prodhuesve individualë të bashkuar nga tregu.
Marksi analizon në detaje jashtëzakonisht të detajuara funksione të ndryshme paratë, dhe këtu (si në përgjithësi në kapitujt e parë të Kapitalit) është veçanërisht e rëndësishme të theksohet se forma abstrakte dhe nganjëherë në dukje thjesht deduktive e paraqitjes në fakt riprodhon një sasi të madhe materialesh faktike mbi historinë e zhvillimit të shkëmbimit dhe të mallit. prodhimit.
“Paraja presupozon një nivel të caktuar të shkëmbimit të mallrave. Forma të ndryshme para - një ekuivalent i thjeshtë malli ose një mjet qarkullimi ose një mjet pagese, thesar dhe para universale - tregojnë, në varësi të madhësive të ndryshme të aplikimit të një ose një funksioni tjetër, sipas mbizotërimit krahasues të njërit prej tyre, në shumë të ndryshme fazat e procesit social të prodhimit. ("Kryeqyteti", I.)
Mbivlera
Në një fazë të caktuar të zhvillimit të prodhimit të mallrave, paraja shndërrohet në kapital. Formula për qarkullimin e mallit ishte - T (mall) - D (para) - T (mall), d.m.th., shitja e një produkti për të blerë një tjetër. Formula e përgjithshme për kapitalin është, përkundrazi, M - C - M, pra blerja për shitje (me fitim). Marksi e quan vlerë të tepërt këtë rritje të vlerës fillestare të parasë së vënë në qarkullim. Fakti i kësaj “rritjeje” të parasë në qarkullimin kapitalist është i njohur. Është kjo "rritje" që i kthen paratë në kapitale, si një marrëdhënie e veçantë, e përcaktuar historikisht, shoqërore e prodhimit. Mbivlera nuk mund të lindë nga qarkullimi i mallit, sepse njeh vetëm shkëmbimin e ekuivalentëve, nuk mund të lindë nga një premi ndaj çmimit, sepse humbjet dhe fitimet reciproke të blerësve dhe shitësve do të balancoheshin, dhe po flasim konkretisht për një masë, mesatare. , fenomen social, dhe jo për individ. Për të marrë mbivlerën, "pronari i parasë duhet të gjejë në treg një mall, vlera e përdorimit të të cilit do të kishte vetinë origjinale për të qenë burim vlere", një mall i tillë, procesi i konsumit të të cilit do të koha të jetë një proces i krijimit të vlerës. Dhe një produkt i tillë ekziston. Kjo është fuqia punëtore njerëzore. Konsumi i saj është punë, dhe puna krijon vlerë. Pronari i parasë blen fuqinë punëtore me vlerën e saj, të përcaktuar, si vlera e çdo malli tjetër, nga koha e nevojshme shoqërore e punës e nevojshme për prodhimin e saj (d.m.th., kostoja e mbajtjes së punëtorit dhe familjes së tij). Pasi ka blerë fuqinë punëtore, pronari i parave ka të drejtë ta konsumojë atë, domethënë ta detyrojë të punojë gjatë gjithë ditës, të themi, 12 orë. Ndërkohë, punëtori për 6 orë (“e nevojshme” Koha e punes) krijon një produkt që paguan për mirëmbajtjen e tij dhe gjatë 6 orëve të ardhshme (koha e punës "tepricë") krijon një produkt "tepricë" ose mbivlerë të papaguar nga kapitalisti. Për rrjedhojë, në kapital nga pikëpamja e procesit të prodhimit, është e nevojshme të dallohen dy pjesë: kapitali konstant i shpenzuar për mjetet e prodhimit (makinat, veglat, lëndët e para, etj.) - vlera e tij (menjëherë ose në pjesë) është transferuar pa ndryshim në produktin e përfunduar - dhe kapitalin e ndryshueshëm të shpenzuar për fuqinë punëtore. Vlera e këtij kapitali nuk mbetet e pandryshuar, por rritet gjatë procesit të punës, duke krijuar mbivlerë. Prandaj, për të shprehur shkallën e shfrytëzimit fuqi punëtore kapitali, mbivlera duhet të krahasohet jo me të gjithë kapitalin, por vetëm me kapitalin variabël. Norma e mbivlerës, siç e quan Marksi këtë raport, do të jetë, për shembull, në shembullin tonë 6/6, pra 100%.
Parakushti historik për shfaqjen e kapitalit është, së pari, akumulimi i një sasie të caktuar parash në duart e individëve në një nivel relativisht të lartë të zhvillimit të prodhimit të mallrave në përgjithësi dhe, së dyti, disponueshmëria e një punëtori "të lirë" në kuptimi i dyfishtë, i lirë nga çdo kufizim apo kufizim në shitjen e fuqisë punëtore dhe i lirë nga toka dhe përgjithësisht nga mjetet e prodhimit, një punëtor pa pronar, një “proletar” që nuk ka asgjë të ekzistojë veçse duke shitur fuqinë punëtore.
Rritja e vlerës së tepërt është e mundur nëpërmjet dy metodave kryesore: duke zgjatur ditën e punës (“mbivlera absolute”) dhe duke shkurtuar ditën e nevojshme të punës (“mbivlera relative”). Duke analizuar teknikën e parë, Marksi zhvillon një pamje madhështore të luftës së klasës punëtore për të shkurtuar ditën e punës dhe ndërhyrjen e pushtetit shtetëror për të zgjatur ditën e punës (shek. XIV - XVII) dhe për ta shkurtuar atë (legjislacioni i fabrikës i shek. ). Pasi u shfaq Kapitali, historia e lëvizjes punëtore të të gjitha vendeve të qytetëruara të botës dha mijëra e mijëra fakte të reja që ilustrojnë këtë pamje.
Duke analizuar prodhimin e mbivlerës relative, Marksi shqyrton tre faza kryesore historike në rritjen e produktivitetit të punës nga kapitalizmi: 1) bashkëpunimi i thjeshtë; 2) ndarja e punës dhe prodhimi; 3) makineritë dhe industria e madhe. Sa thellë zbuloi Marksi këtu themelorin tipare tipike zhvillimi i kapitalizmit është i dukshëm, ndër të tjera, nga fakti se studimet e të ashtuquajturës industri "artizanate" ruse ofrojnë një material të bollshëm për ilustrimin e dy të parave nga tre fazat e përmendura më sipër. Dhe efekti revolucionar i industrisë së makinerive në shkallë të gjerë, i përshkruar nga Marksi në 1867, u zbulua gjatë gjysmëshekullit që ka kaluar që atëherë në një numër vendesh "të reja" (Rusi, Japoni, etj.).
Me tutje. NË shkallën më të lartë Analiza e Marksit është e rëndësishme dhe e re akumulimi i kapitalit d.m.th., shndërrimi i një pjese të mbivlerës në kapital, duke e përdorur atë jo për nevoja personale apo tekat e kapitalistit, por për prodhim të ri. Marksi tregoi gabimin e të gjithë ekonomisë politike klasike të mëparshme (duke filluar me Adam Smith), i cili besonte se e gjithë mbivlera e konvertuar në kapital shkon në kapitalin e ndryshueshëm. Në fakt, ajo zbërthehet në mjetet e prodhimit plus kapitalin variabël. Me rëndësi të madhe në procesin e zhvillimit të kapitalizmit dhe shndërrimit të tij në socializëm është rritja më e shpejtë e pjesës së kapitalit konstant (në shumën totale të kapitalit) në krahasim me pjesën e kapitalit variabël.
Akumulimi i kapitalit, duke përshpejtuar zhvendosjen e punëtorëve me makinë, duke krijuar pasuri në një pol dhe varfëri në tjetrin, krijon të ashtuquajturën "ushtri rezervë të punës", një "tepricë relativ" punëtorësh ose "mbipopullim kapitalist". i cili merr forma jashtëzakonisht të ndryshme dhe bën të mundur zgjerimin jashtëzakonisht të shpejtë të kapitalit.prodhimi. Kjo mundësi, në lidhje me kredinë dhe akumulimin e kapitalit në mjetet e prodhimit, ofron, ndër të tjera, çelësin e të kuptuarit krizat mbiprodhimi, i cili ndodhte periodikisht në vendet kapitaliste, fillimisht mesatarisht çdo 10 vjet, pastaj në periudha kohore më të gjata dhe më pak të përcaktuara. I ashtuquajturi akumulim primitiv duhet dalluar nga akumulimi i kapitalit në bazë të kapitalizmit: ndarja e detyruar e punëtorit nga mjetet e prodhimit, dëbimi i fshatarëve nga toka, vjedhja e tokave të përbashkëta, sistemi i kolonive. dhe borxhet publike, detyrimet mbrojtëse etj. “Akumulimi primitiv” krijon në një pol proletarin “të lirë”, në tjetrin pronarin e parasë, kapitalistin.
« Trendi historik i akumulimit kapitalist Marksi e karakterizon atë me fjalët e mëposhtme të famshme:
“Shpronësimi i prodhuesve të drejtpërdrejtë kryhet me vandalizmin më të pamëshirshëm dhe nën presionin e pasioneve më të ulëta, më të pista, më të vogla dhe më të furishme. Prona private, e fituar nga puna e pronarit” (fshatar dhe zejtar), “e bazuar, si të thuash, në shkrirjen e punëtorit të pavarur individual me mjetet dhe mjetet e tij të punës, po zëvendësohet nga prona private kapitaliste, e cila qëndron mbi shfrytëzimin e fuqisë punëtore të dikujt tjetër, por formalisht të lirë... Tani nuk është më punëtori që drejton një ekonomi të pavarur ai që i nënshtrohet shpronësimit, por kapitalisti që shfrytëzon shumë punëtorë. Ky shpronësim realizohet nga loja e ligjeve imanente të vetë prodhimit kapitalist, nëpërmjet centralizimit të kapitalit. Një kapitalist mund shumë kapitalistë. Krahas këtij centralizimi ose shpronësimi të shumë kapitalistëve nga pak, forma bashkëpunuese e procesit të punës zhvillohet në një shkallë gjithnjë e më të gjerë, më të madhe, zhvillohet aplikimi teknik i ndërgjegjshëm i shkencës, shfrytëzimi sistematik i tokës, transformimi i mjetet e punës në mjete të tilla pune që mund të përdoren vetëm kolektivisht, ekonomizimi i të gjitha mjeteve të prodhimit duke i përdorur ato si mjete prodhimi të punës së kombinuar shoqërore, gërshetimi i të gjithë popujve në rrjetin e tregut botëror dhe në në të njëjtën kohë karakteri ndërkombëtar i regjimit kapitalist. Së bashku me numrin gjithnjë e në rënie të magnatëve të kapitalit që uzurpojnë dhe monopolizojnë të gjitha përfitimet e këtij procesi transformimi, rritet masa e varfërisë, shtypjes, skllavërisë, degjenerimit, shfrytëzimit, por në të njëjtën kohë indinjata e klasës punëtore. e cila stërvitet, bashkohet dhe organizohet nga mekanizmi i vetë procesit të prodhimit kapitalist. Monopoli i kapitalit bëhet prangat e mënyrës së prodhimit që u rrit nën dhe nën të. Centralizimi i mjeteve të prodhimit dhe socializimi i punës arrijnë një pikë ku ato bëhen të papajtueshme me guaskën e tyre kapitaliste. Ajo shpërthen. Ora e pronës private kapitaliste është goditëse. Shpronësuesit shpronësohen.” ("Kryeqyteti", I.)
Jashtëzakonisht e rëndësishme dhe e re është, më tej, analiza e Marksit për riprodhimin e kapitalit social, marrë në tërësi, e dhënë në Vëllimin II të Kapitalit. Dhe këtu Marksi nuk merr një fenomen individual, por një fenomen masiv, jo një pjesë të pjesshme të ekonomisë së shoqërisë, por gjithë këtë ekonomi në tërësinë e saj. Duke korrigjuar gabimin e mësipërm të klasikëve, Marksi e ndan të gjithë prodhimin shoqëror në dy seksione të mëdha: I) prodhimin e mjeteve të prodhimit dhe II) prodhimin e mallrave të konsumit dhe shqyrton në detaje, duke përdorur shembujt numerikë që mori, qarkullimin e i gjithë kapitali social në tërësi, si në prodhimin në madhësinë dhe akumulimin e mëparshëm. Në vëllimin III të Kapitalit zgjidhet çështja e formimit të normës mesatare të fitimit në bazë të ligjit të vlerës. Hapi i madh përpara i shkencës ekonomike, në personin e Marksit, është që analiza të bëhet nga pikëpamja e fenomeneve masive ekonomike, e tërësisë së ekonomisë sociale, dhe jo nga pikëpamja e incidenteve individuale apo sipërfaqja e jashtme e konkurrencës, e cila shpesh kufizohet në ekonominë politike vulgare ose në "dobinë margjinale të teorisë" moderne. Së pari, Marksi analizon origjinën e vlerës së tepërt dhe më pas kalon në ndarjen e saj në fitim, interes dhe qira të tokës. Fitimi është raporti i vlerës së tepërt ndaj të gjithë kapitalit të investuar në një ndërmarrje. Kapitali i një "strukture të lartë organike" (d.m.th., me një mbizotërim të kapitalit konstant mbi kapitalin e ndryshueshëm në shuma mbi mesataren shoqërore) jep një normë fitimi nën mesataren. Kapitali i "strukturës së ulët organike" është mbi mesataren. Konkurrenca ndërmjet kapitaleve dhe transferimi i lirë i tyre nga një industri në tjetrën do të ulë normën e fitimit në të dyja rastet në mesatare. Shuma e vlerave të të gjitha mallrave të një shoqërie të caktuar përkon me shumën e çmimeve të mallrave, por në ndërmarrjet individuale dhe degët individuale të prodhimit, mallrat, nën ndikimin e konkurrencës, shiten jo me vlerën e tyre, por në çmimet e prodhimit(ose çmimet e prodhimit), të cilat janë të barabarta me kapitalin e punësuar plus fitimin mesatar.
Kështu, fakti i njohur dhe i padiskutueshëm i devijimit të çmimeve nga vlerat dhe barazia e fitimeve është shpjeguar plotësisht nga Marksi në bazë të ligjit të vlerës, sepse shuma e vlerave të të gjitha mallrave përkon me shuma e çmimeve. Por ulja e vlerës (sociale) në çmime (individuale) ndodh jo në një mënyrë të thjeshtë, jo të drejtpërdrejtë, por në një mënyrë shumë komplekse: është krejt e natyrshme që në një shoqëri prodhuesish të izoluar të mallrave të lidhur vetëm nga tregu, një model nuk mund të manifestohet ndryshe nga një model mesatar, social, masiv, kur devijimet individuale në një drejtim ose në një tjetër anulohen.
Një rritje në produktivitetin e punës nënkupton një rritje më të shpejtë të kapitalit konstant në krahasim me kapitalin variabël. Dhe meqenëse mbivlera është një funksion vetëm i kapitalit variabël, është e qartë se norma e fitimit (raporti i mbivlerës me të gjithë kapitalin, dhe jo vetëm me pjesën e tij të ndryshueshme) tenton të bjerë. Marksi analizon me hollësi këtë tendencë dhe një sërë rrethanash që e mbulojnë ose e kundërshtojnë atë. Pa u ndalur në transferimin e pjesëve jashtëzakonisht interesante të Vëllimit III, kushtuar kapitalit fajde, tregtar dhe monetar, ne do të kalojmë te gjëja më e rëndësishme: teoria. qira toke. Çmimi i prodhimit të produkteve bujqësore, për shkak të sipërfaqes së kufizuar të tokës, e cila është e gjithë e zënë nga pronarët individualë në vendet kapitaliste, përcaktohet nga kostot e prodhimit jo mesatarisht, por në tokë më të keqe, jo në mesatare, por në kushte më të këqija për dërgimin e produktit në treg. Diferenca ndërmjet këtij çmimi dhe çmimit të prodhimit në toka më të mira (ose në kushte më të mira) jep diferencën ose diferencial qira. Duke e analizuar atë në detaje, duke treguar origjinën e saj me ndryshime në fertilitet zona individuale toka, duke pasur parasysh ndryshimin në madhësinë e investimit të kapitalit në tokë, Marksi ekspozoi plotësisht (shih gjithashtu “Teoritë e vlerës së tepërt”, ku kritika e Rodbertus meriton vëmendje të veçantë) gabimin e Rikardos se qiraja diferenciale fitohet vetëm përmes një tranzicioni vijues nga tokat më të mira për më të keqen. Përkundrazi, ka edhe tranzicione të kundërta, ka transformimin e një kategorie toke në një tjetër (për shkak të përparimit të teknologjisë bujqësore, rritjes së qyteteve, etj.), dhe "ligji famëkeq i zvogëlimit të pjellorisë së tokës" është një gabim i thellë, duke fajësuar natyrën për të metat, kufizimet dhe kontradiktat e kapitalizmit. Pastaj, barazia e fitimeve në të gjithë sektorët e industrisë dhe ekonomisë kombëtare në përgjithësi presupozon lirinë e plotë të konkurrencës, lirinë e qarkullimit të kapitalit nga një industri në tjetrën. Ndërkohë, pronësia private e tokës krijon monopol, pengesë për këtë fluks të lirë. Për shkak të këtij monopoli, produktet Bujqësia, e karakterizuar nga një strukturë më e ulët e kapitalit dhe, për rrjedhojë, individualisht më shumë normë e lartë fitimet nuk hyjnë në një proces krejtësisht të lirë të barazimit të normës së fitimit; pronarit të tokës, si monopolist, i jepet mundësia të mbajë çmimin mbi mesataren dhe ky çmim monopol krijon qira absolute. Renta diferenciale nuk mund të hiqet nën ekzistencën e kapitalizmit, por absolute Ndoshta- për shembull, gjatë shtetëzimit të tokës, kur ajo bëhet pronë e shtetit. Një tranzicion i tillë do të nënkuptonte minimin e monopolit të pronarëve privatë dhe do të nënkuptonte një zbatim më të qëndrueshëm dhe më të plotë të lirisë së konkurrencës në bujqësi. Dhe prandaj, borgjezia radikale, vëren Marksi, ka dalë vazhdimisht në histori me këtë kërkesë progresive borgjeze për nacionalizimin e tokës, e cila, megjithatë, tremb shumicën e borgjezisë, sepse "prek" shumë nga afër një tjetër, në ditët tona monopol veçanërisht i rëndësishëm dhe “i ndjeshëm”: monopoli i mjeteve të prodhimit në përgjithësi. (Vetë Marksi e përshkroi teorinë e tij të fitimit mesatar mbi kapitalin dhe qiranë absolute të tokës në një mënyrë jashtëzakonisht popullore, koncize dhe të qartë në një letër drejtuar Engelsit të datës 2 gusht 1862. Shih Korrespondencën, vëll. III, f. 77 - 81. Krahaso gjithashtu letra e datës 9 gusht 1862, po aty, fq. 86 - 87.) - Për sa i përket historisë së qirasë së tokës, është gjithashtu e rëndësishme të theksohet analiza e Marksit, që tregon transformimin e qirasë së punës (kur një fshatar krijon një produkt të tepërt. me punën e tij në tokën e pronarit të tokës) në qira në produkte ose në natyrë (fshatari prodhon një produkt të tepërt në tokën e tij, duke ia dhënë pronarit të tokës për shkak të "shtrëngimit joekonomik"), pastaj në qira në para (e njëjta qira në lloj, i konvertuar në para, "qiraja" e Rusisë së vjetër, për shkak të zhvillimit të prodhimit të mallrave) dhe së fundi në qira kapitaliste, kur vendin e fshatarit e zë një sipërmarrës në bujqësi, që kryen kultivim me ndihmën e punë me qira. Në lidhje me këtë analizë të "gjenezës së qirasë kapitaliste të tokës", duhet të theksohen një sërë mendimesh delikate (dhe veçanërisht të rëndësishme për vendet e prapambetura si Rusia) të Marksit rreth evolucioni i kapitalizmit në bujqësi.
“Shndërrimi i qirasë në natyrë në qira monetare jo vetëm që shoqërohet në mënyrë të pashmangshme, por edhe paraprihet nga formimi i një klase të varfër punëtorësh me ditë të punësuar për para. Gjatë periudhës së shfaqjes së kësaj klase, kur ajo u shfaq vetëm në mënyrë sporadike, fshatarët më të begatë, të detyruar të paguanin detyrimet, natyrshëm zhvilluan zakonin e shfrytëzimit të punëtorëve me pagë rurale me shpenzimet e tyre - ashtu si në kohërat feudale, vetë bujkrobërit e pasur ruanin nga ana e tyre. serfët. Kështu, këta fshatarë zhvillojnë gradualisht aftësinë për të grumbulluar një sasi të caktuar prone dhe për të transformuar veten në kapitalistë të ardhshëm. Ndër pronarët e vjetër të tokës, duke udhëhequr bujqësinë e pavarur, lind, pra, një terren pjellor për qiramarrësit kapitalistë, zhvillimi i të cilit përcaktohet nga zhvillimin e përgjithshëm Prodhimi kapitalist jashtë bujqësisë” (“Kapitali”, vëll. III 2, f. 332)... “Shpronësimi dhe dëbimi nga fshati i një pjese të popullsisë fshatare jo vetëm që “liron” punëtorët, mjetet e tyre të jetesës, mjetet e tyre të punës për kapitalin industrial, por krijon edhe një treg të brendshëm” (“Kapitali”, vëll. I 2, f. 778).
Varfërimi dhe rrënimi i popullsisë rurale luan, nga ana tjetër, rolin e krijimit të një ushtrie pune rezervë për kapitalin. Në çdo vend kapitalist, “një pjesë e popullsisë rurale është për rrjedhojë vazhdimisht në një gjendje tranzicioni drejt shndërrimit në një popullsi urbane ose prodhuese (d.m.th., jo bujqësore). Ky burim i tepricës relative të popullsisë rrjedh vazhdimisht... Punëtori i bujqësisë është reduktuar në niveli më i ulët pagat, dhe e ka gjithmonë një këmbë në moçalën e varfërisë” (“Kapitali”, vëll. I 2, f. 668).
Pronësia private e fshatarit mbi tokën që ai kultivon është baza e prodhimit në shkallë të vogël dhe kushti për prosperitetin e tij dhe përvetësimin e një forme klasike. Por ky prodhim në shkallë të vogël është i pajtueshëm vetëm me kuadrin e ngushtë primitiv të prodhimit dhe shoqërisë. Nën kapitalizëm, “shfrytëzimi i fshatarëve ndryshon nga shfrytëzimi i proletariatit industrial vetëm në formë. Shfrytëzuesi është i njëjtë - kapitali. Kapitalistët individualë shfrytëzojnë fshatarë individualë nëpërmjet hipotekave dhe fajdeve; klasa kapitaliste shfrytëzon klasën e fshatarëve nëpërmjet taksave shtetërore” (Lufta e klasave në Francë). “Parcela e fshatarëve (ngastra e vogël e tokës) përfaqëson vetëm një pretekst që lejon kapitalistin të nxjerrë fitime, interesa dhe qira nga toka, duke e lënë vetë pronarin të fitojë rrogën e tij sipas dëshirës”.
Në mënyrë tipike, fshatari madje i jep një pjesë të pagës së tij shoqërisë kapitaliste, d.m.th., klasës kapitaliste, duke u zhytur "në nivelin e një qiramarrësi irlandez nën maskën e një pronari privat" ("Lufta e klasave në Francë").
Cila është "një nga arsyet që në vendet me mbizotërim pronësie të vogla fshatare, çmimi i drithit është më i ulët se në vendet me një mënyrë prodhimi kapitaliste?" (“Kapitali”, vëll. III 2, f. 340).
Fakti është se fshatari i jep shoqërisë (d.m.th., klasës kapitaliste) një pjesë të produktit të tepërt falas.
“Rrjedhimisht, një çmim kaq i ulët (i bukës dhe produkteve të tjera bujqësore) është pasojë e varfërisë së prodhuesve dhe në asnjë rast rezultat i produktivitetit të punës së tyre” (“Kapitali”, vëll. III 2, f. 340 ).
Prona e vogël e tokës, forma normale e prodhimit të vogël, degradohet, shkatërrohet dhe humbet nën kapitalizëm.
“Prona e vogël tokësore, në thelb, përjashton: zhvillimin e forcave prodhuese shoqërore të punës, format sociale të punës, përqendrimin social të kapitalit, blegtorinë në shkallë të gjerë, gjithnjë në rritje dhe aplikim më të madh shkencat. Fajdeja dhe sistemi i taksave çojnë në mënyrë të pashmangshme kudo në varfërimin e saj. Përdorimi i kapitalit për blerjen e tokës e largon këtë kapital nga përdorimi për të kultivuar tokën. Fragmentimi i pafund i mjeteve të prodhimit dhe përçarja e vetë prodhuesve.” (Kooperativat, d.m.th., partneritetet e fshatarëve të vegjël, duke luajtur një rol jashtëzakonisht progresiv borgjez, vetëm sa e dobësojnë këtë tendencë, por nuk e shkatërrojnë atë; gjithashtu nuk duhet të harrojmë se këto kooperativa u japin shumë fshatarëve të pasur dhe shumë pak, pothuajse asgjë. masave të të varfërve dhe më pas vetë partneritetet bëhen shfrytëzues të punës me pagesë.) “Një vjedhje gjigante e fuqisë njerëzore. Përkeqësimi gjithnjë në rritje i kushteve të prodhimit dhe rritja e çmimit të mjeteve të prodhimit është ligji i pronësisë së parcelës (të vogël).
Kapitalizmi, si në bujqësi ashtu edhe në industri, e transformon procesin e prodhimit vetëm me koston e "martirologjisë së prodhuesve".
“Shpërndarja e punëtorëve ruralë në zona të mëdha e thyen fuqinë e tyre të rezistencës, ndërsa përqendrimi i punëtorëve urban e rrit këtë fuqi. Në bujqësinë moderne, kapitaliste, si në industri moderne, rritja e fuqisë prodhuese të punës dhe lëvizshmëria më e madhe e saj blihen me çmimin e shkatërrimit dhe rraskapitjes së vetë fuqisë punëtore. Për më tepër, çdo përparim i bujqësisë kapitaliste nuk është vetëm një përparim në artin e grabitjes së punëtorit, por edhe në artin e grabitjes së tokës... Prodhimi kapitalist, pra, e zhvillon teknikën dhe kombinimin e procesit shoqëror të prodhimit vetëm në në mënyrë të tillë që minon në të njëjtën kohë burimet e gjithë pasurisë: tokën dhe punëtorin” (“Kapitali”, vëll. I, fundi i kapitullit 13).
Socializmi
Nga e para është e qartë se Marksi e nxjerr pashmangshmërinë e shndërrimit të shoqërisë kapitaliste në shoqëri socialiste tërësisht dhe ekskluzivisht nga ligji ekonomik i lëvizjes së shoqërisë moderne. Socializimi i punës, në mijëra forma, duke ecur përpara gjithnjë e më me shpejtësi dhe që u shfaq në gjysmë shekulli që ka kaluar nga vdekja e Marksit, është veçanërisht i dukshëm në rritjen e prodhimit në shkallë të gjerë, karteleve, sindikatave dhe besimeve. të kapitalistëve, si dhe në rritjen gjigante të madhësisë dhe fuqisë së kapitalit financiar, - kjo është baza kryesore materiale për fillimin e pashmangshëm të socializmit. Motori intelektual dhe moral, ekzekutuesi fizik i këtij transformimi është proletariati, i edukuar nga vetë kapitalizmi. Lufta e tij me borgjezinë, e shfaqur në forma të ndryshme dhe gjithnjë e më të pasura në përmbajtje, në mënyrë të pashmangshme bëhet një luftë politike që synon pushtimin pushtet politik proletariat (“diktatura e proletariatit”). Socializimi i prodhimit nuk mund të mos çojë në kalimin e mjeteve të prodhimit në pronësi të shoqërisë, në "shpronësimin e shpronësuesve". Një rritje enorme e produktivitetit të punës, një reduktim i ditës së punës dhe zëvendësimi i mbetjeve dhe rrënojave të prodhimit të vogël, primitiv, të fragmentuar me punë kolektive, të përmirësuar - këto janë pasojat e drejtpërdrejta të një tranzicioni të tillë. Kapitalizmi përfundimisht prish lidhjen midis bujqësisë dhe industrisë, por në të njëjtën kohë, me zhvillimin e tij më të lartë, përgatit elementë të rinj të kësaj lidhjeje, lidhjen e industrisë me bujqësinë në bazë të zbatimit të vetëdijshëm të shkencës dhe një kombinimi të punës kolektive. , një vendbanim i ri i njerëzimit (me shkatërrimin e braktisjes rurale dhe izolimit nga bota, egërsinë dhe akumulimin e panatyrshëm të masave gjigante në qytete të mëdha). Forma e re familjet, kushtet e reja në pozitën e gruas dhe në edukimin e brezave të rinj përgatiten nga format më të larta të kapitalizmit modern: puna e grave dhe fëmijëve, shpërbërja e familjes patriarkale nga kapitalizmi merr në mënyrë të pashmangshme format më të tmerrshme, katastrofike dhe të neveritshme. në shoqërinë moderne. Por megjithatë, “industria e madhe, duke u dhënë një rol vendimtar në procesin e prodhimit të organizuar shoqërisht, jashtë sferës së shtëpisë, grave, adoleshentëve dhe fëmijëve të të dy gjinive, krijon një bazë ekonomike për forma më e lartë familjet dhe marrëdhëniet ndërmjet gjinive. Natyrisht, është po aq absurde të konsiderosh formën kristiano-gjermanike të familjes po aq absolute sa forma e lashtë romake ose greke ose lindore, të cilat, meqë ra fjala, në lidhje me njëra-tjetrën, formojnë një seri të vetme historike zhvillimi. Është e qartë se përbërja e një force pune të kombinuar nga persona të të dy gjinive dhe moshave të ndryshme, duke qenë në formën e saj spontane, të papërpunuar, kapitaliste, kur punëtori ekziston për procesin e prodhimit dhe jo procesi i prodhimit për punëtorin, është një Burimi i mbingarkuar nga murtaja i vdekjes dhe i skllavërisë - në kushte të përshtatshme është e pashmangshme duhet të kthehet, përkundrazi, në një burim zhvillimi njerëzor” (“Kapitali”, vëll. I, fundi i kapitullit 13).
Sistemi i fabrikës na tregon “embrionet e edukimit për epokën e së ardhmes, kur për të gjithë fëmijët mbi një moshë të caktuar puna produktive do të kombinohet me mësimdhënien dhe gjimnastikën, jo vetëm si një nga mjetet për rritjen e prodhimit shoqëror, por edhe si mjeti i vetëm për të prodhuar njerëz plotësisht të zhvilluar” (po aty).
Mbi të njëjtën bazë historike, jo vetëm në kuptimin e një shpjegimi të së shkuarës, por edhe në kuptimin e një largpamësie të patrembur të së ardhmes dhe veprimtarisë praktike të guximshme që synon zbatimin e saj, socializmi i Marksit vendos pyetje për kombësinë dhe shtetin. Kombet janë produkti i pashmangshëm dhe forma e pashmangshme e epokës borgjeze zhvillim social. Dhe klasa punëtore nuk mund të forcohej, të piqej apo të merrte formë pa "vendosur brenda kombit", pa qenë "kombëtare" ("edhe pse aspak në kuptimin që borgjezia e kupton"). Por zhvillimi i kapitalizmit po shkatërron gjithnjë e më shumë barrierat kombëtare, po shkatërron izolimin kombëtar dhe po zëvendëson antagonizmat kombëtarë me antagonizma klasore. Në vendet e zhvilluara kapitaliste, pra, e vërteta e plotë është se “punëtorët nuk kanë atdhe” dhe se “bashkimi i përpjekjeve” të punëtorëve, të paktën të vendeve të qytetëruara, “është një nga kushtet e para për çlirimin e proletariatit”. ..
Shteti, kjo dhunë e organizuar, lindi në mënyrë të pashmangshme në një fazë të caktuar të zhvillimit të shoqërisë, kur shoqëria u nda në klasa të papajtueshme, kur ajo nuk mund të ekzistonte pa "pushtet", gjoja duke qëndruar mbi shoqërinë dhe në një masë të izoluar prej saj. Duke u shfaqur brenda kontradiktave klasore, shteti bëhet “shteti i klasës më të fortë, ekonomikisht dominuese, e cila me ndihmën e saj bëhet klasë dominuese politikisht dhe në këtë mënyrë fiton mjete të reja për nënshtrimin dhe shfrytëzimin e klasës së shtypur. Kështu, shteti antik ishte kryesisht një shtet i skllevërve për nënshtrimin e skllevërve, shteti feudal ishte një organ i fisnikërisë për nënshtrimin e bujkrobërve, dhe shteti përfaqësues modern është një instrument për shfrytëzimin e punëtorëve me pagesë nga kapitalistët. ” (Engels në "Origjina e familjes, pronës private dhe shtetit", ku ai parashtron pikëpamjet e tij dhe të Marksit.)
Edhe forma më e lirë dhe më progresive e një shteti borgjez, një republikë demokratike, nuk e eliminon fare këtë fakt, por vetëm ndryshon formën e saj (lidhja midis qeverisë dhe bursës, korrupsioni - i drejtpërdrejtë dhe i tërthortë - i zyrtarëve dhe shtyp, etj.). Socializmi, duke çuar në shkatërrimin e klasave, çon në këtë mënyrë në shkatërrimin e shtetit.
"Akti i parë," shkruan Engels në Anti-Dühring, "me të cilin shteti vepron me të vërtetë si përfaqësues i të gjithë shoqërisë - shpronësimi i mjeteve të prodhimit për të mirën e të gjithë shoqërisë - do të jetë në të njëjtën kohë i tij. akti i fundit i pavarur si shtet. Ndërhyrja e pushtetit shtetëror në marrëdhëniet shoqërore do të bëhet e panevojshme në një fushë pas tjetrës dhe do të pushojë vetvetiu. Menaxhimi i njerëzve do të zëvendësohet nga menaxhimi i gjërave dhe rregullimi procesi i prodhimit. Shteti nuk do të "shfuqizohet", ai "do të shuhet". “Një shoqëri që organizon prodhimin mbi bazën e shoqatave të lira dhe të barabarta të prodhuesve, do ta vendosë makinën shtetërore aty ku i takon: në muzeun e antikiteteve, pranë boshtit dhe sëpatës së bronzit”. (Engels në "Origjina e familjes, pronës private dhe shtetit.")
Së fundi, për çështjen e marrëdhënies së socializmit të Marksit me fshatarësinë e vogël, e cila do të mbetet në epokën e shpronësimit të shpronësuesve, është e nevojshme të theksohet deklarata e Engelsit, duke shprehur mendimin e Marksit:
“Kur të marrim pushtetin shtetëror, nuk do të mendojmë as për shpronësimin me forcë të fshatarëve të vegjël (qoftë me kompensim apo jo), siç do të detyrohemi të bëjmë me pronarët e mëdhenj. Detyra jonë në raport me fshatarët e vegjël do të jetë, para së gjithash, transferimi i prodhimit të tyre privat dhe pronës private në partneritet, por jo me dhunë, por me shembull dhe ofertë të ndihmës publike për këtë qëllim. Dhe atëherë, sigurisht, do të kemi mjete të mjaftueshme për t'i vërtetuar fshatarit të gjitha avantazhet e një tranzicioni të tillë, avantazhe që tani duhet t'i shpjegohen atij". (Engels, On the Agrare Question in the West, ed. Alekseeva, f. 17, Përkthim rusisht me gabime. Origjinali në Neue Zeit).
Taktikat e luftës së klasave të proletariatit
Pasi u zbulua përsëri në 1844 - 1845. [Lenini këtu i referohet veprave të K. Marksit dhe F. Engels-it “Familja e Shenjtë”, “Ideologjia Gjermane” dhe “Tezat mbi Feuerbach-un” nga Marksi. - E kuqe.] një nga mangësitë kryesore të materializmit të vjetër, që konsiston në faktin se ai nuk ishte në gjendje të kuptonte kushtet dhe të vlerësonte rëndësinë e veprimtarisë praktike revolucionare, Marksi gjatë gjithë jetës së tij, së bashku me veprat teorike, i kushtoi vëmendje të pandërprerë çështjeve. të taktikave të luftës së klasave të proletariatit. Në këtë drejtim është dhënë një material i madh Të gjitha veprat e Marksit dhe... korrespondenca e tij me Engelsin në veçanti. Ky material ende nuk është mbledhur, bashkuar, studiuar apo zhvilluar. Prandaj, këtu duhet të kufizohemi vetëm në vërejtjet më të përgjithshme dhe të shkurtra, duke theksuar se pa kjo aspektet e materializmit, Marksi me të drejtë e konsideroi atë gjysmë zemre, të njëanshme dhe të vdekur. Marksi përcaktoi detyrën kryesore të taktikave të proletariatit në përputhje të plotë me të gjitha premisat e botëkuptimit të tij materialist-dialektik. Vetëm një përshkrim objektiv i tërësisë së marrëdhënieve të të gjitha klasave të një shoqërie të caktuar, pa përjashtim, dhe, rrjedhimisht, një përshkrim i fazës objektive të zhvillimit të kësaj shoqërie dhe një përshkrim i marrëdhënieve midis saj dhe shoqërive të tjera mund të shërbejë si një mbështetje taktikat e sakta klasë e avancuar. Për më tepër, të gjitha klasat dhe të gjitha vendet konsiderohen jo në një formë statike, por në një formë dinamike, domethënë jo në një gjendje stacionare, por në lëvizje (ligjet e të cilave lindin nga kushtet ekonomike të ekzistencës së secilës klasë). Lëvizja, nga ana tjetër, konsiderohet jo vetëm nga këndvështrimi i së kaluarës, por edhe nga këndvështrimi i së ardhmes, dhe jo në kuptimin vulgar të "evolucionistëve" që shohin vetëm ndryshime të ngadalta, por dialektikisht: " 20 vjet janë të barabarta me një ditë në zhvillimet e mëdha historike”, shkruante Marksi Engels, – edhe pse mund të vijnë ditë të mëvonshme në të cilat përqendrohen 20 vjet” (vëll. III, f. 127 “Korrespondenca”).
Në çdo fazë të zhvillimit, në çdo moment, taktikat e proletariatit duhet të marrin parasysh këtë dialektikë objektivisht të pashmangshme të historisë njerëzore, nga njëra anë, duke përdorur për zhvillimin e vetëdijes, forcës dhe aftësisë luftarake të klasës së përparuar të epokës. të stagnimit politik apo të zhvillimit kërmilli, të ashtuquajtur “paqësor”, dhe nga ana tjetër, duke e çuar gjithë punën e këtij përdorimi në drejtim të “qëllimit përfundimtar” të lëvizjes së kësaj klase dhe të krijimi në të i aftësisë për të zgjidhur praktikisht probleme të mëdha në ditë të mëdha, "të përqendruar në vetvete 20 vjet". Dy argumente të Marksit janë veçanërisht të rëndësishme në këtë çështje: një nga "Varfëria e filozofisë" në lidhje me luftën ekonomike dhe organizatat ekonomike të proletariatit, tjetri nga "Manifesti Komunist" në lidhje me detyrat e tij politike. I pari lexon:
“Industria e madhe grumbullon në një vend një masë njerëzish të panjohur për njëri-tjetrin. Konkurrenca ndan interesat e tyre. Por mbrojtja e pagave, ky interes i përbashkët në raport me punëdhënësin e tyre, i bashkon ata me një ide të përbashkët të rezistencës, të koalicionit... Koalicionet, fillimisht të izoluara, formohen në grupe dhe mbrojtja e punëtorëve të sindikatave të tyre. kundër kapitalit të bashkuar vazhdimisht u bëhet më i nevojshëm, sesa mbrojtja e pagave... Në këtë luftë - një luftë e vërtetë civile - bashkohen dhe zhvillohen të gjithë elementët për betejën e ardhshme. Duke arritur në këtë pikë, koalicioni merr karakter politik.”
Këtu kemi para nesh programin dhe taktikat e luftës ekonomike dhe të lëvizjes sindikale për disa dekada, për të gjithë epokën e gjatë të përgatitjes së forcave të proletariatit "për betejën e ardhshme". Me këtë duhet të krahasojmë indikacionet e shumta të Marksit dhe Engelsit në shembullin e lëvizjes punëtore angleze, se si “prosperiteti” industrial shkakton përpjekjet për të “blerë punëtorët” (I, f. 136, “Korrespondenca me Engelsin”), për të shpërqendruar. ata nga lufta, se si ky prosperitet në përgjithësi “ i demoralizon punëtorët” (II, f. 218), ashtu siç po “borgjezohet” proletariati anglez – “më borgjezi i të gjitha kombeve” (anglisht) “me sa duket dëshiron të udhëheqë. në fund ka rëndësi të kesh, pranë borgjezisë, një aristokraci borgjeze dhe një proletariat borgjez” (II, f. 290); si zhduket “energjia e tij revolucionare” (III, f. 124); si duhet te presesh pak a shume për një kohë të gjatë“çlirimi i punëtorëve anglezë nga korrupsioni i tyre i dukshëm borgjez” (III, f. 127); se si lëvizjes punëtore angleze i mungon “zjarri i Chartistëve” (1866; III , fq 305); si krijohen udhëheqësit e punëtorëve anglezë sipas llojit të terrenit të mesëm “midis borgjezit radikal dhe punëtorit” (mbi Holyoke, IV, f. 209); se si, për shkak të monopolit të Anglisë dhe derisa të shpërthejë ky monopol, “nuk mund të bëhet asgjë për punëtorët britanikë” (IV, f. 433). Taktikat e luftës ekonomike në lidhje me kursin e përgjithshëm ( dhe rezultati) e lëvizjes punëtore shihet këtu nga një këndvështrim jashtëzakonisht i gjerë, gjithëpërfshirës, dialektik, vërtet revolucionar.
“Manifesti Komunist” mbi taktikat e luftës politike parashtron qëndrimin kryesor të marksizmit: “Komunistët luftojnë në emër të qëllimeve dhe interesave imediate të klasës punëtore, por në të njëjtën kohë mbrojnë të ardhmen e lëvizjes”.
Në emër të kësaj, Marksi në 1848 mbështeti partinë e "revolucionit agrar" në Poloni, "të njëjtën parti që shkaktoi kryengritjen e Krakovit të 1846". Në Gjermani 1848 - 1849 Marksi mbështeti demokracinë ekstreme revolucionare dhe më pas nuk e ktheu kurrë atë që tha atëherë për taktikat. Ai e shihte borgjezinë gjermane si një element që "që në fillim ishte i prirur të tradhtonte popullin" (vetëm një aleancë me fshatarësinë mund t'i jepte borgjezisë zbatimin e plotë të detyrave të saj) "dhe të bënte kompromis me përfaqësuesit e kurorëzuar të vjetër. shoqëria.” Këtu është analiza përfundimtare e Marksit për pozicionin klasor të borgjezisë gjermane në epokën e revolucionit borgjezo-demokratik, një analizë që ndër të tjera është një shembull i materializmit, i cili e konsideron shoqërinë në lëvizje dhe, për më tepër, jo vetëm nga anën e lëvizjes që përballet mbrapa... “pa besim te vetja, pa besim te populli; murmuritje përpara majës, dridhje para fundit; ... i trembur nga stuhia botërore; askund me energji, kudo me plagjiaturë; ... pa iniciativë; ... një plak i mallkuar, i dënuar të drejtojë, në interesat e tij seniale, shtysat e para të rinisë së një populli të ri e të shëndetshëm...” (“Gazeta e Rhine-it të Ri”, 1818, shih “Trashëgimia letrare”, vëll. III. , f. 212). Rreth 20 vjet më vonë, në një letër drejtuar Engelsit (vëll. III, f. 224), Marksi deklaroi se arsyeja e dështimit të revolucionit të 1848 ishte se borgjezia preferonte paqen me skllavëri në vend të perspektivës për të luftuar vetëm për lirinë. Kur mbaroi epoka e revolucioneve të 1848 - 1849, Marksi u rebelua kundër çdo loje revolucioni (Schapper - Willich dhe lufta kundër tyre), duke kërkuar aftësinë për të punuar në epokën e një periudhe të re, gjoja duke përgatitur revolucione të reja "në mënyrë paqësore". Fryma në të cilën Marksi kërkoi që kjo punë të kryhej mund të shihet nga vlerësimi i mëposhtëm i situatës në Gjermani gjatë kohërave më të errëta reaksionare në 1856:
“E gjithë çështja në Gjermani do të varet nga mundësia e mbështetjes së revolucionit proletar me ndonjë botim të dytë të luftës së fshatarëve” (“Korrespondenca me Engelsin”, vëll. II, f. 108).
Ndërsa revolucioni demokratik (borgjez) në Gjermani nuk kishte përfunduar, Marksi e drejtoi gjithë vëmendjen e tij në taktikat e proletariatit socialist në zhvillimin e energjisë demokratike të fshatarësisë. Ai e konsideronte Lassalle se po kryente “tradhti objektive kundër lëvizjes punëtore në dobi të Prusisë” (vëll. III, f. 210), ndër të tjera, pikërisht sepse Lassalle ishte në favor të pronarëve të tokave dhe nacionalizmit prusian.
"Është e neveritshme," shkroi Engels në 1865, duke shkëmbyer mendime me Marksin në lidhje me paraqitjen e tyre të përbashkët në shtyp, "në një vend bujqësor të sulmohet vetëm borgjezia në emër të punëtorëve industrialë, duke harruar "shfrytëzimin me shkopinj" patriarkal. të punëtorëve të fshatit nga fisnikëria feudale” ( III, f. 217).
Në periudhën 1864 - 1870, kur epoka e përfundimit të revolucionit borgjezo-demokratik në Gjermani po i vinte fundi, epoka e luftës së klasave shfrytëzuese të Prusisë dhe Austrisë në një mënyrë ose në një tjetër për të përfunduar këtë revolucion. sipër Marksi jo vetëm e dënoi Lasalen, i cili flirtoi me Bismarkun, por korrigjoi edhe Liebknechtin, i cili ra në “austrofilizëm” dhe në mbrojtje të partikularizmit; Marksi kërkoi taktika revolucionare që do të luftonin po aq pa mëshirë si Bismarkun ashtu edhe Austrofilët, taktika që nuk do të strehonin "fituesin" - Junkerin Prusian, por do të rifillonin menjëherë luftën revolucionare kundër tij. dhe në bazë, krijuar nga fitoret ushtarake prusiane (“Korrespondenca me Engelsin”, vëll. III, fq. 134, 136, 147, 179, 204, 210, 215, 418, 437, 440 - 441). Në fjalimin e famshëm të Internacionales së 9 shtatorit 1870, Marksi paralajmëroi proletariatin francez kundër një kryengritjeje të parakohshme, por kur ajo erdhi (1871), Marksi e mirëpriti me entuziazëm iniciativën revolucionare të masave që po “sulën qiellin” (Marx Letër Kugelman). Humbja e veprimit revolucionar në këtë situatë, si në shumë të tjera, ishte, nga pikëpamja e materializmit dialektik të Marksit, një e keqe më e vogël në rrjedhën e përgjithshme. dhe rezultati lufta proletare sesa braktisja e një pozicioni të marrë dhe dorëzimi pa luftë: një dorëzim i tillë do të demoralizonte proletariatin dhe do t'i ndërpresë aftësinë e tij për të luftuar. Duke vlerësuar plotësisht përdorimin e mjeteve juridike të luftës në epokat e stagnimit politik dhe dominimit të ligjshmërisë borgjeze, Marksi në 1877 - 1878, pasi u nxorr një ligj i jashtëzakonshëm kundër socialistëve, dënoi ashpër "frazën revolucionare" të Most-it, por jo më pak. , nëse jo më ashpër, sulmoi oportunizmin, i cili më pas pushtoi përkohësisht Partinë Socialdemokrate, e cila nuk tregoi menjëherë qëndrueshmëri, vendosmëri, shpirt revolucionar ose gatishmëri për të kaluar në një luftë të paligjshme në përgjigje të ligjit të jashtëzakonshëm ( “Letra të Marksit drejtuar Engelsit”, vëll IV, f. 397, 404, 418, 422, 424. Krahasoni edhe letrat për Sorge). ( Lenin, K. Marks (1914), Vepra, vëll.XVIII, fq 8 - 31, bot. 3.)
Gjëja kryesore në marksizëm-leninizëm
Gjëja kryesore në mësimin e Marksit është lufta e klasave. Kështu thonë dhe shkruajnë shumë shpesh. Por kjo nuk është e vërtetë. Dhe nga kjo pabesi mjaft shpesh rezulton në një shtrembërim oportunist të marksizmit, falsifikimin e tij në frymën e pranueshmërisë për borgjezinë. Për doktrinën e luftës së klasave Jo Marksi, por borgjezia përpara Marksi u krijua për borgjezinë, në përgjithësi, e pranueshme. Kush e njeh vetëm lufta e klasave, ai nuk është ende marksist, ai mund të mos jetë ende jashtë kuadrit të të menduarit borgjez dhe politikës borgjeze. Të kufizosh marksizmin në doktrinën e luftës së klasave do të thotë të kufizosh marksizmin, ta shtrembërosh atë, ta reduktosh në atë që është e pranueshme për borgjezinë. Marksist është vetëm ai që shpërndan njohja e luftës së klasave para njohjes diktaturës së proletariatit. Ky është dallimi më i thellë midis një marksist dhe një borgjezi të vogël (edhe të madh) të zakonshëm. Ky gur prove duhet të testohet reale kuptimin dhe njohjen e marksizmit. ( Lenini, Shteti dhe Revolucioni (1917), Vepra, vëll.XXI, fq 392, bot. 3.)
Gjëja kryesore në mësimin e Marksit është sqarimi i rolit historik botëror të proletariatit si krijues i një shoqërie socialiste. ( Lenini, Fatet historike të mësimeve të Karl Marksit (1913), Vepra, vëll.XVI, fq 331, bot. 3.)
Duke i hedhur një vështrim materialist botës dhe njerëzimit, ata (Marksi dhe Engelsi. - Ed.) pa se, ashtu si të gjitha dukuritë natyrore bazohen në shkaqe materiale, ashtu edhe zhvillimi i shoqërisë njerëzore përcaktohet nga zhvillimi i forcave prodhuese materiale. Marrëdhëniet varen nga zhvillimi i forcave prodhuese , në të cilën njerëzit lidhen me njëri-tjetrin në prodhimin e objekteve të nevojshme për të kënaqur nevojat njerëzore. Dhe në këto marrëdhënie ka një shpjegim të të gjitha dukurive të jetës shoqërore, aspiratat njerëzore, idetë dhe ligjet. Zhvillimi i forcave prodhuese krijon marrëdhënie shoqërore të bazuara në pronën private, por tani shohim sesi i njëjti zhvillim i forcave prodhuese ia merr pronën shumicës dhe e përqendron në duart e një pakice të parëndësishme. Ajo shkatërron pronën, bazën e rendit shoqëror modern, ajo vetë përpiqet për të njëjtin qëllim që socialistët i vendosën vetes. Socialistët duhet vetëm të kuptojnë se cila forcë shoqërore, bazuar në pozicionin e saj në shoqërinë moderne, është e interesuar për zbatimin e socializmit dhe t'i komunikojë kësaj force një ndërgjegjësim për interesat e saj dhe detyrë historike. Një forcë e tillë është proletariati. ( Lenin, Friedrich Engels (1895), Vepra, vëll.I, fq 435, bot. 3, 1926)
Broshura “Mbi bazat e leninizmit” thotë:
“Disa njerëz mendojnë se gjëja kryesore në leninizëm është çështja fshatare, se pikënisja e leninizmit është çështja e fshatarësisë, roli i saj, pesha e saj relative. Kjo është krejtësisht e rreme. Çështja kryesore në leninizëm, pikënisja e tij nuk është çështja fshatare, por çështja e diktaturës së proletariatit, kushtet për pushtimin e tij, kushtet për forcimin e tij. Çështja fshatare, si një pyetje për aleatin e proletariatit në luftën e tij për pushtet, është një pyetje derivative”.
A është i saktë ky pozicion?
Mendoj se është e drejtë. Ky qëndrim rrjedh tërësisht nga përkufizimi i leninizmit. Në fakt, nëse leninizmi është teoria dhe taktika e revolucionit proletar, dhe përmbajtja kryesore e revolucionit proletariat është diktatura e proletariatit, atëherë është e qartë se gjëja kryesore në leninizëm qëndron në çështjen e diktaturës së proletariatit. , në zhvillimin e kësaj pyetjeje, në justifikimin dhe konkretizimin e kësaj pyetjeje.
Megjithatë, shoku Zinoviev me sa duket nuk pajtohet me këtë qëndrim. Në artikullin e tij "Në kujtim të Leninit" ai thotë:
“Çështja e rolit të fshatarësisë, siç e kam thënë tashmë, është çështje kryesore[Itali im. - I. St.] Bolshevizëm, Leninizëm” (shih Pravda nr. 35, 13 shkurt 1924).
Ky qëndrim i shokut Zinoviev, siç e shihni, rrjedh tërësisht nga përkufizimi i gabuar i leninizmit të dhënë nga shoku Zinoviev. Prandaj është po aq i gabuar sa është i gabuar përkufizimi i tij për Leninizmin.
A është e saktë teza e Leninit se diktatura e proletariatit është "përmbajtja rrënjësore e revolucionit" (shih vëll. XXIII, f. 337)? Sigurisht e saktë. A është e saktë teza se leninizmi është teoria dhe taktika e revolucionit proletar? Mendoj se është e saktë. Por çfarë rrjedh nga kjo? Dhe nga kjo rrjedh se çështja kryesore e leninizmit, pikënisja, themeli i tij është çështja e diktaturës së proletariatit.
A nuk është e vërtetë që çështja e imperializmit, çështja e natyrës spazmatike të zhvillimit të imperializmit, çështja e fitores së socializmit në një vend, çështja e shtetit të proletariatit, çështja e formës sovjetike të ky shtet, çështja e rolit të partisë në sistemin e diktaturës së proletariatit, çështja e mënyrave të ndërtimit të socializmit - se të gjitha këto çështje u zhvilluan nga Lenini? A nuk është e vërtetë që pikërisht këto pyetje përbëjnë bazën, themelin e idesë së diktaturës së proletariatit? A nuk është e vërtetë se pa zhvillimin e këtyre çështjeve themelore, zhvillimi i çështjes fshatare nga këndvështrimi i diktaturës së proletariatit do të ishte i paimagjinueshëm?
Nuk ka fjalë që Lenini ishte ekspert në çështjen fshatare. Nuk ka fjalë që çështja fshatare, si një pyetje për aleatin e proletariatit, është e një rëndësie të madhe për proletariatin dhe është pjesë përbërëse e çështjes kryesore të diktaturës së proletariatit. Por a nuk është e qartë se nëse leninizmi nuk do të ishte përballur me çështjen bazë të diktaturës së proletariatit, atëherë nuk do të kishte një çështje derivatore të aleatit të proletariatit, çështjen e fshatarësisë? A nuk është e qartë se po të mos kisha qëndruar para leninizmit pyetje praktike për pushtimin e pushtetit nga proletariati, atëherë nuk do të bëhej fjalë për një aleancë me fshatarësinë?
Lenini nuk do të kishte qenë ideologu më i madh proletar, siç është padyshim, ai do të kishte qenë një "filozof fshatar" i thjeshtë, siç portretizohet shpesh nga banorët e huaj letrarë, nëse do ta kishte zhvilluar çështjen fshatare jo në bazë të teorisë. dhe taktikat e diktaturës së proletariatit, por përveç kësaj baze, jashtë kësaj baze.
Një nga dy:
oseçështja fshatare është kryesore në leninizëm, dhe pastaj leninizmi nuk është i përshtatshëm, jo i detyrueshëm për vendet e zhvilluara kapitalistisht, për vendet që nuk janë vende fshatare;
ose Gjëja kryesore në leninizëm është diktatura e proletariatit, dhe më pas leninizmi është një mësim ndërkombëtar i proletarëve të të gjitha vendeve, i përshtatshëm dhe i detyrueshëm për të gjitha vendet pa përjashtim, përfshirë ato të zhvilluara kapitalistisht.
Këtu ju duhet të zgjidhni. ( Stalin, Pyetjet e leninizmit, fq 192 - 194, Partizdat, 1932, bot. 9-të.)
105 vjet më parë, më 19 prill 1913, në revistën legale bolshevike “Prosveshchenie” nr. 3, u botua një artikull i V.I. Lenini, Tre burime dhe tre komponentë të marksizmit.
Vepra është shkruar në lidhje me 30-vjetorin e vdekjes së Marksit. Ai përmban një analizë koncize të rrënjëve historike, thelbit dhe strukturës së marksizmit dhe ishte menduar për aktivistët partiakë dhe propaganduesit e marksizmit midis punëtorëve.
Në pjesën hyrëse të veprës, Lenini, duke hedhur poshtë përpjekjet e shkencëtarëve borgjezë për ta paraqitur marksizmin në formën e një lloj "sekti" që qëndronte "...përveç rrugës së lartë të zhvillimit të qytetërimit botëror", tregon se mësimet e Marksit “... u ngritën si një vazhdim i drejtpërdrejtë dhe i menjëhershëm i mësimeve të përfaqësuesve më të mëdhenj të filozofisë, ekonomisë politike dhe socializmit... Është pasardhësi legjitim i më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të në personin e Filozofia gjermane, ekonomia politike angleze, socializmi francez.”
Filozofia klasike gjermane, ekonomia politike angleze dhe socializmi utopik francez përbëjnë tre burimet e marksizmit, të cilat Lenini i konsideron së bashku me pjesët përbërëse të tij.
Pjesa e parë e artikullit i kushtohet filozofisë. Duke përshkruar themelet e filozofisë marksiste, Lenini fokusohet në karakterin e saj materialist, duke vënë në dukje se ajo sintetizoi arritjet më të mira të materializmit francez të shekullit të 18-të. dhe filozofia e L. Feuerbach. Përvetësimi kryesor i filozofisë klasike gjermane është “... dialektika, d.m.th. doktrina e zhvillimit në formën e saj më të plotë, të thellë dhe të lirë nga njëanshmëria, doktrina e relativitetit të dijes njerëzore, e cila na jep një pasqyrim të materies në zhvillim të përjetshëm” - u adoptua gjithashtu në mënyrë krijuese nga marksizmi, në sistemin e të cilit u bë metodologjia e njohurive shkencore dhe ndryshimeve revolucionare në botë. Materializmi mori një karakter të plotë, duke u shtrirë nga marksizmi në sferën publike. Lenini e konsideron zbulimin e Marksit të bazës materialiste të jetës shoqërore si arritjen më të madhe të mendimit shkencor.
Seksioni i dytë i kushtohet mësimeve ekonomike të Marksit. Lenini vlerëson mësimet e ekonomistëve borgjezë anglezë - A. Smith dhe D. Ricardo, të cilët hodhën themelet për teorinë e vlerës së punës. Megjithatë, duke i konsideruar ligjet e ekonomisë kapitaliste si të përjetshme, Smith dhe Ricardo nuk ishin në gjendje të zbulonin thelbin e vlerës së tepërt; ata nuk e shihnin marrëdhënien midis njerëzve pas marrëdhënieve të gjërave. Lenini e përshkroi doktrinën e mbivlerës si gur themeli i teorisë ekonomike të Marksit, mbi bazën e së cilës ai dha një analizë shkencore gjithëpërfshirëse të formimit kapitalist. Në artikull, Lenini formulon kontradiktën kryesore të kapitalizmit: "Vetë prodhimi po bëhet gjithnjë e më social - qindra mijëra e miliona punëtorë janë të lidhur në një organizëm ekonomik të planifikuar - dhe produkti i punës së përbashkët përvetësohet nga një grusht kapitalistësh. .”
Në seksionin 3, Lenini shqyrton mësimet socialiste të Marksit. Duke thënë se në periudhën paramarksiste kritikat më serioze ndaj kapitalizmit u bënë nga socialistët utopikë, Lenini vë në dukje dobësinë e socializmit utopik, i cili nuk ishte në gjendje të kuptonte “... thelbin e skllavërisë me pagë në kapitalizëm..., për të zbuluar ligjet e zhvillimit të saj...”, për të gjetur ato forca që janë të afta të krijojnë shoqëri të re. Lenini tërheq vëmendjen për faktin se vetëm teoria ekonomike e Marksit dhe doktrina e tij për luftën e klasave vërtetuan shkencërisht pashmangshmërinë e vdekjes së kapitalizmit, treguan forcën që duhet të bëhet varrmihësi i tij - klasa proletare, "... nga shoqëria e saj statusi...” që përbën forcën, “... të aftë për të fshirë të vjetrën dhe për të krijuar të renë.”
"Mësimi i Marksit," shkruan Lenini, "është i gjithëfuqishëm sepse është i vërtetë. Ai është i plotë dhe harmonik, duke u dhënë njerëzve një botëkuptim të plotë, të papajtueshëm me çdo bestytni, me çdo reagim, me çdo mbrojtje të shtypjes borgjeze”. Lenini e karakterizon marksizmin si majën e qytetërimit botëror, pasardhësin legjitim të më të mirës që krijoi njerëzimi në shekullin e 19-të në personin e filozofisë gjermane, ekonomisë politike angleze dhe socializmit francez.
"E vërteta për epokën sovjetike"
