Ви хочете докладніше дізнатися, про хресний хідна Великдень у 2019 році? Напередодні цього свята, яке відзначають православні віруючі 28 квітня 2019 року, у храмах йдуть церковні служби.

Особливо урочистим буває богослужіння у ніч із суботи на неділю. Воно йде всю ніч і називається всеношною.

Коли і як проходить хресна хода на Великдень у 2019 році? Скільки буде хресна хода на Великдень? Розкажемо про це докладніше.

Ця хода отримала таку назву тому, що зазвичай на чолі її йде священик, який несе великий хрест. Інші священнослужителі несуть ікони та корогви.

На Великдень попереду хресної ходи несуть ліхтар, за ним запрестольний хрест, запрестольний образ Божої Матері, Євангеліє, ікону Воскресіння. Завершує ходу предстоятель храму із трисвічником та хрестом.

У православ'ї бувають тривалі та короткі хресні ходи. Хресна хода на Великдень, як правило, буває недовгою.

Де і коли проходить хресна хода на Великдень?

Церковна служба у Страсну суботу розпочинається ввечері о 20.00. А хресна хода проходить у ніч із суботи на неділю.

Скільки буде хресна хода на Великдень? Ця дія відбувається ближче до півночі. Усі священнослужителі стають за чином біля Престолу. Священики і ті, хто молиться в храмі, запалюють свічки. Урочистий дзвін – благовіст – сповіщає про настання великої хвилини світлого свята – воскресіння Христового.

Священнослужителі та паства тричі обходять храм, щоразу зупиняючись біля його дверей. Перші двічі двері виявляються зачиненими, а втретє вони відчиняються. Двері символізують камінь, який закривав Труну Господню і в день воскресіння Ісуса Христа було відкинуто.

Тепер ви знаєте, коли і як проходить хресна хода на Великдень. Після хресного ходу, з настанням Великодня, священики перевдягаються в білі святкові шати і служба триває.

Починається Світла заутреня, під час якої лунають радісні вигуки: Христос воскрес! - "Воістину Воскрес!". Після святкової літургії, близько 4 години ранку, віруючі розговляються фарбованими яйцями, шматочками паски чи Великодня.

Якщо напередодні, у дні Страсного тижня, дзвони в храмах мовчали, то на великодньому тижніскрізь чути благовіст. На Великдень прийнято ходити в гості до друзів та близьких, пригощатися самим та пригощати інших.

За старих часів у ці дні влаштовували народні гуляння, водили хороводи, гойдалися на гойдалках. Широко відзначають це свято й у наш час.

Хресна хода – урочиста святкова хода духовенства та народу з іконами, хрестами, хоругвами, що відбувається у святкові дні.

7 січня, в день Різдва Христового, у м. Петропавловську-Камчатському відбулася святкова хресна хода, яка розпочалася урочистим молебнем у чоловічому Свято-Пантелеімоновому монастирі. Цього року у Різдвяному Хресному ході взяли участь губернатор Камчатського краюВ.І. Ілюхін, перший заступник голови Законодавчих зборів– Бойцов Л.М., інші перші особи міста та краю, представники козацтва, громадських та спортивних організацій, жителі міста. Втішно і символічно, що в таке велике свято всі люди, незважаючи на посади та чини, збираються разом під хресними прапорами, щоб прославити Немовля-Христа, що народилося.

Процесія на чолі з єпископом Петропавловським та Камчатським Артемієм пройшла до центральної площі міста, де Владика привітав усіх мешканців Камчатки зі святом Різдва Христового.

«Дорогі брати та сестри! Сьогодні один із найсвітліших днів всього Християнського світу- Різдво Христове. Понад дві тисячі років тому, у тиху Палестинську ніч, сталася чудова подія, яка мала найбільше значенняу житті та історії, як усього людства, так і кожної людини окремо. Бог сприйняв людське єство, щоб підняти людство і відновити його у святому первородстві. І тепер кожному з нас відкрито цей шлях – шлях до вічного життята обожнюванню. Від нас тільки залежить від нашої вільної волі – йти цим шляхом чи ні. Господь стоїть у кожного нашого серця і тихо стукає, закликаючи до Святості. Давайте ж відкриємо наші серця Богу і один одному – відкриємо їх всепрощенням, незлобством і доброзичливістю.

Втішно бачити сьогодні, що разом з нами наші керівники, влада, війська, Губернатор-градоначальник і керівники Краю. Вони разом зі своїм народом, разом зі своїм Богом. Ми всі разом бажаємо їм мудрості, допомоги Божої у їхній нелегкій праці, а кожному з Вас благоденства, миру та любові у Ваших сім'ях!

Христос народжується – славіть! Зі святом!"

Після молебню на головної площіМіста почалися народні гуляння. Потім Владика запросив губернатора та перших осіб на Різдвяну трапезу, після якої гостям було вручено Різдвяні подарунки.

Після Хресного ходу та концерту на головній площі міста, Владика організував Урочистий прийом у Єпархіальному Управлінні на честь Різдва, де губернатор та керівні особи привітали Владику, а Владика у відповідь подарував їм подарунки.

У теплій бесіді за чашкою чаю всі вітали один одного і говорили про деякі успіхи минулого року та про майбутні завдання у новому році. Губернатор – Володимир Іванович наголосив, що прийнята «Програма-20» – має бути прийнята не на папері, а на ділі. І цього року потрібно – наголосив Ілюхін В.І. – докласти всіх зусиль усіх структур та підрозділів краю, щоб вивести будівництво Камчатського Морського Собору до куполів. Губернатор також зазначив, що це справа честі, тому що це пам'ять про наших моряків і рибалок, які працювали і віддали своє життя на процвітання краю. І хоча це нелегко, адже храм будується на добровільні пожертвування, проте потрібно достукатися до всіх, щоб цей храм-пам'ятник у нас з'явився.

Усі відзначили, що ця Різдвяна зустріч стала доброю традицією, яка об'єднує Керівництво краю та Церкву. На завершення було зроблено спільну фотографію на згадку.

Пропонуємо до вашої уваги фоторепортаж цієї події.

Різдвяний пост починається 28 листопада і закінчується 6 січня, напередодні Різдва Христового.

Починається Різдвяний піст. Він випереджає собою свято Різдва Христового за сорок днів і називається також Пилиповим постом, тому що починається після 27 листопада - дня пам'яті апостола Пилипа. Різдвяний піст встановлений для того, що ми до дня Різдва Христового очистили себе покаянням, молитвою і постом, щоб з чистим серцем, душею і тілом могли благоговійно зустріти Сина Божого, що з'явився у світ, і щоб, крім звичайних дарів і жертв, принести Йому наше чисте серце і бажання дотримуватися Його вчення.

Правила стриманості, наказані Церквою на Різдвяний піст, настільки ж суворі, як і Петрів піст. Зрозуміло, що під час посту заборонено м'ясо, вершкове масло, молоко, яйця, сир. Крім того, у понеділок, середу та п'ятницю Різдвяного посту статутом забороняються риба, вино та ялинок і дозволяється приймати їжу без олії (суходіння). В інші дні - вівторок, четвер, субота і неділя - дозволено приймати їжу з олією. Риба під час Різдвяного посту дозволяється у суботні та недільні дні та великі свята, наприклад, у свято Введення у храм Пресвятої Богородиці, у храмові свята та у дні великих святих, якщо ці дні припадають на вівторок чи четвер. Якщо ж свята припадають на середу чи п'ятницю, то дозвіл посту покладено лише на вино та ялинки. З 2 січня по 6 січня пост посилюється, і в ці дні навіть у суботу та неділю риба не благословляється.

Як проводити час постів

У справах благочестя, яким ми маємо присвячувати пісні дні, дні посту наближаються до святкових днів. Слово Боже свідчить, що піст зробиться для дому Юдина радістю та веселою урочистістю (Зах. 8, 19). Але пости все ж таки відрізняються від святкових і будніх днів. У свята Церква закликає нас до подяки Богові та святих за благодіяння, у пости – до примирення з Богом та участі у житті, стражданнях і смерті Спасителя та святих. Свята спонукають нас до духовної радості надії, пости - до сокрушення і сльоз. У свята, згідно з духовними веселощами, Церква благословляє трапезу ряснішу, в пости - наказує помірне вживання їжі та пиття, і до того ж їжі не скоромною, а пісною. У Церковному Статуті ясно зображено час споживання і якість пісної їжі. Все строго розраховано, з тією метою, щоб послабити в нас пристрасні рухи плоті, що збуджуються рясним та солодким харчуванням тіла; але так, щоб не зовсім розслабити нашу тілесну природу, а навпаки – зробити її легкою, міцною та здатною підкорятися рухам духу та бадьоро виконувати його вимоги.

Статут Церкви вчить, від чого слід утримуватися під час постів - «усі благочестиво ті, хто постить, суворо повинні дотримуватися статутів про якість їжі, тобто утримуватися в пості від деяких кишень (тобто їжі, їжі), не як від поганих (не буде цього) , а як від непристойних посту та заборонених Церквою. Брашна, від яких має утримуватись у пости, суть: м'ясо, сир, коров'яче масло, молоко, яйця, а іноді й риба, дивлячись на відмінність святих постів».

Існує п'ять ступенів суворості посту:

1) повне утримання від їжі; 2) сухоїдіння; 3) гаряча їжа без олії; 4) гаряча їжа з олією (рослинним); 5) смакування риби.

У день їди риби дозволяється і гаряча їжа з олією. У православних календаряхрослинна олія зазвичай називається олією. На дотримання певні днісуворішою мірою посту, ніж визначено, потрібно взяти благословення у священика.

Пост тілесний, без посту духовного, нічого не приносить для спасіння душі, навіть навпаки, може бути і духовно шкідливим, якщо людина, утримуючись від їжі, переймається свідомістю власної переваги. Справжній піст пов'язаний з молитвою, покаянням, з утриманням від пристрастей і пороків, викоріненням злих справ, прощенням образ, з утриманням від подружнього життя, за винятком розважальних та видовищних заходів, перегляду телевізора. Піст не мета, а засіб - засіб упокорити своє тіло і очиститися від гріхів. Без молитви і покаяння пост стає лише дієтою. Постя тілесно, в той же час необхідно нам постити і духовно: «Постя, браття, тілесне, постим і духовне, дозволимо всякий союз неправди», - заповідає Свята Церква. Сутність посту висловлена ​​в наступній церковній пісні: «Постя від кишень, душе моя, а від пристрастей не очищаючись, - даремно втішаємося неїдою: бо - якщо піст не принесе тобі виправлення, то зненавиджена буде від Бога, як фальшива, і уподібниться злим демонам, ніколи не отруйний».

Як привчити себе до поста

Основа посту – боротьба з гріхом через утримання від їжі. Саме помірність, а не виснаження тіла, тому правила дотримання постів кожен повинен порівнювати зі своїми силами, зі ступенем своєї підготовки до посту. Пост - аскетичний подвиг, що вимагає підготовки та поступовості. Необхідно входити в постування поступово, поетапно, почавши хоча б з утримання від скоромної їжі у середу та п'ятницю протягом усього року. Деякі необдумано й поспішно беруться за подвиги посту та починають постити безмірно, суворо. Незабаром вони або засмучують своє здоров'я, або з голоду стають нетерплячими і дратівливими, - зляться на всіх і на все, піст скоро стає для них нестерпним і вони кидають його. Щоб наше прихильність до посту зробити міцним, потрібно привчати себе до посту не поспішаючи, уважно, не відразу, а поступово – помалу. Кожен сам повинен визначити, скільки йому потрібно на добу їжі та пиття; потім потроху треба зменшувати кількість їжі, що вживається, і довести його до того, що більше вже не можна скорочувати своє харчування, щоб не піддатися ослабленню, виснаженню, - нездатності до справи. Тут головне правило, дане Самим Господом: нехай не обтяжують ваші серця об'єднанням і піанством. Бажаючі дотримуватися посту повинні порадитися з досвідченим духовником, розповісти йому про своє духовне і фізичному станіі випросити благословення на вчинення посту.

«Піст - це можливість змінитися зараз, а не потім або в старості»

– Пост – це засіб, що допомагає очиститися від пристрастей і стати ближчим до Бога. Тоді й саме свято Різдва переживається інакше. Якщо під час посту немає можливості прийти до храму, ми повинні просити Бога прощення. Тим, хто рідко причащається, потрібно обов'язково причаститися на Різдвяний піст.

Звичайно, в затвор теж не треба йти, треба приділяти увагу родичам, можна трохи посидіти з ними в новорічну ніч, проте потрібно горіти перед Богом, оскільки у кожного є вогник.

Часто у віруючих пост стає автоматичним: просто змінюється раціон харчування, хтось цурається перегляду телебачення – але живої віри немає. У нас не вистачає ревнощів, а її Господь може дати за прагнення Йому. Нам потрібно просити, щоб Господь дарував міцну віру, треба примушувати себе до молитви, а не до вичитування. Потрібно примушувати себе до справ віри, постаратися жити за духом, а не за буквою, тому що Дух живить. І нам важливо бути християнами скрізь – починаючи з кухонь до храмів. Відразу це не вийде, гріхів багато, ми немічні, але якщо будемо з Божою допомогою змінюватися, то Господь дарує, як багатьом святим, зцілення гріховної прокази душі.

У кожного своє поле боротьби: у когось загострена заздрість, у когось тілесні пристрасті, У когось інші. Треба читати святих отців, розуміти, як вони перемагали пристрасті, ми не перші, хто з цим стикається. Наприклад, якщо людину мучить заздрість, треба з'їздити до лікарні, подивитися, скільки є нещасних людей, поспівчувати їм та допомогти – і через милосердя подолати пристрасть заздрості. А по-друге, пересилити себе і говорити: «Пробач, Господи, допоможи мені подолати цю заздрість», – і помолитися за людей, які в чомусь перевершують нас. Це буде по-християнськи. Це вже початок духовного зростання.

Священик Олексій Веретельников

«При тілесному пості, – пише святитель Василь Великий, – черево постить від їжі та пиття; при душевному пості душа утримується від злих помислів, діл і слів. Справжній постник утримується від гніву, люті, злості та помсти. Справжній постник утримує мову від марнослів'я, лихослів'я, марнослів'я, наклепу, засудження, лестощів, брехні і всякого лихослів'я. Словом, справжній постник той, хто віддаляється від усякого зла…».

Настає час святкування одного з найбільших свят для всіх віруючих – Різдва Христового. Це великий день, який уособлює прихід Спасителя на землю.

У 2017 році, як і в будь-якому іншому, Різдво святкується 7 січня. Різдвяний пост нарешті підійшов до свого логічного завершення. Тепер помірність і смирення змінює радість і веселість, адже на світ з'явилося немовля Ісус Христос.

Історія та сенс свята

Це одне з найдавніших свят у християнстві. Початок святкування Різдва датується приблизно 4 століттям, проте той вид, який він має зараз, набув цього свята лише до часів середньовіччя — приблизно до 12 століття.

Це свято не лише присвячене порятунку людства, а й мужності, силі волі Божої Матері. Дуже важко навіть уявити, що може відчувати мати, яка точно знає, що її чаду судилося загинути за гріхи людей. Ще маленькою дівчинкою Марія знала, що її призначення на цій землі інше, ніж просто вийти заміж і завести дітей.

Ангел, що з'явився до неї одного разу, сказав, що народить вона сина від Святого Духа, який вдихне силу в її черево. Ця дитина врятує світ від первородного зла та гріха. Завданням Марії було народження сина та догляд за ним. Саме тому прийнято вважати, що спасіння людства почалося з самої Діви Марії, а не зі Спасителя, бо Божій Матері довелося пережити багато негараздів, труднощів. Життя її було насичене стражданнями, які призвели до щастя. Вона стала ближче до Небес вже за життя.

Відразу після народження Ісуса Христа намагалися вбити. Ірод, цар юдейський, наказав вбити всіх дітей віком до 2 років, щоб бути впевненим, що Месія мертвий. Поки чоловік Марії ходив до Віфлієму, щоб взяти участь у переписі, почалися пологи. Йосип повернувся і побачивши, що Марії потрібна допомога, подався за повитухою. По дорозі назад вони стали свідками дива: печера, в якій народжувався Син Божий, була освітлена яскравим неземним світлом. Увійшовши до укриття, вони побачили дитину на руках у Заступниці.

Як волхви піднесли свої дари немовляті Христові, так і ми подаємо свої подарунки маленьким дітям, кладучи їх під ялинку. Зірка на верхівці ялинки символізує ту саму зірку, яку волхви побачили напередодні народження Спасителя.

Це найсвітліше свято для всіх нас, бо воно дарує нам надію на світле майбутнє. Він навчає нас вірити в чудеса і через слово Боже, бо все сталося так, як сказав сам Господь. 7 січня ми заряджаємось добром на весь наступний рік. Стародавня російська приказка говорить: чим добрішим будеш на Різдво, тим добріший світі Бог будуть до тебе.

Традиції 7 січня 2017 року

Різдво входить до списку 12 головних православних свят, тому ця дата має безліч усталених звичаїв. Ось головні традиції Різдва:

• На різдво православні християни намагаються відвідати храм Божий та помолитися про щастя та благополуччя. Зробити це також можна і вдома перед будь-якою іконою Божої Матері та немовляти Христа.
• Найбільше всі ми чекаємо на святкову трапезу. Святковий стілмістить будь-які продукти, тому ті, хто відмовляли собі в чомусь, можуть, нарешті, наїсться вдосталь м'яса, солодощів, випічки та іншої забороненої їжі.
• Обмін подарунками. Це улюблена традиція всіх дітей та багатьох дорослих. Отримувати подарунки завжди дуже приємно. Різдво у цьому плані схоже на другий Новий рік.
• Прикраса будинку. Ялинку на Різдво люди ставлять уже майже тисячу років — це одна з найдавніших традицій. Гірлянди та вогники – це нагадування про яскраве світло Різдвяної зірки.
• На Русі було прийнято ходити в гості і співати пісні. Це робили переважно діти, за що отримували ласощі.
• У більшості храмів святкова служба закінчується хресною ходою.

Прикмети Різдва:

• Якщо на Різдво тепла погода, то літо буде дуже сприятливим та врожайним.
• Якщо вам зробить добро випадкова людина, то це буде знаком того, що потрібно вибачити когось зі своїх кривдників.
• Сніг на Різдво – Божа благодать і знак благословення згори.

Не забувайте на Різдво робити лише добрі справи. Негативні думкивідштовхують дух свята, тому не варто ображатися на будь-кого з 7 по 18 січня — аж до самого Хрещенського Святвечора. Нехай у вашому серці живе кохання та радість.

Найрадіснішою піснею-молитвою на Різдво є Тропарь:

«Різдво Твоє, Христе Боже наш, осяяло світові світло розуму, бо в ньому бо зіркам, що служать зіркою, навчається Тобі кланятися, Сонцю правди, і Тобі вести з висоти Сходу. Господи, слава Тобі»

Ці рядки традиційно співають у всіх будинках. Так християни висловлюють свою повагу до приходу Месії у світ смертних.

На Різдво також прийнято читати "Отче наш", "Символ віри", "Живі допомоги". Ці головні молитви повинен знати кожен християнин, бо в такі моменти вони справді чудотворні і мають велику силу. 7 січня світ перетвориться, став світлішим. Нехай ваша душа позбавиться всього темного, наче всередині вас засяяла зірка. Міцною вам віри, і не забувайте натискати на кнопки і

06.01.2017 05:20

Всі люблять Різдво і чекають на нього з нетерпінням. Однак є деякі правила, які допоможуть правильно...

Богослужіння – служіння, або служба Богу, що складається з читання та співу молитов, читання Святого Письма, обрядів, що здійснюються за певним чином (порядком), на чолі зі священнослужителем.

Навіщо відбуваються богослужіння?

Богослужіння як зовнішня сторона релігії є засобом вираження християнами релігійної внутрішньої віри та благоговійних почуттів до Бога, засобом таємничого спілкування з Богом.

Яка мета богослужіння?

Мета встановленого Православною Церквою богослужіння полягає у тому, щоб дати християнам найкращий спосібвисловлювання прохань, подяк і славослів'я, що звертаються до Господа; навчити та виховати віруючих у істинах Православної вірита правилах християнського благочестя; вводити віруючих у таємниче спілкування з Господом та повідомляти їм благодатні дари Святого Духа.

Що означають православні богослужіння за назвами?

Літургія (Спільна справа, громадська служба) – це головне богослужіння, під час якого відбувається Причастя (Причастя) віруючих.

Інші вісім служб є підготовчими благаннями до Літургії. Вечірня

- Служба, що здійснюється наприкінці дня, ввечері. Вечір

– служба після вечері (вечері). Полунощниця

- Служба, призначена для здійснення опівночі. Утреня

- Служба, що здійснюється вранці, перед сходом сонця. Служби годинника

– спогад подій (по годинах) Страсної П'ятниці (суду, страждань та смерті Спасителя) та Зіслання Святого Духа на апостолів. Напередодні великих свят і недільних днів відбувається вечірня служба, яка називається всеношною, тому що у стародавніх християн воно тривало все життя. Слово «чування» означає «неспання». Всеношне чування складається з вечірні, утрені та першої години. Усучасних умовах

всеношне бдіння найчастіше відбувається увечері напередодні недільних та святкових днів.

Які богослужіння відбуваються у Церкві щодня?

Щодня у храмі відбуваються в ім'я Пресвятої Трійці вечірні, ранкові та денні богослужіння. У свою чергу кожне з цих трьох богослужінь складається з трьох частин:

Вечірнє богослужіння – з дев'ятої години, вечірні, вечері.

Ранковий – з півночі, утрені, першої години.

Денне – з третьої години, шостої години, Божественної Літургії.

По немочі сучасних християн повні статутні богослужіння відбуваються лише деяких монастирях. У більшості парафіяльних храмів богослужіння відбуваються лише вранці та ввечері з деякими скороченнями.

Звідки можна дізнатися про розклад богослужінь у храмі?

Розклад богослужінь зазвичай вивішується на дверях храму.

Що відображається в Літургії?

У Літургії під зовнішніми обрядами зображується все земне життя Господа Ісуса Христа: Його народження, вчення, справи, страждання, смерть, поховання, Воскресіння та Вознесіння на небо.

Якими днями буває Літургія Василя Великого?

Літургія Василя Великого відбувається лише 10 разів на рік: напередодні свят Різдва Христового та Хрещення Господнього (або в дні цих свят, якщо вони припадають на неділю чи понеділок), 1/14 січня – у день пам'яті святителя Василя Великого, у п'ять недільних днів Великого посту (Вербна неділя виключається), у Великий Четвер і Велику Суботу Страсного тижня. Літургія Василя Великого від Літургії Іоанна Золотоуста відрізняється деякими молитвами, більшою їх тривалістю і більш тривалим співом хору, тому й служить вона трохи довше.

Що називається обідньою?

У народі Літургія називається обідньою. Назва «обідня» походить від звичаю стародавніх християн після закінчення Літургії вживати залишки принесених хлібів та вина за спільною трапезою (або громадським обідом), який проходив в одній із частин храму.

Що називається обідня?

Наслідування образотворчих (обідниця) – так називається коротка служба, яка здійснюється замість Літургії, коли Літургію служити не належить (наприклад, у Великий піст) або коли її неможливо служити (немає священика, антимінсу, просфору). Обідня служить деяким зображенням або подобою Літургії, за складом подібна до Літургії оголошених і її основні частини відповідають частинам Літургії, за винятком здійснення Таїнств. Причастя під час обідні не буває.

Що таке "полієлей"?

Дослівно з грецького слова «полієлей» можна перекласти як «багато олії», «багато милості». Полієлей відбувається лише на недільній та святковій Уртені.

Коли починається полієлей і звучать перші слова 134-го псалма «Хваліть Господнє ім'я», у храмі запалюють численні світильники – ялинові лампади. Тому ця частина всенічного чуванняі називається «багатоялейною». Відчиняються Царські врата, священик напередодні диякона, що тримає свічку, що горить, кадить престол і весь вівтар, іконостас, духовенство, хор, що моляться і весь храм. Відкрита Царська брама символізує відкриту Труну Господню, звідки засяяло царство вічного життя. Після читання Євангелія всі присутні на богослужінні підходять до ікони свята, прикладаються до неї, потім підходять до священика, який хрестоподібно помазує освяченим оливою чоло (область чола). Помазання єлеєм є ознакою причетності духовної радості свята, за допомогою якого викладається благословення та цілюща сила освяченої оливи. Помазання освяченою олією на полієлеї не є церковним Таїнством, це священний обряд Церкви.

Що таке "літія"?

Літія (у перекладі з грецької «запопадливе моління») – у православному богослужінні частина всенічного чування напередодні свят, наступна за ектинією, яка починається словами: «Виконаємо вечірню молитвунашу Господеві».

Особливий рід літії встановлений для благання про покійного, що здійснюється при виносі його з дому, а також, за бажанням його родичів, при церковному вшануванні про нього у будь-який інший час.

Нинішній статут знає чотири види літії, які за ступенем урочистості можна розташувати в такому порядку: а) «літія поза монастирем», покладена на деякі двонадесяті свята та у Світлу седмицю перед літургією; б) літію на великій вечірні, що з'єднується з пильнуванням; в) літія після закінчення святкової та недільного ранку; г) літію за упокій після буденної вечірні та утрені.

Які псалми входять до шестопсалмії і чому саме ці?

Шестопсалміє – одна з найважливіших частин ранкового богослужіння Православної Церкви, що складається з шести наступних обраних псалмів: 3, 37, 62, 87, 102 і 142. Про важливість цієї частини ранкового богослужіння свідчить те, що шестопсалмія майже весь час року читається на кожному ранковому богослужінні (виняток Світла Пасхальна).

До складу шестопсалмія входять: псалом 3 «Господи, що ся помножиша», псалом 37 «Господи та не лютості», псалом 62 «Боже, Боже мій, до Тебе ранку», псалом 87 «Господи Боже спасіння мого», душа моя Господа», псалом 142 «Господи, почуй молитву мою». Псалми обрані з різних місцьПсалтирі поступово; цим вони уявляють її всю. Псалми обрані однорідного змісту та тону, що панує в Псалтирі; саме, всі вони зображують переслідування праведника ворогами і його тверду надію на Бога, що лише зростає від збільшення переслідувань і в кінці досягає радісного заспокоєння в Богу (псалом 102). Під час читання шестопсалмія покаяні псалми чергуються з подячними.

Чому не перекладають богослужіння російською мовою, щоб зробити його зрозумілішим?

Слов'янська мова – це благодатна одухотворена мова, яку святі церковні люди Кирило та Мефодій створили спеціально для богослужіння. Церковнослов'янська мова здається незрозумілою лише за поверхневого погляду. Якщо до Церкви ходити регулярно, то благодать Божа торкнеться серця і стануть зрозумілими всі слова цієї чистої духовної мови.

Церковнослов'янська мова за рахунок своєї образності, точності у висловленні думки, художньої яскравості та краси набагато більш придатна для спілкування з Богом, ніж сучасна покалічена розмовна російська мова. АлеГоловна причина

незрозумілості полягає все ж таки не в церковнослов'янській мові, він дуже близький до російської – щоб повноцінно її сприймати, потрібно вивчити лише кілька десятків слів. Справа в тому, що навіть якби переклали все богослужіння російською мовою, багато чого залишилося б незрозумілим. Те, що люди не сприймають богослужіння, є мовною проблемою меншою мірою; на першому місці – незнання Біблії та невміння бути уважним до того, що вимовляється. Більшість піснеспівів – це високопоетичне перекладення біблійних сюжетів; без знання джерела зрозуміти їх дуже складно, якою б мовою вони не співалися. Тому хто хоче розуміти Православне богослужіння, тому слід перш за все почати з читання і вивчення Святого Письма (а воно цілком доступне російською мовою) і навчитися уважно вслухатися в те, що читається чи співається у храмі.

Чому священики служать у одязі різного кольору? Групамцерковних свят

засвоєно певний колір одягу священнослужителів. Кожен із семи кольорів богослужбових одягнень відповідає духовному значенню тієї події, на честь якої відбувається богослужіння. Розроблених догматичних установ у цій галузі не існує, але в Церкві є традиція, яка засвоює різні кольори, що вживаються в богослужінні, певну символіку.

У свята, присвячені Господу Ісусу Христу, а також у дні пам'яті Його особливих помазаників (пророків, апостолів і святителів) колір сріблясто-білого одягу. У золотих шатах служать у недільні дні – дні Господа, Царя Слави.

У свято на честь Пресвятої Богородиці та ангельських сил, а також у дні пам'яті святих дів та незайманників колір одягу блакитний чи білий, що символізує чистоту та непорочність.

Фіолетовий колір прийнято у свята Хреста Господнього. У ньому поєднані червоний (символізуючий колір крові Христової та Воскресіння) і синій, що нагадує, що Хрест відкрив дорогу в небо.

Темно-червоний – колір крові. У червоних одязі проходять служби на честь святих мучеників, які пролили кров за віру Христову.

У зелених шатах святкується день Святої Трійці, день Святого Духа та Вхід Господній до Єрусалиму (Вербне Воскресіння), оскільки зелений колір- Символ життя. У зелених одязі відбуваються також богослужіння на честь преподобних: чернечий подвиг оживляє людину з'єднанням з Христом, оновлює всю її природу і веде до вічного життя.

У чорних шатах служать у будні дніВеликого посту. Чорний колір – символ зречення світської суєти, символ плачу і покаяння.

Білий колір як символ Божественного нетварного світла прийнятий у свято Різдва Христового, Богоявлення (Хрещення), Вознесіння та Преображення Господнього. У білих одязі починається і Пасхальна утреня – на знак Божественного світла, що засяяло з Гробу Воскреслого Спасителя. Білі ризи покладаються також скоєння Хрещень і поховань.

Від Великодня до свята Вознесіння всі богослужіння відбуваються в червоних одязі, що символізують невимовну полум'яну любов Божу до роду людського, перемогу Воскреслого Господа Ісуса Христа.

Навіщо буває кадіння в храмі?

Каждіння відбувається перед образами як відданість честі порвообразу – Господу, Божої Матері та святим. Людей, які стоять у храмі так само кадять, віддаючи честь людині як образу Божого.

Фіміам підносить розум до Божого престолу, куди він прямує з молитвами віруючих. У всі віки і в усіх народів запалення пахощів вважалося кращою, найчистішою речовинною жертвою Богу, і з усіх видів речовинної жертви, прийнятих у природних релігіях, християнська церквавтримала тільки цю та ще небагато (ялин, вино, хліб). І зовнішнім виглядомніщо та не нагадує благодатного дихання Святого Духа, як дим фіміама. Виконане такого високого символізму, кадіння багато сприяє молитовному настрою віруючих та своїм суто тілесним впливом на людину. З цією метою Статут, наприклад, перед великоднім чуванням наказує вже не просто кадіння, а «надзвичайне наповнення храму запахом з поставлених судин з куріннями».

Чому не на кожній службі буває кадіння храму?

Каждіння храму і тих, хто молиться, буває на кожному богослужінні. Богослужбове кадіння буває повним, коли охоплює весь храм, і малим, коли кадять вівтар, іконостас та майбутніх людей із амвона.

Хто такі оголошені, яких закликають із храму під час богослужіння?

Оголошеними в Церкві називають людей, які готуються прийняти обряд святого Хрещення. Оголошення – це період навчання та настанови людей у ​​вірі та церковному житті.

Нехрещеними вони ще не можуть повністю брати участь у Божественній Літургії, її сакральній частині, коли відбувається освячення Дарів і Причастя вірних – хрещених людей. Тому, за Статутом Церкви, перед початком третьої частини Літургії (званої Літургією вірних), після слів диякона «оголошення, вийдіть» – їх закликають вийти з храму. Чому диякон

стоїть спиною до тих, хто молиться в храмі?

Він стоїть обличчям до вівтаря, в якому знаходиться Престол Божий і невидимо присутній Сам Господь. Диякон очолює тих, хто молиться, і від їхнього імені вимовляє молитовні прохання до Бога.

Чому під час богослужіння у храмі іноді гасять світло та свічки?

На утрені під час читання шестопсалмія у храмах погашаються свічки, крім небагатьох. Шестопсалміє – плач грішника, що кається, перед Христом Спасителем, що прийшов на землю. Відсутність освячення має у своєму розпорядженні віруючих до самопоглиблення, допомагає роздуму про читане, нагадує про похмурість гріховного стану, що зображується псалмами. Читання першої половини шестопсалмія виражає скорботу душі (темрява), що віддалилася від Бога і шукає Його. Читання другої половини шестопсалмія розкриває стан душі, що розкаялася (світло), примиреної з Богом.

Що означають свічники з двома чи трьома свічками, які іноді вживають під час богослужіння архієреєм? Це дикірій та трикірій. Дикірій – свічник із двома свічками, що знаменують дві єства в Ісусі Христі: Божественне та людське. Трикірій - свічник з трьома свічками, що знаменують віру вПресвяту Трійцю . Дикірій і трикірій використовуються приархієрейське богослужіння

для благословення народу.

Останній тиждень перед Великим постом зветься «сирний», у народі його називають масляна. Назва масниці закріпилася не раніше XVI століття. На цій седмиці статут наказує утримуватися від вживання м'яса, зате дозволяє їсти молоко, сир, олію та яйця навіть у середу та п'ятницю.

Масляна – це не свято. Святкування масниці – винахід скоріше мирський, або навіть язичницький, ніж християнський. Важко собі уявити, щоб, нагадавши про Страшному суді, Церква відразу ж за цим благословила на об'єднання, пияцтво та нестримні веселощі. Такого благословення немає в жодному статуті. Навпаки, заборонивши вживати м'ясні продукти, Церква впритул підводить віруючих до початку Великого посту. Для людини, що любить храм Божий, сирний тиждень пронизаний роздумами про Страшний суд Христовий. У храмах на «сирному» тижні в середу починають читати великопісну молитву великого подвижника IV століття преподобного Єфрема Сиріна із земними поклонами. Тому веселощі в ці дні у православних християн стримуються церковною службою, а сама масниця ніяк не повинна ставати часом обжерливості.

З якого числа починається масляна

Масляна – це останній тиждень перед початком Великого Посту. Закінчується вона Прощеною Неділею.

Що таке Прощене воскресіння?

Так називається остання неділя перед Великим постом. Цього дня на Літургії читається Євангеліє з частиною Нагірної Проповіді (Мф. 6:14-21), де йдеться про прощення образ ближнім, без чого не можна отримати прощення гріхів від Отця Небесного, про піст, і про збирання небесних скарбів. Згідно з цим Євангельським читанням, християни мають благочестивий звичай просити цього дня один у одного прощення гріхів, ведених і невідомих образ і вживати всіх заходів до примирення. Це перший крок на шляху до Великого посту. Тому цю неділю прийнято називати « Прощеною неділею». Увечері після вечірні священик подає приклад, і перший у всіх просить прощення. Після цього всі парафіяни підходять і просять у нього прощення, а також і один в одного. У цей день всі роблять від себе можливе, щоб з усіма примиритися.

Без серцевого примирення з усіма, без погашення взаємних прикрощів і ворожнечі не можна приступити до Господа, не можна й починати саму течію посту і покаяння. Без щирого серцевого примирення з усіма благодатне поле посту пройде безплідно, хоча б і намагалися провести піст за правилами церковного Статуту. Що користі буде від посту, якщо хтось суворо утримуючись від їжі тілесної, своїм гнівом і норовливістю буде з'їдати душі та серця своїх ближніх; коли, боячись осквернити уста якоюсь забороненою їжею, не буде боятися того, що з цих же вуст виходить: слів осуду, наклепів і злослів'я, глузувань уїдливих. Що користі каятися, просячи прощення своїх гріхів, але з запеклим серцем, не вибачивши ближнього і не примирившись з ним? Щоб просити прощення у Господа треба спершу упокорити свою гордість, знехтувати самолюбство марнославство і попросити прощення у ображених ближніх.

Не тільки ніякий піст, а й мученицький подвиг не замінить істинного коханнядо ближнього, тієї любові, яка «довготерпить, милосердить, не заздрить, не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною, все покриває» (1 Кор. 13:4-7).

Хто хоче, щоб каяття його було прийняте як сприятлива Богові жертва, той повинен не тільки пробачити гріхи ближньому своєму від щирого серця, так, щоб і не згадувати їх, але повинен ще постаратися прихистити і ближнього до такого ж прощення, зробити його з ворога своїм другом.

Доки читають молитву Єфрема Сиріна?

Молитву Єфрема Сиріна читають до середи Страсної Седмиці.

Чому в центрі храму на аналої замість ікони іноді лежить прикрашений квітами Хрест?

Так буває на Хрестопоклонному тижні Великого посту. Хрест виноситься і покладається на аналое в центрі храму, щоб нагадуванням про страждання і смерть Господа надихнути і зміцнити тих, хто постить до продовження посту посту.

Хрест також виноситься в центр храму на свято Воздвиження Господнього та Походження (Винесення) Чесних ДревЖивотворчого Хреста Господнього.

Коли можна прикластися до Плащаниці?

До Плащаниці можна прикластися з середини дня Страсної П'ятниці та до початку Великодньої служби.

Коли забирають Плащаницю?

Плащаницю забирають у вівтар перед початком Великодньої служби у суботу ввечері.

Чи буває Причастя у Страсну П'ятницю?

Ні. Так як Літургія в Страсну П'ятницю не служить, тому що в цей день Сам Господь приніс Себе в жертву.

Чи буває Причастя у Велику Суботу на Великдень?

У Велику Суботу і Великдень служить Літургія, отже, буває і Причастя віруючих.

До якої години триває Великодня служба?

У різних храмах час закінчення Великодньої служби різний, але найчастіше це відбувається від 3 до 6 години ранку.

Чому не тільки на Великодньому тижні під час Літургії всю службу бувають відкриті Царські врата?

Деякі священики нагороджуються правом служіння Літургії з відкритою Царською брамою до Херувимської пісні або до молитви «Отче наш». Та ж з відкритою Царською брамою здійснюється Літургія під час архієрейського служіння.

Що таке хресна хода і коли вона буває?

Хресною ходою називається урочиста хода священнослужителів та віруючих мирян з іконами, хоругвами та іншими святинями. Хресні ходи відбуваються щорічно, у встановлені їм особливі дні: на Світле Христове Воскресіння – Великодній Хресний хід; у свято Богоявлення для великого освячення води в пам'ять Хрещення Господа Ісуса Христа у водах Йордану, хресна хода з Плащаницею Спасителя у Велику П'ятницю, хресна хода з Плащаницею Божої Матері у Свято Успіння Пресвятої Богородиці, хресні ходи в дні на честь святинь у великих церковних чи державних подій. Існують також надзвичайні хресні ходи, що встановлюються Церквою з особливо важливих випадків.

Від чого походять хресні ходи?

Так само, як святі ікони, хресні ходи отримали свій початок із старозавітних часів. Стародавні праведники часто робили урочисті і всенародні ходи зі співом, оголошенням і тріумфуванням. Оповідання про це викладено у священних книгах Старого Завіту: Вихід, Числа, книги Царств, Псалтир та інших

Першими прообразами хресних ходів були: подорож Ізраїлевих синів з Єгипту в землю обітовану; хода всього Ізраїлю слідом за Божим ковчегом, від якого походить чудовий поділ річки Йордану (Нав. 3:14-17); урочисте семикратне поводження з ковчегом навколо Єрихонських стін, при якому відбулося чудове падіння незлочинних стін Єрихона від голосу священних труб і виголошень всього народу (Нав. 6:5-19); а також урочисті всенародні перенесення ковчега Господнього царями Давидом та Соломоном (2 Цар. 6:1-18; Цар. 8:1-21).

У новозавітній історії встановлювачем хресних ходів був Сам Господь наш Ісус Христос. Вхід Господній до Єрусалиму – образ хресного ходу, даний самим Господом, Який урочисто увійшов у місто на Хресні страждання у супроводі народу та за загальних вигуків: «Осанна Сину Давидову».

До складу християнських богослужінь урочисті ходи з хрестом на чолі увійшли ще в давнину. Костянтин Великий (III-IV ст.) вирушав на війну у супроводі священиків з пророкуванням хреста і перед битв мав звичай здійснювати хресний хід. Імператор Юстиніан (V-VI ст.) законодавчо визначив час і порядок здійснення хресних ходів: перед початком спорудження монастиря, храму чи каплиці та заборонив хресні ходи без єпископів та кліриків. Будь-яка визначна подія в житті Церкви викликала спільні молитви з хресними ходами. Дні заснування та освячення храмів, перенесення мощів та інших священних предметів, зустрічі великих архіпастирів, дні приготування на лайку духовну з єретиками, дні особливих церковних та громадянських урочистостей завжди супроводжувалися хресними ходами. Особливого розвитку на Сході здобули так звані умилостивительные хресні ходи у дні великих народних лих: під час війн, землетрусів, морової виразки, повеней, посух, голоду та інших грізних явищ природи. Такі хресні ходи відбувалися з особливими приготуваннями та особливою урочистістю. Так, під час тримісячного землетрусу, який спіткав Константинополь і більшу частинуГреції, в хресному ході і патріарх Прокл, і імператор Феодосій Молодший смиренно йшли без взуття. Святитель Симеон Солунський (XI ст.) про зміст хресних ходів каже: «На шляхах і перехрестях чинимо моління для того, щоб очистити всі шляхи та роздоріжжя, осквернені нашими гріхами. Піднімаємо з храмів священні ікони, зносимо чесні хрести, а іноді, де є, і священні мощі святих для того, щоб освятити і людей, і все, що їм потрібне для життя, - тобто будинки, шляхи, води, повітря і саму землю, як зневажану і опоганювану стопами грішників. Все це для того, щоб заселений град і вся країна стали причасними Божественної благодаті…»

У Росії її практика хресних ходів було сприйнято від грецької церковної традиції та існує протягом усього історії Російської Православної Церкви.

Що означає Пасхальний хресний хід?

Пасхальний хресний хід відбувається на згадку про ходу мироносиць до труни Спасителя, куди вони йдуть, щоб останній разоплакати Його смерть і втішити Його тіло пахощами. Молящі на чолі з духовенством виходять із храму, щоб здійснити урочисту ходу навколо храму. Пасхальний хресний хід йде зі свічками, хоругвами (церковними прапорами – символом перемоги над смертю та дияволом), кадильницями та іконою Воскресіння Христового під безперервний дзвін у дзвони зі співом стихири Великодня: «Воскресіння Твоє, Христе Спасе…». Подібно до жінок мироносиць, що зустріли воскреслого Христа Спасителя поза Єрусалимом, християни зустрічають звістку про настання Світлого Христова Воскресінняпоза стінами храму – вони ніби прямують назустріч воскреслому Спасителеві.

Перш ніж увійти до храму, урочиста Пасхальна хода зупиняється при дверях і входить до храму лише після тричі прозвучаючої тріумфальної звістки: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив і сущим у гробах живіт дарувавши!» Хресна хода входить у храм, подібно до того, як дружини мироносиці прийшли до Єрусалиму з радісною звісткою учням Христовим про воскреслого Господа.

Скільки разів буває Великодній хресний хід?

Перший Великодній хресний хід буває у Великдень. Потім протягом тижня (Світлого тижня) щодня після закінчення Літургії відбувається Пасхальна хресна хода, а до свята Вознесіння Господнього такі ж хресні ходи можуть відбуватися щонеділі.

Що означає хресна хода з Плащаницею на Страсному тижні?

Цей скорботний і плачевний хресний хід відбувається на згадку про поховання Ісуса Христа, коли таємні учні Його Йосип з Никодимом, у супроводі Матері Божої та жінок мироносиць, несли на руках померлого на хресті Ісуса Христа. Вони йшли від гори Голгофи до виноградника Йосипа, де була похоронна печера, в яку за звичаєм юдейським поклали тіло Христове. На згадку цього священної події– поховання Ісуса Христа – і відбувається Хресна хода з Плащаницею, яка представляє тіло померлого Ісуса Христа, як воно було знято з хреста і покладено у труну.

Апостол каже віруючим: «Пам'ятайте мої пута» (Кол. 4:18). Якщо апостол заповідає християнам пам'ятати його страждання у кайданах, то наскільки сильніше слід згадувати страждання Христові. Під час страждань і хресної смерті Господа Ісуса Христа сучасні християни не жили і не поділяли тоді скорботи з апостолами, тому в дні Страсного тижня згадують їхню скорботу. Кожен, хто зветься християнином, що відзначає скорботні хвилини страждань і смерті Спасителя, не може не бути учасником і небесної радості Воскресіння Його, бо за словами апостола: «Спадкоємники ж Христові, якщо тільки з Ним страждаємо, щоб з Ним і прославитися» (Рим. 8 :17).

Що означають корогви, з якими відбуваються хресні ходи?

Хоругві – це священні прапори Церкви, з зображенням Спасителя, Божої Матері, особливо шанованих та свят, що символізують перемогу Господа Ісуса Христа над смертю та дияволом. Несучи під час хресного ходу хоругви, віруючі зводять тілесні очі до образів Спасителя, Богородиці і святих, духовними ж очима сягають їх, що існують на небесах, і отримують духовне і тілесне зцілення.

Перший образ корогв був явлений Ною після всесвітнього потопу. Бог, з'явившись до Ноя в час його жертвопринесення, виявив веселку в хмарах і назвав її «знаком вічного завіту» між Богом і людьми (див. Бут. 9:13-16). Як веселка в небі нагадує людям про заповіт Божий, так і на хоругвах зображення Спасителя є постійним нагадуванням про звільнення людського роду на Страшному суді від духовного вогняного потопу.

Другий прообраз хоругв був виявлений при виході Ізраїлю з Єгипту під час переходу через Чорне море. З'явився тоді Господь у стовпі хмарному, і все військо фараона покрив темрявою від цієї хмари, і занапастив у морі, Ізраїль же врятував. Так і на хоругвах образ Спасителя видно як хмару, що явилася з небес для поразки ворога – духовного фараона – диявола з усім його військом. Господь завжди перемагає і проганяє силу ворожості.

Третій прообраз хоругв – та ж хмара, що покривала скинію та осінила Ізраїль під час подорожі до обіцяної землі. Весь Ізраїль дивився на священний хмарний покрив і духовними очима розумів у ньому присутність Бога.

Ще один прообраз хоругв – це мідний змій, який був споруджений Мойсеєм за наказом Божим у пустелі. При думці на нього юдеї отримували зцілення від Бога, оскільки мідний змій утворив Хрест Христовий (див. Ів. 3:14-15).