Trzy źródła i trzy składniki marksizmu- tytuł artykułu autorstwa Włodzimierza Lenina skrócona analiza korzenie historyczne, istota i struktura marksizmu. Napisane z okazji 30. rocznicy śmierci Karola Marksa. Po raz pierwszy opublikowano w formie artykułu w czasopiśmie prawniczym RSDLP (b) „Prosveshcheniye” (1913, nr 3).

Jednym z ulubionych cytatów wykorzystywanych w sowieckich materiałach propagandowych (hasłach, plakatach, napisach na pomnikach itp.) było zdanie Lenina z tego artykułu: „Nauczanie Marksa jest wszechmocne, ponieważ jest prawdziwe”.

Streszczenie artykułu

We wstępie Lenin polemizując z przeciwnikami, którzy przedstawiają marksizm jako swego rodzaju „sektę” stojącą „...z dala od głównych dróg rozwoju cywilizacji światowej”, pokazuje, że nauka Marksa „ powstała jako bezpośrednia i bezpośrednia kontynuacja nauk największych przedstawicieli filozofii„, jako „prawowitego następcę tego, co najlepsze, jakie ludzkość stworzyła w XIX wieku w osobie Filozofia niemiecka, angielska ekonomia polityczna, francuski socjalizm" Według tej definicji trzy źródła marksizmu włączać:

• Niemiecka filozofia klasyczna;
• Angielska (burżuazyjna) ekonomia polityczna;
• Francuski utopijny socjalizm.

Te trzy źródła są rozważane przez Włodzimierza Lenina w swoim artykule, wraz z innymi składniki Marksizm.

Pierwsza sekcja Artykuły poświęcone są filozofii. Zarysowanie podstaw filozofii marksistowskiej, Lenin skupia się na niej materialistyczny charakter, zaznaczając, że dokonała syntezy najlepszych osiągnięć Francuski Materializm XVIII wieku i filozofia niemieckiego myśliciela Ludwiga Feuerbacha. Po zdefiniowaniu „ dialektyka" jako „doktrynę rozwoju w jego najpełniejszej, głębokiej i wolnej od jednostronności, doktryna względności wiedzy ludzkiej, dając nam odbicie stale rozwijającej się materii” – Lenin zauważa to jako główne nabycie języka niemieckiego filozofia klasyczna twórczo zasymilowany i rozwinięty przez marksizm, w systemie, w którym dialektyka staje się metodologią wiedzy naukowej i rewolucyjnej zmiany świata. W systemie marksistowskim nabiera ona charakteru skończonego i materializm, który rozszerza marksizm na sferę publiczną. Odkrycie przez Marksa podstaw materialistycznych życie publiczne Lenin uważa to za jedno z największych osiągnięć myśli naukowej..

Druga sekcja artykuły są poświęcone Nauka ekonomiczna Marksa. W ślad za nim Lenin ocenia także naukę angielskich ekonomistów politycznych Adama Smitha i Davida Ricardo. Rozpocząwszy poród teoria wartości Smith i Ricardo uważali prawa gospodarki kapitalistycznej za wieczne, nie dostrzegali relacji między ludźmi poza stosunkami rzeczy, dlatego nie mogli ujawnić istoty wartości dodatkowej. Lenin kontrastuje to z poglądem Marksa doktryna wartości dodatkowej, który stał się podstawą wszechstronnej analizy naukowej formacji kapitalistycznej, będącej kamieniem węgielnym całej teorii ekonomicznej Marksa.

Trzecia sekcja artykuły poświęcone są nauce Marksa o socjalizmie. Zauważając, że przed Marksem najpoważniejszą krytykę kapitalizmu formułowali utopijni socjaliści, Lenin krytykuje słabość utopijnego socjalizmu, który nie mógł zrozumieć „...istoty najemnego niewolnictwa w kapitalizmie ani odkryć praw jego rozwoju” i nie wskazał sił zdolnych stworzyć nowe społeczeństwo. Lenin kontrastuje to z ekonomiczną teorią Marksa i jego doktryną walki klas, która uzasadniała nieuchronność śmierci kapitalizmu i znalazła siłę, która powinna stać się jego „grabarzem” – klasę proletariuszy. Według autora ta „klasa proletariuszy” ze względu na swoją pozycję społeczną jest w stanie „zmieść stare i stworzyć nowe”.

Wpływ

Artykuł Lenina „Trzy źródła i trzy składniki marksizmu” ze względu na swoją zwięzłość i dydaktyczny charakter był jednym z podstawowych w systemie średniego i średniego wyższa edukacja ZSRR. Jego treść była badana na kursie „Nauki społeczne” (klasy 9-10 Liceum), a także w programach uniwersyteckich - w ramach kursów „Ekonomia polityczna” i „Komunizm naukowy”. Ponieważ znajomość tego materiału rozpoczęła się w latach szkolnych, w mowie potocznej, a czasem w dziennikarstwie, do pracy zwykle odnoszą się dwa pierwsze słowa - „ Trzy źródła„(por. Adam Smith, „An Inquiry to the Wealth of Nations…” → „The Wealth of Nations”).

Napisz recenzję artykułu „Trzy źródła i trzy składniki marksizmu”

Literatura

• //Lenin V.I.- PSS, t.23
• „Trzy źródła i trzy składniki marksizmu” // Radziecki słownik filozoficzny. M.: 1974

Notatki

Władimir Iljicz Uljanow (Lenin) Idee Lenina Biografia Organizacje Wydarzenia Bibliografia Najnowsze prace Zwroty Lenina Lenin i kultura Po śmierci Rodzina Uljanowa

Fragment charakteryzujący trzy źródła i trzy składniki marksizmu

Pierre uśmiechnął się z roztargnieniem, najwyraźniej nie rozumiejąc, co się do niego mówi.
„Tak, bardzo się cieszę” – powiedział.
„Jak mogą być z czegoś niezadowoleni” – pomyślała Natasza. Zwłaszcza ktoś tak dobry jak ten Bezuchow? W oczach Nataszy wszyscy, którzy byli na balu, byli równie miłymi, słodkimi, wspaniałymi ludźmi, kochający przyjaciel przyjaciel: nikt nie może się obrażać i dlatego wszyscy powinni być szczęśliwi.

Następnego dnia książę Andriej przypomniał sobie wczorajszy bal, ale nie zastanawiał się nad nim długo. „Tak, to był bardzo genialny bal. A także... tak, Rostova jest bardzo ładna. Jest coś świeżego, wyjątkowego, nie petersburskiego, co ją wyróżnia.” Tylko tyle myślał o wczorajszym balu i po wypiciu herbaty zasiadł do pracy.
Ale ze zmęczenia lub bezsenności (dzień nie był dobry do nauki, a książę Andriej nie mógł nic zrobić) krytykował swoją pracę, jak to często mu się zdarzało, i cieszył się, gdy usłyszał, że ktoś przybył.
Gościem był Bitski, który służył w różnych komisjach, odwiedził wszystkie towarzystwa Petersburga, żarliwy wielbiciel nowych idei i Speransky oraz zatroskany posłaniec Petersburga, jeden z tych ludzi, którzy wybierają kierunek jak strój – według do mody, ale którzy z tego powodu wydają się być najzagorzalszymi zwolennikami kierunków. Zmartwiony, ledwo mając czas na zdjęcie kapelusza, podbiegł do księcia Andrieja i natychmiast zaczął mówić. Właśnie poznał szczegóły dzisiejszego porannego posiedzenia Rady Państwa, otwartego przez władcę, i opowiadał o nim z zachwytem. Przemówienie władcy było niezwykłe. Było to jedno z tych przemówień, które wygłaszają wyłącznie monarchowie konstytucyjni. „Cesarz powiedział wprost, że rada i senat są majątkami państwowymi; powiedział, że rząd nie powinien opierać się na arbitralności, ale na solidnych zasadach. Cesarz powiedział, że należy dokonać transformacji finansów i upublicznić raporty” – powiedział Bitsky, podkreślając dobrze znane słowa i znacznie otwierając mu oczy.
„Tak, obecne wydarzenie to epoka, najwspanialsza era w naszej historii” – podsumował.
Książę Andriej wysłuchał opowieści o otwarciu Rady Państwa, której oczekiwał z taką niecierpliwością i której przypisywał takie znaczenie, i był zdziwiony, że to wydarzenie, teraz, gdy już się wydarzyło, nie tylko go nie dotknęło, ale wydawało się dla niego więcej niż nieistotne. Słuchał entuzjastycznej opowieści Bitskiego z cichą kpiną. Przyszła mu do głowy najprostsza myśl: „Co mnie to obchodzi i Bitskiego, co nas obchodzi, co suweren z radością powiedział na radzie! Czy to wszystko może uczynić mnie szczęśliwszym i lepszym?”
I to proste rozumowanie nagle zniszczyło księciu Andriejowi całe dotychczasowe zainteresowanie przeprowadzanymi przemianami. Tego samego dnia książę Andriej miał zjeść obiad w „en petit comite” Speransky’ego [na małym spotkaniu], jak powiedział mu właściciel, zapraszając go. Ta kolacja w rodzinnym i przyjacielskim gronie człowieka, którego tak bardzo podziwiał, wcześniej bardzo zainteresowała księcia Andrieja, zwłaszcza że do tej pory nie widział Speransky'ego w życiu rodzinnym; ale teraz nie chciał iść.
Jednak o wyznaczonej porze lunchu książę Andriej wchodził już do małego domku Speransky'ego w pobliżu Ogrodu Taurydów. W parkietowej jadalni małego domu, wyróżniającego się niezwykłą czystością (przypominającą czystość monastyczną), nieco spóźniony książę Andriej zastał już o piątej wieczorem całe towarzystwo tego petit comite, bliskich znajomych Speransky'ego . Nie było żadnych pań poza córeczką Speransky'ego (o pociągłej twarzy podobnej do ojca) i jej guwernantką. Gośćmi byli Gerwazy, Magnicki i Stołypin. Z korytarza książę Andriej usłyszał donośne głosy i czysty, czysty śmiech - śmiech podobny do tego, który śmieją się na scenie. Ktoś głosem podobnym do głosu Speransky'ego wyraźnie zabrzmiał: ha... ha... ha... Książę Andriej nigdy nie słyszał śmiechu Speranskiego i ten dźwięczny, subtelny śmiech męża stanu dziwnie go uderzył.
Książę Andriej wszedł do jadalni. Całe towarzystwo stało pomiędzy dwoma oknami przy małym stoliku z przekąskami. Speransky w szarym fraku z gwiazdą, najwyraźniej nadal ubrany w białą kamizelkę i biały krawat, który nosił na słynnym posiedzeniu Rady Państwa, stał przy stole z pogodną twarzą. Otoczyli go goście. Magnicki, zwracając się do Michaiła Michajłowicza, opowiedział anegdotę. Speransky słuchał, śmiejąc się z tego, co powie Magnicki. Gdy książę Andriej wszedł do pokoju, słowa Magnitskiego ponownie zagłuszył śmiech. Stołypin zagrzmiał głośno, przeżuwając kawałek chleba z serem; Gervais syknął z cichym śmiechem, a Speransky zaśmiał się subtelnie i wyraźnie.
Speransky, wciąż się śmiejąc, podał księciu Andriejowi swoją białą, delikatną dłoń.
„Bardzo się cieszę, że cię widzę, książę” – powiedział. – Zaraz… zwrócił się do Magnitskiego, przerywając jego opowieść. „Mamy dziś porozumienie: kolacja dla przyjemności i ani słowa o interesach”. - I znowu zwrócił się do narratora i znowu się roześmiał.

Marksizm to spójny, konsekwentny system poglądów - ideologia proletariatu, która została rozwinięta przez Marksa i Engelsa i rozwinięta w związku z nową erą historyczną - erą imperializmu i rewolucji proletariackiej - przez Lenina i Stalina. Nauczanie to, wyróżniające się wyjątkową głębią i integralnością, ma charakter wszechstronny: obejmuje cały zasób wiedzy, począwszy od problemów filozoficznego światopoglądu, a skończywszy na problematyce strategii i taktyki rewolucyjnej walki proletariatu. Marksizm wskazuje proletariatowi drogę wyzwolenia z okowów kapitalistycznego niewolnictwa, drogę rewolucyjnego zniszczenia ustroju kapitalistycznego, drogę budowy bezklasowego społeczeństwa komunistycznego.

Główny w marksizmie jest to doktryna o światowej historycznej roli proletariatu jako twórcy społeczeństwa socjalistycznego – doktryna dyktatury proletariatu. Marksizm-leninizm jest jedyną całkowicie słuszną nauką rewolucyjną. „W marksizmie nie ma czegoś takiego jak „sekciarstwo” w sensie jakiejś zamkniętej, skostniałej nauki, która powstała na bok z wysokiej drogi rozwoju cywilizacji światowej.” Marksizm jest znakomitą kontynuacją i uzupełnieniem trzech najważniejszych ruchów ideologicznych początku XIX wieku, które rozwinęły się w trzech głównych krajach Europy. Marksizm dał głęboko naukową, rewolucyjną odpowiedź na wszystkie pytania, które postawiła już zaawansowana myśl ludzka. Nauczanie marksizmu jest „prawowitym następcą tego, co najlepsze, co ludzkość stworzyła w XIX wieku. w twarz Filozofia niemiecka, angielska ekonomia polityczna, francuski socjalizm» .

Marksizm jako ruch społeczno-polityczny powstał i ukształtował się w okresie, gdy proletariat był na tyle dojrzały, aby z całą pilnością postawić sobie zadanie swego wyzwolenia. Marksizm powstał w okresie, gdy proletariat zaczął wkraczać na arenę historii światowej, gdy został już ostro ujawniony sprzeczność między społeczną naturą produkcji a prywatną naturą zawłaszczania, który charakteryzuje kapitalistyczny sposób produkcji i jest źródłem wszystkich antagonistycznych sprzeczności społeczeństwa burżuazyjnego.

W trzech wiodących wówczas krajach Europy – Anglii, Francji i Niemczech, które znajdowały się na różnych poziomach rozwoju kapitalizmu, te antagonistyczne sprzeczności kapitalizmu wystawały z różną siłą i z różnych stron. Trzy główne nurty zaawansowanej myśli ludzkiej – klasyczna filozofia niemiecka, klasyczna angielska ekonomia polityczna, francuski socjalizm w powiązaniu z francuską nauką rewolucyjną w ogóle – odzwierciedlają ruch tych sprzeczności. W tych sprzecznościach społeczeństwa burżuazyjnego i w odzwierciedlających je teoriach społecznych należy szukać historycznych korzeni marksizmu.

Światopogląd Marksa i Engelsa, po raz pierwszy konsekwentnie przedstawiony w Ideologii niemieckiej, Ubóstwie filozofii i Manifeście komunistycznym, wytrzymał historyczną próbę praktyki rewolucyjnej 1848 r. i rewolucji 1871 r. w osobie Komuny Paryskiej. Następnie zaczęła z coraz większą szybkością zdobywać coraz szersze kręgi zwolenników we wszystkich krajach, organizując ich w międzynarodową partię komunistów. W latach siedemdziesiątych marksizm podbił wszystkie inne ideologie ruchu robotniczego. Jednak tendencje wyrażane przez te ideologie zaczęły szukać innych dróg i „odrodziły się” jako rewizjonizm.

Marksizm prowadzi bezlitosną krytykę starych zasad teoretycznych. Na początku rozwoju marksizmu krytyka ta skupiała się głównie na trzech źródłach marksizmu: Niemiecka filozofia klasyczna, angielska klasyczna ekonomia polityczna i francuski utopijny socjalizm ogólnie w związku z francuską nauką rewolucyjną. Jednocześnie marksizm kieruje ogień swojej teoretycznej krytyki na główne sprzeczności świata kapitalistycznego i mobilizuje rewolucyjny ruch robotniczy do jego zmiany. Ten dwukierunkowy proces, nierozerwalnie łączący badania i krytykę, charakteryzuje treść marksizmu we wszystkich trzech jego najważniejszych składnikach. Marksizm powstał jako kontynuacja i rozwój trzy główne kierunki myśli teoretycznej XIX wieku. Ale jednocześnie oznacza to, jak wielokrotnie podkreślał Lenin, krytyczny przetworzenie tej nauki z punktu widzenia klasy robotniczej, jej zadań historycznych, z punktu widzenia walki o dyktaturę proletariatu, o budowę bezklasowego społeczeństwa komunistycznego. Jakie są elementy marksizmu?

Po pierwsze, doktryna filozoficzna- najnowszy materializm, konsekwentny do końca. Jest to materializm, który nie zatrzymał się na poziomie XVIII wieku. oraz na materializmie kontemplacyjnym Feuerbacha, wzbogaconym dialektyką Hegla, uwolnionym od idealistycznego mistycyzmu i krytycznie zrewidowanym, rozszerzonym na wiedzę o społeczeństwie ludzkim. Ten zupełny materializm, będący naukową metodą poznawania i zmieniania przyrody i społeczeństwa, istnieje materializm dialektyczny.

Po drugie, doktryna ekonomiczna— ujawnienie praw powstawania, rozwoju i śmierci kapitalistycznej formacji społecznej. Marksizm ujawnił dwoistą naturę pracy, odsłonił fetyszyzm towarowy jako urzeczowienie stosunków społecznych w towarze i dał klucz do prawdziwego zrozumienia stosunków społecznych produkcji kapitalistycznej. Nauka ekonomiczna Marksa obnażyła tajemnicę istnienia kapitalizmu, opierającego się na wyzysku klasy proletariackiej przez klasę burżuazyjną, przywłaszczającą sobie nieodpłatną pracę robotnika w postaci wartości dodatkowej. Materializm historyczny – genialne odkrycie Marksa – przezwyciężając ahistoryczne i idealistyczne teorie ekonomistów klasycznych, uczynił ekonomię polityczną całkowicie naukową. Doktryna wartości dodatkowej jest kamieniem węgielnym teorii ekonomicznej Marksa.

Trzeci, komunizm naukowy- doktryna walki klasowej poprzez rewolucję proletariacką i dyktaturę proletariatu prowadzącą do zniszczenia klas, doktryna strategii i taktyki tej walki oraz organizacji proletariatu w walce o tę dyktaturę i jej realizację swoich zadań. Dopiero materializm dialektyczny i historyczny, który pozwolił „obiektywnie uwzględnić całokształt stosunków wszystkich bez wyjątku klas danego społeczeństwa, a w konsekwencji uwzględnić obiektywny etap rozwoju tego społeczeństwa i uwzględnić uwzględnić relacje między nim a innymi społeczeństwami”, jedynie nauka ekonomii, która określiła naturę wyzysku klasowego w ogóle, a kapitalizmu w szczególności – stworzyli komunizm naukowy. Marksizm połączył ruch robotniczy z komunizmem naukowym, gdyż ruch polityczny proletariatu nieuchronnie prowadzi go do uświadomienia sobie, że nie ma innego wyjścia niż komunizm, a komunizm staje się siłą materialną dopiero wtedy, gdy jest celem walki politycznej mas proletariat. Komunizm nie jest z góry ustalonym państwem, jak to było w przypadku utopistów, nie jest ideałem, z którym rzeczywistość musi się zgadzać, ale prawdziwym ruchem, który niszczy klasy. Najważniejsze w komunizmie naukowym jest doktryna o światowej-historycznej rewolucyjnej roli proletariatu jako twórcy społeczeństwa komunistycznego.

Te trzy najważniejsze składniki światopoglądu marksistowskiego łączą się w nim w organiczną jedność: „ Zastosowanie dialektyki materialistycznej do przerobienia całej ekonomii politycznej, od jej podstaw – przez historię, nauki przyrodnicze, filozofię, politykę i taktykę klasy robotniczej – to właśnie najbardziej interesuje Marksa i Engelsa, powiada Lenin, to właśnie tutaj wnoszą to, co najważniejsze i najbardziej nowe, to jest ich genialny krok naprzód w historii myśli rewolucyjnej”.

Z tego jednego, spójnego systemu poglądów marksizmu, którego prawdziwość potwierdza i co godzinę potwierdza praktyka historyczna, nie można usunąć ani jednej części bezkarnie lub zignorować bez popadnięcia w burżuazyjno-reakcyjne bagno.

Tak więc marksizm jako ruch społeczno-polityczny powstał i ukształtował się na podstawie walki klasowej proletariatu, biorąc pod uwagę rewolucyjne doświadczenie i rewolucyjną myśl wszystkich krajów świata, w warunkach rozwoju kapitalizmu przemysłowego. Sama historia wydała wyrok na stary świat i uczyniła proletariat oskarżycielem i wykonawcą nad nim wyroku, jego grabarzem. Tym wyrokiem śmierci na polu ekonomicznym, politycznym i teoretycznym jest marksizm, który połączył rewolucyjną teorię i rewolucyjną praktykę w dialektyczną jedność.

Dopiero materializm dialektyczny dał ludzkości, a proletariatowi w szczególności, wielkie narzędzie wiedzy i działania oraz wskazał „drogę wyjścia z duchowej niewoli, w której wegetowały dotychczas wszystkie klasy uciskane”. Dopiero ekonomiczne nauki marksizmu wyjaśniły faktyczne położenie proletariatu w ogólnym systemie kapitalizmu. Dopiero komunizm naukowy w swojej doktrynie walki klas i dyktatury proletariatu wskazał proletariatowi drogę do społeczeństwa, w którym „swobodny rozwój każdego będzie warunkiem swobodnego rozwoju wszystkich”. Historia z drugiej połowa XIX wieku stulecia, jeszcze w głębi społeczeństwa kapitalistycznego – w osobie Marksa i Engelsa – położył podwaliny pod nowy nurt myśli teoretycznej – marksizm. Lecz tylko " idąc ścieżką teorii Marksa będziemy coraz bliżej prawdy obiektywnej (nigdy jej nie wyczerpując); podczas chodzenia w jakikolwiek inny sposób„” – pisze genialny uczeń i następca marksizmu Lenina – „nie możemy dojść do niczego poza zamieszaniem i kłamstwem”.

dzieło V. I. Lenina, zawierające skondensowaną analizę historyczną. korzenie, istota i struktura marksizmu. Napisane w związku z 30. rocznicą śmierci Karola Marksa. Opublikowano w prawniczym czasopiśmie bolszewickim. „Oświecenie” (1913, nr 3). Artykuł przeznaczony był na biurka. działacze, propagandyści marksizmu wśród robotników.

Dołączę. części dzieła Lenina, obalając wysiłki burżuazji. ukazywania przez naukowców marksizmu jako swego rodzaju „sekty” stojącej „...z dala od głównej drogi rozwoju cywilizacji światowej” (PSS, t. 23, s. 40), pokazuje, że nauka Marksa „...zrodziła się jako bezpośrednia i natychmiastowa kontynuacja nauk największych przedstawicieli filozofii, ekonomii politycznej i socjalizmu... Jest prawowitym następcą tego, co najlepsze, co ludzkość stworzyła w XIX wieku w osobie filozofii niemieckiej, angielskiej ekonomii politycznej, francuskiego socjalizmu” (tamże, s. 40, 43). Niemiecki klasyczny filozofia, angielski ekonomia polityczna i język francuski utopijny socjalizm stanowi trzy źródła marksizmu, które Lenin rozważa wraz z jego częściami składowymi.

Pierwsza część artykułu poświęcona jest filozofii. Zarysowując podstawy filozofii marksistowskiej, Lenin skupia się na jej materializmie. charakteru, zauważając, że syntezowała najlepsze osiągnięcia Francuzów. Materializm XVIII w i filozofia Feuerbacha. Ch. nabycie języka niemieckiego klasyczny filozofia - „...dialektyka, czyli nauka o rozwoju w jego najpełniejszej, głębokiej i wolnej od jednostronności nauce, nauka o względności poznania ludzkiego, która daje nam odbicie stale rozwijającej się materii” (tamże, s. 43-44) – została twórczo zasymilowana i rozwinięta także przez marksizm, w którego systemie stała się metodologią naukową. wiedza i rewolucja. świat się zmienia. Materializm nabrał charakteru pełnego, rozciągnięty przez marksizm na społeczeństwo. sfera rzeczywistości. Odkrycie materializmu przez Marksa. fundamenty społeczeństw. Lenin uważał za największe osiągnięcie naukowe swojego życia. myśli.

Część druga poświęcona jest ekonomii. Nauki Marksa. Lenin ocenia naukę języka angielskiego. burżuazyjny ekonomiści A. Smith i D. Ricardo, którzy położyli podwaliny teoria pracy koszt. Biorąc jednak pod uwagę prawa kapitalizmu. ekonomii jako wiecznej, Smith i Ricardo nie potrafili ukazać istoty wartości dodatkowej; za stosunkami rzeczy nie dostrzegali relacji między ludźmi. Lenin określił doktrynę wartości dodatkowej jako kamień węgielny ekonomii. Teorie Marksa, na podstawie których Marks dał obszerną wiedzę naukową. analiza kapitalistyczna formacje.

W części trzeciej Lenin bada socjalizm. Nauki Marksa. Twierdząc, że w okresie przedmarksistowskim najpoważniejszą krytykę kapitalizmu wyrażali utopijni socjaliści, Lenin zauważa słabość utopizmu. socjalizm, który nie potrafił zrozumieć „...istoty niewolnictwa najemnego w kapitalizmie, ani odkryć praw jego rozwoju...”, odnaleźć siły zdolne stworzyć nowe społeczeństwo (tamże, s. 46). Lenin zwraca uwagę na fakt, że tylko ekonomiczny. Teoria Marksa i jego nauczanie o walce klas uzasadniały naukowo nieuchronność śmierci kapitalizmu, wskazywały siłę, która powinna stać się jego grabarzem – klasę proletariacką, „...przez swój status społeczny...” stanowiącą siłę „.. zdolną zmieść stare i stworzyć nowe” (tamże, s. 47).

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

„TRZY ŹRÓDŁA I TRZY SKŁADNIKI MARKSIZMU”

dzieło V. I. Lenina, zawierające skondensowaną analizę historyczną. korzenie, istota i struktura marksizmu. Napisane z okazji 30. rocznicy śmierci Marksa. wyd. w prawniczym czasopiśmie bolszewickim. „Oświecenie” (1913, nr 3). Jak pokazało doświadczenie rewolucji 1905 r., marksistowska edukacja proletariatu nabiera zasad. znaczenie w okresie wzrostu ruchu robotniczego. Artykuł przeznaczony był na biurka. działacze, propagandyści marksizmu wśród robotników. Dołączę. części dzieła Lenina, obalając wysiłki burżuazji. naukowcom przedstawianie marksizmu jako swego rodzaju „sekty” stojącej „...z dala od głównej drogi rozwoju cywilizacji światowej” (Works, t. 19, s. 3), pokazuje, że nauka Marksa „...zrodziła się jako bezpośrednia i bezpośrednia kontynuacja nauk największych przedstawicieli filozofii, ekonomii politycznej i socjalizmu... Jest prawowitym następcą tego, co najlepsze, co ludzkość stworzyła w XIX wieku w osobie filozofii niemieckiej, angielskiej ekonomii politycznej, francuskiego socjalizmu (tamże, s. 3–4). Niemiecki klasyczny filozofia, angielski ekonomia polityczna i język francuski utopijny socjalizm stanowi trzy źródła marksizmu, które Lenin rozważa wraz z jego częściami składowymi. Pierwsza część artykułu poświęcona jest filozofii. Zarysowując podstawy filozofii marksistowskiej, Lenin skupia się na jej materializmie. charakteru, zauważając, że syntezowała najlepsze osiągnięcia Francuzów. Materializm XVIII w i filozofia L. Feuerbacha. Ch. nabycie języka niemieckiego klasyczny filozofia – „...dialektyka, czyli nauka o rozwoju w jej najpełniejszej, głębokiej i wolnej od jednostronności nauce o względności poznania ludzkiego, która daje nam odzwierciedlenie wiecznie rozwijającej się materii” (tamże. , s. 4) – została twórczo przyjęta także przez marksizm, w którego systemie stała się metodologią naukową. wiedza i reż. świat się zmienia. Materializm nabrał charakteru pełnego, rozciągnięty przez marksizm na społeczeństwo. kula. Odkrycie materializmu przez Marksa. fundamenty społeczeństw. Lenin uważa za największe osiągnięcie życia naukowego. myśli. Część druga poświęcona jest ekonomii. Nauki Marksa. Lenin ocenia naukę języka angielskiego. burżuazyjny ekonomiści – A. Smith i D. Ricardo, którzy położyli podwaliny pod laborystyczną teorię wartości. Biorąc jednak pod uwagę prawa kapitalizmu. ekonomii jako wiecznej, Smith i Ricardo nie potrafili ukazać istoty wartości dodatkowej; za stosunkami rzeczy nie dostrzegali relacji między ludźmi. Lenin scharakteryzował doktrynę wartości dodatkowej jako kamień węgielny. ekonomiczny kamień Teorie Marksa, na podstawie których wydał wszechstronne opracowanie naukowe. analiza kapitalistyczna formacje. W artykule Lenin formułuje podstawę sprzeczność kapitalizmu: „Sama produkcja staje się coraz bardziej społeczna – setki tysięcy i miliony pracowników są połączone w planowy organizm gospodarczy – a produkt wspólnej pracy zawłaszcza garstka kapitalistów” (tamże, s. 6). ). W części trzeciej Lenin bada socjalizm. Nauki Marksa. Mowa o tym, że w okresie przedmarksistowskim najwięcej. Poważną krytykę kapitalizmu wyrazili utopijni socjaliści; Lenin zauważa słabość utopizmu. socjalizm, który nie był w stanie zrozumieć „...istoty niewolnictwa najemnego w kapitalizmie..., odkryć praw jego rozwoju...”, znaleźć sił zdolnych stworzyć nowe społeczeństwo (tamże, s. 7). Lenin zwraca uwagę na fakt, że tylko ekonomiczny. Teoria Marksa i jego nauczanie o walce klas uzasadniały naukowo nieuchronność śmierci kapitalizmu, wskazywały siłę, która powinna stać się jego grabarzem – klasę proletariuszy, „...przez swój status społeczny…” stanowiącą siłę, „ ...zdolni zmieść stare i stworzyć nowe” (tamże, s. 8).

Trzy źródła i trzy składniki marksizmu

Nauczanie Marksa budzi w całym cywilizowanym świecie największą wrogość i nienawiść do całej nauki burżuazyjnej (zarówno oficjalnej, jak i liberalnej), która widzi w marksizmie coś w rodzaju „szkodliwej sekty”. Innej postawy nie można oczekiwać, bo „bezstronna” Nauki społeczne nie może istnieć w społeczeństwie zbudowanym na walce klasowej. Tak czy inaczej, ale Wszystko nauka oficjalna i liberalna chroni niewolnictwo zarobkowe, a marksizm wypowiedział bezlitosną wojnę temu niewolnictwu. Oczekiwanie bezstronnej nauki w społeczeństwie niewolnictwa płacowego jest tą samą głupią naiwnością, co oczekiwanie bezstronności producentów w kwestii, czy płace pracowników powinny zostać podniesione poprzez zmniejszenie zysków kapitału.

Ale to nie wystarczy. Historia filozofii i historia nauk społecznych pokazują z całą jasnością, że w marksizmie nie ma nic takiego jak „sekciarstwo” w sensie jakiejś zamkniętej, skostniałej doktryny, która powstała na bok z wysokiej drogi rozwoju cywilizacji światowej. Wręcz przeciwnie, cały geniusz Marksa polega właśnie na tym, że udzielił odpowiedzi na pytania, które postawiła już postępowa myśl ludzkości. Jego nauczanie powstało jako bezpośrednie i natychmiastowe kontynuacja nauki największych przedstawicieli filozofii, ekonomii politycznej i socjalizmu.

Nauka Marksa jest wszechmocna, ponieważ jest prawdziwa. Jest pełna i harmonijna, daje ludziom pełny światopogląd, nie do pogodzenia z jakimkolwiek przesądem, z jakąkolwiek reakcją, z jakąkolwiek obroną burżuazyjnego ucisku. Jest to prawowity następca tego, co najlepsze, jakie ludzkość stworzyła w XIX wieku. reprezentowanych przez filozofię niemiecką, angielską ekonomię polityczną, francuski socjalizm.

Zatrzymamy się krótko na tych trzech źródłach i jednocześnie składnikach marksizmu.

Filozofia marksizmu jest materializm. W całej nowożytnej historii Europy, a zwłaszcza u schyłku XVIII w. we Francji, gdzie rozegrała się zdecydowana walka z wszelkiego rodzaju średniowiecznymi śmieciami, z pańszczyzną w instytucjach i ideach, materializm okazał się jedyną filozofią konsekwentną, wierną wszelkim naukom nauk przyrodniczych, wrogą przesądom, bigoterii, itd. Wrogowie demokracji zatem ze wszystkich sił starali się „obalać”, podważać, oczerniać materializm i bronić różnych form idealizmu filozoficznego, który zawsze sprowadza się w ten czy inny sposób do obrony lub wspierania religii.

Marks i Engels z całą stanowczością bronili materializmu filozoficznego i wielokrotnie wyjaśniali głęboką błędność wszelkich odstępstw od tej podstawy. Ich poglądy najdobitniej i najdokładniej wyłożyły dzieła Engelsa: „Ludwig Feuerbach” i „Obalenie Dühringa”, które – podobnie jak „Manifest Komunistyczny” – są książka referencyjna każdego świadomego pracownika.

Ale Marks nie poprzestał na materializmie XVIII wieku, ale posunął filozofię do przodu. Wzbogacił ją przejęciami niemieckiej filozofii klasycznej, zwłaszcza systemu heglowskiego, co z kolei doprowadziło do materializmu Feuerbacha. Najważniejszym z tych przejęć jest dialektyka, czyli doktryna rozwoju w jej najpełniejszej, głębokiej i wolnej od jednostronności doktrynie względności poznania ludzkiego, która daje nam odzwierciedlenie wiecznie rozwijającej się materii. Najnowsze odkrycia nauki przyrodnicze - rad, elektrony, przemiana pierwiastków - w niezwykły sposób potwierdziły materializm dialektyczny Marksa, sprzeczny z naukami filozofów burżuazyjnych z ich „nowymi” powrotami do starego i zgniłego idealizmu.

Pogłębiając i rozwijając materializm filozoficzny, Marks doprowadził go do końca, rozszerzył swoją wiedzę o przyrodzie o wiedzę społeczeństwo. Największym osiągnięciem myśli naukowej było materializm historyczny Marks. Chaos i arbitralność panujące dotychczas w poglądach na historię i politykę zostały zastąpione uderzająco integralną i harmonijną teorią naukową, pokazującą, jak z jednego sposobu życia społecznego, w wyniku wzrostu sił wytwórczych, rozwija się inny, wyższy – z pańszczyzny. na przykład kapitalizm rośnie.

Tak jak poznanie człowieka odzwierciedla istniejącą niezależnie od niego naturę, czyli rozwijającą się materię, tak poznanie społeczne osoba (tj. różne poglądy i nauki, filozoficzne, religijne, polityczne itp.) odzwierciedla system ekonomiczny społeczeństwo. Instytucje polityczne są nadbudową nad fundamentem gospodarczym. Widzimy na przykład, jak różnie formy polityczne współczesne państwa europejskie służą wzmocnieniu dominacji burżuazji nad proletariatem.

Filozofią Marksa jest całkowity materializm filozoficzny, który dał ludzkości wspaniałe narzędzia wiedzy, a zwłaszcza klasie robotniczej.

Uznawszy, że system gospodarczy jest podstawą, na której wznosi się nadbudowa polityczna, Marks poświęcił najwięcej uwagi badaniu tego systemu gospodarczego. Główne dzieło Marksa, „Kapitał”, poświęcone jest badaniu systemu gospodarczego współczesnego, tj. kapitalistycznego społeczeństwa.

Klasyczna ekonomia polityczna przed Marksem rozwinęła się w Anglii, najbardziej rozwiniętym kraju kapitalistycznym. Adam Smith i David Ricardo, badając system gospodarczy, położyli podwaliny laborystyczna teoria wartości. Marks kontynuował ich dzieło. Teorię tę ściśle uzasadniał i konsekwentnie rozwijał. Pokazał, że o wartości każdego towaru decyduje ilość społecznie niezbędnego czasu pracy poświęconego na wytworzenie towaru.

Tam, gdzie ekonomiści burżuazyjni widzieli związek rzeczy (wymianę towaru za towar), tam ujawnił Marks relacje między ludźmi. Wymiana towarów wyraża powiązanie pomiędzy indywidualnymi producentami za pośrednictwem rynku. Pieniądz sprawia, że ​​to powiązanie staje się coraz bliższe, nierozerwalnie łącząc całe życie gospodarcze poszczególnych producentów w jedną całość. Kapitał oznacza dalszy rozwój tego związku: praca ludzka staje się towarem. Robotnik najemny sprzedaje swoją siłę roboczą właścicielowi ziemi, fabryk i narzędzi. Pracownik jedną część dnia pracy wykorzystuje na pokrycie kosztów utrzymania siebie i rodziny (płaca), a drugą część dnia pracuje za darmo, tworząc wartość dodatkowa dla kapitalisty źródłem zysku, źródłem bogactwa klasy kapitalistów.

Doktryna wartości dodatkowej jest kamieniem węgielnym teorii ekonomicznej Marksa.

Kapitał stworzony przez pracę robotnika miażdży robotnika, rujnując drobnych właścicieli i tworząc armię bezrobotnych. W przemyśle zwycięstwo produkcji na wielką skalę jest od razu widoczne, ale w rolnictwie widzimy to samo zjawisko: wzrasta przewaga wielkiego rolnictwa kapitalistycznego, wzrasta wykorzystanie maszyn, rolnictwo chłopskie wpada w pętlę kapitału pieniężnego, zapada się i ulega zniszczeniu pod jarzmem zacofanej technologii. W rolnictwie istnieją inne formy upadku drobnej produkcji, ale sam jej upadek jest faktem bezspornym.

Pokonując produkcję na małą skalę, kapitał prowadzi do wzrostu wydajności pracy i do stworzenia pozycji monopolistycznej dla związków największych kapitalistów. Sama produkcja staje się coraz bardziej społeczna – setki tysięcy i miliony pracowników są połączone w planowy organizm gospodarczy – a produkt wspólnej pracy zawłaszcza garstka kapitalistów. Narasta anarchia produkcji, kryzysy, szaleńcza pogoń za rynkiem i niepewność egzystencji mas ludności.

Zwiększając zależność pracowników od kapitału, system kapitalistyczny tworzy wielką siłę zjednoczonej siły roboczej.

Od początków gospodarki towarowej, od prostej wymiany, Marks prześledził rozwój kapitalizmu aż do jego najwyższych form, aż do produkcji na dużą skalę.

A doświadczenie wszystkich krajów kapitalistycznych, starych i nowych, z roku na rok pokazuje wyraźniej więcej robotnikom słuszność tego nauczania Marksa.

Kapitalizm zwyciężył na całym świecie, ale to zwycięstwo jest jedynie progiem zwycięstwa pracy nad kapitałem.

Kiedy obalono pańszczyznę i „ bezpłatny„społeczeństwo kapitalistyczne” – od razu odkryto, co oznacza ta wolność nowy system ucisku i wyzysku pracowników. Natychmiast zaczęły powstawać różne nauki socjalistyczne, będące odbiciem tego ucisku i protestem przeciwko niemu. Ale pierwotny socjalizm taki był utopijny socjalizm. Krytykował społeczeństwo kapitalistyczne, potępiał je, przeklinał, marzył o jego zniszczeniu, fantazjował o lepszym ustroju i przekonywał bogatych o niemoralności wyzysku.

Ale utopijny socjalizm nie mógł wskazać prawdziwego wyjścia. Nie potrafił ani wyjaśnić istoty niewolnictwa najemnego w kapitalizmie, ani odkryć praw jego rozwoju, ani tego znaleźć siła społeczna, który może stać się twórcą nowego społeczeństwa.

Tymczasem burzliwe rewolucje, które towarzyszyły upadkowi feudalizmu i pańszczyzny, wszędzie w Europie, a zwłaszcza we Francji, coraz wyraźniej ujawniały podstawy wszelkiego rozwoju i jego siłę napędową. walka klasowa.

Ani jedno zwycięstwo wolności politycznej nad klasą właścicieli poddanych nie zostało odniesione bez desperackiego oporu. Żaden kraj kapitalistyczny nie rozwinął się na mniej lub bardziej wolnych, demokratycznych podstawach bez walki na śmierć i życie pomiędzy różnymi klasami społeczeństwa kapitalistycznego.

Geniusz Marksa polega na tym, że przed kimkolwiek innym potrafił z tego wyciągnąć wnioski i konsekwentnie realizować wniosek, którego naucza Historia świata. Wniosek ten jest doktryną walka klasowa.

Ludzie zawsze byli i zawsze będą głupimi ofiarami oszustwa i samooszukiwania się w polityce, dopóki nie nauczą się szukać jakichkolwiek zwrotów, stwierdzeń, obietnic moralnych, religijnych, politycznych, społecznych zainteresowania tej czy innej klasy. Zwolennicy reform i ulepszeń zawsze będą oszukiwani przez obrońców starych, dopóki nie zrozumieją, że każda stara instytucja, bez względu na to, jak dzika i zgniła może się wydawać, jest utrzymywana przez siły tej czy innej klasy rządzącej. I istnieje możliwość przełamania oporu tych klas tylko jeden oznacza: znaleźć w otaczającym nas społeczeństwie, oświecić i zorganizować do walki takie siły, które mogą - i poprzez swoją pozycję społeczną musieć- stanowić siłę zdolną zmieść stare i stworzyć nowe.

Dopiero materializm filozoficzny Marksa wskazał proletariatowi drogę wyjścia z duchowej niewoli, w której wegetowały do ​​tej pory wszystkie klasy uciskane. Dopiero teoria ekonomii Marksa wyjaśniła faktyczne miejsce proletariatu w ogólnym systemie kapitalizmu.

Na całym świecie, od Ameryki po Japonię i od Szwecji po Afrykę Południową, mnożą się niezależne organizacje proletariatu. Jest oświecony i wykształcony, toczy swoją walkę klasową, pozbywa się uprzedzeń społeczeństwa burżuazyjnego, jednoczy się coraz ściślej i uczy się mierzyć miarę swoich sukcesów, hartować swoje siły i rośnie w sposób niekontrolowany. ( Lenin, Trzy źródła i trzy składniki (1913), Works, t.XVI, s. 349 - 353, wyd. 3.)

Miejsce i znaczenie różnych składniki marksizm

Nauki Marksa

marksizm- system poglądów i nauk Marksa. Marks był następcą i genialnym finalistą trzech głównych ruchów ideologicznych XIX wieku, należących do trzech najbardziej zaawansowanych krajów ludzkości: klasycznej filozofii niemieckiej, klasycznej angielskiej ekonomii politycznej i francuskiego socjalizmu w powiązaniu z francuską nauką rewolucyjną w ogóle. Niezwykła spójność i integralność jego poglądów, uznawana nawet przez przeciwników Marksa, które razem dają nowoczesny materializm i nowoczesny socjalizm naukowy, jako teorię i program ruchu robotniczego wszystkich cywilizowanych krajów świata, zmusza nas do wstępu do prezentacji głównej treści marksizmu, czyli nauk ekonomicznych Marksa, z krótkim zarysem jego światopoglądu.

Materializm filozoficzny

Począwszy od lat 1844 - 1845, kiedy ukształtowały się poglądy Marksa, był on materialistą, zwłaszcza zwolennikiem L. Feuerbacha, a następnie widział go słabe strony jedynie na braku konsekwencji i kompleksowości swego materializmu. Światowo-historyczne, „epokowe” znaczenie Feuerbacha Marks widział właśnie w zdecydowanym zerwaniu z idealizmem Hegla i głoszeniu materializmu, co nastąpiło już „w XVIII wieku”. zwłaszcza we Francji toczyła się walka nie tylko z istniejącymi instytucjami politycznymi, a zarazem z religią i teologią, ale także… z wszelką metafizyką” (w sensie „pijackiej spekulacji” w przeciwieństwie do „trzeźwej filozofii”) ( „Święta Rodzina” w „Dziedzictwie Literackim”).

„Dla Hegla – pisał Marks – proces myślenia, który przekształca on nawet pod nazwą idei w samodzielny podmiot, jest demiurgiem (twórcą, twórcą) rzeczywistości... Dla mnie przeciwnie, ideał to nic innego jak materiał przeszczepiony do ludzkiej głowy i w niej przekształcony” („Kapitał”, I, przedmowa do wyd. II).

W pełnej zgodzie z tą materialistyczną filozofią Marksa i ją objaśniając, ks. Engels pisał w Anty-Dühringu ( cm.): - Marks zapoznał się z tym dziełem w rękopisie - ... „Jedność świata nie polega na jego istnieniu, ale na jego materialności, o czym świadczy ... długi i trudny rozwój filozofii i nauk przyrodniczych . .. Ruch jest formą istnienia materii. Nigdzie i nigdy nie było i nie może być materii bez ruchu, ruchu bez materii... Jeśli zadamy sobie pytanie... czym jest myślenie i poznanie, skąd się biorą, to zobaczymy, że są to produkty ludzki mózg oraz że sam człowiek jest wytworem natury, który rozwinął się w określonym środowisku naturalnym i wraz z nim. Z tego powodu jest rzeczą oczywistą, że wytwory ludzkiego mózgu, które w ostatecznym rozrachunku są także wytworami natury, nie zaprzeczają pozostałym powiązaniom natury, ale z nią odpowiadają. „Hegel był idealistą, to znaczy dla niego myśli naszej głowy nie były odbiciami (Abbilder, odbicia, czasami Engels mówi o „odciskach”), mniej lub bardziej abstrakcyjnymi, rzeczywistymi rzeczami i procesami, ale wręcz przeciwnie. rzeczy i ich rozwój były dla Hegla odbiciem jakiejś idei, która istniała gdzieś przed powstaniem świata”.

W swoim eseju „Ludwig Feuerbach”, w którym ks. Engels przedstawia swoje i Marksa poglądy na filozofię Feuerbacha, które Engels wysłał do druku, po uprzedniej ponownej lekturze starego rękopisu swojego i Marksa z lat 1844–1845. Na temat Hegla, Feuerbacha i materialistycznego rozumienia historii Engels pisze:

„Wielkim, zasadniczym pytaniem wszystkich, a zwłaszcza filozofii nowożytnej, jest kwestia stosunku myślenia do bytu, ducha do natury... co poprzedza co: ducha do natury lub natury do ducha... Filozofowie dzielili się na dwóch dużych obozów, zgodnie z tym, jak odpowiedzieli na to pytanie. Ci, którzy twierdzili, że duch istniał przed naturą i dlatego w ten czy inny sposób uznawali stworzenie świata, ... utworzyli obóz idealistów. Ci, którzy uważali naturę za główną zasadę, przyłączali się do różnych szkół materializmu.

Każde inne użycie pojęć (filozoficznego) idealizmu i materializmu prowadzi jedynie do zamieszania. Marks stanowczo odrzucił nie tylko idealizm, który zawsze w taki czy inny sposób kojarzy się z religią, ale także rozpowszechniony zwłaszcza w naszych czasach punkt widzenia Hume'a i Kanta, agnostycyzm, krytykę, pozytywizm w różnych postaciach, uznając taką filozofię za „ reakcyjne” ustępstwo na rzecz idealizmu i najlepszy scenariusz„haniebne przepuszczenie tylnymi drzwiami materializmu i wyrzucenie go na światło dzienne…”

W szczególności warto zwrócić uwagę na pogląd Marksa na stosunek wolności do konieczności: „Konieczność jest ślepa, dopóki nie stanie się świadoma. Wolność to świadomość konieczności” (Engels w Anti-Dühringu) = uznanie obiektywnego prawa natury i dialektyczne przekształcenie konieczności w wolność (wraz z przekształceniem nieznanej, ale poznawalnej „rzeczy samej w sobie” w „rzecz dla nas”, „istotę rzeczy” na „zjawiska”). Za główną wadę „starego” materializmu, w tym materializmu Feuerbacha (a tym bardziej „wulgarnego”, Buchnera-Vochta-Moleschotta) Marks i Engels uznawali: 1) że materializm ten był „przeważnie mechaniczny”, nie biorąc pod uwagę najnowsze osiągnięcia chemii i biologii... 2) fakt, że dawny materializm był ahistoryczny, niedialektyczny (metafizyczny w sensie antydialektycznym) i nie realizował konsekwentnie i kompleksowo punktu widzenia rozwoju; 3) fakt, że rozumieli „istotę człowieka” abstrakcyjnie, a nie jako „całość” (określoną specyficznie historycznie) „wszystkich stosunków społecznych” i dlatego jedynie „wyjaśniali” świat, a następnie „zmieniali się” to znaczy, że nie rozumieli znaczenia „rewolucyjnej działalności praktycznej”.

Dialektyka

Dialektyka heglowska, jako najbardziej wszechstronna, bogaty w treść i głęboką doktrynę rozwoju, Marks i Engels uważali za największe osiągnięcie klasycznej filozofii niemieckiej. Każde inne sformułowanie zasady rozwoju, ewolucji uważali za jednostronne, ubogie w treść, zniekształcając i paraliżując rzeczywisty przebieg rozwoju (często poprzez skoki, katastrofy, rewolucje) w przyrodzie i społeczeństwie.

„Marks i ja byliśmy niemal jedynymi ludźmi, którzy postawili sobie za zadanie ocalenie” (przed porażką idealizmu, a także heglizmu) „świadomej dialektyki i przełożenia jej na materialistyczne rozumienie natury”. „Przyroda jest potwierdzeniem dialektyki i właśnie najnowsze nauki przyrodnicze pokazują, że potwierdzenie to jest niezwykle bogate” (pisane przed odkryciem radu, elektronów, przemian pierwiastków itp.!), „gromadząc codziennie masę materiału i udowadniając, że rzeczy są takie, jakie są w naturze, ostatecznie dialektyczne, a nie metafizyczne”.

„Wielka podstawowa idea” – pisze Engels – „że świat nie składa się z gotowych, kompletnych przedmiotów, ale jest zespołem procesów, w wyniku których przedmioty pozornie niezmienne, a także ich mentalne obrazy, koncepcje przyjęte przez człowieka głowy, podlegają ciągłym zmianom, następnie powstają, a następnie ulegają zniszczeniu – ta wielka podstawowa idea od czasów Hegla weszła do powszechnej świadomości do tego stopnia, że ​​prawie nikt nie będzie jej kwestionował w jej ogólna perspektywa. Ale co innego wyrazić to słowami, a czym innym zastosować je w każdym indywidualnym przypadku i na każdym danym kierunku studiów. „Dla filozofii dialektycznej nie ma nic ustalonego raz na zawsze, bezwarunkowego, świętego. We wszystkim i we wszystkim widzi ślad nieuniknionego upadku i nic nie jest w stanie temu wytrzymać poza ciągłym procesem powstawania i niszczenia, niekończącym się wznoszeniem się z niższego do wyższego. Ona sama jest jedynie prostym odbiciem tego procesu w myślącym mózgu.”

Zatem dialektyka, według Marksa, jest „nauką o ogólnych prawach ruchu jako świat zewnętrzny i ludzkiego myślenia.”

Tę rewolucyjną stronę filozofii Hegla przejął i rozwinął Marks. Materializm dialektyczny „nie potrzebuje żadnej filozofii stojącej ponad innymi naukami”. Z poprzedniej filozofii pozostała „doktryna myślenia i jej prawa – logika formalna i dialektyka”. A dialektyka w rozumieniu Marksa, także według Hegla, obejmuje to, co obecnie nazywa się teorią poznania, epistemologią, która musi rozpatrywać swój przedmiot w równym stopniu historycznie, badając i uogólniając pochodzenie i rozwój wiedzy, przejście od Nie wiedza do wiedzy.

Materialistyczne rozumienie historii

Świadomość niekonsekwencji, niekompletności i jednostronności starego materializmu doprowadziła Marksa do przekonania o konieczności „zharmonizowania nauki o społeczeństwie z fundamentem materialistycznym i na tym fundamencie ją odbudować”. Jeśli materializm na ogół wyjaśnia świadomość od bytu, a nie odwrotnie, to w zastosowaniu do życia społecznego ludzkości materializm wymagał wyjaśnienia publicznyświadomość od publiczny istnienie. „Technologia” – mówi Marks – „...ukazuje aktywny związek człowieka z przyrodą, bezpośredni proces wytwarzania jego życia, a jednocześnie jego społeczne warunki życia i wynikające z nich idee duchowe”. Marks w przedmowie do eseju „O krytyce ekonomii politycznej” w sposób pełny sformułował podstawowe zasady materializmu, rozciągnięte na społeczeństwo ludzkie i jego historię, w następujących słowach:

„W społecznym wytwarzaniu swojego życia ludzie wchodzą w pewne, konieczne, niezależne od ich woli stosunki - stosunki produkcyjne, które odpowiadają pewnemu etapowi rozwoju ich materialnych sił wytwórczych.

Całość stosunków produkcji stanowi ekonomiczną strukturę społeczeństwa, rzeczywistą podstawę, na której wznosi się nadbudowa prawna i polityczna i której odpowiadają pewne formy świadomości społecznej. Metoda wytwarzania życia materialnego determinuje społeczne, polityczne i duchowe procesy życia w ogóle. To nie świadomość ludzi determinuje ich byt, lecz przeciwnie, ich byt społeczny determinuje ich świadomość. Materialne siły wytwórcze społeczeństwa na pewnym etapie swego rozwoju wchodzą w konflikt z istniejącymi stosunkami produkcji, czyli - co jest jedynie prawnym wyrazem tego - ze stosunkami własności, w ramach których się dotychczas rozwijały. Z form rozwoju sił wytwórczych stosunki te zamieniają się w ich kajdany. Potem nadchodzi era rewolucja społeczna. Wraz ze zmianą bazy ekonomicznej rewolucja następuje mniej lub bardziej szybko w całej ogromnej nadbudowie. Rozważając takie rewolucje, należy zawsze odróżnić rewolucję materialną, stwierdzoną z naturalną naukową precyzją, w ekonomicznych warunkach produkcji, od rewolucji prawnej, politycznej, religijnej, artystycznej czy filozoficznej, krótko mówiąc: od form ideologicznych, w jakich ludzie są świadomi tego konfliktu i walczący z nim.

Tak jak nie można osądzać pojedynczego człowieka na podstawie tego, co o sobie myśli, tak nie można sądzić epoki rewolucji po jej świadomości. Wręcz przeciwnie, tę świadomość należy tłumaczyć sprzecznościami życia materialnego, istniejącym konfliktem pomiędzy społecznymi siłami wytwórczymi a stosunkami produkcji…” "W Ogólny zarys Azjatyckie, starożytne, feudalne i nowoczesne, burżuazyjne sposoby produkcji można określić jako postępowe epoki ekonomicznej formacji społecznej”. (Porównaj krótkie sformułowanie Marksa z listu do Engelsa z 7 lipca 1866 r.: „Nasza teoria określania organizacji pracy za pomocą środków produkcji”).

Odkrycie materialistycznego rozumienia historii, a raczej konsekwentnej kontynuacji i rozprzestrzeniania się materializmu na obszar zjawisk społecznych, wyeliminowało dwa główne mankamenty dotychczasowych teorii historycznych. Po pierwsze, w najlepszym razie tylko rozważali motywy ideologiczne działalność historyczna ludzi bez zbadania przyczyn tych motywów, bez uchwycenia obiektywnego wzorca rozwoju systemu stosunków społecznych, bez dostrzeżenia korzeni tych stosunków w stopniu rozwoju produkcji materialnej; po drugie, poprzednie teorie nie obejmowały tylko działań szerokie rzesze ludności, natomiast materializm historyczny po raz pierwszy umożliwił badanie z przyrodniczo-historyczną dokładnością społecznych warunków życia mas i zmian tych warunków. Przedmarksowska „socjologia” i historiografia w najlepsze Sprawa ta zapewniła kumulację surowych faktów, fragmentarycznie wpisanych oraz przedstawienie poszczególnych aspektów procesu historycznego. Marksizm wskazał drogę do kompleksowego, wszechstronnego badania procesu powstawania, rozwoju i upadku formacji społeczno-gospodarczych, uwzględniając całość wszystkie sprzeczne tendencje, sprowadzając je do ściśle określonych warunków życia i produkcji różnorodnych zajęcia społeczeństwa, eliminując subiektywizm i arbitralność w wyborze poszczególnych „dominujących” idei lub w ich interpretacji, ujawniając korzenie nie wykluczając wszelkich idei i wszelkich odmiennych tendencji w stanie materialnych sił wytwórczych. Ludzie sami tworzą swoją historię, ale co determinuje motywy działania ludzi, a konkretnie mas ludzkich, co powoduje zderzenia sprzecznych idei i dążeń, jaka jest suma tych wszystkich starć całych mas społeczeństw ludzkich, jakie są obiektywne warunki wytwarzania życia materialnego, które tworzą podstawę wszelkiej historycznej działalności ludzi, jakie jest prawo rozwoju tych warunków - na to wszystko zwrócił uwagę Marks i wskazał drogę do naukowego badania historii jako pojedynczej, naturalnej procesu w całej jego ogromnej wszechstronności i niespójności.

Walka klas

Że aspiracje jednych członków danego społeczeństwa są sprzeczne z aspiracjami innych, że życie społeczne jest pełne sprzeczności, że historia ukazuje nam walkę między narodami i społeczeństwami, a także wewnątrz nich, a także przemienność okresów rewolucja i reakcja, pokój i wojna, stagnacja i szybki postęp lub upadek – te fakty są dobrze znane. Marksizm dostarczył wątku przewodniego, który pozwolił w tym pozornym labiryncie i chaosie odkryć pewien wzór, a mianowicie: teorię walki klas. Dopiero badanie całości dążeń wszystkich członków danego społeczeństwa lub grupy społeczeństw może doprowadzić do naukowego określenia rezultatu tych dążeń. Źródłem sprzecznych aspiracji jest różnica w ich pozycji i warunkach życia zajęcia w którym rozpada się każde społeczeństwo.

„Historia wszystkich dotychczas istniejących społeczeństw” – mówi Marks w Manifeście Komunistycznym (z wyjątkiem historii wspólnoty pierwotnej – dodaje Engels) „była historią walki klas. Wolni i niewolnik, patrycjusz i plebejusz, właściciel ziemski i poddany, pan i uczeń, krótko mówiąc, ciemięzca i uciskani byli ze sobą w odwiecznym antagonizmie, toczyli ciągłą, czasem ukrytą, czasem otwartą walkę, zawsze kończącą się rewolucyjną reorganizacją całości gmach społeczny czy powszechna śmierć klas walczących... Nowoczesne społeczeństwo burżuazyjne, które wyłoniło się z głębin utraconego społeczeństwa feudalnego, nie zniszczyło sprzeczności klasowych. W miejsce starych umieściła jedynie nowe klasy, nowe warunki ucisku i nowe formy walki. Nasza epoka, era burżuazji, wyróżnia się jednak tym, że uprościła sprzeczności klasowe: społeczeństwo coraz bardziej dzieli się na dwa duże, wrogie obozy, na dwie duże, zwrócone ku sobie klasy – burżuazję i proletariat.

Od czasu Wielkiej Rewolucji Francuskiej historia europejska ujawniła w wielu krajach ze szczególną wyrazistością prawdziwe tło wydarzeń, walkę klas. I już epoka restauracji we Francji wysunęła szereg historyków (Thierry, Guizot, Mignet, Thiers), którzy podsumowując to, co się działo, nie mogli nie uznać walki klas za klucz do zrozumienia całej historii Francji. A epoka najnowsza, era całkowitego zwycięstwa burżuazji, instytucji przedstawicielskich, szerokiego (jeśli nie powszechnego) prawa wyborczego, taniej prasy codziennej docierającej do mas itp., era potężnych i coraz szerszych związków robotniczych i związków zawodowych przedsiębiorcy itp. jeszcze wyraźniej (aczkolwiek w bardzo czasami jednostronnej, „pokojowej”, „konstytucyjnej” formie) pokazali walkę klas jako motor wydarzeń. Poniższy fragment „Manifestu komunistycznego” Marksa pokaże nam, jakie wymagania Marks stawiał naukom społecznym w celu obiektywnej analizy pozycji każdej klasy we współczesnym społeczeństwie, w powiązaniu z analizą warunków rozwoju każdej klasy:

„Ze wszystkich klas, które obecnie sprzeciwiają się burżuazji, tylko proletariat reprezentuje klasę prawdziwie rewolucyjną. Wszystkie inne klasy upadają i ulegają zniszczeniu wraz z rozwojem wielkiego przemysłu; proletariat jest swoim własnym wytworem. Klasa średnia: drobny przemysłowiec, drobny handlarz, rzemieślnik i chłop – wszyscy oni, podobnie jak klasa średnia, walczą z burżuazją, aby ocalić swoje istnienie od zagłady. Nie są zatem rewolucyjni, ale konserwatywni. Co więcej, są reakcyjni: chcą zawrócić koło historii. Jeśli są rewolucyjni, to o tyle, o ile stoją w obliczu przejścia w szeregi proletariatu, o ile bronią nie swoich obecnych, ale swoich przyszłych interesów: o ile porzucają swój własny punkt widzenia, aby zająć punkt widzenia widzenia proletariatu”.

W wielu pracach historycznych (np. zobacz literaturę) Marks podał błyskotliwe i głębokie przykłady historiografii materialistycznej, analizy sytuacji wszyscy oddzielna klasa i czasami różne grupy lub warstwy w obrębie klasy, pokazując z pierwszej ręki, dlaczego i w jaki sposób „wszelka walka klas jest walką polityczną”. Przytoczony przez nas fragment ilustruje, jak złożona jest sieć stosunków społecznych przejściowy Etapy od jednej klasy do drugiej, od przeszłości do przyszłości są analizowane przez Marksa, aby uwzględnić cały wynik rozwoju historycznego.

Najgłębszym, wszechstronnym i szczegółowym potwierdzeniem i zastosowaniem teorii Marksa jest jego nauka ekonomii.

Nauka ekonomiczna Marksa

„Ostatecznym celem mojej pracy” – mówi Marks we wstępie do „Kapitału” – „jest odkrycie ekonomicznego prawa ruchu nowoczesnego społeczeństwa”, to znaczy kapitalistycznego społeczeństwa burżuazyjnego. Badanie stosunków produkcji danego, historycznie określonego społeczeństwa w ich powstaniu, rozwoju i upadku – oto treść nauki ekonomicznej Marksa. W społeczeństwie kapitalistycznym dominuje produkcja dobra i dlatego analiza Marksa zaczyna się od analizy towaru.

Cena

Produkt to po pierwsze rzecz zaspokajająca jakąś ludzką potrzebę; po drugie, rzecz wymieniona na inną rzecz. Użyteczność rzeczy czyni ją wartość użytkowa. Wartość wymienna (lub po prostu wartość) to przede wszystkim stosunek, proporcja wymiany określonej liczby wartości użytkowych jednego rodzaju na pewną liczbę wartości użytkowych innego rodzaju. Codzienne doświadczenie pokazuje nam, że miliony i miliardy takich wymian nieustannie utożsamiają ze sobą każdą wartość użytkową, najbardziej zróżnicowaną i nieporównywalną ze sobą. Co jest wspólnego pomiędzy tymi różnymi rzeczami, stale utożsamianymi ze sobą w pewnym systemie stosunków społecznych? Łączy ich to, że - produkty pracy. Wymieniając produkty, ludzie utożsamiają najróżniejsze rodzaje pracy. Produkcja dóbr to system stosunków społecznych, w którym poszczególni producenci tworzą różnorodne produkty (społeczny podział pracy), a wszystkie te produkty są sobie wzajemnie przyrównywane w wymianie. Zatem wspólną cechą wszystkich dóbr nie jest praca konkretnej gałęzi produkcji, ani praca jednego rodzaju, lecz praca abstrakcyjny praca ludzka, praca ludzka w ogóle. Cała siła robocza danego społeczeństwa, wyrażona w sumie wartości wszystkich towarów, jest jedną i tą samą ludzką siłą roboczą: potwierdzają to miliardy faktów wymiany.

W rezultacie każdy poszczególny towar jest reprezentowany tylko przez pewien udział społecznie konieczne godziny pracy. Wielkość wartości wyznacza ilość społecznie niezbędnej pracy lub czasu pracy społecznie niezbędnego do wytworzenia danego towaru, danej wartości użytkowej.

„Przyrównując w zamian swoje różne produkty, ludzie przyrównują do siebie różne rodzaje pracy. Nie zdają sobie z tego sprawy, ale to robią.”

Wartość to relacja między dwiema osobami – jak mawiał stary ekonomista; powinien był tylko dodać: relacja objęta materialną powłoką. Dopiero z punktu widzenia systemu społecznych stosunków produkcji jednej konkretnej historycznej formacji społeczeństwa, a ponadto relacji przejawiających się w masowym zjawisku wymiany, powtarzającym się miliardy razy, można zrozumieć, czym jest wartość.

„Jako wartości towary są jedynie pewnymi ilościami zamrożonego czasu pracy”.

Po szczegółowej analizie dwoistej natury pracy zawartej w towarach Marks przechodzi do analizy formy wartości I pieniądze. Głównym zadaniem Marksa jest studiowanie pochodzenie pieniężna forma wartości, badanie proces historyczny rozwój wymiany, począwszy od jej pojedynczych, przypadkowych aktów („prosta, odrębna lub przypadkowa forma wartości”: dana ilość jednego towaru jest wymieniana na daną ilość innego towaru) aż do ogólnej formy wartości, kiedy na ten sam konkretny towar wymienia się pewną liczbę różnych towarów oraz na pieniężną formę wartości, gdy tym konkretnym towarem, uniwersalnym odpowiednikiem, jest złoto. Pieniądz, będący najwyższym produktem rozwoju wymiany i produkcji towarowej, zaciemnia i zakrywa społeczny charakter pracy prywatnej, społeczne powiązanie pomiędzy indywidualnymi producentami, których łączy rynek.

Marks analizuje niezwykle szczegółowo różne funkcje pieniądza i tutaj (podobnie jak w ogóle w pierwszych rozdziałach Kapitału) szczególnie ważne jest odnotowanie, że abstrakcyjna i czasami pozornie czysto dedukcyjna forma prezentacji w rzeczywistości odtwarza ogromną ilość materiału faktycznego na temat historii rozwoju wymiany i towaru produkcja.

„Pieniądz zakłada pewien poziom wymiany towarowej. Różne kształty pieniądz - prosty ekwiwalent towarowy lub środek cyrkulacyjny lub środek płatniczy, skarb i pieniądz uniwersalny - wskazują, w zależności od różnych rozmiarów zastosowania tej lub innej funkcji, zgodnie ze względną przewagą jednego z nich, przy bardzo różnych etapy społecznego procesu produkcji.” („Kapitał”, I.)

Wartość dodatkowa

Na pewnym etapie rozwoju produkcji towarowej pieniądz przekształca się w kapitał. Formuła cyrkulacji towarów była następująca: - T (towar) - D (pieniądz) - T (towar), tj. sprzedaż jednego produktu w celu zakupu innego. Ogólny wzór na kapitał to natomiast M – C – M, czyli kupno na sprzedaż (z zyskiem). Wartość dodatkową Marks nazywa wzrostem wartości początkowej pieniądza wprowadzonego do obiegu. Fakt tego „wzrostu” pieniądza w obiegu kapitalistycznym jest dobrze znany. To właśnie ten „wzrost” zamienia pieniądze w pieniądze kapitał jako szczególny, historycznie zdeterminowany, społeczny stosunek produkcji. Wartość dodatkowa nie może powstać w wyniku obrotu towarowego, gdyż zna jedynie wymianę ekwiwalentów, nie może powstać z premii do ceny, gdyż wzajemne straty i zyski kupujących i sprzedających zrównoważyłyby się, a mówimy konkretnie o masowym, przeciętnym zjawiskiem społecznym, a nie indywidualnym. Aby uzyskać wartość dodatkową, „właściciel pieniądza musi znaleźć na rynku towar, którego sama wartość użytkowa będzie miała pierwotną właściwość bycia źródłem wartości”, taki towar, którego proces konsumpcji będzie jednocześnie czas będzie procesem tworzenia wartości. I taki produkt istnieje. To jest ludzka siła robocza. Jego konsumpcja to praca, a praca tworzy wartość. Posiadacz pieniądza kupuje siłę roboczą według jej wartości, określonej, jak wartość każdego innego towaru, przez społecznie niezbędny czas pracy, niezbędny do jej wytworzenia (tj. koszt utrzymania robotnika i jego rodziny). Kupując siłę roboczą, właściciel pieniędzy ma prawo ją skonsumować, to znaczy zmusić do pracy przez cały dzień, powiedzmy 12 godzin. Tymczasem pracownik przez 6 godzin („koniecznie” czas pracy) tworzy produkt, który opłaca jego utrzymanie i przez następne 6 godzin („nadwyżka” czasu pracy) tworzy „nadwyżkowy” produkt lub wartość dodatkową niezapłaconą przez kapitalistę. W związku z tym w kapitale z punktu widzenia procesu produkcyjnego należy rozróżnić dwie części: kapitał stały wydatkowany na środki produkcji (maszyny, narzędzia, surowce itp.) – jego wartość (od razu lub w częściach) jest przeniesiony bez zmiany na gotowy produkt, produkt - i kapitał zmienny wydany na pracę. Wartość tego kapitału nie pozostaje niezmienna, lecz wzrasta w procesie pracy, tworząc wartość dodatkową. Dlatego, aby wyrazić stopień wyzysku siła robocza kapitału, wartość dodatkową należy porównywać nie z całym kapitałem, lecz jedynie z kapitałem zmiennym. Stopa wartości dodatkowej, jak Marks nazywa ten stosunek, będzie wynosić np. w naszym przykładzie 6/6, czyli 100%.

Historycznym warunkiem powstania kapitału jest, po pierwsze, nagromadzenie określonej ilości pieniędzy w rękach jednostek przy stosunkowo wysokim poziomie rozwoju produkcji towarowej w ogóle, a po drugie, dostępność „wolnego” pracownika w w podwójnym sensie, wolny od jakichkolwiek ograniczeń czy ograniczeń w sprzedaży siły roboczej oraz wolny od ziemi i w ogóle od środków produkcji, robotnik bez właściciela, „proletariusz”, który nie ma innego wyjścia, jak tylko sprzedawać siłę roboczą.

Zwiększanie wartości dodatkowej możliwe jest na dwa główne sposoby: przez wydłużenie dnia roboczego („bezwzględna wartość dodatkowa”) oraz poprzez skrócenie niezbędnego dnia roboczego („względna wartość dodatkowa”). Analizując pierwszą technikę, Marks rozwija imponujący obraz walki klasy robotniczej o skrócenie dnia roboczego i interwencji władzy państwowej w celu wydłużenia dnia roboczego (XIV - XVII w.) i jego skrócenia (ustawodawstwo fabryczne XIX w. ). Po pojawieniu się Kapitału historia ruchu robotniczego wszystkich cywilizowanych krajów świata dostarczyła tysiące nowych faktów ilustrujących ten obraz.

Analizując produkcję względnej wartości dodatkowej, Marks bada trzy główne historyczne etapy wzrostu wydajności pracy przez kapitalizm: 1) prosta współpraca; 2) podział pracy i produkcji; 3) maszyny i duży przemysł. Jak głęboko Marks odsłonił tu to, co fundamentalne typowe cechy o rozwoju kapitalizmu świadczy m.in. fakt, że badania rosyjskiego przemysłu tzw. „rzemieślniczego” dostarczają bogatego materiału ilustrującego pierwsze dwa z trzech wymienionych wyżej etapów. Natomiast rewolucyjny efekt wielkiego przemysłu maszynowego, opisany przez Marksa w 1867 r., ujawnił się w ciągu półwiecza, jakie upłynęło od tego czasu, w wielu „nowych” krajach (Rosja, Japonia itp.).

Dalej. W najwyższy stopień Analiza Marksa jest ważna i nowa akumulacji kapitału czyli zamianę części wartości dodatkowej na kapitał i wykorzystanie jej nie na potrzeby osobiste czy kaprysy kapitalisty, lecz na nową produkcję. Marks wykazał błąd całej dotychczasowej klasycznej ekonomii politycznej (począwszy od Adama Smitha), która uważała, że ​​cała wartość dodatkowa przekształcona w kapitał trafia do kapitału zmiennego. Właściwie to rozpada się na środki produkcji plus kapitał zmienny. Ogromne znaczenie w procesie rozwoju kapitalizmu i jego transformacji w socjalizm ma szybszy wzrost udziału kapitału stałego (w ogólnej kwocie kapitału) w porównaniu z udziałem kapitału zmiennego.

Akumulacja kapitału, przyspieszająca wypieranie pracowników przez maszyny, tworząca bogactwo na jednym biegunie i biedę na drugim, powoduje powstawanie tak zwanej „rezerwowej armii robotniczej”, „względnej nadwyżki” pracowników lub „kapitalistycznego przeludnienia”, która przybiera niezwykle różnorodne formy i umożliwia kapitałowi niezwykle szybki rozwój produkcji. Możliwość ta, w powiązaniu z kredytem i akumulacją kapitału w środkach produkcji, stanowi m.in. klucz do zrozumienia kryzysy nadprodukcja, która w krajach kapitalistycznych występowała okresowo, najpierw średnio co 10 lat, potem w dłuższych i mniej określonych okresach czasu. Należy odróżnić tak zwaną akumulację pierwotną od akumulacji kapitału na gruncie kapitalizmu: przymusowe oddzielenie robotnika od środków produkcji, wypędzenie chłopów z ziemi, kradzież wspólnej ziemi, system kolonii oraz długi publiczne, cła ochronne itp. „Akumulacja pierwotna” tworzy na jednym biegunie „wolnego” proletariusza, na drugim właściciela pieniędzy, kapitalistę.

« Historyczny nurt akumulacji kapitalistycznej„Marks charakteryzuje go następującymi słynnymi słowami:

„Wywłaszczanie bezpośrednich producentów odbywa się w drodze najbardziej bezlitosnego wandalizmu i pod naciskiem najpodlejszych, najbrudniejszych, najbardziej małostkowych i najbardziej szalonych namiętności. Własność prywatna, uzyskana pracą właściciela” (chłopa i rzemieślnika), „opierająca się, że tak powiem, na połączeniu indywidualnego, niezależnego robotnika z jego narzędziami i środkami pracy, wypierana jest przez kapitalistyczną własność prywatną, która opiera się na o wyzysku cudzej, ale formalnie wolnej siły roboczej... Teraz wywłaszczeniu nie podlega już robotnik prowadzący niezależną gospodarkę, ale kapitalista wyzyskujący wielu pracowników. Wywłaszczenie to dokonuje się poprzez grę immanentnych praw samej produkcji kapitalistycznej, poprzez centralizację kapitału. Jeden kapitalista bije wielu kapitalistów. Ramię w ramię z centralizacją, czyli wywłaszczeniem wielu kapitalistów przez nielicznych, na coraz szerszą skalę rozwija się spółdzielcza forma procesu pracy, rozwija się świadome techniczne zastosowanie nauki, systematyczna eksploatacja ziemi, przekształcanie gospodarki środki pracy w takie środki pracy, które mogą być używane jedynie kolektywnie, ekonomizację wszystkich środków produkcji poprzez wykorzystanie ich jako środków produkcji połączonej pracy społecznej, wplatanie wszystkich narodów w sieć rynku światowego, a na koniec jednocześnie międzynarodowy charakter reżimu kapitalistycznego. Wraz ze zmniejszającą się liczbą magnatów kapitału, którzy uzurpują sobie i monopolizują wszelkie korzyści tego procesu transformacji, wzrasta masa biedy, ucisku, niewolnictwa, degeneracji, wyzysku, ale jednocześnie oburzenie klasy robotniczej, który jest szkolony, zjednoczony i zorganizowany przez mechanizm samego procesu produkcji kapitalistycznej. Monopol kapitału staje się kajdanami sposobu produkcji, który wyrósł pod nim i pod nim. Centralizacja środków produkcji i uspołecznienie pracy osiągają punkt, w którym stają się nie do pogodzenia z kapitalistyczną skorupą. Ona eksploduje. Wybija godzina kapitalistycznej własności prywatnej. Wywłaszczyciele zostają wywłaszczeni.” („Kapitał”, I.)

Niezwykle ważna i nowa jest ponadto Marksowska analiza reprodukcji kapitału społecznego rozpatrywanego jako całość, podana w tomie II Kapitału. I tutaj Marks nie bierze pod uwagę jednostki, ale zjawisko masowe, nie ułamek ekonomii społeczeństwa, ale całą tę gospodarkę jako całość. Korygując powyższy błąd klasyków, Marks dzieli całą produkcję społeczną na dwie duże części: I) produkcję środków produkcji i II) produkcję dóbr konsumpcyjnych i szczegółowo bada, na wybranych przez siebie przykładach liczbowych, cyrkulację cały kapitał społeczny jako całość, podobnie jak w przypadku produkcji w pierwszym rozmiarze i akumulacji. W tomie III Kapitału rozwiązano kwestię kształtowania się przeciętnej stopy zysku na podstawie prawa wartości. Wielkim krokiem naprzód nauk ekonomicznych w osobie Marksa jest to, że analiza jest prowadzona z punktu widzenia masowych zjawisk gospodarczych, całości ekonomii społecznej, a nie z punktu widzenia pojedynczych zdarzeń lub zewnętrzną powierzchnię konkurencji, która często ogranicza się do wulgarnej ekonomii politycznej lub współczesnej „teorii użyteczności krańcowej”. Najpierw Marks analizuje pochodzenie wartości dodatkowej, a następnie przechodzi do jej podziału na zysk, odsetki i rentę gruntową. Zysk to stosunek wartości dodatkowej do całego kapitału zainwestowanego w przedsiębiorstwo. Kapitał o „wysokiej strukturze organicznej” (czyli z przewagą kapitału stałego nad kapitałem zmiennym w kwotach powyżej średniej społecznej) daje stopę zysku poniżej średniej. Kapitał o „niskiej strukturze organicznej” jest powyżej średniej. Konkurencja między kapitałami i ich swobodny przepływ z jednej branży do drugiej obniży stopę zysku w obu przypadkach do średniej. Suma wartości wszystkich dóbr danego społeczeństwa pokrywa się z sumą cen towarów, jednak w poszczególnych przedsiębiorstwach i poszczególnych gałęziach produkcji towary pod wpływem konkurencji sprzedawane są nie według ich wartości, lecz Na ceny produkcyjne(lub ceny produkcji), które są równe zaangażowanemu kapitałowi i średniemu zyskowi.

Tak więc dobrze znany i niepodważalny fakt odchylenia cen od wartości i równości zysków Marks w pełni wyjaśnia na podstawie prawa wartości, gdyż suma wartości wszystkich towarów pokrywa się z suma cen. Ale redukcja wartości (społecznej) do cen (indywidualnych) nie następuje w sposób prosty, nie bezpośredni, ale bardzo złożony: jest rzeczą całkiem naturalną, że w społeczeństwie izolowanych producentów towarów, połączonych jedynie rynkiem, nie może być mowy o żadnym schemacie. objawia się inaczej niż w postaci przeciętnego, społecznego, masowego wzorca, kiedy indywidualne odchylenia w tym czy innym kierunku znoszą się.

Wzrost wydajności pracy oznacza szybszy wzrost kapitału stałego w porównaniu do kapitału zmiennego. A ponieważ wartość dodatkowa jest funkcją samego kapitału zmiennego, jasne jest, że stopa zysku (stosunek wartości dodatkowej do całego kapitału, a nie tylko do jego zmiennej części) ma tendencję do zmniejszania się. Marks szczegółowo analizuje tę tendencję i szereg okoliczności, które ją przysłaniają lub przeciwdziałają. Nie zatrzymując się na przeniesieniu niezwykle interesujących części tomu III, poświęconych kapitałowi lichwiarskiemu, handlowemu i pieniężnemu, przejdziemy do rzeczy najważniejszej: teorii czynsz gruntowy. Cenę produkcji produktów rolnych, ze względu na ograniczoną powierzchnię ziemi, którą w całości zajmują indywidualni właściciele w krajach kapitalistycznych, wyznaczają koszty produkcji nie przeciętnie, ale na gorszych glebach, nie poniżej średniej, ale na gorszych warunkach dostarczania produktu na rynek. Różnica między tą ceną a ceną produkcji na lepszych glebach (lub w lepszych warunkach) daje różnicę lub mechanizm różnicowy wynajem. Analizując go szczegółowo, pokazując jego pochodzenie z różnicami w płodności poszczególne obszary ziemi, biorąc pod uwagę różnicę w wielkości inwestycji kapitału w ziemię, Marks całkowicie obnażył (patrz także „Teorie wartości dodatkowej”, gdzie na szczególną uwagę zasługuje krytyka Rodbertusa) błąd Ricarda, że ​​rentę różniczkową uzyskuje się jedynie poprzez sekwencyjne przejście od najlepsze ląduje na najgorszych. Wręcz odwrotnie, zdarzają się też przejścia odwrotne, następuje przekształcenie jednej kategorii gruntów w inną (w wyniku postępu techniki rolniczej, rozwoju miast itp.), a także funkcjonuje słynne „prawo zmniejszającej się żyzności gleby”. głęboki błąd, obwiniając przyrodę za niedociągnięcia, ograniczenia i sprzeczności kapitalizmu. Wówczas równość zysków we wszystkich gałęziach przemysłu i w ogóle gospodarki narodowej zakłada całkowitą swobodę konkurencji, swobodę przepływu kapitału z jednego przemysłu do drugiego. Tymczasem prywatna własność ziemi tworzy monopol, będący przeszkodą w tym swobodnym przepływie. Ze względu na ten monopol, produkty Rolnictwo, charakteryzujące się niższą strukturą kapitałową, a co za tym idzie indywidualnie większą wysoka ocena zyski nie wchodzą w całkowicie swobodny proces wyrównywania stopy zysku; właściciel gruntu, jako monopolista, otrzymuje możliwość utrzymania ceny powyżej średniej, a ta cena monopolistyczna powoduje czynsz absolutny. Renty różniczkowej nie można znieść w ramach istnienia kapitalizmu, lecz w sposób absolutny Może- na przykład podczas nacjonalizacji ziemi, kiedy staje się ona własnością państwa. Takie przejście oznaczałoby podważenie monopolu prywatnych właścicieli i oznaczałoby bardziej konsekwentną, pełniejszą realizację wolności konkurencji w rolnictwie. I dlatego radykalna burżuazja, zauważa Marks, wielokrotnie pojawiała się w historii z tym postępowym burżuazyjnym żądaniem nacjonalizacji ziemi, które jednak odstrasza większość burżuazji, ponieważ zbyt mocno „dotyka” jeszcze innego, w naszych czasach monopol szczególnie ważny i „wrażliwy”: monopol środków produkcji w ogóle. (Sam Marks w niezwykle popularny, zwięzły i jasny sposób nakreślił swoją teorię przeciętnego zysku z kapitału i absolutnej renty gruntowej w liście do Engelsa z 2 sierpnia 1862 r. Zob. Korespondencja, t. III, s. 77 - 81. Por. także list z 9 sierpnia 1862, tamże, s. 86 - 87.) - Jeśli chodzi o historię renty gruntowej, warto także zwrócić uwagę na analizę Marksa, ukazującą przemianę renty pracy (kiedy chłop wytwarza produkt nadwyżkowy pracą na ziemi właściciela ziemskiego) na rentę w produktach lub w naturze (chłop wytwarza na swojej ziemi nadwyżkę produktu, oddając go właścicielowi ziemskiemu w wyniku „przymusu pozaekonomicznego”), następnie na rentę pieniężną (ta sama renta w rodzaj, zamieniony na pieniądz, „rentę” dawnej Rusi, w związku z rozwojem produkcji towarowej) i wreszcie na rentę kapitalistyczną, gdy miejsce chłopa zajmuje przedsiębiorca w rolnictwie, prowadzący uprawę przy pomocy praca najemna. W związku z tą analizą „genezy kapitalistycznej renty gruntowej” należy zwrócić uwagę na szereg subtelnych (a szczególnie ważnych dla krajów zacofanych, takich jak Rosja) przemyśleń Marksa na temat ewolucja kapitalizmu w rolnictwie.

„Przekształceniu renty rzeczowej w rentę pieniężną nie tylko nieuchronnie towarzyszy, ale wręcz poprzedza utworzenie się klasy biednych robotników dziennych, najmowanych za pieniądze. W okresie pojawiania się tej klasy, gdy pojawiała się ona sporadycznie, u zamożnych chłopów zobowiązanych do płacenia składek w naturalny sposób rozwinął się zwyczaj wyzyskiwania wiejskich pracowników najemnych na własny koszt – tak jak w czasach feudalnych sami bogaci chłopi pańszczyźniani utrzymywali z kolei poddani. W ten sposób chłopi ci stopniowo rozwijają zdolność gromadzenia określonej ilości majątku i przekształcania się w przyszłych kapitalistów. Wśród dawnych właścicieli ziemi, prowadzących samodzielne rolnictwo, powstaje więc wylęgarnia dzierżawców kapitalistycznych, których rozwój wyznaczany jest przez ogólny rozwój produkcja kapitalistyczna poza rolnictwem” („Kapitał”, t. III 2, s. 332)... „Wywłaszczenie i wypędzenie ze wsi części ludności wiejskiej nie tylko «uwalnia» robotników, ich środki utrzymania, swoje narzędzia pracy dla kapitału przemysłowego, ale także tworzy rynek wewnętrzny” („Kapitał”, t. I 2, s. 778).

Zubożenie i ruina ludności wiejskiej pełni z kolei rolę tworzenia rezerwowej armii robotniczej dla kapitału. Dlatego w każdym kraju kapitalistycznym „część ludności wiejskiej znajduje się zatem stale w stanie przejściowym w kierunku stania się populacją miejską lub produkcyjną (tj. nierolniczą). To źródło względnej nadwyżki ludności stale napływa... Robotnik rolny zostaje zredukowany do najniższy poziom wynagrodzenie i zawsze jedną nogą jest na bagnie pauperyzmu” („Kapitał”, t. I 2, s. 668).

Prywatna własność chłopa uprawianej przez niego ziemi jest podstawą drobnej produkcji i warunkiem jej pomyślności oraz uzyskania klasycznej formy. Ale ta produkcja na małą skalę jest zgodna jedynie z wąskimi, prymitywnymi ramami produkcji i społeczeństwa. W kapitalizmie „wyzysk chłopów różni się od wyzysku proletariatu przemysłowego jedynie formą. Wyzyskiwacz jest ten sam – kapitał. Indywidualni kapitaliści wyzyskują indywidualnych chłopów poprzez hipoteki i lichwę; klasa kapitalistów wyzyskuje klasę chłopską poprzez podatki państwowe” (Walka klasowa we Francji). „Działka chłopska (mała działka) stanowi jedynie pretekst pozwalający kapitaliście na czerpanie zysków, odsetek i renty z ziemi, pozostawiając samemu właścicielowi ziemskiemu zarabianie na swoją płacę, jak mu się podoba”.

Zwykle chłop oddaje nawet część swojej płacy społeczeństwu kapitalistycznemu, czyli klasie kapitalistycznej, zniżając się „do poziomu irlandzkiego dzierżawcy pod przykrywką prywatnego właściciela” („Walka klasowa we Francji”).

Jaka jest „jedna z przyczyn tego, że w krajach o przeważającej drobnej własności chłopskiej cena zboża jest niższa niż w krajach o kapitalistycznym sposobie produkcji?” („Kapitał”, t. III 2, s. 340).

Faktem jest, że chłop oddaje społeczeństwu (czyli klasie kapitalistów) część produktu dodatkowego za darmo.

„W konsekwencji tak niska cena (chleba i innych produktów rolnych) jest konsekwencją ubóstwa producentów, a w żadnym wypadku nie wynika z wydajności ich pracy” („Kapitał”, t. III 2, s. 340 ).

Drobna własność ziemska, normalna forma drobnej produkcji, ulega degradacji, zniszczeniu i ginie w kapitalizmie.

„Drobna własność ziemska w swej istocie wyklucza: rozwój społecznych sił wytwórczych pracy, społeczne formy pracy, społeczną koncentrację kapitału, hodowlę bydła na dużą skalę, stale rosnącą i większe zastosowanie Nauki. Lichwa i system podatkowy nieuchronnie prowadzą wszędzie do jego zubożenia. Wykorzystanie kapitału na zakup ziemi uniemożliwia wykorzystanie tego kapitału do uprawy ziemi. Niekończąca się fragmentacja środków produkcji i brak jedności samych producentów.” (Spółdzielnie, czyli spółki drobnych chłopów, pełniące skrajnie postępową rolę burżuazyjną, tylko osłabiają tę tendencję, ale jej nie niszczą; nie można też zapominać, że te spółdzielnie dają bogatym chłopom dużo, a bardzo mało, prawie nic, do mas biednych, a wtedy same spółki stają się wyzyskiwaczami pracy najemnej.) „Gigantyczna kradzież ludzkiej władzy. Coraz większe pogorszenie warunków produkcji i wzrost cen środków produkcji to prawo własności działkowej (małej).

Kapitalizm, zarówno w rolnictwie, jak i przemyśle, przekształca proces produkcyjny jedynie kosztem „martyrologii producentów”.

„Rozproszenie robotników wiejskich na dużych obszarach osłabia ich siłę oporu, podczas gdy koncentracja robotników miejskich zwiększa tę siłę. We współczesnym, kapitalistycznym rolnictwie, jak w nowoczesny przemysł wzrost siły produkcyjnej pracy i jej większa mobilność okupowane są ceną zniszczenia i wyczerpania samej siły roboczej. Co więcej, wszelki postęp rolnictwa kapitalistycznego jest nie tylko postępem w sztuce rabowania robotnika, ale także w sztuce rabowania ziemi... Dlatego produkcja kapitalistyczna rozwija technikę i kombinację społecznego procesu produkcji dopiero w w taki sposób, że podkopuje jednocześnie źródła wszelkiego bogactwa: ziemię i robotnika” („Kapitał”, t. I, koniec rozdz. 13).

Socjalizm

Z poprzedniego wynika jasno, że Marks wywodzi nieuchronność przekształcenia społeczeństwa kapitalistycznego w społeczeństwo socjalistyczne całkowicie i wyłącznie z ekonomicznego prawa ruchu współczesnego społeczeństwa. Uspołecznienie pracy, w tysiącach form, postępuje coraz szybciej i objawiło się w półwieczu, które minęło od śmierci Marksa, jest szczególnie wyraźnie widoczne we wzroście produkcji na wielką skalę, karteli, syndykatów i trustów kapitalistów, a także w gigantycznym wzroście wielkości i siły kapitału finansowego – to jest główna materialna podstawa nieuniknionego początku socjalizmu. Motorem intelektualnym i moralnym, fizycznym wykonawcą tej transformacji jest proletariat, wykształcony przez sam kapitalizm. Jego walka z burżuazją, objawiająca się w różnorodnych i coraz bogatszych w treść formach, nieuchronnie staje się walką polityczną mającą na celu podbój władza polityczna proletariatu („dyktatura proletariatu”). Uspołecznienie produkcji nie może nie prowadzić do przeniesienia środków produkcji na własność społeczeństwa, do „wywłaszczenia wywłaszczycieli”. Ogromny wzrost wydajności pracy, skrócenie dnia pracy oraz zastąpienie resztek i ruin drobnej, prymitywnej, rozdrobnionej produkcji kolektywną, ulepszoną pracą – oto bezpośrednie skutki takiego przejścia. Kapitalizm ostatecznie zrywa związek rolnictwa z przemysłem, ale jednocześnie wraz ze swym najwyższym rozwojem przygotowuje nowe elementy tego związku, połączenie przemysłu z rolnictwem w oparciu o świadome zastosowanie nauki i połączenie kolektywnej pracy , nowe osadnictwo ludzkości (ze zniszczeniem zarówno opuszczenia wsi, jak i izolacji od świata, dzikości i nienaturalnego nagromadzenia gigantycznych mas w duże miasta). Nowa forma rodziny, nowe warunki w pozycji kobiet i w wychowaniu młodszych pokoleń przygotowują najwyższe formy współczesnego kapitalizmu: praca kobiet i dzieci, rozkład rodziny patriarchalnej przez kapitalizm nieuchronnie przybiera najstraszniejsze, katastrofalne i obrzydliwe formy we współczesnym społeczeństwie. Niemniej jednak „wielki przemysł, przypisując kobietom, młodzieży i dzieciom obojga płci decydującą rolę w społecznie zorganizowanym procesie produkcyjnym, poza sferą domu, stwarza ekonomiczną podstawę dla najwyższa forma rodziny i relacje między płciami. Oczywiście równie absurdalne jest uważanie chrześcijańsko-germańskiej formy rodziny za tak absolutną, jak starożytnej rzymskiej, starożytnej greckiej czy wschodniej formy, które, nawiasem mówiąc, w powiązaniu ze sobą tworzą jeden historyczny ciąg rozwoju. Jest oczywiste, że skład połączonej siły roboczej składającej się z osób obu płci i w różnym wieku, w jej spontanicznej, surowej, kapitalistycznej formie, gdy pracownik istnieje dla procesu produkcyjnego, a nie proces produkcyjny dla pracownika, jest nękane zarazą źródło śmierci i niewolnictwa – w odpowiednich warunkach nieuniknione powinno zamienić się, wręcz przeciwnie, w źródło ludzkiego rozwoju” („Kapitał”, t. I, koniec rozdz. 13).

System fabryczny ukazuje nam „zarodki wychowania na epokę przyszłości, kiedy dla wszystkich dzieci powyżej pewnego wieku praca produkcyjna będzie łączona z nauczaniem i gimnastyką, nie tylko jako jeden ze środków zwiększania produkcji społecznej, ale także jako jedyny sposób na wyprodukowanie w pełni rozwiniętych ludzi” (tamże).

Na tym samym podłożu historycznym, nie tylko w sensie wyjaśniania przeszłości, ale także w sensie nieustraszonego przewidywania przyszłości i śmiałych działań praktycznych na rzecz jej realizacji, socjalizm Marksa stawia pytania o narodowość i państwo. Narody są nieuniknionym wytworem i nieuniknioną formą epoki burżuazyjnej rozwój społeczny. A klasa robotnicza nie mogłaby urosnąć w siłę, dojrzeć ani przybrać kształtu, nie „osiedlając się w narodzie”, nie będąc „narodową” („choć wcale nie w tym sensie, w jakim to rozumie burżuazja”). Ale rozwój kapitalizmu w coraz większym stopniu przełamuje bariery narodowe, niszczy narodową izolację i zastępuje antagonizmy narodowe antagonizmami klasowymi. Zatem w rozwiniętych krajach kapitalistycznych całkowita prawda jest taka, że ​​„robotnicy nie mają ojczyzny” i że „połączenie wysiłków” robotników, przynajmniej krajów cywilizowanych, „jest jednym z pierwszych warunków wyzwolenia proletariatu ”...

Państwo, ta zorganizowana przemoc, nieuchronnie powstawały na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa, kiedy społeczeństwo zostało podzielone na nie dające się pogodzić klasy, kiedy nie mogło istnieć bez „władzy”, rzekomo stojącej ponad społeczeństwem i w pewnym stopniu od niego odizolowanej. Wyłaniając się w ramach sprzeczności klasowych, państwo staje się „państwem najsilniejszej, dominującej ekonomicznie klasy, która z jego pomocą staje się klasą dominującą politycznie i w ten sposób zdobywa nowe środki ujarzmienia i wyzysku klasy uciskanej. Tak więc starożytne państwo było przede wszystkim państwem właścicieli niewolników w celu ujarzmiania niewolników, państwo feudalne było organem szlachty służącym do ujarzmiania poddanych, a współczesne państwo przedstawicielskie jest narzędziem wyzysku pracowników najemnych przez kapitalistów. ” (Engels w „Pochodzeniu rodziny, własności prywatnej i państwa”, gdzie przedstawia poglądy swoje i Marksa.)

Nawet najbardziej wolna i postępowa forma państwa burżuazyjnego, republika demokratyczna, wcale tego faktu nie eliminuje, a jedynie zmienia jego formę (powiązanie rządu z giełdą, korupcja – bezpośrednia i pośrednia – urzędników i społeczeństwa). prasa itp.). Socjalizm, prowadząc do zniszczenia klas, prowadzi tym samym do zniszczenia państwa.

„Pierwszy akt – pisze Engels w Anti-Dühring – „za pomocą którego państwo rzeczywiście występuje jako przedstawiciel całego społeczeństwa – wywłaszczenie środków produkcji na rzecz całego społeczeństwa – będzie jednocześnie jego ostatni niezależny akt jako państwo. Ingerencja władzy państwowej w stosunki społeczne w kolejnych obszarach stanie się niepotrzebna i sama ustanie. Zarządzanie ludźmi zostanie zastąpione zarządzaniem rzeczami i regulacjami proces produkcji. Państwo nie zostanie „zniesione”, ono „uschnie”. „Społeczeństwo, które organizuje produkcję w oparciu o wolne i równe zrzeszenia producentów, umieści machinę państwową tam, gdzie jej miejsce: w muzeum starożytności, obok wrzeciona i topora z brązu”. (Engels w „Pochodzeniu rodziny, własności prywatnej i państwa”).

Wreszcie w kwestii stosunku socjalizmu Marksa do drobnego chłopstwa, jaki pozostanie w dobie wywłaszczeń przez wywłaszczycieli, należy zwrócić uwagę na wypowiedź Engelsa, wyrażającą myśl Marksa:

„Kiedy przejmiemy władzę państwową, nie będziemy nawet myśleć o przymusowym wywłaszczaniu drobnych chłopów (za odszkodowaniem lub bez), tak jak będziemy zmuszeni to zrobić w przypadku dużych właścicieli ziemskich. Naszym zadaniem wobec drobnych chłopów będzie przede wszystkim przeniesienie ich prywatnej produkcji i własności prywatnej do partnerstwa, ale nie siłą, ale poprzez przykład i ofertę pomocy publicznej w tym celu. A wtedy oczywiście będziemy mieli dość środków, aby udowodnić chłopowi wszystkie zalety takiego przejścia, zalety, które należy mu teraz wyjaśnić. (Engels, O kwestii agrarnej na Zachodzie, wyd. Alekseeva, s. 17, tłumaczenie rosyjskie z błędami. Oryginał w Neue Zeit).

Taktyka walki klasowej proletariatu

Dowiedziawszy się już w latach 1844–1845. [Lenin nawiązuje tu do dzieł K. Marksa i F. Engelsa „Święta Rodzina”, „Ideologia niemiecka” i „Tezy o Feuerbachu” Marksa. - wyd.] jedna z głównych wad starego materializmu, polegająca na tym, że nie potrafił on zrozumieć uwarunkowań i ocenić znaczenia rewolucyjnej działalności praktycznej, Marks przez całe swoje życie, wraz z dziełami teoretycznymi, niestrudzenie zwracał uwagę na zagadnienia taktyki walki klasowej proletariatu. Na ten temat udostępniono ogromny materiał Wszystko dzieła Marksa, a zwłaszcza... jego korespondencja z Engelsem. Materiał ten nie został jeszcze zebrany, zebrany, zbadany ani opracowany. Dlatego musimy ograniczyć się tutaj tylko do najbardziej ogólnych i krótkich uwag, podkreślając to bez Ten aspektów materializmu Marks słusznie uważał go za połowicznego, jednostronnego i martwego. Marks zdefiniował główne zadanie taktyki proletariatu w ścisłej zgodności ze wszystkimi założeniami swojego światopoglądu materialistyczno-dialektycznego. Jedynie obiektywny opis całokształtu stosunków wszystkich bez wyjątku klas danego społeczeństwa, a co za tym idzie, opis obiektywnego etapu rozwoju tego społeczeństwa i opis stosunków zachodzących pomiędzy nim a innymi społeczeństwami może służyć jako pomoc poprawna taktyka klasa zaawansowana. Co więcej, wszystkie klasy i wszystkie kraje są rozpatrywane nie w formie statycznej, ale dynamicznej, to znaczy nie w stanie stacjonarnym, ale w ruchu (którego prawa wynikają z ekonomicznych warunków istnienia każdej klasy). Ruch z kolei rozpatrywany jest nie tylko z punktu widzenia przeszłości, ale także z punktu widzenia przyszłości, a nie w wulgarnym rozumieniu „ewolucjonistów”, którzy widzą jedynie powolne zmiany, ale dialektycznie: „ 20 lat to jeden dzień wielkich wydarzeń historycznych” – pisał Marks do Engelsa – choć mogą nadejść późniejsze dni, w których skupi się 20 lat” (t. III, s. 127 „Korespondencja”).

Na każdym etapie rozwoju, w każdym momencie taktyka proletariatu musi uwzględniać tę obiektywnie nieuniknioną dialektykę historii ludzkości, z jednej strony wykorzystując dla rozwoju świadomości, siły i zdolności bojowej klasy zaawansowanej epoki stagnacji politycznej lub ślimaczego, tak zwanego „pokojowego” rozwoju, a z drugiej strony prowadzenie całej pracy tego wykorzystania w kierunku „ostatecznego celu” ruchu tej klasy i stworzenie w nim umiejętności praktycznego rozwiązywania wielkich problemów w wielkich dniach, „koncentrując się na sobie 20 lat”. Szczególnie istotne są w tej kwestii dwa argumenty Marksa: jeden z „Nędzy filozofii” dotyczący walki ekonomicznej i organizacji gospodarczych proletariatu, drugi z „Manifestu komunistycznego” dotyczący jego zadań politycznych. Pierwsza z nich brzmi:

„Wielki przemysł gromadzi w jednym miejscu masę nieznanych sobie ludzi. Konkurencja dzieli ich interesy. Ale ochrona płac, ten wspólny interes w stosunku do pracodawcy, łączy ich w jedną wspólną ideę oporu, koalicji... Koalicje, początkowo izolowane, tworzą grupy, a ochrona pracowników ich związki przeciwko stale zjednoczonemu kapitałowi stają się dla nich bardziej potrzebne niż ochrona płac... W tej walce - prawdziwej wojnie domowej - wszystkie elementy nadchodzącej bitwy jednoczą się i rozwijają. Po osiągnięciu tego punktu koalicja nabiera charakteru politycznego.”

Mamy tu przed sobą program i taktykę walki ekonomicznej i ruchu związkowego na kilkadziesiąt lat, na całą długą epokę przygotowania sił proletariatu „do nadchodzącej bitwy”. Należy przy tym porównać liczne wskazania Marksa i Engelsa na przykładzie angielskiego ruchu robotniczego, jak „dobrobyt” przemysłowy powoduje próby „kupowania robotników” (I, s. 136, „Korespondencja z Engelsem”), odwracają uwagę ich od walki, jak ten dobrobyt w ogóle „demoralizuje robotników” (II, s. 218), tak jak angielski proletariat jest „burżuazyjny” – „najbardziej burżuazyjny ze wszystkich narodów” (angielski) „najwyraźniej chce przewodzić w końcu liczy się posiadanie obok burżuazji burżuazyjnej arystokracji i burżuazyjnego proletariatu” (II, s. 290); jak zanika jego „energia rewolucyjna” (III, s. 124); jak trzeba czekać mniej więcej przez długi czas„wybawienie angielskich robotników od ich pozornej burżuazyjnej korupcji” (III, s. 127); jak angielskiemu ruchowi robotniczemu brakuje „zapału czartystów” (1866; III , s. 305); jak kreowani są angielscy przywódcy robotniczy według typu środka „między radykalnym burżuazją a robotnikiem” (Holyoke, IV, s. 209); jak ze względu na monopol Anglii i do czasu jego pęknięcia „nic nie da się zrobić z brytyjskimi robotnikami” (IV, s. 433). Taktyka walki ekonomicznej w powiązaniu z przebiegiem ogólnym ( i wynik) ruchu robotniczego jest tu rozpatrywany z niezwykle szerokiego, wszechstronnego, dialektycznego, prawdziwie rewolucyjnego punktu widzenia.

„Manifest komunistyczny” w sprawie taktyki walki politycznej przedstawił główne stanowisko marksizmu: „Komuniści walczą w imię bezpośrednich celów i interesów klasy robotniczej, ale jednocześnie bronią przyszłości ruchu”.

W imię tego Marks w 1848 roku poparł partię „rewolucji agrarnej” w Polsce, „tę samą partię, która wywołała powstanie krakowskie 1846 roku”. W Niemczech 1848 - 1849 Marks popierał skrajną demokrację rewolucyjną i nigdy później nie wycofał się z tego, co powiedział wówczas na temat taktyki. Postrzegał burżuazję niemiecką jako element, który „od samego początku był skłonny zdradzić lud” (tylko sojusz z chłopstwem mógł zapewnić burżuazji integralną realizację jej zadań) „i pójść na kompromis z koronowanymi przedstawicielami starej społeczeństwo." Oto końcowa analiza Marksa dotycząca pozycji klasowej burżuazji niemieckiej w dobie rewolucji burżuazyjno-demokratycznej, analiza będąca między innymi przykładem materializmu, który rozpatruje społeczeństwo w ruchu i to nie tylko z perspektywy strona ruchu, która jest zwrócona w stronę z powrotem... „bez wiary w siebie, bez wiary w ludzi; narzekanie przed szczytem, ​​drżenie przed dnem; ... przestraszony światową burzą; nigdzie z energią, wszędzie z plagiatem; ...bez inicjatywy; …przeklęty starzec, skazany na kierowanie, w swych starczych interesach, pierwszymi impulsami młodości młodego i zdrowego narodu…” („New Rhine Gazette”, 1818, zob. „Dziedzictwo Literackie”, t. III , s. 212). Około 20 lat później w liście do Engelsa (t. III, s. 224) Marks stwierdził, że przyczyną niepowodzenia rewolucji 1848 r. było to, że burżuazja wolała pokój z niewolnictwem od perspektywy samej walki o wolność. Kiedy skończyła się era rewolucji 1848-1849, Marks zbuntował się przeciwko jakiejkolwiek grze rewolucyjnej (Schapper – Willich i walka z nimi), żądając umiejętności pracy w epoce nowego okresu, rzekomo przygotowując nowe rewolucje „pokojowo”. W jakim duchu Marks żądał wykonania tej pracy, widać z jego następującej oceny sytuacji w Niemczech w najciemniejszych reakcyjnych czasach roku 1856:

„Cała sprawa w Niemczech będzie zależała od możliwości wsparcia rewolucji proletariackiej jakąś drugą edycją wojny chłopskiej” („Korespondencja z Engelsem”, t. II, s. 108).

Chociaż rewolucja demokratyczna (burżuazyjna) w Niemczech nie została zakończona, Marks całą swoją uwagę w taktyce socjalistycznego proletariatu skierował na rozwój demokratycznej energii chłopstwa. Uważał, że Lassalle dopuścił się „obiektywnej zdrady ruchu robotniczego na rzecz Prus” (t. III, s. 210), między innymi właśnie dlatego, że Lassalle opowiadał się za obszarnikami i pruskim nacjonalizmem.

„To nikczemne” – pisał w 1865 r. Engels, wymieniając myśli z Marksem w związku z ich zbliżającym się wspólnym wystąpieniem w prasie – „w kraju rolniczym atakuje się wyłącznie burżuazję w imieniu robotników przemysłowych, zapominając o patriarchalnym „wyzysku na kije”. robotników wiejskich przez szlachtę feudalną” (III, s. 217).

W latach 1864-1870, kiedy dobiegała końca era zakończenia rewolucji burżuazyjno-demokratycznej w Niemczech, era walki klas wyzyskujących Prus i Austrii o taki czy inny sposób dokończenia tej rewolucji powyżej Marks nie tylko potępił Lassalle’a, który flirtował z Bismarckiem, ale także skorygował Liebknechta, który popadł w „austrofilizm” i bronił partykularyzmu; Marks domagał się taktyki rewolucyjnej, która równie bezlitośnie zwalczałaby zarówno Bismarcka, jak i austrofiliów, taktyki, która nie dopasowywałaby się do „zwycięzcy” – pruskiego Junkera, ale natychmiast wznowiłaby rewolucyjną walkę z nim i na podstawie, powstałą na skutek zwycięstw militarnych Prus („Korespondencja z Engelsem”, t. III, s. 134, 136, 147, 179, 204, 210, 215, 418, 437, 440 - 441). W słynnym przemówieniu Międzynarodówki z 9 września 1870 r. Marks ostrzegał francuski proletariat przed przedwczesnym powstaniem, lecz kiedy ono nastąpiło (1871 r.), Marks entuzjastycznie przyjął rewolucyjną inicjatywę mas, które „szturmowały niebo” (Marksowskie List do Kugelmana). Klęska akcji rewolucyjnej w tej sytuacji, jak i w wielu innych, była z punktu widzenia materializmu dialektycznego Marksa w ogólnym przebiegu mniejszym złem. i wynik walki proletariackiej niż porzucenie zajętego stanowiska i poddanie się bez walki: taka kapitulacja zdemoralizowałaby proletariat i odcięłaby jego zdolność do walki. W pełni doceniając użycie legalnych środków walki w czasach stagnacji politycznej i dominacji legalności burżuazyjnej, Marks w latach 1877–1878, po wydaniu wyjątkowej ustawy przeciwko socjalistom, ostro potępił „rewolucyjne zdanie” Mosta, ale nie mniej , jeśli nie ostrzej, zaatakował oportunizm, który następnie chwilowo przejął w posiadanie oficjalną Partię Socjaldemokratyczną, która nie wykazała od razu niezłomności, stanowczości, ducha rewolucyjnego ani gotowości do przejścia do nielegalnej walki w odpowiedzi na wyjątkowe prawo ( „Listy Marksa do Engelsa”, t. IV, s. 397, 404, 418, 422, 424. Porównaj także listy do Sorge). ( Lenin, K. Marx (1914), Works, t.XVIII, s. 8 - 31, wyd. 3.)

Najważniejsze w marksizmie-leninizmie

Najważniejszą rzeczą w nauczaniu Marksa jest walka klas. Tak często mówią i piszą. Ale to nie jest prawdą. I z tej niewierności często wynika oportunistyczne wypaczenie marksizmu, jego zafałszowanie w duchu akceptacji dla burżuazji. O doktrynę walki klas Nie Marks, ale burżuazja zanim Marks został stworzony dla burżuazji, ogólnie rzecz biorąc, do przyjęcia. Kto rozpoznaje tylko walki klas, nie jest jeszcze marksistą, nie może jeszcze opuścić ram burżuazyjnego myślenia i burżuazyjnej polityki. Ograniczenie marksizmu do doktryny walki klas oznacza ograniczenie marksizmu, wypaczenie go, zredukowanie do tego, co jest akceptowalne dla burżuazji. Marksista to tylko ten, który rozprowadza uznanie walki klasowej przed uznaniem dyktatury proletariatu. Na tym polega najgłębsza różnica między marksistą a zwykłym drobnomieszczaninem (a nawet wielkim). Na tej osełce musisz przetestować prawdziwy zrozumienia i uznania marksizmu. ( Lenin, Państwo i rewolucja (1917), Works, t.XXI, s. 392, wyd. 3.)

Najważniejszą rzeczą w nauczaniu Marksa jest wyjaśnienie światowo-historycznej roli proletariatu jako twórcy społeczeństwa socjalistycznego. ( Lenin, Historyczne losy nauk Karola Marksa (1913), Works, t.XVI, s. 331, wyd. 3.)

Przyjmując materialistyczne spojrzenie na świat i ludzkość, oni (Marks i Engels. - wyd.) zobaczył, że tak jak wszystkie zjawiska naturalne opierają się na przyczynach materialnych, tak rozwój społeczeństwa ludzkiego jest zdeterminowany rozwojem materialnych sił wytwórczych. Stosunki zależą od rozwoju sił wytwórczych , w którym ludzie łączą się ze sobą w produkcji przedmiotów niezbędnych do zaspokojenia potrzeb człowiek potrzebuje. I w tych relacjach wyjaśniają się wszelkie zjawiska życia społecznego, ludzkie aspiracje, idee i prawa. Rozwój sił wytwórczych stwarza stosunki społeczne oparte na własności prywatnej, ale teraz widzimy, jak ten sam rozwój sił wytwórczych odbiera własność większości i koncentruje ją w rękach nieznacznej mniejszości. Niszczy własność, podstawę współczesnego porządku społecznego, sama dąży do tego samego celu, który postawili sobie socjaliści. Socjaliści muszą jedynie zrozumieć, jaka siła społeczna, ze względu na swoją pozycję we współczesnym społeczeństwie, jest zainteresowana wprowadzeniem w życie socjalizmu, i przekazać tej sile świadomość swoich interesów i zadanie historyczne. Taką siłą jest proletariat. ( Lenin, Fryderyk Engels (1895), Dzieła, t.I, s. 435, wyd. 3. 1926)

W broszurze „O podstawach leninizmu” czytamy:

„Niektórzy uważają, że w leninizmie najważniejsza jest kwestia chłopska, że ​​punktem wyjścia leninizmu jest kwestia chłopstwa, jego roli, jego względnego znaczenia. To jest całkowicie fałszywe. Zasadniczą kwestią leninizmu, jego punktem wyjścia nie jest kwestia chłopska, ale kwestia dyktatury proletariatu, warunków jej podboju, warunków jego umocnienia. Kwestia chłopska, jako kwestia o sojusznika proletariatu w jego walce o władzę, jest kwestią pochodną”.

Czy to stanowisko jest prawidłowe?

Myślę, że to prawda. Stanowisko to wynika w całości z definicji leninizmu. W rzeczywistości, jeśli leninizm jest teorią i taktyką rewolucji proletariackiej, a główną treścią rewolucji proletariackiej jest dyktatura proletariatu, to jasne jest, że najważniejsze w leninizmie jest kwestia dyktatury proletariatu , w rozwinięciu tego pytania, w uzasadnieniu i konkretyzacji tego pytania.

Niemniej jednak towarzysz Zinowjew najwyraźniej nie zgadza się z tym stanowiskiem. W swoim artykule „Pamięci Lenina” pisze:

„Kwestia roli chłopstwa, jak już powiedziałem, jest taka główna kwestia[Kursywa moja. - I. Św.] Bolszewizm, leninizm” (patrz „Prawda” nr 35 z 13.02.1924).

Jak widać, to stanowisko towarzysza Zinowjewa wynika całkowicie z błędnej definicji leninizmu podanej przez towarzysza Zinowjewa. Jest zatem tak samo błędna, jak błędna jest jego definicja leninizmu.

Czy słuszna jest teza Lenina, że ​​dyktatura proletariatu jest „korzeniową treścią rewolucji” (por. t. XXIII, s. 337)? Z pewnością poprawne. Czy teza, że ​​leninizm jest teorią i taktyką rewolucji proletariackiej jest słuszna? Myślę, że to poprawne. Ale co z tego wynika? A z tego wynika, że ​​główną kwestią leninizmu, jego punktem wyjścia, jego podstawą jest kwestia dyktatury proletariatu.

Czy nie jest prawdą, że kwestia imperializmu, kwestia spazmatycznego rozwoju imperializmu, kwestia zwycięstwa socjalizmu w jednym kraju, kwestia państwa proletariatu, kwestia sowieckiej formy tego państwa, kwestia roli partii w systemie dyktatury proletariatu, kwestia sposobów budowania socjalizmu – że wszystkie te zagadnienia zostały rozwinięte przez Lenina? Czy nie jest prawdą, że właśnie te pytania stanowią podstawę, fundament idei dyktatury proletariatu? Czy nie jest prawdą, że bez rozwoju tych zasadniczych kwestii rozwój kwestii chłopskiej z punktu widzenia dyktatury proletariatu byłby nie do pomyślenia?

Nie ma słów, że Lenin był znawcą kwestii chłopskiej. Nie ma słów, że kwestia chłopska, jako kwestia o sojusznika proletariatu, jest dla proletariatu sprawą najwyższej wagi i stanowi integralną część głównego zagadnienia dyktatury proletariatu. Ale czy nie jest jasne, że gdyby leninizm nie stanął przed podstawową kwestią dyktatury proletariatu, to nie powstałaby pochodna kwestia sojusznika proletariatu, kwestia chłopstwa? Czyż nie jest to jasne, gdybym nie stanął przed leninizmem pytanie praktyczne o zdobyciu władzy przez proletariat, to nie byłoby mowy o sojuszu z chłopstwem?

Lenin nie byłby największym ideologiem proletariackim, a niewątpliwie jest, byłby prostym „chłopskim filozofem”, jak go często przedstawiają obcy literaci, gdyby rozwijał kwestię chłopską nie w oparciu o teorię i taktykę dyktatury proletariatu, ale oprócz tej podstawy, poza tą podstawą.

Jeden z dwóch:

Lub kwestia chłopska jest w leninizmie najważniejsza, a wtedy leninizm nie jest odpowiedni, nieobowiązkowy dla krajów rozwiniętych kapitalistycznie, dla krajów, które nie są krajami chłopskimi;

Lub Główną rzeczą w leninizmie jest dyktatura proletariatu, a następnie leninizm jest międzynarodową nauką proletariuszy wszystkich krajów, odpowiednią i obowiązującą dla wszystkich krajów bez wyjątku, w tym rozwiniętych kapitalistycznie.

Tutaj musisz wybrać. ( Stalin, Zagadnienia leninizmu, s. 192 - 194, Partizdat, 1932, wyd. 9.)

105 lat temu, 19 kwietnia 1913 r., w legalnym bolszewickim czasopiśmie „Proswieszczenie” nr 3 ukazał się artykuł V.I. Lenin, Trzy źródła i trzy składniki marksizmu.

Utwór powstał w związku z 30. rocznicą śmierci Marksa. Zawiera zwięzłą analizę historycznych korzeni, istoty i struktury marksizmu i była przeznaczona dla działaczy partyjnych i propagandystów marksizmu wśród robotników.

We wstępnej części pracy Lenin, odpierając próby burżuazyjnych naukowców przedstawiania marksizmu w postaci swoistej „sekty”, stojącej „...na poboczu głównej drogi rozwoju cywilizacji światowej”, pokazuje, że nauki Marksa „... powstały jako bezpośrednia i bezpośrednia kontynuacja nauk największych przedstawicieli filozofii, ekonomii politycznej i socjalizmu... Jest to prawowity następca tego, co najlepsze, co ludzkość stworzyła w XIX wieku w osobie Filozofia niemiecka, angielska ekonomia polityczna, francuski socjalizm.”

Niemiecka filozofia klasyczna, angielska ekonomia polityczna i francuski utopijny socjalizm stanowią trzy źródła marksizmu, które Lenin rozważa wraz z jego częściami składowymi.

Pierwsza część artykułu poświęcona jest filozofii. Zarysowując podstawy filozofii marksistowskiej, Lenin skupia się na jej materialistycznym charakterze, zauważając, że syntezował on najlepsze osiągnięcia materializmu francuskiego XVIII wieku. i filozofia L. Feuerbacha. Głównym nabytkiem niemieckiej filozofii klasycznej jest „... dialektyka, tj. doktrynę rozwoju w jej najpełniejszej, najgłębszej i wolnej od jednostronności formie, naukę o względności poznania ludzkiego, która daje nam odbicie wiecznie rozwijającej się materii” – została twórczo przyjęta także przez marksizm, w którego systemie stała się metodologia wiedzy naukowej i rewolucyjnych zmian na świecie. Materializm nabrał charakteru pełnego, rozciągnięty przez marksizm na sferę publiczną. Lenin uważa odkrycie przez Marksa materialistycznych podstaw życia społecznego za największe osiągnięcie myśli naukowej.

Część druga poświęcona jest nauce ekonomicznej Marksa. Lenin ocenia naukę angielskich ekonomistów burżuazyjnych – A. Smitha i D. Ricardo, którzy położyli podwaliny pod laborystyczną teorię wartości. Uznając jednak prawa gospodarki kapitalistycznej za wieczne, Smith i Ricardo nie byli w stanie ujawnić istoty wartości dodatkowej; nie dostrzegali bowiem relacji między ludźmi za stosunkami rzeczy. Lenin określił doktrynę wartości dodatkowej jako kamień węgielny teorii ekonomicznej Marksa, na podstawie której przedstawił wszechstronną analizę naukową formacji kapitalistycznej. W artykule Lenin formułuje główną sprzeczność kapitalizmu: „Sama produkcja staje się coraz bardziej społeczna – setki tysięcy i miliony pracowników są połączone w planowy organizm gospodarczy – a produkt wspólnej pracy jest zawłaszczany przez garstkę kapitalistów .”

W części trzeciej Lenin analizuje socjalistyczne nauczanie Marksa. Twierdząc, że w okresie przedmarksistowskim najpoważniejszą krytykę kapitalizmu wyrażali utopijni socjaliści, Lenin zauważa słabość utopijnego socjalizmu, który nie był w stanie zrozumieć „...istoty najemnego niewolnictwa w kapitalizmie..., odkryć prawa jego rozwoju...”, aby znaleźć te siły, które są w stanie stworzyć nowe społeczeństwo. Lenin zwraca uwagę, że dopiero ekonomiczna teoria Marksa i jego doktryna walki klas naukowo uzasadniły nieuchronność śmierci kapitalizmu, wskazały siłę, która powinna stać się jego grabarzem – klasą proletariacką, „... status…” stanowiący siłę, „... zdolną do zmiecenia starego i stworzenia nowego”.

„Nauka Marksa” – pisze Lenin – „jest wszechmocna, ponieważ jest prawdziwa. Jest pełna i harmonijna, daje ludziom pełny światopogląd, nie do pogodzenia z jakimkolwiek przesądem, z jakąkolwiek reakcją, z jakąkolwiek obroną burżuazyjnego ucisku”. Lenin charakteryzuje marksizm jako szczyt cywilizacji światowej, prawowitego następcę tego, co najlepsze, co ludzkość stworzyła w XIX wieku w osobie filozofii niemieckiej, angielskiej ekonomii politycznej i francuskiego socjalizmu.

„Prawda o czasach sowieckich”