На 14 август, първия ден на Успенския пост, се празнува Възраждането (унищожаването) на Честните дървета на Животворящия Кръст Господен.

Този празник е установен в Константинопол поради болести, които често се случват там през август. Началото на този празник датира от 9 век, а от 12-13 век се налага във всички местни църкви. В Константинопол имало обичай, според който всяка година частица от Животворното Дърво на Светия Кръст Господен, съхранявано в домашната църква на византийските императори, се носела в църквата „Св. София, където беше извършен водосветът. След това, започвайки от първи август, тази светиня се носеше из града в продължение на две седмици, докато се отслужваха литии „за освещаване на местата и предпазване от болести“. 28 август Животворно дървоКръстът беше пренесен обратно в царските покои.

Руското име на празника "произход" е грешен превод на гръцката дума, което означава тържествена церемония, шествие. Затова към името на празника беше добавена думата „износване“.

В Руската църква този празник е съчетан с паметта на Кръщението на Рус на 14 август 988 г. В „Сказание за действените обреди на светата съборна и апостолска велика църква Успение Богородично“, съставено през 1627 г. по нареждане на патриарха на Москва и цяла Русия Филарет, се дава следното обяснение на празника на 14 август: „И на Кръстовден се извършва водосвет за вода и просвета за човека във всички градове и села.“

Новината за деня на кръщението на Русия е запазена в хронографи от 16 век: „Великият княз Владимир на Киев и цяла Рус е кръстен на 14 август.“ На този празник църквите трябва да изнасят кръста и да му се покланят. Според обреда, приет сега в Руската църква, малкото освещаване на водата на 14 август се извършва преди или след литургията.

Заедно с освещаването на водата се извършва и освещаването на меда (затова този празник се нарича в народа „Първи меден спасител“, „Спас на водата“, „Мокър спасител“).

От този ден нататък яденето на новата му реколта е благословено.

Празникът на Всемилостивия Спас и Пресвета Богородица, честван на същия ден, е установен по повод знамения от иконите на Спасителя, Света Богородицаи Честния кръст по време на битките на светия благороден княз Андрей Боголюбски (1157-1174) с волжките българи. През 1164 г. Андрей Боголюбски предприема поход срещу волжките българи, които изтласкват потиснатите жители на Ростовската и Суздалската земя. Уповавайки се на помощта на Небесната царица, принцът я взел със себе си чудотворна икона, който е донесен от него от Киев и впоследствие получава името Владимир. Двама облечени свещеници изнесоха светата икона и Честния Христов кръст пред войската. Преди битката благочестивият княз, след като се причасти със светите Тайни, се обърна с гореща молитва към Божията Майка: „Всеки, който се уповава на Тебе, Владичице, няма да погине, и аз, грешният, имам в Тебе стена. и покритие. Следвайки княза, генералите и войниците паднаха на колене пред иконата и, почитайки образа, тръгнаха срещу врага.

Българите са разбити и изпратени в бягство. Според легендата на същия ден гръцкият император Мануил побеждава сарацините. Безспорно доказателство за чудотворността на двете победи бяха огромните огнени лъчи, излъчвани от иконите на Спасителя, Божията майка и Светия кръст, които бяха във войската. Тези лъчи покриваха полковете на благородните владетели на Гърция и Русия и бяха видими за всички, които се биеха. В памет на тези прекрасни победи, с взаимното съгласие на княз Андрей и император Мануил и с благословията на представители на висшите църковни власти, е установен празникът на Всемилостивия Спасител и Пресвета Богородица.

Здравейте, скъпи телевизионни зрители! Честито на всички началото на Успенските пости. Днес, 14 август, Православната църква отбелязва Възраждането на честните дървета на Животворящия Кръст Господен, както и празника на Всемилостивия Спас и Пресвета Богородица.

Празникът на носенето на честния кръст е установен на 1 август по стар стил в Гърция от Константинополския патриарх Лука при цар Мануил, а в Русия от Киевския митрополит Константин и Ростовския епископ Нестор при великия княз Андрей Юриевич. Причината за създаването му беше следната.

Цар Мануил и княз Андрей, които бяха в мир и братска любов помежду си, се случиха в един и същи ден да воюват: първият от Цариград срещу сарацините, а вторият от Ростов срещу българите. (Великият княз живееше по това време в Ростов: българите бяха езичниците, които живееха по долното течение на Волга, откъдето получиха името си.) Господ Бог им даде пълна победа над враговете им: гръцкият цар победи сарацините, а княз Андрей Боголюбски разбива волжките българи и ги покорява.

В гръцкия Часослов от 1897 г. произходът на този празник се обяснява по следния начин: „Поради болести, които се случваха много често през август, от древни времена в Константинопол беше установен обичаят да се носи Честното дърво на кръста по пътищата и улици за освещаване на места и за предпазване от болести. Предишния ден (31 юли), след като го е изнесъл от царската съкровищница, той е поставен на светата трапеза на Великата църква (в чест на Света София - Премъдростта Божия). От този ден нататък до Успение на Пресвета Богородица, като извършваха литии из целия град, след което го предлагаха на народа за поклонение. Това е произходът на Светия кръст.

В Руската църква този празник е съчетан с честването на Кръщението на Русия на 1 август 988 г. В „Сказание за действените обреди на светата съборна и апостолска велика църква Успение Богородично“, съставено през 1627 г. по нареждане на патриарха на Москва и цяла Русия Филарет, се дава следното обяснение на празника на 1 август: „И в деня на Честния Кръст Господен се извършва водосвет за вода и просвета за човека във всички градове и села.“

Според обреда, приет сега в Руската църква, малкото освещаване на водата на 1 август се извършва преди или след литургията. Заедно с водосвета се извършва и освещаването на меда.

На днешния празник се изнася Честният и Животворящ Кръст Господен за спомен, че Господ се разпна за нас и така ще ни спаси и вече ни е избавил от вечно осъждане, само и ние сами да усвоим Неговия изкупител заслуги с нашата вяра, надежда и любов към Него, като всеки носи с търпение своя кръст.

И така, нека се поклоним на Животворящия Кръст Господен за наше укрепление и с любов и търпение да носим всеки своя кръст за наше спасение през цялото предстоящо поле на поста, както и през целия си живот!

Скъпи братя и сестри, днес се чества и паметта на светците:

седемте макавейски мъченици: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсево, Алим, Маркел, тяхната майка Соломония и техният учител Елеазар;

Св. София Суздалска (откриване на реликви);

mchch. в Перга Памфилия;

sschmch. Презвитер Димитрий от Павски.

Сърдечно и горещо поздравявам именния ден на всички, които носят тези светли имена! Пожелавам ви от Господа духовен мир, телесно здраве и всемогъща помощ във всички добри дела и добри начинания чрез вашите молитви небесни покровители. Бъдете закриляни от Господ! Многая лета и на теб!

Първи Спас – Меден Спас

Нахрани ни обилно.

Премахнато за показване

Животворящ кръст от древността.

Да направим Успенския пост,

Показване на духовно израстване.

Йеромонах Димитрий (Самойлов)

Денят на зараждането на честните дървета на Животворящия Кръст Господен има много сложна иконография. Това се дължи на някаква двойственост на самия празник. От една страна, тя е посветена на реално историческо събитие, но, от друга страна, Църквата говори и за определена идея, която е изразена в иконата.

Произход на иконографската композиция

Първо, малко история. В средата на XII век в Русия и Византия почти едновременно се случват две чудни събития. Двама владетели - княз на Владимир Андрей Боголюбски и византийски императорМануил Комнин - тръгнал на военни походи срещу враговете си. Андрей вдигна оръжие срещу волжките българи, а Мануил тръгна срещу турците. И в двата случая християнските суверени трябваше да се справят с вражески войски, които далеч превъзхождаха собствените им сили. И в двата случая кампаниите заплашваха да завършат с провал и в двата случая лидерите се молеха на Христос да даде победа. Господ чу молитвите им - походите на християнските владетели се оказаха победоносни. Те бяха придружени от чудотворни знаци от иконите на Спасителя и Богородица, а в небето, над разположението на войските, се виждаше Кръстът. Нашите предци са виждали в тези събития знак на Божията милост и в тяхна чест са установили специален празник на 1 (14) август.

Но има още по-древна традиция, която е изобразена на празничната икона. Византия е южна страна, където често има различни епидемии и епидемии. Те бяха особено силни през август, когато горещините бяха най-големи. Тъй като дори сред образованите и всестранно развити гърци нивото на медицината е далеч от съвременното, тези болести отнемат живота на много хора, като не щадят нито бедните, нито благородниците. Византийците можеха да потърсят защита от зло само от Бога - те излизаха по улиците на градовете и вървяха по улиците в тържествени шествия, носейки със себе си икони и извършвайки молитвени служби. Тези шествия се провеждат особено пищно в столицата Константинопол и продължават до отшумяването на следващата епидемия. Основната светиня, която се носеше из града, беше Кръстът - същият, на който Христос беше прикован в часовете на екзекуцията. Обичаят да се извършва религиозно шествие през август е установен окончателно през 10 век и оттогава тази традиция е твърдо установена в практиката на църквите с гръцки обред (православни и униатски).

Сега да се обърнем към празничната икона. Съставът му е разработен доста късно - след монголо-татарското нашествие. Фактът, че изображението като цяло не е древно, се доказва от факта, че е претоварен с различни елементи. Древните икони винаги са създавани с минимален брой детайли, но с течение на времето броят им започва да се увеличава. Пример за такова пренасищане е основно изображениеМед Спасител.

Какво точно е изобразено на иконата?

Има два основни вида празнични икони.

Първият от тях се състои от два композиционни плана. Преден план - отдолу - съдържа фигури на молещи се хора в различни пози. Понякога те не само ходят, но и лежат и седят. Понякога се носят на ръка или се возят в ръчни колички. В средата виждаме река или източник (шрифт). На брега има ангели, зад които е поставен кръст. И хората, и Кръстът, и реката са изобразени на фона на високи стръмни скали.

Фонът - горната част - е още по-сложен. В центъра над скалите стои Христос, според дясна ръкаот него е Богородица, вляво е Йоан Кръстител. Тези три свещени фигури са оградени от светци, стоящи от двете страни. Отзад се виждат очертанията на схематично изобразени градски сгради (стени, кули) и храма, който се издига точно зад фигурата на Спасителя.

Описаната икона има двойна символика. От една страна, това е изображение на религиозното шествие, което се провежда всяка година в Константинопол. Молещите се са жители на града, страдащи от епидемия. Реката или изворът символизира водоснабдителната система на града (акведукти, фонтани, цистерни, заливи), която се освещава по време на такива шествия. Кръстът е главната светиня. Храмът и сградите са образ на Света София и цялата византийска столица. А Христос, Богородица, светци и ангели са тези, които невидимо присъстват с всички молещи се на всяка служба. Но това е само повърхностна интерпретация. Има още по-дълбоко – алегорично тълкуване на символите.

Цялата икона, освен всичко друго, е израз на идеята за единството на два свята - горния и долния, Небето и земята, Тържествуващата Църква (която се състои от вече преминалите във Вечността) и Църквата във война със злото (състои се от християни, живеещи на земята). Долното поле на иконата е земният свят, светът на скръбта, който е пълен с болести и тъга и който очаква прераждане. Той е символизиран от онези, които се молят. Господ изпраща Своята благодат в този свят, която се излива изобилно върху всеки истински вярващ. Водата е образ на благодатта. Тя извира не просто от земята, но произлиза от източник, в основата на който стои Кръстът. Това е много важен момент, той ни казва, че сме били спасени именно чрез жертвата на Спасителя на кръста и само тя ни е дала изобилни дарове на благодатта.

Скалите, разделящи долното поле от горното, имат двойна символика. Първо, те говорят за духовен възход, за подвига, който трябва да се извърши, за да бъдеш достоен за добрата Вечност. Второ, самата скала в иконографията се използва като образ на силна вяра, върху която се крепи цялата Църква. Символ на самата Църква е изображението на градските укрепления и храма. Това е Небесният Ерусалим, идващото вечно Царство Христово, целта и надеждата на всички християни. Главата на Църквата е Спасителят, Той е заобиколен от Богородица, светци и ангели – тоест тези, които вече са достигнали Рая, където всички сме призвани да отидем. Както можете да видите, това е доста сложна композиция, но - както се оказва - не е най-сложната.

Има още по-многостранен вариант, за който си струва да говорим подробно. Възниква в момент, когато Московската държава вече е укрепнала значително и се е превърнала в мощна евразийска сила. Следователно иконата не само предава предишните идеи на празника, но и предава някаква допълнителна философия. Що за философия е това?

Това, разбира се, е теорията за „Третия Рим“. От 16 век в Русия изкристализира мнението, че столицата на Московия е не просто град, но и център на всичко, което е спасено от Бога. християнски свят, приемник на Рим и Константинопол, последната крепост на Православието и гарант за чистотата на вярата на земята.

Друга идея е сакралността, неприкосновеността и богоизбраността на царската власт в Москва. Във Византия царете също са били почитани и понякога изобразявани на икони, но все пак разбирането за ролята на владетеля в живота на страната варира значително между гърците и московците. Византийците винаги са поставяли властта на императора под властта на Църквата, императорите са били възприемани преди всичко като своеобразни администратори и защитници на вярата и държавата. Естествено, в действителност това не винаги се получаваше и базилевсът често забравяше за истинската си роля. Но официално царят си остава просто дете на Църквата като беден жител на константинополския квартал. В Москва властта на царя, неговата служба и място в държавата, практически от времето на Иван III (15 век), започват да се обожествяват както формално, така и фактически. Разбира се, „на хартия“ руският владетел никога не се е издигал до небето, но ако сравним позицията му с позицията на византийските монарси, последните могат много да завиждат на руските си колеги. Московското царство, начело с царя, е провъзгласено за определена икона на Небесния град Йерусалим, негов вестител и предшественик. Царството Божие на Земята.

Всички тези идеи бяха отразени в композицията на иконата. Като цяло много прилича на по-древните версии - същите болни хора, същата река, изтичаща от престола, същият Кръст, същият град с храмове и кули. Но има разлики, и то много съществени.

– Ако в ранните икони молещите се предимно стоят и не можете да разберете дали са болни или не, то в по-късните изображения се подчертава, че молещите се на долния план са болни и очакват изцеление от благодатната вода. . Това е един вид спецификация и натурализация. Акцентът е поставен не само върху Църквата като дарителка на спасението, но и върху Църквата-болница, Църквата като източник на изцеление.

– Христос и другите небесни същества са отделени от долния план с вложка, която минава през средата на иконата. Тук са изобразени епископи, царе, благородници и шествие, което с кръста и иконите напуска градските порти и се отправя към брега на реката. Значението на тази композиция е не само историческо. Тя говори за специалната роля, която самата свята идея, спомената по-горе, играе в съзнанието на руския народ. Иконата изглежда загатва за специалната функция, която има църковна йерархияи християнската светска власт по въпроса за спасението.

По този начин вторият тип икони е по-развит в композиционно отношение и представлява образа на идеала на държавата, възникнал в Римската империя и Византия, а след това се развива тук, в Русия. Идеята, че целият земен живот е проекция на небесния живот, негов праг и отражение. А също и идеята, че небето и земята са неразривно свързани и че Христос управлява и двата свята.

Икона на произхода на честните дървета на животворящия Кръст Господен.

В календара православна църква 1 (14) август се нарича празник „Произходът на честните дървета на Светия кръст“. Какво молитвено си спомня св. Църква на този ден? Още в самото име на празника можем да видим същността на събитието. Думата „произход“, или по-точно преведена от гръцки „предначало“, т.е. „носене отпред“, предполага извършеното на този ден шествие с част от оригиналното Дърво на Животворящия Кръст Господен . Този обичай съществува в столицата от дълбока древност Византийска империя- в град Свети Константин. Още в Ритуалната книга на император Константин Порфирогенет (912-959) има подробни правилаотстраняване на Честното дърво от реликвария, извършено преди 1 август. Гръцкият Часослов от 1897 г. обяснява тази традиция по следния начин: „Поради болести, които се случваха много често през август, в Константинопол отдавна се е установил обичаят да се носи Кръстното дърво по пътищата и улиците за освещаване на места и предпазват от болести. Предния ден, 31 юли, след като го изхабиха от царската хазна, те разчитаха на Св. оброк на Великата църква (София). От този ден нататък до Успение Богородично в целия град се отслужваха литии и кръстът се поднасяше на хората за поклонение. Това е произходът (προοδοσ) на Честния кръст.”

В месечния календар на Руската църква до края на XIV и началото на XV век, когато доминира Студийското правило, нито на 31 юли, нито на 1 август е имало служба на Животворящия Кръст Господен, който се появява във вътрешната литургична традиция с въвеждането на Йерусалимското правило. Но през 1168 г. в Русия, при Киевския митрополит Константин, на този ден е установено честването на Всемилостивия Спасител Христос, нашия Бог, и Пресвета Богородица Мария, Неговата майка. Така нареченият „Първи спасител“ в популярната употреба. Повод за установяването на този празник в Русия е победата на руските войски под командването на великия княз Андрей Боголюбски над волжките българи на 1 август, а в Гърция – победата на същия ден на гръцкия император Мануил над мохамеданските араби. или сарацини през 1164г.

Цар Мануил и княз Андрей, които бяха в мир и братска обич помежду си, се случиха в същия ден да воюват: първият от Константинопол срещу сарацините, а вторият от Ростов срещу волжките българи. Господ Бог им даде пълна победа над враговете им. Блаженият княз Андрей имаше благочестив обичай, когато тръгваше на бой, да взема със себе си икона на Пресвета Богородица, държаща в ръцете си Предвечния Младенец, нашия Господ Иисус Христос, и изображение на честния Кръст Христов, който беше носен сред войската от двама свещеници. Непосредствено преди представлението той отправи горещи и сълзливи молитви към Христос и Богородица и се причасти с Божествените Христови Тайни. Той се въоръжи с това непобедимо оръжие повече, отколкото с мечове и копия, и той разчиташе на помощта на Всевишния повече, отколкото на смелостта и силата на своята войска, знаейки добре думите на Давид: Той не гледа на силата на коня, нито Той предпочита скоростта на човешките крака; Господ благоволява в онези, които Му се боят, в онези, които се уповават на Неговата милост (Пс. 146:10-11). Князът също насърчи войниците си да се молят както по примера на собствените си благоговейни молитви, така и чрез пряка заповед и всички, падайки на колене, се молеха със сълзи пред иконата на Пречиста Богородица и честния Христов кръст.

След усърдна молитва всички целунаха светата икона и честния кръст и безстрашно тръгнаха срещу враговете. Господ им помогна със силата на кръста, а Пречистата Богородица им помогна, като се застъпи за тях пред Бога.

Постоянно придържайки се към този обичай преди всяка битка, Велик князТой не го предаде и преди битката срещу българите: той излезе, като имаше, както цар Константин Велики в древността, Кръста Господен пред войската. Излизайки на полето, руската армия обръща българите в бягство и, преследвайки ги, превзема пет града, включително град Бряхимов на река Кама. Когато се върнали в лагера си след битката с неверниците, те видели, че от иконата на Божията Майка с Младенеца Христос излизат ярки, огнени лъчи, осветяващи цялата войска; беше в първия ден на август. Чудната гледка още повече събужда духа на смелост и надежда у великия княз и той отново, обръщайки полковете си в преследване на българите, преследва врага и опожарява повечето от градовете им, като облага с данък оцелелите.

Гръцкият император Мануил, който излязъл с войската си срещу сарацините, в същия ден също видял подобно чудо - излъчване на лъчи от иконата на Пречиста Богородица със Спасителя, която се намирала заедно с Честния Кръст сред армията, засенчвайки целия полк, и в този ден той победи сарацините.

Княз Андрей Боголюбски скоро научи за чудотворно събитие в Гърция, а гръцкият император Мануил научи за чудо с подобна благодат в Русия. И двамата прославиха Бога за Неговото чудотворно провидение, открито и на двамата, и след това, след като се посъветваха със своите епископи и сановници, решиха да установят празник за Господа и Неговата Пречиста Майка на 1 август.

В Руската църква този празник е съчетан и с възпоменанието на Кръщението на Рус на 1 август 988 г. Новината за деня на кръщението на Русия е запазена в хронографи от 16 век: „Великият княз Владимир на Киев и цяла Рус е кръстен на 1 август“. В Константинопол отдавна има обичай да се освещава вода на първия ден от всеки месец (с изключение на септември и януари) според Хартата, изложена от патриарха на Константинопол Фотий. Редът на изпълнението беше следният: в края на утренята, извън църквата, в присъствието на императора, се извърши водосвет, а „след водосвета идва протопрезвитерът, а след него архидяконът и протопсалт, ако има такъв, или друг със същия ранг - архидяконът, който носи кръста, а последният е съд със светена вода. Императорът отива да го посрещне по средата. Протопрезвитерът, като поема кръста от архидякона, донася го до устните на императора и произнася молитва. Императорът целува Кръста, а хората около него пеят много години." Благочестивият византийски съдебен обичай за благославяне на вода на първия ден от всеки месец е наследен от православна Русия и е положил основата за водосвета на 1 август, може би изборът на ден за кръщение за жителите на Киев е свързан с това традиция.

В „Сказание за действените обреди на светата съборна и апостолска велика църква Успение Богородично“, съставено през 1627 г. по нареждане на патриарха на Московския и цяла Русия Филарет, се дава следното указание относно празника на Светия Кръст Господен на 1 август: „И на Кръстовден се извършва освещаване за вода и просвета за човечеството във всички градове и села“. И в съответствие с това, на този ден, по установена традиция, във всички църкви се извършва малък водосвет, след което се освещава медът от новата медосборка. Според благочестивия начин на живот, който се развива в продължение на векове в Русия, руският човек започва всяко действие с молитва, като моли за Божието благословение за работата си и завършва с молитва на благодарност. На този ден пчеларите носеха първите изсечени пчелни пити в църквата, за да осветят меда, навреме, за да съвпадне с празничния водосвет, който традиционно се провежда на празника Възраждане на честните дървета на Животворящия Кръст Господен .. След литургия и водосвет, свещеникът благослови меда от новата реколта и едва след това той беше разрешен за ядене. Част от благословения мед („свещенически дял“) оставаше в църквата, след което почерпиха духовенството, сираците и просяците: „На Първия Спас дори просяк ще вкуси меда!“ Затова Първият Спасител бил наричан още „мед“.

Ето как се празнува Възраждането на честните Дръвца на Светия кръст в Москва при цар Алексей Михайлович: в навечерието на празника, тоест в навечерието на Спасовия ритуал, вечерта на 31 юли, „от Евдокимов ден до произхода“, суверенът отиде в Симоновския манастир, където слушаше вечернята, а на празника беше сутринта. Срещу Симоновския манастир, на река Москва, беше поставен Йордан, както в деня на Богоявление. Над водата е построен навес върху четири стълба с корниз, който е боядисан и увенчан със златен кръст. В ъглите на Йордан били изобразени светите евангелисти, а вътре в него - апостолите и светците. Йорданският балдахин беше украсен с цветя, листа, изображения на птици, а близо до него бяха устроени две места - за суверена, под формата на кръгъл петкуполен храм, и за патриарха - които бяха боядисани и украсени с резби, ограден с позлатена решетка; платформата около тях беше покрита с червен плат. В уречения час под камбанен звънсуверенът излезе на водата, заобиколен от боляри и обслужващи хора, за тържествения водосвет.

След като прочетоха молитвите и потопиха кръста във водата, царят и болярите слязоха в Йордан, като поставиха светите кръстове с мощи - злато, обсипани със скъпоценни камъни - върху обичайната рокля. Единият от кръстовете принадлежи на първия московски митрополит - Свети Петър, другият е благословен от цар Алексей от неговата баба, монахиня Марфа Ивановна. След като се преоблече в суха рокля под „навеса“, царят се поклони на кръста и прие благословението на патриарха. Духовенството поръси войските и хоругвите с осветена „Йорданска” вода, а на желаещите се разля светена вода. Два сребърни съда с тази вода бяха изпратени в царския дворец.

След водосвета се състояха народни тържества. В Москва те се събраха на разходка край Симоновския манастир, а в Новгород Спаската „Праздницкая“ беше съобразена с празника - народни веселби, които се състояха на остров близо до крепостта „Произходенски“, или водни порти, които получиха името им, защото през тези порти Волхов минаваше кръстно шествие до реката.

Не само в градовете, но и в селата на Русия имаше тържествено изнасяне на Кръста, беше извършено шествие до водоеми (реки, езера, езера) и водоизточници (кладенци), където се извършваха молитви и се извърши водосветът, следователно популярно имепразник: "Спасител на вода", или Спасител на водата (Мокър). След благословението на водата беше обичайно да се къпе: „Да се ​​​​къпете при Спасителя - непростимите грехове ще бъдат простени“. Освен хората, надолу по течението се къпели коне, а овчарите извеждали добитък от пасища и го карали в реката, за да предпазят животните от заразни болести.

В район Зарайски тийнейджъри доведоха коне от околните енории на поляна, разположена близо до река Стърджън. Конете бяха подредени в две или три редици, оставяйки проход между тях, и чакаха пристигането на религиозната процесия със знамена и икони. В края на молебена и водосвета свещеникът, придружен от клисаря, мина покрай редовете коне и ги поръси със светена вода от кандея. На места конете не са били пръскани с вода, а са били карани с плуване през река, в която водата е била предварително осветена.

От всичко казано по-горе виждаме, че празнуването в Руската църква на деня на „Произхода на дърветата на Честния и Животворящ Кръст Господен“ има специален, уникален характер, тъй като в руската традиция това фестивалът обединява няколко традиции от различни времена и твърдо навлиза в бита на нашия народ, който винаги е ценил своя благочестив живот.

Тропар, тон 1

Спаси, Господи, Твоя народ / и благослови Твоето наследство, / дарявайки победи срещу съпротивата / и запазвайки Твоето жилище чрез Твоя Кръст.

На 1/14 август, първия ден от Успенския пост, Църквата празнува Възраждането (унищожаването) на Честните дървета на Животворящия Кръст Господен. Според Хартата той се отнася за малки празници „с прослава“, но има един ден на предварителен празник.

Слово "произход", или по-точно преведено от гръцки, тогава "предпроизход", т.е. "носене отпред", предполага извършване на този ден процесия (шествие) с част от оригиналното Дърво на Животворящия Кръст Господен. Всяка година в първия ден на август част от Животворящия кръст, съхраняван в домашната църква на гръцките императори, се пренасяше в църквата Света София и се освещаваше водата за изцеление на болести. Хората се покланяха на Кръста, на който беше разпнат Христос, пиеха осветената от Него вода и получаваха дългоочаквано здраве.

Още в Ритуала на император Константин Багрянороден (912-959) има подробни правила за изваждане на Честното дърво от реликвария, което се извършва преди 1 август. Гръцки часовник от 1897 г. обяснява тази традиция по следния начин: „Поради много често срещаните болести през август, в Константинопол отдавна е установен обичаят да се изнася по пътищата и улиците честното дърво Господне за освещаване на места и предпазване от болести.“Това е, което е "предпроизход"Светия кръст. Затова думата е добавена към името на празника "износвам".

Празникът е установен в столицата на Византийската империя Константинопол през 9 век, а през 12-13 век се налага във всички православни църкви. В Русия този празник се появява с разпространението на Ерусалимската харта в края на 14 век.

На 1 август празнува и Руската православна църква Празник на Всемилостивия Спас и Пресвета Богородицав памет на знаменията от честните икони на Спасителя, Пресвета Богородица и Честния кръст по време на битките на гръцкия цар Мануил (1143-1180) със сарацините и светия благороден княз Андрей Боголюбски (1157-1174) с волжките българи през 1164г.

През 1164 г. Андрей Боголюбски (син на великия княз Юрий Владимирович и внук на славния Владимир Мономах)предприема поход срещу волжките българи, които изтласкват потиснатите жители на Ростовска и Суздалска земя. (Булгари или българи са езичниците, които са живели по долното течение на Волга). Князът взел със себе си в поход срещу волжките българи чудотворна икона, която донесъл от Киев и впоследствие получил името Владимир, и Честния кръст Христов. Преди битката благочестивият княз, след като прие Светите Тайни, се обърна с гореща молитва към Божията Майка, молейки за закрилата и покровителството на Дамата: „Всеки, който се уповава на Тебе, Владичице, няма да погине, а аз, грешният, имам в Тебе стена и покривало.“Следвайки княза, генералите и войниците паднаха на колене пред иконата и, почитайки образа, тръгнаха срещу врага. Поемане на терена руска армияобърнал българите в бягство и, преследвайки ги, превзел пет града, между които и град Бряхимов на река Кама. Когато се върнали в лагера си след битката, те видели, че от иконата на Богородица с Младенеца Христос излизат ярки лъчи, подобни на огън, осветяващи цялата войска. Чудната гледка още повече събужда духа на смелост и надежда у великия княз и той отново, обръщайки полковете си в преследване на българите, преследва врага и опожарява повечето от градовете им, като облага с данък оцелелите.

Според легендата в същия ден, благодарение на помощта отгоре, гръцкият император Мануил също побеждава над сарацините (мюсюлманите). Безспорно доказателство за чудотворността на двете победи бяха огромните огнени лъчи, излъчвани от иконите на Спасителя, Божията майка и Светия кръст, които бяха във войската. Тези лъчи покриваха полковете на благородните владетели на Гърция и Русия и бяха видими за всички, които се биеха. В памет на тези чудесни победи, с взаимното съгласие на принц Андрей и император Мануил и с благословията на представители на висшите църковни власти, беше учреден Празник на Всемилостивия Спас и Пресвета Богородица.

На този празник църквите трябва да изнасят кръста и да му се покланят. В Руската църква, едновременно с честването на Всемилостивия Спасител, възпоменание на кръщението на Русия, което се състоя на 1 август 988 г, в памет на това, което беше установено да се прави на този ден малък водосветСпоред обреда, приет сега в Руската църква, малкото освещаване на водата на 14 август, според новия стил, се извършва преди или след литургията. По традиция заедно с водосвета се извършва и освещаването на меда. Затова народът нарекъл празника "Меден Спас"

И накрая, третият празник за деня - паметта на светците старозаветни мъченициМакавеикоито със силата на вярата преодоляха изкушението на отстъпничеството и, като претърпяха краткотрайни мъки, се удостоиха със спасение и вечен блажен живот в Царството Божие.

Седемте свети Макавейски мъченици: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсево, Адим и Марцел, както и майка им Соломония и учителят Елеазар, пострадали през 166 г. пр. н. е. д. от сирийския цар Антиох Епифан. Антиох Епифан, провеждайки политика на елинизация на населението, въвежда гръцки езически обичаи в Йерусалим и цяла Юдея. Той оскверни Йерусалимския храм, като постави в него статуя на Зевс Олимпийски, към чието поклонение принуди евреите.

90-годишният старец, законоучителят Елеазар, който беше съден за придържането си към Мойсеевия закон, решително отиде на мъченията си и умря в Ерусалим. Същата смелост проявили и учениците на свети Елеазар: седемте братя Макавеи и тяхната майка Соломония. Те, безстрашно признавайки себе си за последователи на Истинския Бог, отказаха да принесат жертва на езическите богове.

Най-големият от момчетата, който пръв отговори на царя от името на всичките седем братя, беше предаден на ужасни мъчения пред другите братя и тяхната майка; останалите петима братя, един след друг, претърпяха същото мъчение. Остана седми брат, най-малкият. Антиох предложил на света Соломония да го убеди да се отрече, за да има поне последния му син, но смелата му майка го укрепила в изповедта. Истинският Бог. Момчето понесе мъченията също толкова твърдо, колкото и по-големите му братя.

След смъртта на всички деца света Соломония, застанала над телата им, вдигнала ръце с благодарствена молитва към Бога и починала.

Подвигът на светите седем братя Макавеи вдъхновява свещеник Мататиас и неговите синове, които въстават срещу Антиох Епифан, който продължава от 166 до 160 г. пр.н.е. и след като спечелиха победата, те очистиха Йерусалимския храм от идолите.