Славянските идоли - каменни и дървени скулптури, които предават образа на славянските богове, са незаменим атрибут на свещеническите религиозни обреди Древна Рус. Много малко идоли са оцелели до днес. Този факт се обяснява не толкова с преследването на езичеството, а с факта, че славянските идоли са били предимно дървени. Използването на дърво, а не на камък за изображения на богове, се обяснява не с високата цена на камъка, а с вярата в магическата сила на дървото - по този начин идолът се обединява свещена силакакто дървото, така и божеството.
Почти всички известни каменни славянски идоли, оцелели до наши дни, са намерени на брега на Черно море и в района на Днепър. Те изобразяват брадат бог с меч на пояса, рог в него дясна ръкаи гривна (огърлица) около врата. Учените смятат, че тези идоли са създадени през 6-5 век. пр.н.е д. Праславянски земеделци, които след това провеждат широка търговия със зърно с гръцките градове.
Разбира се, невъзможно е точно да се назоват имената на боговете, изобразени от тези идоли, но почти може да се каже, че един от тях е земеделският бог на реколтата и изобилието (рогът символизира изобилието и просперитета), богатството и властта ( племенните водачи носели гривни около врата си), накрая, това е бог войн, може би бог на гръмотевицата. И така, праславянските богове съчетават черти, които с течение на времето се развиват в образите на Дажбог, Ярила и Перун.
От древни времена планините с безлесен връх са били място за обществени молитви с идоли. Основното светилище на Древна Рус се е намирало на Плешивата планина близо до Киев.
Археологическите разкопки дават представа как е изглеждало древноруското светилище на хълма. На върха на хълма имало капище - мястото, където е стояла шапката - идолът. Около храма имало земен вал, на върха на който горяли крадите - свещени огньове. Вторият вал беше външната граница на светилището. Пространството между двата вала се наричало съкровищница - там те „консумирали“, тоест яли, жертвена храна. По време на ритуални пиршества хората ставали, така да се каже, другари на масата с боговете. Угощението за покойника можело да стане и под на открито, и в специално построени сгради, стоящи на същото място - имения (храмове), първоначално предназначени изключително за ритуални празници.
Археологическите данни за идолите са ограничени: първо, повечето отезическите светилища са унищожени по време на християнизацията на славяните, дървените статуи са загинали, и второ, находките на идоли, предимно монументални каменни скулптури, обикновено са случайни, тяхната датировка и принадлежност към един или друг народ са спорни.
Един от най-известните каменни идоли е открит в река Збруч (левия приток на Днестър) през 1848 г. и датира от 10-11 век. Предполагаемото място на първоначалното му местоположение е селището-„светилище“ Богит (близо до град Гусятин, Тернополска област). Освен това повечето от находките на носа, където се е намирало светилището, се тълкуват от археолозите като останки от човешки жертвоприношения на идоли.
Тетраедричната колона от сив варовик, висока 2,67 m, е увенчана с изображение на „божество“ с четири лица и четири тела под една шапка, което придава на идола цялостна фалическа форма. От едната страна женски образ (с подчертани гърди) държи пръстен (гривна) в ръката си, от другата – рог за пиене, от третата – мъжки персонаж със сабя на пояса (оръжие, което не е типично за древни славяни) и изображение на кон, на четвъртата - антропоморфен герой без специални атрибути. Средният фриз изобразява хоро на две женски и две мъжки фигури, хванати за ръце; долният фриз носи изображения на три фигури, поддържащи горните нива с ръце; Свободната от изображения страна на долния фриз се тълкува като частта, към която е прилягал олтарът.
Аналогии на идола от Збруч са известни в малката скулптура на почти всички славянски региони: тетраедричен дървен прът с четири лица (края на 9 век) също е открит във Волин (Померания, Полша), рогов връх, увенчан с четири глави - в Преслав ( България) и др.
Характерна черта на най-висшите богове на езическия пантеон - многоглавостта - ни позволява да сравним идола Збруч и неговите аналози с балтийско-славянския четириглав Свентовит; фалическата форма е характерна за Идолите – въплъщения на връзката между земята и небето; четири лица са свързани с четирите кардинални посоки, три фриза на идола Збруч - с разделението на вселената на небето, земята и подземния свят.
Можем да кажем, че идолът на Збруч е в състояние да характеризира целия славянски пантеон: четирите божества на горния фриз включват мъжки и женски герои (вж. Перуна и Мокош, граничещи със списъка на боговете на пантеона на Владимиров, специалната връзка на Мокош с влагата и рог за пиене в ръката на женския ипостас); един от героите е конник със сабя: вж. предположения за „степния“ - ирански произход на Хорс и Семаргл, включени в пантеона на Владимир. Съответно хорото на средния фриз се отнася за земния свят, докато хтоничните същества от подземния свят са изобразени отдолу.
Друга поредица от изображения, сравними с боговете, са триглави идоли: каменна скулптура от Уакан (Хърватия, датировката е неясна), която е запазила две лица (третото е отрязано), подобна скулптура от Глайберг (Дания, датировката е неясно), кръгъл дървен прът с три брадати лица, увенчан с фалическа шапка, - в Свендборг (Дания, 10 век - датските находки се приписват на балтийските славяни) и редица други дребни пластични предмети с мотив на три създание с глава (Балтийски регион, Померания) са свързани с култа към Триглав.
Находки от монументална дървена (дъбова) скулптура в селище от 11-12 век. Fischerinsel (езерото Толензе, Ной-Бранденбург, Германия) може частично да характеризира западнославянския (лужишки) пантеон: божество с две глави (височина 1,78 м) с изображение на очи (?) на гърдите корелира с двойни герои от славянския фолклор , идеи за дуалност и др. .P. (срв. Близнаци, Очи); другата пластика (1,57 м) е женска, без характерни символни атрибути. Антропоморфни структури са използвани при изграждането на разкопаното светилище в Грос Раден (9 век, Мекленбург, Германия), по-специално като две основни опори на покрива.
Функциите на малката антропоморфна скулптура далеч не са ясни: в допълнение към многоглавите изображения са известни дървени тояги с накрайници под формата на мъжки глави (разкопки в Новгород, X-XIV век), понякога свързани с брауни (без достатъчно доказателства ) или включени в по-широката категория култови тояги.
През периода на християнизацията държавните и църковните власти унищожават предимно идоли и светилища. Унищожението прие формата на оскверняване на фалшиви (демонични) светини: вж. свалянето на Перун и други идоли в Киев (988 г.), влачейки неговия идол, вързан за опашката на кон, от хълм и 12 мъже го бият с „пръчки“; Перун, хвърлен в Днепър, е ескортиран до бързеите - отвъд границите на руската земя („Приказката за отминалите години“). По подобен начин идолът на Перун в Новгород е посечен и хвърлен във Волхов: вж. обичаят „плаване по вода“ и ритуалното унищожаване на ритуални чучела като Кострома и др. По заповед на датския крал славянският идол на Свентовит беше хвърлен с въже на врата, завлечен в средата на армията пред славяните и, разбит на парчета, хвърлен в огъня.
Идоли езически боговев Русия
Какво ще кажете за други идоли, които биха могли да бъдат свързани с езически богове, по-специално с Перун?
Повечето от тях очевидно са били направени от дърво. Хрониката съдържа епизод от времето преди кръщението на Русия, когато жителите на града дойдоха при християнски варяг, живеещ в Киев, с новината, че синът му е избран за жертва на боговете. Варягът отговаря: „Те не са богове, а дървета; има ден, но утрото го няма; не яжте, нито пийте, нито говорете, но същността е да правите с ръцете си в дърво” (Повест за отминалите години, под 983). Приблизително същото отговаря Олав Тригвасон в исландската сага XII на княз Владимир, който стои в езически храм и отказва да влезе в него и да принесе жертва на боговете: „Никога няма да се страхувам от боговете, на които се покланяш, защото те нямат нито една реч. нито зрение, нито слух и нямат интелигентност...” (Джаксън 1993: 177). Тук обаче не е посочен материалът, от който са направени идолите. Но в летописното описание на избора на вяра на Владимир германците, които пристигнали при него през 986 г., уж му казали: „Твоите богове са дърво“. Как всичко това се отразява в по-късната литература? Дълго време, уплашени, руснаците викаха на обожествения прародител: „Чок ме!“, а след това на езика „клин“ се оказа парче дърво. „Хванах малкия бог за крака и ударих пода!“ - тук също не става въпрос за каменна стела.
Срезневски (1853: 181) и Лоумянски (1979: 158) смятат, че каменните идоли източни славяниизобщо не е имало - все пак в езическия период не е имало каменна архитектура. Сега Петров (2001) е съгласен с тях.
Въпреки това няколко каменни статуи, открити в района на Псков, са включени в неговия преглед на А. А. Александров (1983); по-обширно обобщение на информацията за славянските езически идоли (около 20 статуи) от цяла Русия, каменни и дървени, е дадено от Ю. М. Золотое (1985). И двамата са разчитали предимно на непрофесионални краеведски описания от 19 век. Има и обобщаващи произведения (Винокур и Забапгга 1989; Русанова и Тимошчук 1993; Шипецки 1993), които признават присъствието не само на дървена, но и на каменна пластика сред докиевските източни славяни. Общо на картата на Винокур и Забащи има 25 точки на територията на цялото славянско семейство (фиг. 23).
Що се отнася до каменните скулптури, след анализ на селекция от подобни паметници от различни местатеритории Киевска Рус, Н. Н. Петров (2001) показа, че тяхната принадлежност към славянската култура е много ненадеждна. Това са все случайни находки, които нямат връзка с археологическия контекст. Не е установена тяхната датировка, нито културна принадлежност. Някои от тях може да са праславянски, някои от тях славянски, но не и езически.
Ориз. 23. Разпространение на каменни скулптури (идоли) на територията на древните славяни. Карта от книгата на Русанова и Тимошчук (1997, фиг. 2)
а - каменни идоли; b - дървени идоли; в - идоли, известни от описанията.
- Аркона; 2 - Берен-Любчен; 3 - Fischerinsel; 4 - Altfriesak; 5 - Алтен-Кирхен; б - Глисна; 7 - Янково; 8 - Бита; 9 - кола; 10 -- Сережски район;
- Dąbrówka; 12 - Ополе; 13 - Плешива планина; 14 - Маришево; 15 - Яздово; 16 - Волковиск; 17 - Слоним; 18 - Чапли; 19 - Залузие; 20 - Грабовци;
21 - Ганачевка; 22 - Bouderage; 23 - Горинка; 24 - Блишанка; 25 - Колодривка; 26 - Звенигород; 27 - Личковци (идол Збруч); 28 - Гусятин; 29 - Кремино; 30 - Юрковци; 31 - Иванковци; 32 - Калус; 33 - Ставчани; 34 - полюси; 35 - Ржавинци; 36 - Яровка; 37 - Непоротово; 38 - Гарван; 39 - Ягнятин; 40 - Киев; 41 - Псков; 42 - Жабино; 43 - Идрицки район; 44 - Каменец; 45 - Новгород; 46 - r. Шексна; 47 - Ростов
В „народното православие“ на източните славяни почитането на каменни кръстове е било много разпространено, което местното православно население е дарило с антропоморфни черти, отбелязвайки нещо като глава, уши, дрехи (Панченко 1998).
Вече споменахме по-горе остроумното наблюдение на А. Н. Кирпичников, който обърна внимание на необработена каменна статуя с височина около метър, случайно открита близо до устието на реката. Промежици в заливната част на реката. Страхотен. Изследователят свързва тази статуя с посланието на немския пътешественик Йохан Давид Вундерер от 16 век. за два идола, които стояха близо до Псков. Топографски това съобщение отговаря на мястото на находката. Но връзката му конкретно със славяните не е особено убедителна. Петров отхвърля идолите, приети от Кирпичников за скулптури на славянски богове. Той смята, че тъй като традицията да се правят каменни скулптури не е надеждно археологически засвидетелствана за източните славяни от предхристиянската епоха (както и традицията на каменната архитектура), псковските идоли, от които само един е открит в Промежица, трябва да бъдат открити. се считат за влезли в източнославянската култура отвън (т.е. по-древни или донесени отвън) и вторично ритуализирани.
Но имаме летописно свидетелство, че източните славяни са имали такива идоли (тези, които са били „насечени” по време на християнизацията, а не изгорени или претопени). Следователно находки като Промежицкая заслужават по-нататъшно развитие.
Разбира се, имаше дървени идоли (Владимир и Добриня ги премахнаха със сал по реката или им беше наредено да „изгорят“), но, за съжаление, почти всички, които оцеляха от изгарянето, се разложиха. По време на разкопки понякога се откриват само малки фигури. Давайки обобщение на скици на такива фигурки от езическите слоеве на Новгород (разкопките на Арциховски), Рибаков (фиг. 24) ги интерпретира като домашни богове, „кутни богове“, изображения на брауни и вярва, че такива фигурки са били поставени в светилище в червения ъгъл на всяка къща. Може и да е прав, въпреки че иконографията им е толкова неизразителна, че е трудно да се тълкуват с увереност и категоричност.
Една от същите дървени фигурки (фиг. 25) е описана отдавна от К. Д. Лаушкин. Статуетка от Старая Ладога е открита в слой D от края на 9-ти - началото на 10-ти век. Висока 28 см, тя е издълбана от тис и представлява мустакат и брадат мъжбез ръце с един крак в центъра. На главата има конусовидна украса, а на тялото има колан. Лаушкин смята тази фигурка за изображение на Перун.
Ориз. 24. Кутные богове - дървени резбовани фигурки от Новгород (разкопки в Арциховски). По книгата на Рибаков (1987, фиг. 83)
Аргументацията (1968; 1970, 1973) е изключително съмнителна: изследователят изхожда от факта, че славяните свързват Перун със змията (в един късен фолклорен източник той е прокълнат като „змия“), а Змията според изследовател, антропоморфизиран, превърнат в еднокраки персонажи като Баба Яга (която всъщност не е еднокрака, а с костен крак, а след това „крак“, а не „крака“ - за римата); Лаушкин обяви тиса за дървото на Перун.Всичко това е верига от слаби хипотези. Тази уж еднокрака и безръка фигура не се свързва с нито един от известните славянски езически богове. По отношение на „коничната шапка“ и колана („Колан на силата“?), Тя е много подобна на скандинавските фигурки на Тор - вж. примери в статиите на Т. А. Пушкина и В. Я. Петрухин за фигурката от Черната гробница (Пушкина 1984, Пушкина и Петрухин 1995) - но еднокраката и безръката не се вписват в това, а шапката не е конична, а от два пресечени конуса, свързани с тесни краища (като че ли цилиндрична капачка е прихваната от въже). Скандинавците са имали едноръкия Тиу, богът на войната, но не е имало богове с един крак или без ръце. Може би липсата на крайници във фигурката е просто условност, следствие от груба, опростена изработка, като фигурките от Новгород (всички те са без ръце и повечето нямат крака). Белецкая (2000: 78) - вижда в лицето на фигурката не лице, а маска, маска и следователно интерпретира фигурката като образ на „умруна“ (по-нататък ще говорим за играта „умруна“) . Но основанията за това също са съмнителни: най-вероятно това е просто грубо издълбано лице, а не маска. Никакво друго лице не се появява зад него и никъде не е отделено от главата.
Ориз. 25. Статуетка от тис от пласт от края на 9-началото на 10-ти век, Старая Ладога(разкопки на V.I. Ravdonikas).
Според Лаушкин - изображение на Перун (основанията са съмнителни). Фотоархив на ИХМК РАН, I, 41839 и 41840, 1997-119 и 120
Що се отнася до „змията на Перун“, нека разгледаме този фолклорен източник. Това е историята на „стария рибар“, записана от П. И. Якушкин през 1859 г. близо до Новгород - в Юриевския манастир, известен като Перюнски (така Якушкин предава характеристиките на произношението на стареца - вместо Перунский). каменният стълб (оказа се крайъгълен камък), разказа старецът (Якушкин 1860: 118)
„Имаше змийски звяр. Този змийски звяр живееше точно на това място, тук сега се намира светият манастир Перюнски. Всяка нощ този змийски звяр отиваше да спи в езерото Илмен с Волховския краварник. Змията се премести да живее в самия Новгород; и по това време князът Владимир е роден в Киев; същият княз Владимир, който доведе Русия до кръстената вяра. Княз Владимир каза: „Цялата руска земя трябва да бъде кръстена“. Е, същото е и за Новгород. Новгород бил покръстен. Дяволът не може да живее с Бога: Ню-Город грабна змията Перюн и я хвърли във Волхов. Дяволът е силен: той плува не надолу по реката, а нагоре по планината - до езерото Илмен; доплува до стария си дом - и до брега! Княз Владимир накара църквата да бъде отсечена на това място, а дяволът беше хвърлен обратно във водата. Изрязаха църквата: Перюн няма да ходи никъде! Ето защо тази църква се нарича Перюнская; и манастирът също е Перюнский... Да, затова е издигнат стълбът: мястото, където, значи, Перюн е изскочил от Волхов...”
М. А. Василиев (19996: 311), след като извърши щателен анализ, показа, че това е второстепенно
славянски идоли- каменни и дървени скулптури, които предават образа на славянските богове, са незаменим атрибут на свещеническите религиозни обреди на Древна Рус. Много малко идоли са оцелели до днес. Този факт се обяснява не толкова с преследването на езичеството, а с факта, че славянските идоли са били предимно дървени. Използването на дърво, а не на камък за изображения на богове, се обяснява не с високата цена на камъка, а с вярата в магическата сила на дървото - по този начин идолът комбинира свещената сила както на дървото, така и на божеството .
Почти всички известни каменни славянски идоли, оцелели до наши дни, са намерени на брега на Черно море и в района на Днепър. Те изобразяват брадат бог с меч на пояса, рог в дясната ръка и грива (огърлица) около врата. Учените смятат, че тези идоли са създадени през 6-5 век. пр.н.е д. Праславянски земеделци, които след това провеждат широка търговия със зърно с гръцките градове.
Разбира се, невъзможно е точно да се назоват имената на боговете, изобразени от тези идоли, но почти може да се каже, че един от тях е земеделският бог на реколтата и изобилието (рогът символизира изобилието и просперитета), богатството и властта ( племенните водачи носели гривни около врата си), накрая, това е бог войн, може би бог на гръмотевицата. И така, праславянските богове съчетават черти, които с течение на времето се развиват в образите на Дажбог, Ярила и Перун.
От древни времена планините с безлесен връх са били място за обществени молитви с идоли. Основното светилище на Древна Рус се е намирало на Плешивата планина близо до Киев.
Археологическите разкопки дават представа как е изглеждало древноруското светилище на хълма. На върха на хълма имало капище - мястото, където е стояла шапката - идолът. Около храма имало земен вал, на върха на който горяли крадите - свещени огньове. Вторият вал беше външната граница на светилището. Пространството между двата вала се наричало съкровищница - там те „консумирали“, тоест яли, жертвена храна. По време на ритуални пиршества хората ставали, така да се каже, другари на масата с боговете. Празникът за починалия може да се проведе както на открито, така и в специални, специално издигнати сгради, стоящи върху едно и също съкровище - имения (храмове), първоначално предназначени изключително за ритуални празници.
Археологическите данни за идолите са ограничени: първо, повечето от езическите светилища са унищожени по време на християнизацията на славяните, дървените статуи са загинали, и второ, находките на идоли, предимно монументална каменна скулптура, обикновено са случайни, тяхното датиране и принадлежност към един или друг спорен народ.
Един от най-известните каменни идоли е открит в река Збруч (левия приток на Днестър) в града и датира от 10-11 век. Предполагаемото място на първоначалното му местоположение е селището-„светилище“ Богит (близо до град Гусятин, Тернополска област). Освен това повечето от находките на носа, където се е намирало светилището, се тълкуват от археолозите като останки от човешки жертвоприношения на идоли.
Тетраедричната колона от сив варовик, висока 2,67 m, е увенчана с изображение на „божество“ с четири лица и четири тела под една шапка, което придава на идола цялостна фалическа форма. От едната страна женски образ (с подчертани гърди) държи пръстен (гривна) в ръката си, от другата – рог за пиене, от третата – мъжки персонаж със сабя на пояса (оръжие, което не е типично за древни славяни) и изображение на кон, на четвъртата - антропоморфен герой без специални атрибути. Средният фриз изобразява хоро на две женски и две мъжки фигури, хванати за ръце; долният фриз носи изображения на три фигури, поддържащи горните нива с ръце; Свободната от изображения страна на долния фриз се тълкува като частта, към която е прилягал олтарът.
Аналогии на идола от Збруч са известни в малката скулптура на почти всички славянски региони: тетраедричен дървен прът с четири лица (края на 9 век) също е открит във Волин (Померания, Полша), рогов връх, увенчан с четири глави - в Преслав ( България) и др.
Характерна черта на най-висшите богове на езическия пантеон - многоглавостта - ни позволява да сравним идола Збруч и неговите аналози с балтийско-славянския четириглав Свентовит; фалическата форма е характерна за Идолите – въплъщения на връзката между земята и небето; четири лица са свързани с четирите кардинални посоки, три фриза на идола Збруч - с разделението на вселената на небето, земята и подземния свят.
Можем да кажем, че идолът на Збруч е в състояние да характеризира целия славянски пантеон: четирите божества на горния фриз включват мъжки и женски герои (вж. Перуна и Мокош, граничещи със списъка на боговете на пантеона на Владимиров, специалната връзка на Мокош с влагата и рог за пиене в ръката на женския ипостас); един от героите е конник със сабя: вж. предположения за „степния“ - ирански произход на Хорс и Семаргл, включени в пантеона на Владимир. Съответно хорото на средния фриз се отнася за земния свят, докато хтоничните същества от подземния свят са изобразени отдолу.
Друга поредица от изображения, сравними с боговете, са триглави идоли: каменна скулптура от Уакан (Хърватия, датировката е неясна), която е запазила две лица (третото е отрязано), подобна скулптура от Глайберг (Дания, датировката е неясно), кръгъл дървен прът с три брадати лица, увенчан с фалическа шапка, - в Свендборг (Дания, 10 век - датските находки се приписват на балтийските славяни) и редица други дребни пластични предмети с мотив на три създание с глава (Балтийски регион, Померания) са свързани с култа към Триглав.
Находки от монументална дървена (дъбова) скулптура в селище от 11-12 век. Fischerinsel (езерото Толензе, Ной-Бранденбург, Германия) може частично да характеризира западнославянския (лужишки) пантеон: божество с две глави (височина 1,78 м) с изображение на очи (?) на гърдите корелира с двойни герои от славянския фолклор , идеи за дуалност и др. .P. (срв. Близнаци, Очи); другата пластика (1,57 м) е женска, без характерни символни атрибути. Антропоморфни структури са използвани при изграждането на разкопаното светилище в Грос Раден (9 век, Мекленбург, Германия), по-специално като две основни опори на покрива.
Функциите на малката антропоморфна скулптура далеч не са ясни: в допълнение към многоглавите изображения са известни дървени тояги с накрайници под формата на мъжки глави (разкопки в Новгород, X-XIV век), понякога свързани с брауни (без достатъчно доказателства ) или включени в по-широката категория култови тояги.
През периода на християнизацията държавните и църковните власти унищожават предимно идоли и светилища. Унищожението прие формата на оскверняване на фалшиви (демонични) светини: вж. свалянето на Перун и други идоли в Киев (град), влачейки неговия идол, вързан за опашката на кон, от хълм и 12 мъже го бият с „пръчки“; Перун, хвърлен в Днепър, беше ескортиран до бързеите - отвъд руската земя („Приказката за отминалите години“). По подобен начин идолът на Перун в Новгород е посечен и хвърлен във Волхов: вж. обичаят „плаване по вода“ и ритуалното унищожаване на ритуални чучела като Кострома и др. По заповед на датския крал славянският идол на Свентовит беше хвърлен с въже на врата, завлечен в средата на армията пред славяните и, разбит на парчета, хвърлен в огъня.
Езичеството на Древна Рус- система от предхристиянски представи за света и човека сред древните източни славяни, официалната и господстваща религия в Стара руска държавапреди кръщението на Русия през 988 г. До средата на 13 век, въпреки усилията на управляващия елит, тя продължава да бъде изповядвана от значителна част от населението на Русия. След като бяха напълно заменени от християнството, езическите традиции и вярвания продължиха да оказват значително влияние върху руската култура, традиции и начин на живот, което продължава и до днес.
Пантеон на боговете
Вярванията на древните славяни се коренят в религиозните възгледи на древните индоевропейци, сред които славяните се открояват като II-I хилядолетиепр.н.е д. Постепенно се трансформира и усложнява, възприемайки характеристиките на други култури, предимно ираноезични (скити, сармати, алани), системата от езически вярвания достига до 9-10 век.
В Лаврентийската хроника се споменава, че в киевския езически пантеон, издигнат от княз Владимир през 980 г. „на хълма зад двора на кулата“, имало идоли на боговете Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл (Семаргла) и Мокоша. Перун е върховният бог на гръмотевицата, славянският аналог на Зевс и Тор. Считан е за покровител на княжеското семейство, почитан е предимно сред княжеската свита. Конят играеше ролята на бога на слънцето. Изследователите спорят за произхода на името му, може би то е дошло при славяните от хазарите или скитите и сарматите. Дажбог, който също олицетворява слънцето, се идентифицира от някои експерти с Хорс, вярвайки, че това са две имена на един и същи бог. Стрибог беше богът на вятъра, Семаргл, както смятат някои учени, беше богът на растителността, земята и подземния свят. Единствената богиня в пантеона на Владимир беше Мокош, покровителката на занаятите и плодородието. „Боговете на Владимир“ е посветен на огромно количество противоречива научна литература: експертите предлагат много възможности за тълкуване на имената на езически божества, говорят за тяхната племенна връзка и търсят аналози в германски, балтийски, ирански, фино-угорски и тюркски култове. Има мнение, че легендата за „богове на Владимир“ всъщност е късна вмъкване с имена на езически идоли, известни от различни препратки. По един или друг начин археологическите разкопки показват, че срещу княжеския двор на Старокиевската планина наистина е имало славянски храм.
От онези славянски богове, които не се споменават в Лаврентийската хроника, изследователите подчертават бога на огъня Сварог, особено почитан от селяните, богинята на пролетта и брака Лада, както и Волос (Велес), богът-покровител на скотовъдството. Изключителният учен Б. А. Рибаков „идентифицира“ тези три бога, както и Мокош, Перун и Дажбог-Хорса, в изображения от каменен идол от 10-ти век, открит през 1848 г. в река Збруч (съвременна Украйна) и затова слезе в история като „Збручски“ идол“. Трябва да се отбележи, че сред различните славянски племена преобладават култовете към различни божества.
Малки божества
С доста беден пантеон от богове, езичниците от Древна Рус са имали многостранна низша сфера на митологията, която е нехарактерна за повечето езически религии. Някои низши същества олицетворяват природата и природен феномен(гоблин, вода, поле), други са свързани с дома и домакинството (брауни, банник), трети са надарени с демонични свойства (вещици, вещици, мор, магьосници, магьосници, както и дяволи и демони). Основната вещица в езическата митология на славяните беше Баба Яга, чиито постоянни атрибути бяха колиба на пилешки крака, костен крак, хоросан и метла. Баба Яга олицетворяваше неспокойна душа, правеха й се кървави жертви, за да успокои магьосницата. Един вид „двойник“ на Баба Яга беше Dashing One Eyed. Русалките също играят значителна роля в славянската митология. Смятало се, че това са удавени жени, които могат да примамят човек в блато и да го гъделичкат до смърт. Женските герои също включваха богини - жени, починали по време на раждане, ловуващи родилки и отвличащи или заместващи бебета - и кикимори, живеещи зад печката или плевнята и нараняващи членовете на домакинството. След приемането на християнството и асимилацията му от широки слоеве от населението на Русия, предишните безобидни същества, идентифициращи природни явления, като гоблин и воден гоблин, придобиха демонична същност.
Обкръжението и атрибутите на езически култ. Маги
Фолклорните данни ни позволяват да кажем, че основните обекти на култа на древните езически славяни са били стълбът, който поклонниците прегръщали, и печката, която целували. Характерен древен славянски ритуал е Масленица, съпроводен с търкаляне на огнено колело, изгаряне на зимно чуче, юмручни боеве и кукерски песни. Те се опитваха да избират места за молитви на високи възвишения - хълмове и планини. Там също се изгаряли чучела на зимата и се извършвали обреди за заричане на пролетта. В равнинните райони ритуалите са се извършвали на поляни. Категорията на местата за поклонение също включваше свещени горички („напояване“) и свещени дървета („дървета“). Особено почитани дървета били бреза и дъб, символ на бог Перун, както и дървета, разположени в близост до извори и извори.
Календарните празници и ритуали на древните езически славяни имат селскостопански произход, много от тях са свързани и с култа към предците. Смятало се, че предците, почиващи в земята, са благословили бъдещата реколта, следователно, за да осигурят плодородие, древните славяни са се опитвали да успокоят своите починали роднини: на Масленица те са били запомнени с палачинки и са им посветени различни състезания.
Местата, където древните славяни са се покланяли на идоли, са били открити светилища - храмове. В центъра на храма стоеше идол. Тези скулптурни изображения на божества, доста примитивни в изпълнението, могат да бъдат както дървени, така и каменни. Ярък пример за идол на древните славяни е споменатият по-горе „Збручски идол“. Храмовете били оградени, а вътре бил запален огън. Има мнение, че в Северозападна Рус ролята на светилища могат да играят хълмове - могили над погребения.
Старите руски езически свещеници - специална категория лица, обслужващи религиозната сфера - се наричаха магове. През 9-10 век в Русия се появява влиятелен слой от магове. Под тяхно ръководство се извършват ритуали, съхранява се митологията и се развива символиката. Дори един обикновен магьосник трябваше да знае и помни всички ритуали, ритуални песни, заклинания, да може да изчислява календарните дати на магически действия, да знае лечебни свойствабилки След кръщението на Русия маговете започват постепенно да губят влияние, но този процес не е бърз: от една страна, летописите записват случаи на „побой“ на маговете, от друга страна, дори сто години след кръщението на Рус, възникват ситуации, когато в конфронтация с княз или епископ маговете са подкрепяни цели градове. Такъв е случаят например през 1071 г. в Новгород.
Замяната на езичеството в Русия с християнството
Един вид религиозен дуализъм се установява в Русия много преди Владимир. Византия е била заинтересована от християнизацията на Рус, където се е смятало, че всеки народ, който приеме християнска вяраот ръцете на императора и патриарха на Константинопол, автоматично става васал на империята. Контактите между Русия и Византия допринасят за проникването на християнството в руската среда. Митрополит Михаил е изпратен в Русия, който според легендата е покръстил Княз на КиевАсколд. Християнството беше популярно сред воините и търговската класа при Игор и Олег, а самата принцеса Олга стана християнка по време на посещение в Константинопол през 950-те години. По време на независимото управление на княз Святослав, от първата половина на 60-те до 972 г., християнството се превръща в преследвана религия, тъй като Святослав е убеден езичник.
Според летописната легенда кръщението на Владимир е предшествано от неговия съзнателен избор на вяра. Твърди се, че принцът и неговият антураж са слушали мисионери, представляващи различни религии: мюсюлмански българи, „германци от Рим“, хазарски евреи и „гръцки философ от Византия“. Тогава Владимир изпрати различни странитехните съратници, за да погледнат и да разберат коя вяра е по-добра, а те, като се върнаха, казаха - от гръцката по-добра вяра няма. Всъщност, както смятат изследователите, приемането на християнството до голяма степен е продиктувано от прагматични съображения: новата вяра е трябвало да осигури религиозно и идеологическо укрепване на държавността и властта на киевските князе.
Кръщението на Владимир беше само отправната точка за християнизацията на цяла Рус: хилядолетното езичество бавно се оттегли под натиска на духовенството, а самият процес се простира в продължение на много десетилетия. При Владимир бяха кръстени само княжеското семейство и отряд, в чиито редици имаше много привърженици на християнството още преди 988 г. По-голямата част от населението остава езическо през 11 век и дори в началото на 12 век, както пише един от трезорите, вятичите все още „изпълняват“ езически ритуали. Археологическите находки показват, че езическите ритуали и празници и приложното изкуство с езически символи са били в по-голяма или по-малка степен популярни сред жителите на древните руски градове до средата на 13 век, да не говорим за селата, където християнизацията протича много по-бавно. Само представители на третото поколение след кръщението на Русия, които са живели в ерата на Ярослав Мъдри, напълно се идентифицират с християнството.
Въпреки многобройните забрани, езическите черти проникнаха в православна традицияи се вкорени в системата на руските традиции и обичаи. Най-известните примери включват все още празнуваната Масленица, Иван Купала, Коледа, Велики четвъртък, сбогом на зимата. Огромни огньове над гробове - останки от езически изгаряния на трупове - са регистрирани в някои райони до края на 19 век. Много календарни ритуали и селскостопански знаци, огромен слой от фолклор, са мигрирали от езически времена в съвременни времена.
- каменни и дървени скулптури, които предават образа на славянските богове, са незаменим атрибут на свещеническите религиозни обреди на Древна Рус. Много малко идоли са оцелели до днес. Този факт се обяснява не толкова с преследването на езичеството, а с факта, че славянските идоли са били предимно дървени. Използването на дърво, а не на камък за изображения на богове, се обяснява не с високата цена на камъка, а с вярата в магическата сила на дървото - по този начин идолът комбинира свещената сила както на дървото, така и на божеството . (Валери Петрухин « славянски идоли")
Археологическите данни за идолите са ограничени: първо, повечето от езическите светилища са унищожени по време на християнизацията на славяните, дървените статуи са загинали, и второ, находките на идоли, предимно монументална каменна скулптура, обикновено са случайни, тяхното датиране и принадлежност към един или друг спорен народ.
Поредица от изображения, съпоставени с боговете - триглави идоли: каменна скулптура от Уакан (Хърватия, датировката е неясна), която е запазила две лица (третото е отсечено), подобна скулптура от Глайберг (Дания, датировката е неясно), кръгъл дървен прът с три брадати лица, увенчан с фалическа шапка - в Свендборг (Дания, 10 век - датските находки се приписват на балтийските славяни) и редица други малки пластични предмети с мотив на три създание с глава (Балтийски регион, Померания) са свързани с култа към Триглав.
Находки от монументална дървена (дъбова) скулптура в селище от 11-12 век. Fischerinsel (езерото Толензе, Ной-Бранденбург, Германия) може частично да характеризира западнославянския (лужишки) пантеон: божество с две глави (височина 1,78 м) с изображение на очи (?) на гърдите корелира с двойни герои от славянския фолклор , идеи за дуалност и др. .P. (срв. Близнаци, Очи); другата пластика (1,57 м) е женска, без характерни символни атрибути. Антропоморфни структури са използвани в структури, като например археологически разкопаното светилище в Грос Раден (9-ти век, Мекленбург, Германия), по-специално като две основни опори на покрива. ( Валери Петрухин"славянски идоли")
Функциите на малката антропоморфна скулптура далеч не са ясни: в допълнение към многоглавите изображения са известни дървени тояги с накрайници под формата на мъжки глави (разкопки в Новгород, X-XIV век), понякога свързани с брауни (без достатъчно доказателства ) или включени в по-широката категория култови тояги.
Но всички тези находки са изключително трудни за идентифициране с един или друг културен пласт.
Но въз основа на идентифицираните и описани скулптури можем да кажем точно следното: Славяните са изобразявали божествата в своите идоли антропоморфно и в много идоли може да се проследи триединството на света. А общото разнообразие от символи и общото семантично натоварване на скулптурите ни говори за подробното разбиране на нашите предци за световния ред.
Повечето ярък примере идолът Сбручески. Тя беше най-добре описана и систематизирана от предварително натрупан материал А.В. Журавлевв статията « Збручски идол - пътеводител на славянската вселена."
В Киев, на булеварда между катедралите "Св. София" и "Св. Михаил", има каменно копие на Збруч Святовит. Така нареченият Збручски идол на Святовит е най-богат по композиция и следователно е най-интересният от достигналите до нас скулптури на славянски божества. Сложността на неговия състав дава възможност на изследователите да направят изводи за това как той отразява представите на нашите предци за устройството на света.
На първо място, тристепенната структура на статуята е поразителна, отразявайки тристепенната структура на света в съзнанието на славяните. Това са споменатите вече Яв, Прав, Нав.
Невъзможно е да се съгласим, че идолът изобразява четири различни божества само защото идолът има четири лица. Единството на изобразените изображения се подчертава от факта, че те носят една шапка, освен това има описание на четириликия арконски идол на Святовит, направен от Саксо-Граматик.
Наличието на соларен знак върху идола позволява да се съпостави със Слънцето, като източник на светлина и живот. Календарният годишен цикъл на нашите предци е имал четири възлови точки, свързани със Слънцето: есенното и пролетното равноденствие и лятното и зимното слънцестоене. Тези ключови точки от календара бяха лесно проследими, бяха придружени от забележими промени в природата и неизбежно придобиха митологично съдържание.
На ръба на идола, съответстващ на Коляда, богът няма никакви атрибути в ръцете си, само соларен знак върху дрехите си. Слънчевото колело, символ на зимното слънцестоене, все още присъства на коледните празници в Карпатите.
„...Радвайся, радуйся, о, радуйся, на земята, Ясно се роди светлината“, все още е една от най-популярните коледни песни в Украйна.“
Въз основа на изследването на идола Збруч възниква образът на Святовит като всеобхватен, всепроникващ бог. Той съчетава четири лица - четири сезона - четири възрасти на човек - четири кардинални посоки. Той обединява мъжката и женската същност, има власт в трите свята. Това не е израз на политеизъм, а на почитане на един многоипостасен Бог.
Четири страни на Сбруческия идол
1.Запад - пролетно равноденствие - 21 март. Ярилин ден. Символи са кон и меч. Часът е зора
2. Север – лятно слънцестоене – 21 юни. Купалин ден. Символът е рог. Час: обяд
3. Изток – есенно равноденствие – 21 септември. Ладин ден. Символът е пръстен. Време - залез
4.Изток – есенно равноденствие – 21 септември. Ладин ден. Символът е пръстен. Време - залез
Можете да закупите Idols за 300r.
