14. augusta, v prvý deň uspenského pôstu, sa slávi Vznik (zničenie) čestných stromov životodarného kríža Pána.

Tento sviatok vznikol v Konštantínopole kvôli chorobám, ktoré sa tam v auguste často vyskytovali. Začiatok tohto sviatku siaha do 9. storočia a od 12.-13. storočia sa presadil vo všetkých miestnych kostolov. V Konštantínopole bol zvyk, podľa ktorého sa každý rok nosila časť Životodarného stromu Svätého Kríža, uchovávaného v domácom kostole byzantských cisárov, do kostola sv. Sofie, kde sa konalo požehnanie vody. Potom, počnúc prvým augustom, sa táto svätyňa dva týždne nosila po meste, zatiaľ čo lítium sa podávalo „na zasvätenie miest a odvrátenie chorôb“. 28. august Životodarný strom Kríž bol prenesený späť do kráľovských komnát.

Ruský názov sviatku „pôvod“ je nesprávnym prekladom gréckeho slova, ktoré znamená slávnostný obrad, sprievod. Preto bolo k názvu sviatku pridané slovo „opotrebenie“.

V ruskej cirkvi bola táto slávnosť spojená so spomienkou na Krst Ruska 14. augusta 988. V „Príbehu účinných obradov svätého koncilového a apoštolského Veľkého kostola Nanebovzatia Panny Márie“, ktorý bol zostavený v roku 1627 na príkaz moskovského patriarchu a všeruského filareta, sa uvádza toto vysvetlenie sviatku 14. augusta: "A v deň svätého kríža je vo všetkých mestách a dedinách proces zasvätenia pre vodu a osvietenia pre človeka."

Správa o dni krstu Ruska sa zachovala v chronografoch zo 16. storočia: „Veľké knieža Vladimír z Kyjeva a celá Rus bol pokrstený 14. augusta. V tento sviatok majú cirkvi vyňať kríž a uctievať ho. Podľa obradu, ktorý je teraz akceptovaný v ruskej cirkvi, sa menšie posvätenie vody 14. augusta vykonáva pred alebo po liturgii.

Spolu s posvätením vody sa vykonáva aj posvätenie medu (preto sa tento sviatok ľudovo nazýva „Prvý medový spasiteľ“, „Spasiteľ na vode“, „Mokrý spasiteľ“).

Od tohto dňa je jedenie jeho novej úrody požehnané.

Sviatok Najmilosrdnejšieho Spasiteľa a Presvätej Bohorodičky, slávený v ten istý deň, bol ustanovený pri príležitosti znamení z ikon Spasiteľa, Svätá Matka Božia a čestný kríž počas bojov svätého šľachtického kniežaťa Andreja Bogolyubského (1157-1174) s povolžskými Bulharmi. V roku 1164 začal Andrej Bogolyubskij ťaženie proti povolžským Bulharom, ktorí vytláčali utláčaných obyvateľov Rostovskej a Suzdalskej krajiny. Dôverujúc v pomoc Kráľovnej nebies, princ Ju vzal so sebou zázračná ikona, ktorý si priviezol z Kyjeva a následne dostal meno Vladimir. Dvaja kňazi v rúchach niesli pred armádou svätú ikonu a čestný Kristov kríž. Pred bitkou sa zbožné knieža, ktoré prijalo sväté tajomstvá, obrátilo s vrúcnou modlitbou k Matke Božej: „Každý, kto v teba dôveruje, Pani, nezahynie a ja, hriešnik, mám v tebe múr. a prikrývku“. Po princovi padli generáli a vojaci na kolená pred ikonou a uctievali obraz a išli proti nepriateľovi.

Bulharov porazili a dali na útek. Podľa legendy v ten istý deň zvíťazil grécky cisár Manuel nad Saracénmi. Nesporným dôkazom zázračnosti oboch týchto víťazstiev boli obrovské ohnivé lúče vychádzajúce z ikon Spasiteľa, Bohorodičky a Svätého Kríža, ktoré boli v armáde. Tieto lúče pokrývali pluky vznešených vládcov Grécka a Ruska a boli viditeľné pre všetkých, ktorí bojovali. Na pamiatku týchto nádherných víťazstiev bol so vzájomným súhlasom princa Ondreja a cisára Manuela a s požehnaním predstaviteľov najvyšších cirkevných autorít ustanovený sviatok Najmilosrdnejšieho Spasiteľa a Presvätej Bohorodičky.

Dobrý deň, milí televízni diváci! Všetkým blahoželáme k začiatku pôstneho obdobia. Dnes, 14. augusta, slávi pravoslávna cirkev Sviatok pôvodu úprimných stromov životodarného kríža Pána, ako aj sviatok Všemilosrdného Spasiteľa a Presvätej Bohorodičky.

Sviatok nesenia čestného kríža ustanovil 1. augusta starým spôsobom v Grécku patriarcha Lukáš Konštantínopolský za cára Manuela a v Rusku metropolita Konštantín Kyjevský a Nestor, biskup Rostov, za veľkovojvodu Andreja Jurijeviča. Dôvod jeho založenia bol nasledovný.

Cár Manuel a princ Andrew, ktorí boli medzi sebou v mieri a bratskej láske, sa náhodou dostali do vojny v ten istý deň: prvý z Carihradu proti Saracénom a druhý z Rostova proti Bulharom. (Veľknieža žil v tom čase v Rostove: Bulhari boli pohania, ktorí žili na dolnom toku Volgy, odkiaľ dostali svoje meno.) Pán Boh im dal úplné víťazstvo nad nepriateľmi: grécky kráľ porazil Saracéni a knieža Andrej Bogolyubskij porazili Bulharov z Volgy a podmanili si ich.

V gréckej knihe hodín z roku 1897 sa pôvod tohto sviatku vysvetľuje takto: „Vzhľadom na choroby, ktoré sa v auguste vyskytovali veľmi často, sa v Konštantínopole od pradávna zaviedol zvyk nosiť na cestách čestný kríž. a ulice na zasvätenie miest a odvrátenie chorôb. Deň predtým (31. júla), keď ho vynosili z kráľovskej pokladnice, položili ho pri svätom jedle Veľkého kostola (na počesť Hagie Sofie - Božej múdrosti). Od tohto dňa až do Usnutia Presvätej Bohorodičky, vykonávali litias po celom meste, potom ju obetovali ľuďom na uctievanie. Toto je pôvod Svätého kríža."

V ruskej cirkvi bola táto slávnosť spojená so spomienkou na Krst Ruska 1. augusta 988. V „Príbehu účinných obradov svätého koncilového a apoštolského Veľkého kostola Nanebovzatia Panny Márie“, ktorý bol zostavený v roku 1627 na príkaz moskovského patriarchu a všeruského filareta, sa uvádza toto vysvetlenie sviatku 1. augusta: "A v deň čestného kríža je vo všetkých mestách a obciach proces zasvätenia pre vodu a osvietenia pre človeka."

Podľa obradu, ktorý je teraz akceptovaný v ruskej cirkvi, sa menšie svätenie vody 1. augusta vykonáva pred alebo po liturgii. Spolu s posvätením vody sa vykonáva aj posvätenie medu.

V dnešný sviatok sa vynáša Čestný a životodarný kríž Pána ako pripomienka, že Pán bol za nás ukrižovaný a tým nás zachráni a už aj zachránil pred večným zatratením, len keby sme my sami prijali Jeho vykupiteľa. zásluhy našou vierou, nádejou a láskou k Nemu, pričom každý trpezlivo nesie svoj kríž.

Uctievajme teda Pánov životodarný kríž pre naše posilnenie as láskou a trpezlivosťou nesieme každý svoj kríž za našu spásu v nastávajúcom poli pôstu, ako aj počas celého nášho života!

Drahí bratia a sestry, dnes sa slávi aj spomienka na svätých:

siedmi makabejskí mučeníci: Abim, Antoninus, Gurias, Eleazar, Eusevo, Alim, Markel, ich matka Solomonia a ich učiteľ Eleazár;

St. Sophia zo Suzdalu (objavenie relikvií);

mchch. v Perge Pamphylia;

sschmch. Demetrius z Pávskeho presbytera.

Srdečne a srdečne blahoželám všetkým, ktorí k meninám nosia tieto sväté mená! Prajem vám od Pána duchovný pokoj, telesné zdravie a všemocnú pomoc vo všetkých dobrých skutkoch a dobrom podnikaní prostredníctvom vašich modlitieb nebeských patrónov. Buďte chránení Bohom! Veľa šťastných letov vám!

Prvé kúpele - Medové kúpele

Výdatne nás živil.

Odstránené na zobrazenie

Životodarný kríž od staroveku.

Urobme pôst Nanebovzatia,

Ukazuje duchovný rast.

Hieromonk Dimitri (Samoilov)

Deň vzniku čestných stromov Životodarného kríža Pána má veľmi zložitú ikonografiu. Je to spôsobené určitou dualitou samotnej dovolenky. Na jednej strane je venovaná skutočnej historickej udalosti, na druhej strane však Cirkev hovorí aj o určitej myšlienke, ktorá je vyjadrená v ikone.

Pôvod ikonografickej kompozície

Najprv trocha histórie. V polovici 12. storočia sa na Rusi a v Byzancii takmer súčasne odohrali dve zázračné udalosti. Dvaja vládcovia - princ Vladimíra Andrei Bogolyubsky a Byzantský cisár Manuel Komnenos - podnikol vojenské ťaženia proti svojim nepriateľom. Andrei sa chopil zbraní proti povolžským Bulharom a Manuel išiel proti Turkom. V oboch prípadoch sa kresťanskí panovníci museli vysporiadať s nepriateľskými jednotkami, ktoré ďaleko prevyšovali ich vlastné sily. V oboch prípadoch hrozilo, že kampane skončia neúspechom a v oboch prípadoch sa vodcovia modlili ku Kristovi, aby udelil víťazstvo. Pán vypočul ich modlitby - kampane kresťanských vládcov sa ukázali ako víťazné. Sprevádzali ich zázračné znamenia z ikon Spasiteľa a Matky Božej a na oblohe, nad miestami vojsk, bol viditeľný kríž. Naši predkovia videli v týchto udalostiach znamenie Božieho milosrdenstva a na ich počesť ustanovili 1. augusta (14.) špeciálnu slávnosť.

Existuje však ešte staršia tradícia, ktorá je zobrazená na ikone sviatku. Byzancia je južná krajina, kde sa často vyskytovali rôzne epidémie a mory. Silné boli najmä v auguste, kedy boli najväčšie horúčavy. Keďže ani medzi vzdelanými a všestranne rozvinutými Grékmi nebola úroveň medicíny ani zďaleka moderná, tieto choroby si vyžiadali životy mnohých ľudí, pričom nešetrili ani chudobných, ani šľachtu. Byzantínci mohli hľadať ochranu pred ublížením iba u Boha – vychádzali do ulíc miest a prechádzali ulicami v slávnostných procesiách, niesli so sebou ikony a vykonávali modlitebné služby. Tieto procesie sa konali obzvlášť veľkolepo v hlavnom meste Konštantínopol a pokračovali, kým neutíchla ďalšia epidémia. Hlavnou svätyňou, ktorá bola prenesená po meste, bol kríž – ten istý, na ktorý bol počas hodín popravy pribitý Kristus. Zvyk vykonávať náboženskú procesiu v auguste sa napokon ustálil v 10. storočí a odvtedy je táto tradícia pevne zakorenená v praxi cirkví gréckeho obradu (pravoslávnej a uniatskej).

Teraz prejdime k ikone dovolenky. Jeho zloženie bolo vyvinuté pomerne neskoro - po mongolsko-tatárskej invázii. O tom, že obraz ako celok nie je starobylý, svedčí jeho preťaženie rôznymi prvkami. Staroveké ikony boli vždy vytvorené s minimálnym počtom detailov, no postupom času sa ich počet začal zvyšovať. Príkladom takéhoto presýtenia je hlavný obrázok Med Spasiteľ.

Čo presne je zobrazené na ikone?

Existujú dva hlavné typy ikon sviatkov.

Prvý z nich pozostáva z dvoch kompozičných plánov. Popredie – spodok – obsahuje postavy modliacich sa ľudí v rôznych pózach. Niekedy nielen chodia, ale aj ležia a sedia. Niekedy sa prevážajú ručne alebo vozia na fúrikoch. V strede vidíme rieku alebo prameň (písmo). Na brehu sú anjeli a za nimi je nainštalovaný kríž. A ľudia, kríž a rieka sú vyobrazení na pozadí vysokých strmých skál.

Pozadie – vrch – je ešte zložitejšie. V strede nad skalami stojí Kristus, podľa pravá ruka od neho je Matka Božia, vľavo Ján Krstiteľ. Tieto tri posvätné postavy sú lemované svätými stojacimi po oboch stranách. Vzadu môžete vidieť obrysy schematicky znázornených mestských budov (hradby, veže) a chrámu, ktorý sa týči hneď za postavou Spasiteľa.

Opísaná ikona má dvojitú symboliku. Na jednej strane je to obraz náboženského sprievodu, ktorý sa každoročne konal v Konštantínopole. Modliaci sa ľudia sú obyvateľmi mesta trpiacimi epidémiou. Rieka alebo prameň symbolizuje mestský vodovodný systém (akvadukty, fontány, cisterny, zálivy), ktorý bol pri takýchto procesiách posvätený. Kríž je hlavnou svätyňou. Chrám a budovy sú obrazom Hagie Sofie a celého byzantského hlavného mesta. A Kristus, Matka Božia, svätí a anjeli sú tí, ktorí sú neviditeľne prítomní so všetkými, ktorí sa modlia na každej bohoslužbe. Ale to je len povrchný výklad. Existuje ešte hlbší – alegorický výklad symbolov.

Celá ikona je okrem iného vyjadrením myšlienky jednoty dvoch svetov - horného a dolného, ​​neba a zeme, víťaznej cirkvi (ktorá pozostáva z tých, ktorí už prešli do večnosti) a cirkvi. vo vojne so zlom (pozostáva z kresťanov žijúcich na zemi). Dolné pole ikony je pozemský svet, svet smútku, ktorý je plný chorôb a smútku a ktorý čaká na znovuzrodenie. Symbolizujú ho tí, ktorí sa modlia. Pán posiela do tohto sveta svoju milosť, ktorá sa hojne vylieva na každého pravého veriaceho. Voda je obrazom milosti. Netečie len zo zeme, ale pramení v prameni, na ktorého základni stojí kríž. Toto je veľmi dôležitý bod, hovorí nám, že sme boli spasení práve skrze Spasiteľovu obetu na kríži a len ona nám dala hojné dary milosti.

Skaly oddeľujúce spodné pole od horného majú dvojitú symboliku. Po prvé, hovoria o duchovnom vzostupe, o výkone, ktorý treba vykonať, aby sme boli hodní dobrej Večnosti. Po druhé, samotná skala sa v ikonografii používa ako obraz silnej viery, na ktorej stojí celá Cirkev. Symbolom samotnej cirkvi je obraz mestského opevnenia a chrámu. Toto je Nebeský Jeruzalem, prichádzajúce večné kráľovstvo Kristovo, cieľ a nádej všetkých kresťanov. Hlavou Cirkvi je Spasiteľ, obklopuje ho Božia Matka, svätí a anjeli – teda tí, ktorí už dosiahli Nebo, kam sme všetci povolaní ísť. Ako vidíte, je to dosť komplikované zloženie, ale – ako sa ukazuje – nie je to najzložitejšie.

Existuje ešte mnohostrannejšia možnosť, o ktorej sa oplatí hovoriť podrobne. Objavil sa v čase, keď sa moskovský štát už výrazne posilnil a zmenil sa na mocnú eurázijskú veľmoc. Ikona preto nielen vyjadruje predchádzajúce myšlienky sviatku, ale vyjadruje aj nejakú ďalšiu filozofiu. Čo je toto za filozofiu?

Toto je samozrejme teória „tretieho Ríma“. Od 16. storočia sa v Rusku vykryštalizoval názor, že hlavné mesto Pižma nie je len mestom, ale aj centrom všetkého, čo zachraňuje Boh. kresťanstvo, nástupca Ríma a Konštantínopolu, posledná bašta pravoslávia a garant čistoty viery na zemi.

Ďalšou myšlienkou je posvätnosť, nedotknuteľnosť a božská voľba kráľovskej moci v Moskve. V Byzancii boli králi tiež uctievaní a niekedy zobrazovaní na ikonách, ale napriek tomu sa chápanie úlohy vládcu v živote krajiny medzi Grékmi a Moskovčanmi veľmi líšilo. Byzantínci vždy kládli moc cisára pod moc cirkvi, cisárov vnímali predovšetkým ako akýchsi správcov a obrancov viery a štátu. Prirodzene, v skutočnosti to nie vždy fungovalo a basileus často zabúdali na svoju skutočnú úlohu. Oficiálne však cár zostal rovnako jednoduchým dieťaťom Cirkvi ako chudobný obyvateľ konštantínopolskej štvrte. V Moskve sa začala formálne aj fakticky zbožšťovať moc cára, jeho služba a miesto v štáte, prakticky od čias Ivana III. (15. storočie). Samozrejme, „na papieri“ sa ruský vládca nikdy nevzniesol do neba, no ak jeho postavenie porovnáme s postavením byzantských panovníkov, tí by mohli svojim ruským kolegom veľmi závidieť. Moskovské kráľovstvo na čele s cárom bolo vyhlásené za istú ikonu Nebeského mesta Jeruzalem, jeho hlásateľa a predchodcu. Kráľovstvo Božie na Zemi.

Všetky tieto myšlienky sa odrazili v kompozícii ikony. Vo všeobecnosti je to veľmi podobné starodávnejším verziám – tí istí chorí ľudia, tá istá rieka tečúca z trónu, ten istý kríž, to isté mesto s chrámami a vežami. Existujú však rozdiely, a to veľmi významné.

– Ak na prvých ikonách modliaci ľudia väčšinou stoja a vy nerozumiete, či sú chorí alebo nie, potom je na neskorších obrázkoch zdôraznené, že modliaci sa ľudia na nižšej úrovni sú chorí a očakávajú uzdravenie z požehnaných vôd. . Ide o akúsi špecifikáciu a naturalizáciu. Dôraz sa kladie nielen na Cirkev ako darcu spásy, ale aj na Cirkev-nemocnicu, Cirkev ako zdroj uzdravenia.

– Kristus a iné nebeské bytosti sú od spodného plánu oddelené vložkou, ktorá prechádza stredom ikony. Sú tu vyobrazení biskupi, králi, šľachtici a náboženský sprievod, ktorý s krížom a ikonami opúšťa brány mesta a smeruje k brehu rieky. Význam tejto kompozície nie je len historický. Hovorí o osobitnej úlohe, ktorú spomínaná posvätná myšlienka zohráva vo vedomí ruského ľudu. Zdá sa, že ikona naznačuje špeciálnu funkciu, ktorú má cirkevná hierarchia a kresťanskej svetskej moci vo veci spásy.

Druhý typ ikon je teda kompozične rozvinutejší a predstavuje obraz ideálu štátu, ktorý vznikol v Rímskej ríši a Byzancii a potom sa rozvíjal tu v Rusku. Myšlienka, že celý pozemský život je projekciou nebeského života, jeho prahom a odrazom. A tiež myšlienka, že nebo a zem sú nerozlučne spojené a že oboma svetmi vládne Kristus.

Ikona pôvodu čestných stromov životodarného kríža Pána.

V kalendári Pravoslávna cirkev 1. (14. august) sa nazýva sviatok „Pôvod úprimných stromov Svätého Kríža“. Na čo Svätá Cirkev v tento deň s modlitbou spomína? Už v samotnom názve sviatku môžeme vidieť podstatu podujatia. Slovo „pôvod“, alebo presnejšie preložené z gréčtiny, „predpôvod“, t. j. „nesenie vpredu“, znamená procesiu, ktorá sa v tento deň konala s časťou pôvodného Stromu životodarného kríža Pána. . Tento zvyk existuje v hlavnom meste už od staroveku Byzantská ríša- v meste svätého Konštantína. Už v Rituálnej knihe cisára Konštantína Porfyrogenita (912-959) sú podrobné pravidlá odstránenie Poctivého stromu z relikviára, vykonané pred 1. augustom. Grécka kniha hodín z roku 1897 vysvetľuje túto tradíciu takto: „Vzhľadom na choroby, ktoré sa v auguste vyskytovali veľmi často, sa v Konštantínopole už dlho udomácnil zvyk prinášať úctyhodný krížový strom na cesty a ulice, aby posvätil miesta a stráže. mimo chorôb. Deň predtým, 31. júla, vynosiac ho z kráľovskej pokladnice, spoliehali sa na sv. jedlo Veľkej cirkvi (Sofia). Od tohto dňa až do Usnutia Bohorodičky sa v celom meste slávili litia a kríž sa obetoval ľudu na uctievanie. Toto je pôvod (προοδοσ) čestného kríža.“

V mesačnom kalendári ruskej cirkvi do konca 14. a začiatku 15. storočia, keď dominovala Studitská regula, nebola ani 31. júla, ani 1. augusta bohoslužba k životodarnému krížu Pána, ktorý sa v domácej liturgickej tradícii objavuje zavedením jeruzalemskej reguly. Ale v roku 1168 v Rusku, za metropolitu Konštantína Kyjevského, v tento deň bola ustanovená oslava Najmilosrdnejšieho Spasiteľa, Krista, nášho Boha, a Presvätej Bohorodičky Márie, Jeho Matky. V populárnom používaní takzvaný „Prvý Spasiteľ“. Dôvodom založenia tejto slávnosti v Rusku bolo víťazstvo, ktoré získali ruské jednotky pod vedením veľkovojvodu Andreja Bogolyubského nad povolžskými Bulharmi 1. augusta a v Grécku - víťazstvo gréckeho cisára Manuela v ten istý deň nad mohamedánskymi Arabmi. alebo Saracéni v roku 1164.

Cár Manuel a princ Andrei, ktorí boli medzi sebou v mieri a bratskej láske, sa náhodou dostali do vojny v ten istý deň: prvý z Carihradu proti Saracénom a druhý z Rostova proti Bulharom z Volgy. Pán Boh im dal úplné víťazstvo nad nepriateľmi. Blahoslavený princ Andrej mal zbožný zvyk, keď išiel do boja, vziať so sebou ikonu Presvätej Bohorodičky, ktorá držala v náručí Večné Dieťa, nášho Pána Ježiša Krista, a obraz ctihodného Kristovho kríža, ktorý bol niesli medzi armádu dvaja kňazi. Tesne pred vystúpením predniesol vrúcne plačúce modlitby ku Kristovi a Matke Božej a pripojil sa k Božím tajomstvám Krista. Touto neporaziteľnou zbraňou sa vyzbrojil viac ako mečmi a kopijami a viac ako na odvahu a silu svojho vojska sa spoliehal na pomoc Najvyššieho, pričom dobre poznal Dávidov výrok: Nehľadí na silu koňa, ani neuprednostňuje rýchlosť ľudských nôh; Pán má radosť z tých, ktorí sa ho boja, z tých, ktorí dôverujú v jeho milosrdenstvo (Ž 146:10-11). Knieža tiež povzbudil svojich vojakov, aby sa modlili príkladom vlastných úctivých modlitieb, ako aj priamym príkazom, a všetci, ktorí padli na kolená, sa so slzami modlili pred ikonou Najčistejšej Matky Božej a čestným Kristovým krížom.

Po vrúcnej modlitbe všetci pobozkali svätú ikonu a čestný kríž a nebojácne išli proti nepriateľom. Pán im pomáhal mocou kríža a pomáhala im Najčistejšia Matka Božia, ktorá sa za nich prihovárala u Boha.

Neustále sa držať tohto zvyku pred každou bitkou, veľkovojvoda Nezradil ho ani pred bojom proti Bulharom: vyšiel, majúc ako za starých čias cár Konštantín Veľký pred vojskom kríž Pánov. Po vstupe na pole ruská armáda dala Bulharom na útek a prenasledovala ich päť miest vrátane mesta Bryakhimov na rieke Kama. Keď sa po bitke s neveriacimi vrátili do svojho tábora, videli, že z ikony Matky Božej s Dieťaťom Kristom vychádzajú jasné, ohnivé lúče, osvetľujúce celú armádu; bolo to v prvý augustový deň. Úžasný pohľad ešte viac prebudil ducha odvahy a nádeje vo veľkovojvodovi a on opäť obrátil svoje pluky v prenasledovaní Bulharov, prenasledoval nepriateľa a spálil väčšinu ich miest, čím vzdával hold tým, ktorí prežili.

Grécky cisár Manuel, ktorý vyšiel so svojou armádou proti Saracénom, v ten istý deň tiež videl podobný zázrak - vyžarovanie lúčov z ikony Najčistejšej Matky Božej so Spasiteľom, ktorá sa nachádzala spolu s váženým Kríž medzi vojskom, zatienil celý pluk a v ten deň porazil Saracénov.

Knieža Andrei Bogolyubsky sa čoskoro dozvedel o zázračnej udalosti v Grécku a grécky cisár Manuel sa dozvedel o zázraku podobnej milosti v Rusku. Obaja oslavovali Boha za Jeho zázračnú prozreteľnosť zjavenú obom súčasne a potom sa po porade so svojimi biskupmi a hodnostármi rozhodli ustanoviť sviatok pre Pána a Jeho Najčistejšiu Matku na 1. augusta.

V ruskej cirkvi sa táto slávnosť spájala aj so spomienkou na krst Rusov 1. augusta 988. Správa o dni krstu Ruska sa zachovala v chronografoch zo 16. storočia: „Veľké knieža Vladimír z Kyjeva a celá Rus bol pokrstený 1. augusta. V Konštantínopole je už dlho zvykom požehnávať vodu v prvý deň každého mesiaca (okrem septembra a januára) podľa charty, ktorú stanovil konštantínopolský patriarcha Fotia. Poradie vystúpenia bolo nasledovné: na konci matutín sa pred kostolom za prítomnosti cisára vykonalo požehnanie vody a „po požehnaní vody prichádza protopresbyter a v jeho stopách arcidiakon a. protopsalt, ak je nejaký, alebo niekto v rovnakej hodnosti - arcidiakon, ktorý nesie kríž, a posledný je nádoba so svätenou vodou. Cisár mu ide v ústrety v polovici cesty. Protopresbyter, berie kríž od arcidiakona, prinesie to cisárovi k perám a pomodlí sa. Cisár pobozká kríž a ľudia okolo neho spievajú mnoho rokov.“ Zbožný byzantský dvorný zvyk požehnania vody v prvý deň každého mesiaca prevzalo pravoslávne Rusko a položilo základ pre požehnanie vody 1. augusta, možno s tým súvisel aj výber dňa krstu pre obyvateľov Kyjeva. tradície.

V „Príbehu účinných obradov svätého koncilového a apoštolského Veľkého kostola Nanebovzatia Panny Márie“, ktorý bol zostavený v roku 1627 na príkaz moskovského patriarchu a celoruského filareta, sú uvedené nasledujúce pokyny týkajúce sa sviatku svätého kríža dňa 1. augusta: „A v deň svätého kríža je vo všetkých mestách a dedinách proces zasvätenia pre vodu a osvietenie pre ľudstvo“. A podľa toho sa v tento deň podľa ustálenej tradície vo všetkých kostoloch vykonáva malé posvätenie vody, po ktorom sa posvätí med nového zberu medu. Podľa zbožného spôsobu života, ktorý sa v Rusku po stáročia rozvíjal, ruský človek začínal akúkoľvek činnosť modlitbou, prosiac o Božie požehnanie pre svoju prácu, a končil modlitbou vďačnosti. V tento deň včelári nosili do kostola prvé narezané plásty na požehnanie medu, načasované na slávnostné požehnanie vody, ktoré sa tradične konalo na Sviatok pôvodu čestných stromov životodarného kríža Pána. .. Po omši a požehnaní vody kňaz požehnal med novej úrody a až potom sa mohol jesť . Časť požehnaného medu („kňazský podiel“) zostala v kostole, potom ošetrili duchovných, siroty a žobrákov: „Na prvého Spasiteľa ochutná med aj žobrák! Preto bol Prvý Spasiteľ nazývaný aj „med“.

Takto sa v Moskve za cára Alexeja Michajloviča oslavoval Pôvod úctyhodných stromov svätého kríža: v predvečer sviatku, teda v predvečer Spasovovho rituálu, večer 31. júla, „od Evdokimova dňa do Pôvodu,“ odišiel panovník do kláštora Šimonov, kde si vypočul vešpery a vo sviatok bolo ráno. Oproti Simonovskému kláštoru na rieke Moskve bol zriadený Jordán ako v deň Zjavenia Pána. Nad vodou bol vybudovaný baldachýn na štyroch stĺpoch s rímsou, ktorá bola natretá a korunovaná zlatým krížom. V rohoch Jordánu boli vyobrazení svätí evanjelisti a v jeho vnútri apoštoli a svätí. Jordánsky baldachýn bol zdobený kvetmi, listami, obrázkami vtákov a v jeho blízkosti boli usporiadané dve miesta - pre panovníka vo forme okrúhleho päťkupolového chrámu a pre patriarchu - ktoré boli maľované a zdobené rezbami, ohradené pozlátenou mrežou; plošina okolo nich bola pokrytá šarlátovou látkou. V stanovenom čase, pod zvonenie zvončeka panovník vyšiel na vodu, obklopený bojarmi a servisných ľudí, na slávnostné požehnanie vody.

Po prečítaní modlitieb a ponorení kríža do vody panovník a bojari zostúpili do Jordánu a položili sväté kríže s relikviami - zlatými, posiatymi drahými kameňmi - na obvyklé šaty. Jeden z krížov patril prvému moskovskému metropolitovi - svätému Petrovi, druhý požehnal cár Alexej jeho stará mama, mníška Marfa Ivanovna. Keď sa cár prezliekol do suchých šiat pod „baldachýnom“, uctieval kríž a prijal patriarchovo požehnanie. Klérus pokropil jednotky a zástavy požehnanou „jordánskou“ vodou a svätená voda bola vyliata na tých, ktorí si to želali. Dve strieborné nádoby s touto vodou boli odoslané do kráľovského paláca.

Po obrade požehnania vody sa konali verejné slávnosti. V Moskve sa zhromaždili na prechádzku v blízkosti kláštora Simonov a v Novgorode bola Spasskaja „Prazdnitskaya“ načasovaná tak, aby sa zhodovala so sviatkom - ľudovými slávnosťami, ktoré sa konali na ostrove neďaleko pevnosti „Proiskhoddensky“ alebo vodných brán, ktoré dostali ich názov, pretože cez tieto brány Volchov prechádzal krížový sprievod k rieke.

Nielen v mestách, ale aj v dedinách Ruska sa konalo slávnostné vynášanie kríža, konal sa náboženský sprievod k vodným plochám (rieky, jazerá, rybníky) a vodným zdrojom (studne), kde sa konali bohoslužby a došlo k požehnaniu vody, teda populárne meno sviatok: „Spasiteľ na vode“, alebo Spasiteľ vody (Mokrý). Po požehnaní vody bolo zvykom kúpať sa: „Kúpať sa u Spasiteľa – neodpustiteľné hriechy budú odpustené. Okrem ľudí sa po prúde kúpali aj kone a pastieri prinášali dobytok z pasienkov a hnali ich do rieky, aby chránili zvieratá pred infekčnými chorobami.

V okrese Zaraisky priniesli dospievajúci chlapci kone z okolitých farností na lúku neďaleko rieky Sturgeon. Kone boli zoradené do dvoch alebo troch radov, pričom medzi nimi zostal priechod, a čakali na príchod náboženského sprievodu s transparentmi a ikonami. Na konci modlitby a požehnania vody sa kňaz v sprievode klerika prechádzal popri radoch koní a pokropil ich svätenou vodou z candey. Na niektorých miestach kone nepolievali vodou, ale hnali ich plávaním cez rieku, v ktorej bola voda predtým požehnaná.

Zo všetkého vyššie uvedeného vidíme, že slávenie dňa „Pôvodu stromov vzácneho a životodarného kríža Pána“ v ruskej cirkvi má osobitný, jedinečný charakter, pretože v ruskej tradícii to festival spojil niekoľko tradícií z rôznych čias a pevne vstúpil do spôsobu života našich ľudí, ktorí si vždy vážili svoj zbožný život.

Tropár, tón 1

Zachráň, Pane, svoj ľud / a požehnaj svoje dedičstvo, / udeľuj víťazstvá proti odporu / a zachovávaj svoj príbytok cez svoj kríž.

1./14. augusta, v prvý deň pôstu Usnutia, Cirkev slávi Vznik (zničenie) úprimných stromov Pánovho životodarného kríža. Podľa charty odkazuje na malé sviatky „s oslavou“, ale má jeden deň predslávenia.

Slovo "pôvod", teda presnejšie preložené z gréčtiny "predpôvod", t.j. "nosenie vpredu", znamená procesia (náboženský sprievod) konajúci sa v tento deň s časťou pôvodného Stromu životodarného kríža Pána. Každý rok v prvý augustový deň bola do kostola Hagia Sofia prinesená časť Životodarného kríža, ktorý bol uchovávaný v domovskom kostole gréckych cisárov, a voda bola požehnaná na liečenie chorôb. Ľudia si uctievali kríž, na ktorom bol ukrižovaný Kristus, pili ním posvätenú vodu a dostávali dlho očakávané zdravie.

Už v Rituáli cisára Konštantína Porfyrogenita (912-959) sú podrobné pravidlá odstraňovania čestného stromu z relikviára, ktoré sa vykonáva pred 1. augustom. Grécka kniha hodín z roku 1897 vysvetľuje túto tradíciu takto: „Vzhľadom na choroby, ktoré sa v auguste vyskytovali veľmi často, sa v Konštantínopole už dlho udomácnil zvyk prinášať úctyhodný krížový strom na cesty a ulice, aby posvätil miesta a odvrátil choroby. Tak to je "predpôvod" Svätý kríž. Preto k názvu sviatku pribudlo slovo "opotrebovanie".

Sviatok vznikol v hlavnom meste Byzantskej ríše Konštantínopole v 9. storočí a v 12. – 13. storočí sa ustálil vo všetkých pravoslávnych kostoloch. V Rusku sa tento sviatok objavil s rozšírením Jeruzalemskej charty na konci 14. storočia.

1. augusta slávi aj Ruská pravoslávna cirkev Sviatok Najmilostivejšieho Spasiteľa a Preblahoslavenej Panny Márie na pamiatku znamení z čestných ikon Spasiteľa, Presvätej Bohorodičky a Čestného kríža počas bojov gréckeho kráľa Manuela (1143-1180) so Saracénmi a svätého šľachtického kniežaťa Andreja Bogolyubského (1157-1174) s Volžskí Bulhari v roku 1164.

V roku 1164 Andrei Bogolyubsky (syn veľkovojvodu Jurija Vladimiroviča a vnuk slávneho Vladimíra Monomacha) podnikol ťaženie proti povolžským Bulharom, ktorí vytláčali utláčaných obyvateľov Rostova a Suzdalu (Bulhari alebo Bulhari boli pohania, ktorí žili na dolnom toku Volhy). Princ vzal so sebou na ťaženie proti povolžským Bulharom zázračnú ikonu, ktorú priniesol z Kyjeva a následne dostal meno Vladimír a Čestný kríž Krista. Pred bitkou sa zbožný princ, ktorý prijal sväté tajomstvá, obrátil s vrúcnou modlitbou k Matke Božej a požiadal ju o ochranu a záštitu: „Každý, kto dôveruje v Teba, Pani, nezahynie a ja, hriešnik, mám v Tebe múr a prikrývku. Po princovi padli generáli a vojaci na kolená pred ikonou a uctievali obraz a išli proti nepriateľovi. Prevzatie poľa ruská armáda zahnal Bulharov na útek a prenasledoval ich a dobyl päť miest vrátane mesta Brjakhimov na rieke Kama. Keď sa po bitke vrátili do svojho tábora, videli, že z ikony Matky Božej s Dieťaťom Kristom vyžarujú jasné lúče podobné ohňu, ktoré osvetľujú celú armádu. Úžasný pohľad ešte viac prebudil ducha odvahy a nádeje vo veľkovojvodovi a on opäť obrátil svoje pluky v prenasledovaní Bulharov, prenasledoval nepriateľa a spálil väčšinu ich miest, čím vzdával hold tým, ktorí prežili.

Podľa legendy v ten istý deň vďaka pomoci zhora zvíťazil nad Saracénmi (moslimmi) aj grécky cisár Manuel. Nesporným dôkazom zázračnosti oboch týchto víťazstiev boli obrovské ohnivé lúče vychádzajúce z ikon Spasiteľa, Bohorodičky a Svätého Kríža, ktoré boli v armáde. Tieto lúče pokrývali pluky vznešených vládcov Grécka a Ruska a boli viditeľné pre všetkých, ktorí bojovali. Na pamiatku týchto nádherných víťazstiev bol so vzájomným súhlasom princa Ondreja a cisára Manuela a s požehnaním predstaviteľov najvyšších cirkevných autorít zriadený Sviatok Najmilostivejšieho Spasiteľa a Preblahoslavenej Panny Márie.

V tento sviatok majú cirkvi vyňať kríž a uctievať ho. V ruskej cirkvi súčasne s oslavou Najmilosrdnejšieho Spasiteľa spomienka na krst Rusa, ktorý sa konal 1. augusta 988, na pamiatku toho, čo bolo ustanovené robiť v tento deň malé požehnanie vody Podľa obradu, ktorý je teraz prijatý v ruskej cirkvi, sa malé svätenie vody 14. augusta podľa nového štýlu vykonáva pred alebo po liturgii. Podľa tradície sa spolu s posvätením vody vykonáva aj posvätenie medu. Ľudia preto nazvali sviatok "Medové kúpele"

Nakoniec, tretí sviatok dňa - spomienka na svätých Starozákonní mučeníci Makabejské ktorí silou viery zvíťazili nad pokušením odpadnutia a vydržali krátkodobé muky boli poctení spásou a večným blaženým životom v Božom kráľovstve.

Sedem svätých makabejských mučeníkov: Abim, Antoninus, Gurias, Eleazar, Eusevo, Adim a Marcellus, ako aj ich matka Solomonia a učiteľ Eleazar, trpeli v roku 166 pred Kristom. e. od sýrskeho kráľa Antiocha Epifana. Antiochos Epifanes, ktorý presadzoval politiku helenizácie obyvateľstva, zaviedol grécke pohanské zvyky v Jeruzaleme a celej Judei. Znesvätil jeruzalemský chrám tým, že doň umiestnil sochu Dia Olympského, k uctievaniu ktorého nútil Židov.

90-ročný starší, učiteľ zákona Eleazar, ktorý bol súdený za to, že sa pridŕžal mojžišovského zákona, odhodlane išiel do svojho mučenia a zomrel v Jeruzaleme. Rovnakú odvahu prejavili učeníci svätého Eleazára: siedmi bratia Makabejci a ich matka Šalamúnia. Tí, ktorí sa nebojácne uznávali ako nasledovníci Pravého Boha, odmietli obetovať pohanským bohom.

Najstarší z chlapcov, ktorý ako prvý dal kráľovi odpoveď v mene všetkých siedmich bratov, bol vydaný na hrozné mučenie pred očami ostatných bratov a ich matky; ostatní piati bratia, jeden po druhom, utrpeli rovnaké muky. Zostal siedmy brat, najmladší. Antiochos navrhol svätej Šalamúnii, aby ho presvedčila, aby sa zriekol, aby mohla mať aspoň jeho posledného syna, ale odvážna matka ho posilnila v spovedi. Pravý Boh. Chlapec znášal muky rovnako pevne ako jeho starší bratia.

Po smrti všetkých detí svätá Šalamúnia, stojaca nad ich telami, zdvihla ruky s vďačnou modlitbou k Bohu a zomrela.

Čin svätých siedmich makabejských bratov inšpiroval kňaza Matatiáša a jeho synov, ktorí sa vzbúrili proti Antiochovi Epifanovi, čo trvalo od roku 166 do 160 pred Kristom. a keď zvíťazili, očistili jeruzalemský chrám od modiel.