Slovanské idoly - kamenné a drevené sochy, ktoré sprostredkovali obraz slovanských bohov, boli nepostrádateľným atribútom kňazských náboženských obradov Staroveká Rus. Dodnes sa zachovalo veľmi málo idolov. Táto skutočnosť sa vysvetľuje ani nie tak prenasledovaním pohanstva, ale tým, že slovanské modly boli väčšinou drevené. Použitie dreva namiesto kameňa na obrazy bohov nebolo vysvetlené vysokou cenou kameňa, ale vierou v magickú silu dreva - modlu, teda zjednotenú. posvätná moc strom aj božstvo.
Takmer všetky známe kamenné slovanské modly, ktoré prežili dodnes, sa našli na pobreží Čierneho mora a v oblasti Dnepra. Zobrazujú bradatého boha s mečom za opaskom a rohom pravá ruka a hrivna (náhrdelník) okolo krku. Vedci sa domnievajú, že tieto idoly boli vytvorené v 6.-5. BC e. Praslovanskí roľníci, ktorí potom viedli rozsiahly obchod s obilím s gréckymi mestami.
Samozrejme, nie je možné presne pomenovať mená bohov, ktorých tieto modly zobrazovali, ale takmer sa dá povedať, že jedným z nich bol poľnohospodársky boh úrody a hojnosti (roh symbolizuje hojnosť a blahobyt), bohatstvo a moc ( kmeňoví vodcovia nosili hrivny na krku), nakoniec, toto je boh bojovník, možno boh hromu. Praslovanskí bohovia teda skombinovali vlastnosti, ktoré sa časom vyvinuli na obrazoch Dazhboga, Yarily a Peruna.
Hory s bezlesým vrcholom boli odpradávna miestom verejných modlitieb pomocou modiel. Hlavná svätyňa starovekej Rusi sa nachádzala na Lysej hore neďaleko Kyjeva.
Archeologické vykopávky poskytujú predstavu o tom, ako vyzerala staroveká ruská svätyňa na kopci. Na vrchole kopca stál chrám – miesto, kde stála čiapka – modla. Okolo chrámu bol hlinený val, na vrchole ktorého horeli kradas - posvätné ohne. Druhý val bol vonkajším ohraničením svätyne. Priestor medzi dvoma šachtami sa nazýval pokladnica - tam „konzumovali“, teda jedli obetné jedlo. Na rituálnych hostinách sa ľudia stávali akoby stolovými spoločníkmi bohov. Sviatok pre zosnulých sa mohol konať aj pod otvorený vzduch a v účelových budovách stojacich na tom istom mieste - kaštiele (chrámy), pôvodne určené výlučne na rituálne hostiny.
Archeologické údaje o idoloch sú obmedzené: po prvé, väčšina pohanské svätyne boli zničené počas christianizácie Slovanov, zahynuli drevené sochy a po druhé, nálezy Idolov, predovšetkým monumentálnych kamenných plastík, sú zvyčajne náhodné, ich datovanie a príslušnosť k tým či oným ľuďom sú kontroverzné.
Jeden z najznámejších kamenných idolov bol objavený v rieke Zbruch (ľavý prítok Dnestra) v roku 1848 a pochádza z 10. - 11. storočia. Predpokladané miesto jeho pôvodného umiestnenia je v osade – „svätyni“ Bogit (neďaleko mesta Gusyatin, región Ternopil). Navyše väčšinu nálezov na myse, kde sa nachádzala svätyňa, archeológovia interpretujú ako pozostatky ľudských obetí modlám.
Štvorstenový stĺp zo sivého vápenca, vysoký 2,67 m, je pod jednou čiapkou zakončený obrazom „božstva“ so štyrmi tvárami a štyrmi telami, čo dodáva Idolu celkový falický tvar. Na jednej strane ženská postava (so zvýraznenými prsiami) drží v ruke prsteň (náramok), na druhej roh na pitie, na tretej mužská postava so šabľou pri opasku (zbraň netypická pre starí Slovania) a obraz koňa, na štvrtom - antropomorfná postava bez špeciálnych atribútov. Stredný vlys znázorňuje okrúhly tanec dvoch ženských a dvoch mužských postáv, ktoré sa držia za ruky; dolný vlys nesie obrázky troch postáv podopierajúcich horné poschodia rukami; Bezobrazná strana spodného vlysu sa interpretuje ako časť, ku ktorej priliehal oltár.
Analógie k zbruchskému idolu sú známe v drobnej plastike takmer všetkých slovanských oblastí: štvorboká drevená tyč so štyrmi stenami (koniec 9. storočia) bola objavená aj vo Woline (Pomoransko, Poľsko), rohový hrot korunovaný štyrmi hlavami - v Preslavi ( Bulharsko) atď.
Charakteristická črta najvyšších bohov pohanského panteónu - mnohohlavosť - nám umožňuje porovnať zbruchský idol a jeho analógy s baltsko-slovanským štvorhlavým Sventovitom; falická forma je charakteristická pre Idoly - stelesnenie spojenia medzi zemou a nebom; štyri tváre sú spojené so štyrmi svetovými smermi, tri vlysy zbruchskej modly - s rozdelením vesmíru na nebo, zem a podsvetie.
Dá sa povedať, že Zbruchský idol je schopný charakterizovať celý slovanský panteón: štyri božstvá horného vlysu zahŕňajú mužské a ženské postavy (porov. Peruna a Mokosh, lemujúce zoznam bohov Vladimirovského panteónu, Mokoshovo zvláštne spojenie s vlhkosťou a roh na pitie v ruke ženskej hypostázy); jednou z postáv je jazdec so šabľou: porov. predpoklady o „stepi“ - iránsky pôvod Khors a Semargl, zahrnuté do panteónu Vladimíra. V súlade s tým okrúhly tanec stredného vlysu odkazuje na pozemský svet, zatiaľ čo chtonické bytosti podsvetia sú zobrazené nižšie.
Ďalšou sériou obrazov porovnateľných s bohmi sú trojhlavé Idoly: kamenná plastika z Wakanu (Chorvátsko, datovanie je nejasné), ktorá si zachovala dve tváre (tretia je štiepaná), podobná socha z Gleibergu (Dánsko, datovanie je nejasné), okrúhla drevená tyč s tromi fúzatými tvárami, korunovaná falickou čiapkou, - vo Svendborgu (Dánsko, 10. storočie - dánske nálezy sa pripisujú pobaltským Slovanom) a množstvo ďalších drobných plastických predmetov s motívom trojky -hlavý tvor (Pobaltie, Pomoransko) sa spája s kultom Triglava.
Nálezy monumentálnej drevenej (dubovej) plastiky na sídlisku z 11. – 12. storočia. Fischerinsel (Jazero Tollense, Neu-Brandenburg, Nemecko) môže čiastočne charakterizovať západoslovanský (lužický) panteón: dvojhlavé božstvo (výška 1,78 m) s obrazom očí (?) na hrudi koreluje s dvojčaťom postáv slovanského folklóru. , predstavy o dualite atď. .P. (porov. Blíženci, Oči); druhá plastika (1,57 m) je ženská, bez charakteristických symbolických atribútov. Antropomorfné štruktúry boli použité pri výstavbe vykopanej svätyne v Groß Raden (9. storočie, Mecklenburg, Nemecko), najmä ako dve hlavné strešné podpery.
Funkcie malých antropomorfných sôch nie sú ani zďaleka jasné: okrem viachlavých obrazov sú známe drevené palice s hlavicami vo forme mužských hláv (vykopávky v Novgorode, X-XIV storočia), niekedy korelované s brownies (bez dostatočných dôkazov ) alebo zaradené do širšej kategórie kultových štábov .
V období christianizácie štátne a cirkevné orgány ničili predovšetkým modly a svätyne. Ničenie malo podobu znesvätenia falošných (démonických) svätýň: porov. zvrhnutie Perúna a iných idolov v Kyjeve (988), vytiahnutie svojho Idolu, priviazaného o chvost koňa, z kopca a 12 mužov ho zbilo „prútmi“; Perun, hodený do Dnepra, bol eskortovaný do perejí - za hranice ruskej krajiny („Príbeh minulých rokov“). Podobným spôsobom bol zoťatý a hodený do Volchova idol Perúna v Novgorode: porov. zvyk „plávania na vode“ a rituálne ničenie rituálnych podobizní ako Kostroma atď. Na príkaz dánskeho kráľa bol slovanský Idol Sventovit hodený s povrazom okolo krku, odvlečený do stredu vojska pred Slovanmi a rozbitý na kusy hodený do ohňa.
Idoly pohanských bohov v Rusku
A čo iné modly, ktoré by sa dali spájať s pohanskými bohmi, najmä s Perúnom?
Väčšina z nich bola zrejme vyrobená z dreva. Kronika obsahuje epizódu z doby pred krstom Rusa, keď obyvatelia mesta prišli za kresťanským Varjagom žijúcim v Kyjeve so správou, že jeho syna vybrali ako obetu bohom. Varangián odpovedá: „Nie sú bohovia, ale stromy; je deň, ale ráno je preč; nejedzte, nepite ani nehovorte, ale podstatou je robenie rukami v dreve“ (Rozprávka o minulých rokoch, do 983). Približne to isté odpovedal Olav Trygvason v islandskej ságe XII princovi Vladimírovi, ktorý stál v pohanskom chráme a odmietal doň vstúpiť a obetovať bohom: „Nikdy sa nebudem báť bohov, ktorých uctievaš, pretože nemajú žiadnu reč. ani zrak, ani sluch a nemajú inteligenciu...“ (Jackson 1993: 177). Tu však nie je uvedený materiál, z ktorého sú modly vyrobené. Ale v kronikickom opise Vladimírovho výberu viery mu Nemci, ktorí k nemu prišli v roku 986, údajne povedali: "Vaši bohovia sú strom." Ako sa to všetko odrazilo v neskoršej literatúre? Rusi, vystrašení, na dlhú dobu volali zbožšteného predka: „Zaškrtni ma!“ a potom sa v jazyku „zaseknutie“ ukázalo ako kus dreva. "Chytil som malého boha za nohu a udrel som o podlahu!" - tu tiež nejde o kamennú stélu.
Srezniewski (1853: 181) a Lowmianski (1979: 158) verili, že kamenné idoly východní Slovania nebola vôbec žiadna – veď v pohanskom období nebola kamenná architektúra. Teraz s nimi súhlasí aj Petrov (2001).
Viaceré kamenné sochy nájdené v Pskovskej oblasti však zahrnul do svojho prehľadu A. A. Aleksandrov (1983), obšírnejší súhrn informácií o slovanských pohanských idoloch (okolo 20 sôch) z celej Rusi, kamenných i drevených, podal od r. Yu.M. Zolotoye (1985). Obaja sa opierali najmä o neprofesionálne miestne historické opisy 19. storočia. Existujú aj zovšeobecňujúce práce (Vinokur i Zabapgga 1989; Rusanova a Timoshchuk 1993; Shipecki 1993), ktoré uznávajú prítomnosť nielen drevených, ale aj kamenných plastík u dokievských východných Slovanov. Celkovo je na mape Vinokur a Zabashty 25 bodov na území celej slovanskej rodiny (obr. 23).
Čo sa týka kamenných plastík, po rozbore výberu podobných pamiatok z rôzne miestaúzemia Kyjevská Rus, N. N. Petrov (2001) ukázali, že ich príslušnosť k slovanskej kultúre je veľmi nespoľahlivá. Všetko sú to náhodné nálezy, ktoré nemajú žiadnu súvislosť s archeologickým kontextom. Ich datovanie ani kultúrna príslušnosť nebola stanovená. Niektoré z nich môžu byť predslovanské, niektoré slovanské, ale nie pohanské.
Ryža. 23. Rozšírenie kamenných plastík (modly) na území starých Slovanov. Mapa z knihy Rusanovej a Timoščuka (1997, obr. 2)
a - kamenné modly; b - drevené modly; c - modly známe z opisov.
- Arkona; 2 - Beren-Lubchen; 3 - Fischerinsel; 4 - Altfriesak; 5 - Alten-Kirchen; b - Glisna; 7 - Yankovo; 8 - bity; 9 - Cola; 10 -- okres Serežskij;
- Dąbrówka; 12 - Opole; 13 - Lysá hora; 14 - Marishevo; 15 - Yazdovo; 16 - Volkovysk; 17 - Slonim; 18 - Čapli; 19 - Zaluzye; 20 - Grabovtsi;
21 - Ganachevka; 22 - Bouderage; 23 - Gorynka; 24 - Blyshanka; 25 - Kolodrivka; 26 - Zvenigorod; 27 - Lychkovtsy (idol Zbruchu); 28 - Gusyatin; 29 - Kreminno; 30 - Jurkovtsy; 31 - Ivankovtsy; 32 - Kalus; 33 - Stavchany; 34 - Poliaci; 35 - Rzhavintsy; 36 - Yarovka; 37 - Neporotovo; 38 - Garvan; 39 - Yagnyatin; 40 - Kyjev; 41 - Pskov; 42 - Zhabino; 43 - okres Idritsky; 44 - Kamenec; 45 - Novgorod; 46 - r. Sheksna; 47 - Rostov
V „ľudovom pravosláví“ východných Slovanov bola veľmi rozšírená úcta ku kamenným krížom, ktoré miestne pravoslávne obyvateľstvo obdarilo antropomorfnými črtami, pričom si všímalo niečo ako hlavu, uši, odev (Panchenko 1998).
Už vyššie sme spomenuli vtipný postreh A.N.Kirpichnikova, ktorý upozornil na hrubú kamennú sochu vysokú asi meter, náhodne nájdenú neďaleko ústia rieky. Promezhitsy v záplavovej oblasti rieky. Skvelé. Výskumník spojil túto sochu s posolstvom nemeckého cestovateľa Johanna Davida Wunderera zo 16. storočia. o dvoch idoloch, ktoré stáli neďaleko Pskova. Topograficky táto správa zodpovedá miestu nálezu. Ale jeho spojenie konkrétne so Slovanmi nie je príliš presvedčivé. Petrov odmieta modly, akceptované Kirpichnikovom ako sochy slovanských bohov. Domnieva sa, že keďže tradícia zhotovovania kamenných sôch nie je u východných Slovanov predkresťanskej éry spoľahlivo archeologicky doložená (rovnako ako tradícia kamennej architektúry), mali by sa pskovské modly, z ktorých sa našiel iba jeden v Promezi, považovať za vniknutie do východoslovanskej kultúry zvonku (t. j. staršiu alebo prinesenú zvonka) a sekundárne ritualizované.
Máme však kronikárske dôkazy, že východní Slovania mali takéto modly (tie, ktoré boli počas christianizácie „rozrezané“ a nie spálené alebo roztavené). Preto si nálezy ako Promezhitskaya zaslúžia ďalší rozvoj.
Samozrejme, existovali drevené modly (Vladimir a Dobrynya ich odstránili splavovaním rieky alebo dostali príkaz „spáliť“), ale, žiaľ, takmer všetky, ktoré prežili horenie, sa rozpadli. Počas vykopávok sa niekedy nájdu len malé postavy. Rybakov (obr. 24) po zhrnutí náčrtov takýchto figurín z pohanských vrstiev Novgorodu (Arcikhovského vykopávky) ich interpretuje ako domácich bohov, „kutných bohov“, obrazy sušienok, a verí, že takéto figuríny boli umiestnené v svätyňa v červenom rohu v každom dome. Môže mať pravdu, hoci ich ikonografia je taká nevýrazná, že je ťažké interpretovať ich s istotou a určitosťou.
Jednu z tých istých drevených figúrok (obr. 25) opísal už dávno K.D. Laushkin. Figúrka zo Staraya Ladoga sa našla vo vrstve D z konca 9. – začiatku 10. storočia. 28 cm vysoká, je vyrezaná z tisu a predstavuje fúzatý a bradatý muž bez rúk s jednou nohou v strede. Na hlave je čelenka v tvare kužeľa, na tele pás. Laushkin považoval túto figúrku za zobrazenie Perúna.
Ryža. 24. Kutnye gods - drevené vyrezávané figúrky z Novgorodu (Artsikhovsky vykopávky). Podľa knihy Rybakova (1987, obr. 83)
Argumentácia (1968; 1970, 1973) je mimoriadne pochybná: bádateľ vychádza zo skutočnosti, že Slovania spájali Perúna s hadom (v jednom neskoro ľudovom zdroji bol prekliaty ako „had“) a hadom, podľa výskumník, keď sa antropomorfizácia zmenila na jednonohé postavy ako Baba Yaga (ktorá v skutočnosti nie je jednonohá, ale má kostenú nohu a potom „nohu“, nie „nohy“ - kvôli rýmu); Lauškin vyhlásil tis za Perúnov strom.To všetko je reťaz slabých hypotéz. Táto údajne jednonohá a bezruká postava sa nespája so žiadnym zo slávnych slovanských pohanských bohov. Čo sa týka „kužeľového klobúka“ a opasku („Pás sily“?), je veľmi podobný škandinávskym figúrkam Thora – viď. príklady v článkoch T. A. Pushkina a V. Ya. Petrukhina o figuríne z Čierneho hrobu (Pushkina 1984, Pushkina a Petrukhin 1995) - k tomu však nesedí jednonohosť a bezruka a klobúk nie je kužeľovitý, ale z dvoch zrezaných kužeľov, ktoré sú spojené úzkymi koncami (akoby valcový uzáver bol zachytený šnúrou). Škandinávci mali jednorukého Tiua, boha vojny, ale neexistovali jednonohí ani bezrucí bohovia. Možno je nedostatok končatín v figúre jednoducho konvenciou, dôsledkom hrubej, zjednodušenej výroby, ako sú figúrky z Novgorodu (všetky sú bez rúk a väčšina z nich nemá nohy). Beletskaya (2000: 78) - v tvári figúrky nevidí tvár, ale masku, masku, a preto interpretuje figúrku ako obraz „umruny“ (ďalej budeme hovoriť o hre „umruna“). . Dôvody na to sú však tiež pochybné: s najväčšou pravdepodobnosťou ide len o nahrubo vyrezanú tvár a nie o masku. Spoza nej sa neobjaví žiadna iná tvár a na žiadnom mieste nie je oddelená od hlavy.
Ryža. 25. Figúrka tisu z vrstvy z konca 9.-začiatku 10. storočia, Staraya Ladoga(vykopávky V.I. Ravdonikasa).
Podľa Lauškina - obraz Perúna (dôvody sú pochybné). Foto archív IHMC RAS, I, 41839 a 41840, 1997-119 a 120
Pokiaľ ide o „hada z Perúna“, zvážme tento folklórny zdroj. Toto je príbeh „starého rybára“, ktorý zaznamenal P.I. Jakushkin v roku 1859 neďaleko Novgorodu - v Jurjevskom kláštore, ľudovo známom ako Peryunsky (takto sprostredkoval Jakushkin výslovnosť starého muža - namiesto Perunského). kamenný stĺp (ukázalo sa, že je to míľnik), povedal starý muž (Jakushkin 1860: 118)
„Bola tam hadia šelma. Táto hadia šelma žila práve na tomto mieste, tu teraz stojí svätý kláštor, Peryunsky. Každú noc chodilo toto hadie zviera spať do jazera Ilmen s kravínom Volchov. Had sa presťahoval do samotného Novgorodu; a v tom čase sa v Kyjeve narodil princ Volodymyr; ten istý princ Volodimir, ktorý priviedol Rusko ku pokrstenej viere. Princ Volodimir povedal: "Celá ruská krajina by mala byť pokrstená." To isté platí pre Novgorod. Novgorod bol pokrstený. Diabol nemôže žiť s Bohom: New-Gorod chytil hada Peryuna a hodil ho do Volchov. Diabol je silný: neplával dolu riekou, ale hore horou - k jazeru Ilmen; priplával do svojho starého domova - a na breh! Princ Volodymyr viedol kostol, aby bol na tom mieste vyrúbaný a diabol bol hodený späť do vody. Vyrúbali kostol: Peryun nikam nejde! Preto sa tento kostol nazýva Peryunskaya; a kláštor je tiež Peryunskaya... Áno, to je dôvod, prečo bol postavený stĺp: miesto, kde, to znamená, Peryun vyskočil z Volchova...“
M. A. Vasiliev (19996: 311), ktorý vykonal dôkladnú analýzu, ukázal, že je to sekundárne
Slovanské idoly- kamenné a drevené sochy, ktoré sprostredkovali obraz slovanských bohov, boli nepostrádateľným atribútom kňazských náboženských obradov starovekého Ruska. Dodnes sa zachovalo veľmi málo idolov. Táto skutočnosť sa vysvetľuje ani nie tak prenasledovaním pohanstva, ale tým, že slovanské modly boli väčšinou drevené. Použitie dreva namiesto kameňa na obrazy bohov nebolo vysvetlené vysokou cenou kameňa, ale vierou v magickú silu stromu - modly, teda spájala posvätnú silu stromu aj božstva. .
Takmer všetky známe kamenné slovanské modly, ktoré prežili dodnes, sa našli na pobreží Čierneho mora a v oblasti Dnepra. Zobrazujú bradatého boha s mečom pri opasku, rohom v pravej ruke a hrivou (náhrdelníkom) na krku. Vedci sa domnievajú, že tieto idoly boli vytvorené v 6.-5. BC e. Praslovanskí roľníci, ktorí potom viedli rozsiahly obchod s obilím s gréckymi mestami.
Samozrejme, nie je možné presne pomenovať mená bohov, ktorých tieto modly zobrazovali, ale takmer sa dá povedať, že jedným z nich bol poľnohospodársky boh úrody a hojnosti (roh symbolizuje hojnosť a blahobyt), bohatstvo a moc ( kmeňoví vodcovia nosili hrivny na krku), nakoniec, toto je boh bojovník, možno boh hromu. Praslovanskí bohovia teda skombinovali vlastnosti, ktoré sa časom vyvinuli na obrazoch Dazhboga, Yarily a Peruna.
Hory s bezlesým vrcholom boli odpradávna miestom verejných modlitieb pomocou modiel. Hlavná svätyňa starovekej Rusi sa nachádzala na Lysej hore neďaleko Kyjeva.
Archeologické vykopávky poskytujú predstavu o tom, ako vyzerala staroveká ruská svätyňa na kopci. Na vrchole kopca stál chrám – miesto, kde stála čiapka – modla. Okolo chrámu bol hlinený val, na vrchole ktorého horeli kradas - posvätné ohne. Druhý val bol vonkajším ohraničením svätyne. Priestor medzi dvoma šachtami sa nazýval pokladnica - tam „konzumovali“, teda jedli obetné jedlo. Na rituálnych hostinách sa ľudia stávali akoby stolovými spoločníkmi bohov. Hostina pre zosnulých sa mohla konať tak pod holým nebom, ako aj v špeciálnych špeciálne postavených budovách stojacich na rovnakom poklade - kaštieľoch (chrámoch), pôvodne určených výlučne na rituálne hostiny.
Archeologické údaje o Idoloch sú obmedzené: po prvé, väčšina pohanských svätostánkov bola zničená počas christianizácie Slovanov, drevené sochy zahynuli a po druhé, nálezy modiel, predovšetkým monumentálnej kamennej plastiky, sú zvyčajne náhodné, ich datovanie a príslušnosť k jednému resp. ďalší ľudia kontroverzní.
Jeden z najznámejších kamenných idolov bol objavený v rieke Zbruch (ľavý prítok Dnestra) v meste a pochádza z 10. - 11. storočia. Predpokladané miesto jeho pôvodného umiestnenia je v osade – „svätyni“ Bogit (neďaleko mesta Gusyatin, región Ternopil). Navyše väčšinu nálezov na myse, kde sa nachádzala svätyňa, archeológovia interpretujú ako pozostatky ľudských obetí modlám.
Štvorstenový stĺp zo sivého vápenca, vysoký 2,67 m, je pod jednou čiapkou zakončený obrazom „božstva“ so štyrmi tvárami a štyrmi telami, čo dodáva Idolu celkový falický tvar. Na jednej strane ženská postava (so zvýraznenými prsiami) drží v ruke prsteň (náramok), na druhej roh na pitie, na tretej mužská postava so šabľou pri opasku (zbraň netypická pre starí Slovania) a obraz koňa, na štvrtom - antropomorfná postava bez špeciálnych atribútov. Stredný vlys znázorňuje okrúhly tanec dvoch ženských a dvoch mužských postáv, ktoré sa držia za ruky; dolný vlys nesie obrázky troch postáv podopierajúcich horné poschodia rukami; Bezobrazná strana spodného vlysu sa interpretuje ako časť, ku ktorej priliehal oltár.
Analógie k zbruchskému idolu sú známe v drobnej plastike takmer všetkých slovanských oblastí: štvorboká drevená tyč so štyrmi stenami (koniec 9. storočia) bola objavená aj vo Woline (Pomoransko, Poľsko), rohový hrot korunovaný štyrmi hlavami - v Preslavi ( Bulharsko) atď.
Charakteristická črta najvyšších bohov pohanského panteónu - mnohohlavosť - nám umožňuje porovnať zbruchský idol a jeho analógy s baltsko-slovanským štvorhlavým Sventovitom; falická forma je charakteristická pre Idoly - stelesnenie spojenia medzi zemou a nebom; štyri tváre sú spojené so štyrmi svetovými smermi, tri vlysy zbruchskej modly - s rozdelením vesmíru na nebo, zem a podsvetie.
Dá sa povedať, že Zbruchský idol je schopný charakterizovať celý slovanský panteón: štyri božstvá horného vlysu zahŕňajú mužské a ženské postavy (porov. Peruna a Mokosh, lemujúce zoznam bohov Vladimirovského panteónu, Mokoshovo zvláštne spojenie s vlhkosťou a roh na pitie v ruke ženskej hypostázy); jednou z postáv je jazdec so šabľou: porov. predpoklady o „stepi“ - iránsky pôvod Khors a Semargl, zahrnuté do panteónu Vladimíra. V súlade s tým okrúhly tanec stredného vlysu odkazuje na pozemský svet, zatiaľ čo chtonické bytosti podsvetia sú zobrazené nižšie.
Ďalšou sériou obrazov porovnateľných s bohmi sú trojhlavé Idoly: kamenná plastika z Wakanu (Chorvátsko, datovanie je nejasné), ktorá si zachovala dve tváre (tretia je štiepaná), podobná socha z Gleibergu (Dánsko, datovanie je nejasné), okrúhla drevená tyč s tromi fúzatými tvárami, korunovaná falickou čiapkou, - vo Svendborgu (Dánsko, 10. storočie - dánske nálezy sa pripisujú pobaltským Slovanom) a množstvo ďalších drobných plastických predmetov s motívom trojky -hlavý tvor (Pobaltie, Pomoransko) sa spája s kultom Triglava.
Nálezy monumentálnej drevenej (dubovej) plastiky na sídlisku z 11. – 12. storočia. Fischerinsel (Jazero Tollense, Neu-Brandenburg, Nemecko) môže čiastočne charakterizovať západoslovanský (lužický) panteón: dvojhlavé božstvo (výška 1,78 m) s obrazom očí (?) na hrudi koreluje s dvojčaťom postáv slovanského folklóru. , predstavy o dualite atď. .P. (porov. Blíženci, Oči); druhá plastika (1,57 m) je ženská, bez charakteristických symbolických atribútov. Antropomorfné štruktúry boli použité pri výstavbe vykopanej svätyne v Groß Raden (9. storočie, Mecklenburg, Nemecko), najmä ako dve hlavné strešné podpery.
Funkcie malých antropomorfných sôch nie sú ani zďaleka jasné: okrem viachlavých obrazov sú známe drevené palice s hlavicami vo forme mužských hláv (vykopávky v Novgorode, X-XIV storočia), niekedy korelované s brownies (bez dostatočných dôkazov ) alebo zaradené do širšej kategórie kultových štábov .
V období christianizácie štátne a cirkevné orgány ničili predovšetkým modly a svätyne. Ničenie malo podobu znesvätenia falošných (démonických) svätýň: porov. zvrhnutie Perúna a iných modiel v Kyjeve (mesto), vytiahnutie svojho Idolu priviazaného o chvost koňa z kopca a 12 mužov ho zbilo „prútmi“; Perun, hodený do Dnepra, bol eskortovaný do perejí - za ruskú krajinu („Príbeh minulých rokov“). Podobným spôsobom bol zoťatý a hodený do Volchova idol Perúna v Novgorode: porov. zvyk „plávania na vode“ a rituálne ničenie rituálnych podobizní ako Kostroma atď. Na príkaz dánskeho kráľa bol slovanský Idol Sventovit hodený s povrazom okolo krku, odvlečený do stredu vojska pred Slovanmi a rozbitý na kusy hodený do ohňa.
Pohanstvo starovekej Rusi- systém predkresťanských predstáv o svete a človeku u starých východných Slovanov, oficiálne a dominantné náboženstvo v r. Starý ruský štát pred krstom Ruska v roku 988. Až do polovice 13. storočia ho napriek úsiliu vládnucej elity naďalej vyznávala významná časť obyvateľstva Ruska. Po úplnom nahradení kresťanstvom mali pohanské tradície a presvedčenie naďalej významný vplyv na ruskú kultúru, tradície a spôsob života, ktorý pretrváva dodnes.
Panteón bohov
Viera starých Slovanov bola zakorenená v náboženských názoroch starých Indoeurópanov, spomedzi ktorých Slovania vynikali ako II-I tisícročie BC e. Systém pohanských presvedčení sa postupne transformoval a stal sa komplexnejším, osvojil si črty iných kultúr, predovšetkým iránsky hovoriacich (Skýti, Sarmati, Alani), až do 9. – 10. storočia.
Laurentiánska kronika uvádza, že v kyjevskom pohanskom panteóne, ktorý postavil knieža Vladimír v roku 980 „na kopci za nádvorím veže“, boli modly bohov Perúna, Khorsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargla) a Mokoša. Perun bol najvyšším bohom hromu, slovanským obdobou Dia a Thora. Bol považovaný za patróna kniežacej rodiny, uctievali ho predovšetkým kniežacie družiny. Kôň hral úlohu boha slnka. Vedci sa hádajú o pôvode jeho mena, možno sa k Slovanom dostalo od Chazarov alebo Skýtov a Sarmatov. Dazhboga, ktorý tiež zosobňoval slnko, niektorí odborníci stotožňujú s Khorsom, pričom veria, že ide o dve mená toho istého boha. Stribog bol bohom vetra, Semargl, ako sa niektorí vedci domnievajú, bol bohom vegetácie, zeme a podsvetia. Jedinou bohyňou vo Vladimírovom panteóne bola Mokosh, patrónka remesiel a plodnosti. „The Gods of Vladimir“ sa venuje obrovskému množstvu kontroverznej vedeckej literatúry: odborníci ponúkajú veľa možností na interpretáciu mien pohanských božstiev, hovoria o ich kmeňovom spojení a hľadajú analógy v germánskom, baltskom, iránskom, ugrofínskom a ugrofínskom jazyku. Turkické kulty. Existuje názor, že legenda o „bohoch Vladimíra“ je v skutočnosti neskorým vložením mien pohanských idolov známych z rôznych odkazov. Tak či onak, archeologické vykopávky ukázali, že oproti kniežaciemu dvoru na Starokievskej hore skutočne stál slovanský chrám.
Z tých slovanských bohov, ktorí nie sú spomenutí v Laurentianskej kronike, vedci vyzdvihujú boha ohňa Svaroga, uctievaného najmä roľníkmi, bohyňu jari a manželstva Ladu, ako aj Volosa (Veles), boha patróna chovu dobytka. Vynikajúci vedec B. A. Rybakov „identifikoval“ týchto troch bohov, ako aj Mokoša, Perúna a Dažboga-Khorsu, na obrazoch z kamennej modly z 10. storočia, objavenej v roku 1848 v rieke Zbruch (dnešná Ukrajina), a preto zostúpil v r. histórie ako „Zbruchského“ idolu“. Je pozoruhodné, že medzi rôznymi slovanskými kmeňmi prevládali kulty rôznych božstiev.
Menšie božstvá
S pomerne chudobným panteónom bohov mali pohania starovekého Ruska mnohostrannú spodnú sféru mytológie, ktorá je pre väčšinu pohanských náboženstiev netypická. Niektoré nižšie bytosti personifikovali prirodzenosť a prirodzený fenomén(goblin, voda, pole), iné boli spojené s domovom a domácnosťou (brownie, bannik), iné boli obdarené démonickými vlastnosťami (čarodejnice, veshtits, mor, čarodejníci, čarodejníci, ale aj diabli a démoni). Hlavnou čarodejnicou v pohanskej mytológii Slovanov bola Baba Yaga, ktorej konštantnými atribútmi boli chatrč na kuracích stehnách, kostené stehno, mažiar a metla. Baba Yaga zosobňovala nepokojnú dušu, prinášali jej krvavé obete na upokojenie čarodejnice. Akýsi „dvojník“ Baba Yaga bol Dashing One-Eyed. Morské panny zohrali významnú úlohu aj v slovanskej mytológii. Verilo sa, že ide o utopené ženy, ktoré dokážu zlákať človeka do močiara a poštekliť ho k smrti. Medzi ženské postavy patrili aj bohyne – ženy, ktoré zomreli pri pôrode, lovili ženy pri pôrode a unášali či nahrádzali bábätká – a kikimory, žijúce za pecou alebo stodolou a ubližujúce členom domácnosti. Po prijatí kresťanstva a jeho asimilácii širokými vrstvami obyvateľstva Ruska nadobudli dovtedy neškodné tvory, ktoré identifikovali prírodné javy, ako je goblin a ten vodný, démonickú podstatu.
Okolie a atribúty pohanského kultu. Magi
Folklórne údaje nám umožňujú povedať, že hlavnými predmetmi kultu starých pohanských Slovanov boli stĺp, ktorý ctitelia objímali, a kachle, ktoré bozkávali. Charakteristickým staroslovanským rituálom bola Maslenitsa, sprevádzaná kotúľaním ohnivého kolesa, pálením podobizne zimy, pästnými súbojmi a mumlaním. Snažili sa vybrať miesta na modlitby vo vysokých nadmorských výškach - kopce a hory. Pálili sa tam aj podobizne zimy a vykonávali sa obrady pričarovania jari. V nížinných oblastiach sa rituály vykonávali na lúkach. Do kategórie pietnych miest patrili aj posvätné háje („zavlažovanie“) a posvätné stromy („stromy“). Obzvlášť uctievanými stromami boli breza a dub, symbol boha Perúna, ako aj stromy nachádzajúce sa v blízkosti prameňov a prameňov.
Kalendárne sviatky a rituály starých pohanských Slovanov mali poľnohospodárske pozadie, mnohé z nich súviseli aj s kultom predkov. Verilo sa, že budúcu úrodu požehnali predkovia, ktorí odpočívali v zemi, a preto sa starí Slovania, aby zabezpečili plodnosť, snažili upokojiť svojich zosnulých príbuzných: na Maslenitsa si ich pripomenuli palacinkami a venovali sa im rôzne súťaže.
Miesta, kde starí Slovania uctievali modly, boli otvorené svätyne – chrámy. V strede chrámu stála modla. Tieto sochárske obrazy božstiev, celkom primitívne v prevedení, mohli byť drevené alebo kamenné. Výrazným príkladom idolu starých Slovanov je už spomínaný „Zbruch Idol“. Chrámy boli oplotené a vnútri sa robil oheň. Existuje názor, že v Severozápadnej Rusi by úlohu svätyne mohli zohrávať kopce - mohyly nad pohrebmi.
Starí ruskí pohanskí kňazi - osobitná kategória osôb slúžiacich náboženskej sfére - sa nazývali mágmi. V 9.-10. storočí sa v Rusku objavila vplyvná vrstva mágov. Pod ich vedením sa uskutočňovali rituály, zachovávala sa mytológia a rozvíjala sa symbolika. Dokonca aj jednoduchý čarodejník musel poznať a pamätať si všetky rituály, rituálne piesne, kúzla, vedieť vypočítať kalendárne dátumy magických akcií, vedieť liečivé vlastnosti bylinky Po krste Rusa začali mudrci postupne strácať vplyv, ale tento proces nebol rýchly: na jednej strane kroniky zaznamenávali prípady „bitia“ mudrcov, na druhej strane aj sto rokov po krste V Rusku nastali situácie, keď v konfrontácii s kniežaťom alebo biskupom boli mágmi podporované celé mestá. Tak tomu bolo napríklad v roku 1071 v Novgorode.
Nahradenie pohanstva v Rusku kresťanstvom
Akýsi náboženský dualizmus bol na Rusi nastolený dávno pred Vladimírom. Byzancia sa zaujímala o christianizáciu Ruska, kde sa verilo, že každý, kto to prijme kresťanskej viery z rúk cisára a konštantínopolského patriarchu sa automaticky stáva vazalom ríše. Kontakty medzi Ruskom a Byzanciou prispeli k prenikaniu kresťanstva do ruského prostredia. Na Rus bol poslaný metropolita Michael, ktorý podľa legendy krstil Kyjevský princ Askold. Kresťanstvo bolo populárne medzi bojovníkmi a obchodníkmi za Igora a Olega a samotná princezná Oľga sa stala kresťankou počas návštevy Konštantínopolu v 50. rokoch 20. storočia. V období nezávislej vlády kniežaťa Svyatoslava, od prvej polovice 60. rokov do roku 972, sa kresťanstvo stalo prenasledovaným náboženstvom, keďže Svyatoslav bol presvedčeným pohanom.
Podľa legendy kroniky predchádzal Vladimírovmu krstu jeho vedomá voľba viery. Princ a jeho sprievod údajne počúvali misionárov zastupujúcich rôzne náboženstvá: moslimských Bulharov, „nemcov z Ríma“, chazarských Židov a „gréckeho filozofa z Byzancie“. Potom poslal Vladimír rozdielne krajiny svojich spolubojovníkov, aby sa pozreli a zistili, ktorá viera je lepšia, a oni, vracajúc sa, povedali – lepšia viera ako grécka nie je. V skutočnosti, ako sa vedci domnievajú, prijatie kresťanstva bolo do značnej miery diktované pragmatickými úvahami: nová viera mala poskytnúť náboženské a ideologické posilnenie štátnosti a moci kyjevských kniežat.
Vladimírov krst bol len východiskovým bodom pre christianizáciu celej Rusi: tisícročné pohanstvo pod náporom duchovenstva pomaly ustupovalo a samotný proces sa ťahal na mnoho desaťročí. Za Vladimíra bola pokrstená iba kniežacia rodina a čata, v ktorých radoch bolo ešte pred rokom 988 veľa prívržencov kresťanstva. Väčšina obyvateľstva zostala v 11. storočí pohanská a dokonca aj na začiatku 12. storočia, ako napísal jeden z voltižérov, Vyatichi stále „vykonávali“ pohanské rituály. Archeologické nálezy dokazujú, že pohanské rituály a festivaly a úžitkové umenie s pohanskými symbolmi boli vo väčšej či menšej miere obľúbené medzi obyvateľmi starých ruských miest až do polovice 13. storočia, nehovoriac o dedinách, kde kristianizácia postupovala oveľa pomalšie. S kresťanstvom sa plne stotožnili až predstavitelia tretej generácie po krste Rusa, ktorí žili v ére Jaroslava Múdreho.
Napriek početným zákazom prenikli pohanské črty do Ortodoxná tradícia a zakorenila sa v systéme ruských tradícií a zvykov. Medzi najznámejšie príklady patrí dodnes oslavovaná Maslenitsa, Ivan Kupala, Christmastide, Zelený štvrtok, rozlúčka so zimou. Obrovské vatry nad hrobmi – pozostatky spaľovania pohanských mŕtvol – boli v niektorých oblastiach zaznamenané až do konca 19. storočia. Mnohé kalendárne rituály a poľnohospodárske znaky, obrovská vrstva folklóru, prešli z pohanských čias do moderných čias.
- kamenné a drevené sochy, ktoré sprostredkovali obraz slovanských bohov, boli nepostrádateľným atribútom kňazských náboženských obradov starovekého Ruska. Dodnes sa zachovalo veľmi málo idolov. Táto skutočnosť sa vysvetľuje ani nie tak prenasledovaním pohanstva, ale tým, že slovanské modly boli väčšinou drevené. Použitie dreva namiesto kameňa na obrazy bohov nebolo vysvetlené vysokou cenou kameňa, ale vierou v magickú silu stromu - modly, teda spájala posvätnú silu stromu aj božstva. . (Valery Petrukhin « slovanské idoly")
Archeologické údaje o Idoloch sú obmedzené: po prvé, väčšina pohanských svätostánkov bola zničená počas christianizácie Slovanov, drevené sochy zahynuli a po druhé, nálezy modiel, predovšetkým monumentálnej kamennej plastiky, sú zvyčajne náhodné, ich datovanie a príslušnosť k jednému resp. ďalší ľudia kontroverzní.
Séria obrazov postavených vedľa seba s bohmi - trojhlavými modlami: kamenná socha z Wakanu (Chorvátsko, datovanie je nejasné), ktorá si zachovala dve tváre (tretia je štiepaná), podobná socha z Gleibergu (Dánsko, datovanie je nejasné), okrúhla drevená tyč s tromi bradatými tvárami, korunovaná falickou čiapkou - vo Svendborgu (Dánsko, 10. storočie - dánske nálezy sa pripisujú pobaltským Slovanom) a množstvo ďalších drobných plastických predmetov s motívom troj- tvor s hlavou (Pobaltie, Pomoransko) sa spájajú s kultom Triglava.
Nálezy monumentálnej drevenej (dubovej) plastiky na sídlisku z 11. – 12. storočia. Fischerinsel (Jazero Tollense, Neu-Brandenburg, Nemecko) môže čiastočne charakterizovať západoslovanský (lužický) panteón: dvojhlavé božstvo (výška 1,78 m) s obrazom očí (?) na hrudi koreluje s dvojčaťom postáv slovanského folklóru. , predstavy o dualite atď. .P. (porov. Blíženci, Oči); druhá plastika (1,57 m) je ženská, bez charakteristických symbolických atribútov. Antropomorfné štruktúry boli použité v štruktúrach, ako je napríklad archeologicky vykopaná svätyňa v Groß Raden (9. storočie, Mecklenburg, Nemecko), najmä ako dve hlavné strešné podpery. ( Valery Petrukhin" slovanské idoly")
Funkcie malých antropomorfných sôch nie sú ani zďaleka jasné: okrem viachlavých obrazov sú známe drevené palice s hlavicami vo forme mužských hláv (vykopávky v Novgorode, X-XIV storočia), niekedy korelované s brownies (bez dostatočných dôkazov ) alebo zaradené do širšej kategórie kultových štábov .
Ale všetky tieto nálezy je mimoriadne ťažké identifikovať s jednou alebo druhou kultúrnou vrstvou.
Ale na základe identifikovaných a opísaných sôch môžeme povedať presne toto: Slovania zobrazovali Božstvá vo svojich idoloch antropomorfne a v mnohých idoloch sa dá vysledovať trojica sveta. A všeobecná rozmanitosť symbolov a všeobecné sémantické zaťaženie sôch nám hovorí o podrobnom chápaní svetového poriadku našich predkov.
Najviac žiarivý príklad je Sbruchesky idol. Najlepšie to bolo opísané a systematizované skôr nahromadeným materiálom A.V. Žuravlev v článku « Zbruch idol – sprievodca slovanským vesmírom.“
V Kyjeve, na bulvári medzi katedrálami svätej Sofie a svätého Michala, je kamenná kópia Zbrucha Svjatovita. Takzvaný Zbruch idol Svyatovita je najbohatší na zloženie, a preto je najzaujímavejší zo sôch slovanských božstiev, ktoré k nám prišli. Zložitosť jeho zloženia dáva výskumníkom možnosť vyvodiť závery o tom, ako odráža predstavy našich predkov o štruktúre sveta.
V prvom rade je nápadná trojstupňová štruktúra sochy, ktorá odráža trojvrstvovú štruktúru sveta v mysliach Slovanov. Ide o už spomínané Yav, Prav, Nav.
Nemožno súhlasiť s tým, že idol zobrazuje štyri rôzne božstvá len preto, že má štyri tváre. Jednota zobrazených obrázkov je zdôraznená skutočnosťou, že majú na sebe jeden klobúk, navyše je tu popis štvortvárneho Arkonského idolu Svyatovita, ktorý vytvoril Saxo-Grammaticus.
Prítomnosť slnečného znamenia na modle umožňuje korelovať ju so Slnkom ako zdrojom svetla a života. Kalendárny ročný cyklus našich predkov mal štyri uzlové body spojené so Slnkom: jesennú a jarnú rovnodennosť a letný a zimný slnovrat. Tieto kľúčové body kalendára sa dali ľahko sledovať, sprevádzali ich viditeľné zmeny v prírode a nevyhnutne získali mytologický obsah.
Na okraji modly, zodpovedajúcej Kolyadovi, boh nemá v rukách žiadne atribúty, iba slnečné znamenie na oblečení. Slnečné koleso, symbol zimného slnovratu, je počas vianočných sviatkov v Karpatoch stále prítomné.
„...Raduj sa, raduj sa, Zemi, Jasne sa zrodilo Svetlo,“ je dodnes jednou z najpopulárnejších kolied na Ukrajine.
Na základe štúdia idolu Zbruchu vzniká obraz Svjatovita ako všeobjímajúceho, všadeprítomného boha. Spája štyri tváre – štyri ročné obdobia – štyri veky človeka – štyri svetové strany. Spája mužskú a ženskú podstatu, má silu v troch svetoch. Toto nie je výraz polyteizmu, ale uctievania multihypostatického Boha.
Štyri strany Sbrucheskyho idolu
1.Západ - jarná rovnodennosť - 21.3. Yarilin deň. Symboly sú kôň a meč. Čas svitá
2. Sever - letný slnovrat - 21. jún. Kupalínsky deň. Symbolom je roh. Čas: poludnie
3. Východ - jesenná rovnodennosť - 21. september. Ladinský deň. Symbolom je prsteň. Čas - západ slnka
4.Východ - jesenná rovnodennosť - 21. september. Ladinský deň. Symbolom je prsteň. Čas - západ slnka
Idoly si môžete kúpiť za 300 r.
