Pohanské časy v Rusku. Pohanskí bohovia starovekej Rusi

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http://www.allbest.ru/

Úvod

1. Pohanstvo v Rusku

2. Rituály a rituálne úkony

3. Staroruské svätyne

4. Posvätné stromy

5. Nepriateľské a zlomyseľné božstvá

6. Kňazi a ich úloha

Záver

Bibliografický zoznam

INdirigovanie

Slovania sa považujú za relatívne mladých v histórii. Pod vlastným menom sa v písomných prameňoch prvýkrát spomínajú až od 6. storočia. Prvýkrát sa s menom Slovanov v tvare oxhabnvos stretávame u Pseudo-Caesarius okolo roku 525. V súčasnosti je územie rozprestierajúce sa na sever od Karpát uznané za vlasť Slovanov. Ale pri bližšom definovaní jeho hraníc sa vedci medzi sebou veľmi výrazne líšia. Napríklad jeden zo zakladateľov slavistiky, český vedec Šofarik, vytýčil hranicu slovanského rodového sídla pri závode od ústia Visly do Nemanu, na severe - od Novgorodu po pramene Volhy a Dneper, na východe - na Don. Ďalej podľa jeho názoru prešla cez dolný Dneper a Dnester pozdĺž Karpát k Visle a pozdĺž rozvodia Odry a Visly k Baltskému moru. Problém pôvodu a osídlenia Slovanov je stále diskutabilný, ale početné štúdie historikov, archeológov, antropológov, etnografov a jazykovedcov umožňujú urobiť si všeobecný obraz raných dejín východných slovanských národov. V polovici 1. tisícročia po Kr. na všeobecnom území východnej Európy, od jazera Ilmen po čiernomorské stepi a od východných Karpát po Volhu, sa rozvíjali východoslovanské kmene. Historici uvádzajú asi 15 takýchto kmeňov. Každý kmeň bol zbierkou klanov a potom zaberal relatívne malú izolovanú oblasť. Podľa Rozprávky o minulých rokoch, sídliskovej mapy východní Slovania v 8. – 9. storočí. vyzeral takto: Slovinci (Iljinski Slovania) žili na brehoch jazera Ilmenskoye a Volchva; Krivichi s Polochans - v hornom toku Západnej Dviny, Volhy a Dnepra; Dregovichi - medzi Pripjaťou a Berezinou; Vyatichi - na Oka a rieke Moskva; radimichi - na Sozh a Desnezh; severania - na Desna, Seimas, Sula a Severný Donec; Drevlyans - v Pripjati a na Strednom Dnepri; čistina - pozdĺž stredného toku Dnepra; Bužanci, Volyňania, Dulebovia - vo Volyni pozdĺž Buga; tiverci, ulice - na samom juhu, pri Čiernom mori a Dunaji. Do skupiny východných Slovanov patria: Rusi, Ukrajinci a Bielorusi. Slovania chovali veľkú dobytka a ošípané, rovnako ako kone, sa venovali lovu a rybolovu. V každodennom živote Slovania široko používali takzvaný rituálny kalendár spojený s poľnohospodárskou mágiou. Oslavoval dni poľnohospodárskej sezóny jar-leto od klíčenia semien až po zber a zdôraznil dni pohanských modlitieb za dážď v štyroch rôznych obdobiach. Uvedené štyri obdobia dažďov boli pre oblasť Kyjeva považované za optimálne v agronomických príručkách z konca 19. storočia, ktoré naznačovali, že Slovania mali 4. storočie. spoľahlivé agrotechnické pozorovania.

1. pohanstvo v Rusku

Pohania sa na ľudský život pozerali z čisto materiálnej stránky: pod nadvládou fyzická sila slabý človek bol najbiednejším tvorom a život takéhoto človeka bol opäť považovaný za čin súcitu. Náboženstvo východných Slovanov sa nápadne podobá pôvodnému náboženstvu árijských kmeňov: spočívalo v uctievaní fyzických božstiev, prírodných javov a duší mŕtvych, kmeňových domácich géniov. Stopy po hrdinskom živle, ktorý tak silno rozvíja antropomorfizmus, u Slovanov však nezaznamenávame, a to môže znamenať, že dobyvateľské čaty pod velením vodcov - hrdinov sa medzi nimi nevytvorili a že ich presídlenie sa uskutočnilo v kmeňovom , a nie v čatovej forme. Východoslovanské pohanstvo v predvečer stvorenia Kyjevská Rus a v jej ďalšom spolužití s kresťanstvom sa odráža vo veľkom množstve materiálov, ktoré sú prameňmi pre jej štúdium. V prvom rade ide o autentické a presne datované archeologické materiály, ktoré odhaľujú samotnú podstatu pohanského kultu: modly bohov, svätyne, cintoríny bez vonkajších prízemných znakov („polia pohrebísk“, „polia urien“), ako napr. ako aj so zachovanými mohylami dávnych mohýl. Navyše ide o rôznorodé produkty úžitkového umenia nachádzajúce sa v mohylách, v pokladoch a jednoducho v kultúrnych vrstvách miest, presýtených archívnymi pohanskými symbolmi. Z nich najväčšiu hodnotu majú dámske ozdoby, často sú to svadobné súpravy v pohrebných komplexoch, a preto sú obzvlášť presýtené magickými zaklínadlami a amuletmi - amuletmi. Zvláštnym, ale veľmi slabo preštudovaným pozostatkom pohanskej stránky sú početné názvy traktátov: „Svätá hora“, „Plyšatá hora“ (miesto čarodejníc), „Sväté jazero“, „Svätý háj“, „Peryn“, „ Volosovo“ atď. Veľmi dôležitým zdrojom sú svedectvá súčasníkov zaznamenané v letopisoch alebo v špeciálne zaznamenaných náukách proti pohanstvu. Asi jeden a pol storočia bola Kyjevská Rus štátom s pohanským systémom, ktorý bol často proti prenikaniu kresťanstva. V Kyjevskej Rusi IX - X storočia. vytvorila sa vplyvná trieda kňazov („Mágovia“), ktorí viedli obrady, zachovali starovekú mytológiu a rozvíjali premyslenú agrárnu symboliku kúziel. V ére Svjatoslava, v spojení s bojovníkmi s Byzanciou, sa kresťanstvo stalo prenasledovaným náboženstvom a pohanstvo bolo reformované a proti prenikaniu kresťanstva do Ruska: takzvaný „Vladimir Pantheon“ bol na jednej strane, odpoveď na kresťanstvo a na druhej strane presadzovanie kniežacej moci a nadvlády bojovníckej triedy – feudálov. Vykonávanie kmeňových rituálnych akcií („katedrály“, „udalosti“), organizovanie rituálnych akcií, svätyne a veľkolepé kniežacie mohyly, dodržiavanie kalendárnych termínov ročného rituálneho cyklu, skladovanie, vykonávanie a tvorivé dopĺňanie fondu Mytologické a etické rozprávky si vyžadovali špeciálnu kňazskú triedu („Mágovia“, „čarodejník“, „požierači oblakov“, „čarodejnice“, „odpustky“ atď.). Storočie po krste Rusa mohli mudrci v niektorých prípadoch pritiahnuť na svoju stranu celé mesto, aby sa postavilo kniežaťu alebo biskupovi (Novgorod). Grécke kresťanstvo našlo v 80. rokoch na Rusi nie jednoduché dedinské šarlatánstvo, ale výrazne rozvinutú pohanskú kultúru s jej mytológiou, panteón hlavných božstiev, kňazov, s najväčšou pravdepodobnosťou s vlastnou pohanskou kronikou z rokov 912-980. Sila pohanských myšlienok v ruských feudálnych mestách stredoveku je zrejmá, po prvé, z mnohých cirkevných učení. Namierené proti pohanským presvedčeniam a pohanským rituálom a slávnostiam konaným v mestách a po druhé, proti pohanskej symbolike úžitkového umenia, ktorá vo všeobecnosti priala nielen Obyčajní ľudia mestského osídlenia, ale aj vyšších, kniežacích kruhov (poklady 30. rokov 12. storočia). V druhej polovici 12. storočia sa ešte naplno prejavil pohanský prvok.

2. Rituály a rituálne úkony

A tak už vieme, že starí Slovania sú pohania, ktorí zbožštili sily prírody. Ich hlavnými bohmi boli: Boh ústa – boh neba a zeme; Perun - boh hromu a blesku, ako aj vojny a zbraní; vlasy resp

Veles - boh bohatstva a chovu dobytka; Dazh boh (alebo Yarilo) - slnečné božstvo svetla, tepla a kvitnúcej prírody. Veľmi dôležité boli božstvá spojené s tými prírodnými silami, ktoré ovplyvňujú poľnohospodárstvo.

Starí Slovania tiež veľmi uctievali duše svojich predkov a mysleli si, že sú niekde na strednej oblohe "aer" - "Irya" a samozrejme prispievajú ku všetkým nebeským operáciám (dážď, hmla, sneh) v prospech zostávajúcich potomkov. . Keď ich v dňoch spomienky na predkov pozvali na slávnostné jedlo, „dedkovia“ akoby lietali vzduchom.

Hotové výrobky - kaša a chlieb boli od nepamäti rituálnym jedlom a povinnou súčasťou obety takým božstvám plodnosti, ako sú ženy pri pôrode. Existovali špeciálne druhy kaše, ktoré mali len rituálny účel: „kutya“, „kolivo“ (z pšeničných zŕn). Kutya sa varila v hrnci a v hrnci alebo v miske sa podávala na sviatočnom stole alebo sa pri spomienke na zosnulých brala na cintorín v „domovine“. Boli tam domy mŕtvych, ako miesto komunikácie s dobrotivými predkami. Pri mnohých obradoch obyvatelia obce opúšťali svoje rodinné sídla a zúčastňovali sa na všeobecnom vidieckom rituáli. Niektoré z týchto obradov sa konali vo vnútri dediny, ale väčšina z nich bola s najväčšou pravdepodobnosťou usporiadaná mimo predmestí na kopcoch, v blízkosti "pokladov" mnohých vyznamenaní alebo medzi niekoľkými dedinami ("hry medzi dedinami"). Nie je možné vylúčiť dlhú existenciu starovekých spoločných kmeňových svätýň na posvätných horách, ktoré vznikli v období Scythian-Skolot.

Príkladom zarubeneckého kultového miesta vo vnútri obce môže byť osada (prsia) pri Pochep v kotline strednej Desnej, kam stredom vyhĺbeného priestoru smerovala v prvom storočí nášho letopočtu slovanská kolonizácia z oblasti stredného Dnepra, medzi Vysoké číslo pravouhlých príbytkov so stopami mohutných pieckových stĺpov sa našla stavba okrúhleho pôdorysu. Našlo sa tam zaujímavé náčinie s čarovnými znakmi „Hrvice na osvetlený závar“, našli sa tam misa so znakom plodnosti a hrniec so štyrmi znakmi, ktoré naznačujú rôzne znaky plodnosti, ideogramy oraného alebo zasiateho poľa. Z opasku týchto kvapiek prechádza okolo hrdla nádoby ozdoba z kvapľovitých okrúhlych výtlačkov, nadol klesajú trojuholníky troch kvapiek. Vo všeobecnosti je ornament na tomto črepníku veľmi výrečný: „nebeská vlhkosť zavlažuje polia“, t.j. obsahuje hlavnú myšlienku agrárnych magických kúziel. V tomto malom dome sa s najväčšou pravdepodobnosťou uchovávali iba posvätné jedlá a obrad varenia prvého ovocia sa uskutočnil podľa údajov z vykopávok v susednej okrúhlej miestnosti, uprostred ktorej bolo veľké ohnisko - oltár. Pri oltári, bližšie ku vchodu, sú stopy po stĺpoch a masívne zvyšky spáleného dreva, ktoré možno prirodzene považovať za pozostatky hlavnej modly, ktorá zaujímala hlavné postavenie v celej svätyni. V hĺbke rotundy boli naľavo a napravo od oltárneho ohniska a centrálnej modly usporiadané dva veľké výklenky, v blízkosti ktorých sa po obvode stavby nachádzali stĺpy, zrejme menej významné modly. Je prirodzené predpokladať, že pri kruhovej konštrukcii chrámu a pri centrálnej polohe ohniska-oltára je v strede kužeľovej strechy široký dymový otvor. Poskytoval výstup plameňa a dymu do neba a zároveň osvetľoval celý chrám zhora prirodzeným denným svetlom. V slovanských výšivkách je motív bohyne v chráme veľmi bežný, ale chrám je prezentovaný v troch podobách: po prvé v podobe domu so sedlovou strechou (v tomto prípade bohyne pri pôrode) a po druhé. Ako budova v podobe stodoly so závesom stredná časť a bohato zdobená uzavretá strecha. Na takýchto výšivkách v strede, na celú výšku budovy znázornenej akoby v reze, bola zobrazená obrovská modla Mokoša s rukami až po zem; kalendár, táto póza bohyne môže byť načasovaná na rituál Kupala (23. - 29. júna), v čase počiatočného dozrievania klasov a objavenia sa prvých plodov tohto roka (hrach, fazuľa) Makosh poukazuje na pôdu, na ktorej už rastlina vyrástla, zatiaľ čo vo výšivkách spojených s jarou Makosh dvíha ruky k nebu, k najvyššiemu božstvu s modlitbou za slnko a dážď za novo zasiate semená.

Veľký ústredný idol Mokosh sprevádzajú dva idoly rodiacich žien – Lada a Lely, stojace po stranách „Matky úrody“ – Mokosh. Náhoda s Pochepovým chrámom je úplná – jedna modla v strede a dve po stranách. Výšivka dáva niečo, čo archeológia môže dať len zriedka - všetky tri idoly sú ženy. Ale v ruských výšivkách existuje aj tretí typ chrámových budov, vo vnútri ktorých je umiestnená aj modla Makosh, ale strecha nad hlavou bohyne nie je uzavretá a ponecháva významný otvor. Mokoshov idol je umiestnený v strede pod strešným otvorom. Po stranách obrovského Mokoša nie sú idoly rodiacich žien, ale obrazy jazdcov (alebo jazdkýň?). Horná časť budovy na výšivke je zvyčajne obsadená obrázkami vtákov a hviezdicových znakov (nebude ťažké rozpoznať tieto výšivky ako obrázok nebeskej klenby). Možný je však aj iný predpoklad, že vyšívaný chrám Mokosh s odrezanou strechou je akoby časťou svätyne typu Pochep. Nebeské znamenia tomu neodporujú, pretože z koliby bolo dobre vidieť nebo. Prítomnosť jazdcov po stranách hlavnej modly je v rozpore s týmto predpokladom, ale vzhľadom na ročné obdobie („koruna leta“) sa dá predpokladať, že svätyňa nebola uzavretým priestorom, ale baldachýnom so stĺpmi, ktoré chodili dovnútra. kruh (zachovali sa stopy deviatich stĺpov), vo vnútri ktorého boli tri modly a oltár. V tomto prípade boli všetky vnútorné prvky chrámu zvonku viditeľné pre celú dedinu. Je možné, že jazdcov netreba brať príliš realisticky – jarné bohyne Lada a Lelya na rituálnych uterákoch určených na slávnosti stretnutia jari boli zobrazené na koňoch, s pluhmi za sedlom, prítomnosť jazdcov na koni v okolí Mokoša mohla byť len obraz známeho symbolu, a nie potvrdenie skutočných jazdkýň vo vnútri chrámu. Obvod takejto zemľanky by mohol slúžiť ako kruhová hlinená lavica, akýsi „syntron“ okolo hlavnej modly a kozuba, na ktorom sa v hrnci so známkami plodnosti varil posvätný nápoj z prvých plodov. Na „syntrón“ s obvodom 15 m sa mohlo posadiť približne 30 - 35 ľudí. P. Bessonov nahral zaujímavý cyklus rituálnych piesní Kupala. Piesne pre Kupalu (noc z 23. na 24. júna, slnovrat) tvoria zvláštny, jasne rozlišujúci a veľmi archaický cyklus, sprevádza ich refrén „tak a tak!“ alebo „tu-tu-tu“ (typické len pre piesne Kupala) a v tomto čase povinné dupanie a klopanie. Je zrejmé, že ide o pozostatky rituálneho tanca. Festival Kupala, píše Bessonov, „je najvyšším letným bodom najstarších posvätných obradov, legiend a piesní. .. Ako by sa vyčerpalo radovánky Kupaly, písanie piesní tu na dlhú dobu stíchne ... “.

Kupala sa vola "sobotka" t.j. „spolužitie“, spoločná zbierka. Zápletky kupalských piesní sú spojené s tradičnou erotikou na hrách (č. 62 podľa Bessonova), s povinným kúpaním a s ozvenou obetí dievčat božstvu rieky „Dunaj“ (č. 68 , 72), so zbierkou liečivých elixírov (č. 79) atď. Jedna z piesní (č. 94) hovorí o príprave rituálneho elixíru (angelika) v hrnci; nejakým spôsobom súvisí so smrťou ženy („Hovorím o hrnci, o strýkovi v piss“). Rituálnym jedlom na festivale je zelenina a mliečne výrobky. Hlavnou vecou v rituále Kupala bol, ako viete, oheň, cez ktorý skákali vo dvojiciach. Ozvenou rituálu je hra horákov („horieť, horieť jasne, aby nezhaslo ...“). stavba ohňa bola zverená žene („mladý je mladý, rozlož plavky“; č. 87). Základom budúceho ohňa bol stĺp alebo kôl zarazený do zeme: „tak ako sumec Kupala bol zobrazený ako stĺp a jej hlava je zlatá alebo je celá zelená, tak je na jej obraze urobený kolík. obrad, zapichnutý do zeme, omotaný slamou, vymlátenými klasmi, konope a navrchu je zväzok slamy, ktorý sa nazýva Kupala a ktorý sa zapaľuje v kupalskú noc. Ľudia pribiehajú k tomuto znameniu, rozhorí sa slávny vatra Kupala. Dôležitú úlohu v piesňach hrá dub; dubové konáre idú do ohňa. Spojenie kupalských obradov s agrárnou mágiou „koruny leta“ je nepochybné. Analýza ruských výšiviek ukázala, že rituálne uteráky s obrazom Makoshi-Kupala patria do tejto sezóny, kde je bohyňa obklopená slnečnými znameniami a vždy je zobrazená s rukami spustenými na zem nesúcu ovocie; hlavu

Kupala je často prepletená klasmi, klasy boli tiež zobrazené pri nohách bohyne. Ak na jarnom cykle boli na bokoch bohyne zobrazené ženy - jazdci s pluhom za chrbtom, potom boli na uterákoch cyklu Kupala vyšívaní jazdci - muži. Makosh, bohyňa pozemskej plodnosti, bola prostredníkom medzi nebom a zemou (v jarnom cykle bola vždy zobrazovaná s rukami zdvihnutými k nebu). Túto dualitu možno porovnať so zvláštnym detailom dámskeho oblečenia Kupala: „Pri výzdobe oslávencov sa hlavná pozornosť venuje ženskej hlave a topánkam.“ Dievčatá si okrem vencov a zelene nasadili na hlavu „bojovníka“ z látky, vždy modrej, nebeskej, farby; na nohách boli zdobené pančuchy a podväzky. Vzhľadom na symboliku oblohy (modrý bojovník) a zeme (topánky, pančuchy), rituálna archaická pieseň o nečistom Kupale - Mokosh veľmi plne koreluje s údajmi o vykopávkach. Tu aj tam sa svätyňa nachádza „syared sala“; a tu a tam bolo kultové miesto ako malá budova s baldachýnom. Säröd Syala Vouchkovsky

To je všetko! (refrén s klopaním a dupaním) Tu-tu bol dubový lampáš (baldachýn s baldachýnom, otvorená kaplnka) Tu-tu-tu! A deti (chlapi, bravo) sa išli modliť k Bohu: To je ono! Stoub bol objatý, kachle bozkávané Tu-tu-tu! Pereryad Sopukha (Kupala) ležal so strechou To je ono! Yana si pomyslela - skryté, Tu-tu-tu! A nôž Sopukha (Kupala) nie je čistý! To je všetko! Podľa ľudových údajov bol hlavným predmetom uctievania stĺp, ktorý veriaci objímali, a piecka, ktorú bozkávali. Pec aj stĺp v strede budovy boli objavené pri vykopávkach. Výšivky nám sprostredkúvajú obraz Mokosha ako stredu trojfigurovej kompozície s tromi nadchádzajúcimi božstvami. Vykopávky nám tiež umožňujú hovoriť o troch tvarových kompozíciách: v strede je stĺp pri sporáku (Makosh - Kupalo) a po stranách - v bočných výklenkoch. V kombinácii s jedlami označenými magickými znakmi plodnosti, ktoré sa nachádzajú v dome susediacom so svätyňou, možno celý rituálny komplex dediny Zarubinets "Grudka" (osada Pochepskoye) interpretovať ako chrám Makoshi, nazývaný Kupala 23. júna - 29 Kupala, čo je bežné vo folklórnom zosobnení sviatku. Takže zo zimných kolied sa boh kolied sformoval do 17. storočia a od r Letná dovolenka Kupala tam bolo božstvo Kupala.

Našla sa aj vidiecka svätyňa určená na zimné novoročné veštenie o osude budúceho roka. Našli sa v nej miesta na obete a všeobecné vidiecke hostiny – bratchin, opäť tri kamenné modly. Zvlášť zaujímavý je prvý štvorboký idol, ktorý je v hornej časti zdobený v podobe okrúhlej hlavy so štyrmi tvárami v každej tvári, resp. V tomto ohľade sa podobá na Zbruch Svyatovit-Rod. Tváre vyzerajúce „na všetky štyri strany“ – apotropaik, chrániaci pred zlom. Vpredu a vzadu, vpravo a vľavo. Niet divu, že výraz „zo všetkých štyroch strán“ sa v ruštine zakorenil. „Všetko“ sú štyri naznačené smery, ktoré niekedy môžu označovať aj geografické súradnice: zo severu a juhu, zo západu a z východu. Keďže „zlé vetry“ boli považované za nositeľov zla, geografický koncept je celkom vhodný v myšlienke všadeprítomnosti. Dôsledky zla sa neposudzovali len vo vzťahu k jednotlivcovi (vzadu, naľavo), ale aj vo vzťahu k prírode ako celku, podľa svetových strán alebo, moderne povedané, podľa geografické súradnice. Takéto modly, neraz nájdené vo vykopávkach, mali strážiť dedinu zo všetkých štyroch strán. Z pestrého ročného cyklu pohanských obradov zaznamenaných etnografmi sa len malá časť konala v dedine a v domoch. Toto je zimný vianočný čas s ich koledami, Nový rok a Veles Day. Ale už Masopust so svojim kotúľajúcim sa ohnivým kolesom. Jazda so zvončekmi, pálenie podobizne zimy, mumraj, kúzlo jari, päste atď. prekročili hranice obce a zmenili sa na „hry medzi dedinou“. Celý jarný cyklus a leto, Kupala, sú spojené s prírodou, s poľami, s „červenými kopcami“, brehmi riek, brezovými hájmi.

Kalendárové načasovanie rituálov, zachované ako v drevených vyrezávaných kalendároch ruskej dediny, tak aj v poľnohospodárskych znakoch, neskôr datovaných do kalendára, vzniklo dávno pred krstom Rusa, o čom svedčia najzaujímavejšie kalendáre našej doby.

Prevažná väčšina staroslovanských pohanských sviatkov a modlitieb sa konala verejne, boli „udalosťou“, spoločným kúzlom prírody a nekonali sa v dome alebo na dedine, ale mimo každodenného kruhu domácnosti. Staroveký roľník potreboval v prvom rade ovplyvňovať prírodu, apelovať na jej vegetatívnu silu, obracať sa k rôznym „hájom“, posvätným stromom, k vodným zdrojom – prameňom, studničkám študentov, k poliam v procese orby, sejby a včas do dozretia vzácnej úrody. Okrem týchto veľmi špecifických úsekov prírody, kde je sedemmíľová mágia veľmi dobre viditeľná, existovalo aj uctievanie hôr a kopcov, spojené so zovšeobecňovaním prírody, s tými rozhanitsari a Rod, ktorí ovládali prírodu ako celok. , ovládali to z neba, na ktorom boli. Univerzálne je uctievanie hôr a držanie špeciálnych modlitieb na nich, adresovaných tomu alebo inému najvyššiemu božstvu. Obetovanie silám prírody a náboženský modlitebný postoj k silám prírody zaznamenávajú mnohé staroveké ruské zdroje, ktoré duchovenstvo vo svojom učení veľmi odsudzovalo, vysvetľujúc buď nepoznaním pravdy viery, alebo machináciami diabol, ktorý „ste oklamaní, aby ste verili v stvorenia a v slnko a oheň a v zdroje toho istého a v strom a v iné veci sú rôzne ... “. A tak presnejšie zaznamenaným miestom každoročných modlitieb boli vysoké kopce, hory, pozdvihujúce veriacich nad úroveň bežného života a akoby ich približovali nebeským strážcom sveta, ženám pri pôrode či Rodine.

„Červené vrchy“, „Červené vrchy“, kde sa konali fašiangové pálenie zimných podobizní, obrad vyčarovania jari, stretnutie Lady a Lely, gúľanie vajíčok na Tomášov týždeň (ktorý sa nazýval „Červený vrch“) boli pravdepodobne v blízkosti každej dediny. V rovinách, kde nebolo badateľných kopcov, označovali roľníci prvé jarné topenia na lúkach, kde sa začal najskôr topiť sneh, a tam usporiadali obrad vítania jari. Posvätné hory často nesú názov „plešatý“ alebo „panna“. existuje predpoklad, že krstné meno by sa mohlo spájať s tým či oným mužským božstvom, s bohyňou – pannou, ktorá bola vzdialenou predchodkyňou kresťanskej Matky Božej Panny Márie. Na holých horách sa často nachádzali idoly nahého mužského božstva. O takých horách sa často povrávalo, že na nich žili bosorky.

Dievčenské hory v niektorých prípadoch potvrdzujú svoje meno. Na jednej z panenských hôr sa našla akási oltárna pec, ktorá je skladbou deviatich polguľovitých výklenkov. Číslo deväť v kombinácii s dievčenským menom tejto obrovskej a veľmi impozantnej hory naznačuje (rovnako ako veštecká misa s deviatimi mesiacmi), že tvorcovia oltára s deviatkou základné časti Po prvé, táto centrálna štruktúra Maiden Mountains súvisela s deviatimi mesiacmi tehotenstva. Bohyňa – panna, ako stabilná predstava o ženskom agrárnom božstve, bola zrejme podobne ako kresťanská panna považovaná nielen za dievča, ale aj za dievča, ktoré už „trpelo vo svojom lone“ a musela sa pripraviť zrodenie nového života na deväť mesiacov. Číslo deväť je zaradené do kategórie bežných slovanských posvätných čísel („pre tri až deväť krajín“, „do tretieho až deviateho kráľovstva, tri až desiaty štát“ atď.). Aj v osade Pogan sa deväťjamkový komplex nachádza pri múre pohanského chrámu, ktorý predchádzal výstavbe kostola. Boli tam aj Babiny vrchy zasvätené ženskému božstvu, ale, samozrejme, iného typu ako panenskej bohyni; mohla by to byť bohyňa matka ako Ma-kosha, bohyňa úrody a osudu, zosobnenie celej pozemskej prírody (matka-zem). V blízkosti niektorých Babinských hôr boli objavené pohrebiská s kremáciami a mŕtvolami. Ich zvláštnosťou bolo zachovanie lebiek dojčiat bez rituálneho inventára. Na základe týchto poznatkov si možno pripomenúť slová stredovekých spisovateľov o starých pohanských obetiach. Kiril Turovsky vo svojej kázni pre Fominov týždeň ("Červený vrch") napísal: "z dediny (odteraz) neprijímajte peklo, zabitých otcov, dieťa, nie česť smrti - zastavte modlárstvo a zhubné démonické násilie." Iný autor, o niečo skôr, napísal: „Tavera strihanie detí idolom od prvorodeného.“ Etnografia pozná veľa povier o vlkolakoch – ghúloch (Vovkodlakoch), obmedzených najmä na územie Bieloruska a Ukrajiny, t. do miest, kde je známa milogradská kultúra. Verilo sa, že raz za rok sa na niekoľko dní stanú vlkmi a potom sa opäť vrátia do predchádzajúceho stavu.

Močiarne osady a pohanská podstata tohto kultu sú pre nás dodnes záhadné a nevyriešené. Samozrejme, spojenie s kultom vody a podvodným podzemím “ podsvetia“, najlepšie zo všetkého nepriateľský samotný močiar s jeho neznámymi a neprístupnými hĺbkami, močiarnymi svetlami, klamstvom močiarnej zelene a rašelinísk, škodlivosťou močiarnych horúčok. Svätyňa v močiari dostala dokonale okrúhly tvar. Je možné, že tu, podobne ako pri vzniku mohyly, bol koncipovaný model viditeľnej zeme, správny kruh horizontu-horizontu, ako protiklad k polonepriateľskému živlu vody. Existuje predpoklad, že močiarne osady (niekedy nahromadené, umelo vytvorené ľuďmi) by mohli byť zasvätené majiteľovi tohto nižšieho sveta, v úlohe ktorého často vystupuje jašterica. V kozmologickom zložení horských alebo samogilských šamanských plakiet bol dolný svet vždy zobrazený ako jašterica s vlčím uchom a otvorenou tlamou - jašterica hltá večerné zapadajúce slnko. Neprítomnosť skutočných stôp po konzumácii obetí účastníkmi rituálu na usadzovaní môže naznačovať zvláštnu formu obety, ktorá sa líši od bežného položenia obetného mäsa na oheň a následného jedenia. Jedna z hlavných náuk proti pohanstvu uvádza dve formy obetí:

1. A oni (pohanskí bohovia) sekajú sliepky a potom sa aj blafári jedia...

2. Ó úbohý dym, ale ja som sa porezal modlou na obetu a esenciu utopíme vo vodách. A mnísi sa modlia k studniam, ktoré prinášajú a hádžu do vody, obetujúc Velearovi. Toto pomerne neskoré učenie sa zaoberá obetovaním kurčiat. A aká bola situácia medzi národmi - vlkolakmi (Neurmi), ktorí žili "beštiálnym spôsobom" jeden a pol - dvetisíc rokov pred týmto učením, ktorí boli potom "hodení do vody"? nejaký náznak toho vidíme v detskej hre „Jašterica“: deti vedú okrúhly tanec; v strede kruhu sedí chlapec napodobňujúci jaštericu, zbor spieva: Posaďte jaštericu pod oheň.

Na orechovom kríku, Kde vlašský orech lusna ... (chcem zhanitisya) - Vezmi si dievča, ktoré chceš ... V niektorých verziách obsahuje začiatok piesne slová: Dám ti, jašterica , červené dievča. V iných verziách je motív pohrebu: kopanie jamy a pripomínanie jašterice. Hra jašterica je všeobecne známa na Ukrajine, v Rusku a Bielorusku.

Súdiac podľa skutočnosti, že jašterica trhá orechy z kríkov, obrad sa vzťahuje na druhú polovicu leta, keď orechy dozrievajú. Mnohé detské hry sú premenou starých pohanských obradov a premenou, samozrejme, zmiernenou. Porovnajme s tým presvedčenie, že vodníci sa ženia s utopencami. Rovnaký cyklus obradov zmierenia vody alebo podvodných podzemných síl by mal zahŕňať početné rozšírené obrady (tiež premenené na hry) „pohrebu Kostromy“, „pohrebu Moreny“, „pohrebu Kupaly“, keď sa utopí bábika oblečená v dievčenských šatách. vo vode. Všetky fragmenty a ozveny slovanských obradov sú spojené do jedného komplexu: starí Slovania, podobne ako starí Gréci, mali obrad zmierenia za božstvá podsvetia, ktorý ovplyvňuje plodnosť tým, že prináša obete hodené do vody. Rituály spojené s „hádzaním do vody“ obetí božstvu podmorského sveta, ktoré priamo súvisia s úrodnosťou pôdy, a teda so zberom, sa konali uprostred leta na semik na Kupale, keď obilie sa začalo klasiť a konečný výsledok sezóny ešte nebol jasný. V týchto rituáloch sa prelínal mužský, oplodňovací princíp a ženský rodiaci a rodiaci. Medzi starými Grékmi sa uprostred leta utopili v mori z čipu dve obete - muž a žena. V slovanských obradoch poznáme aj pohreb Yarily (Ivana) ako zosobnenie mužského princípu, ktorý už dal nový život a preto sa stal zbytočným a pohreb Kostromy, Kupaly, ktorého obrazy, oblečené v ženských šatách, boli sprevádzané pohrebným nárekom a potom sa utopili vo vode.

Dualita mužského a ženského princípu sa prejavila v tom, že Kostroma bábika bola niekedy oblečená ako muž. Utopenie Kostromy vo vode zostáva neznáme. Etymologicky sa slovo „kostroma“ spája so slovami označujúcimi „huňatý vrchol trávy“, „metla“, „brada uší“. Na základe toho možno slovo Kostro-ma považovať za zloženinu: Matka uší? Potom by utopenie Kostromy malo topologicky zodpovedať odchodu Persephone-Proserpiny do podsvetia a slovanská jašterica, ktorá sa vydala za utopené dievča, by mala zodpovedať Hádovi, bohu podsvetia, manželke Persefony.

Zdanlivá nelogickosť obetovaného obrazu Yarily, boha horlivej jarnej vegetatívnej sily, a Kostromy, Matky uší, je eliminovaná kalendárnymi termínmi: zosobnenie týchto prírodných síl sa utopilo alebo spálilo, až keď sa namiesto starých výhonkov objavili jarné klíčky. obilia, keď už boli vytvorené klasy. V časových premenách obradu bábiky Kostroma alebo Kupala nenahradili božstvo Kostroma alebo Kupala (výskumníci, ktorí popierajú existenciu myšlienky takýchto bohýň, majú pravdu), ale obetu, ľudskú obetu, ktorú priniesli. vďačnosť týmto silám sezónneho pôsobenia, ale neustále existujúcim vládcom všetkých podzemných a podvodných síl, ktoré podporujú plodnosť, t.j. Jašterica, Hádes, Poseidon. Tento obrad sa konal medzi Grékmi v mesiaci targelion uprostred leta a medzi Slovanmi na Kupale (23. júna) alebo na deň Petra (29. júna). Cez zjemnenú formu neskoršej teatralizácie a hernej konvencie možno rozoznať krutú primárnu formu primitívneho obradu. A. A. Potebnya vo svojej štúdii o festivale Kupala cituje tragický výkrik matky pre utopené (v dávnych dobách - utopené) dievča: ľudia, neberte si vodu, nelovte ryby, nekoste trávu na zákrutách rieka - to je krása mojej dcéry, toto je jej telo, jej vrkoč... Táto pieseň sa spievala, keď sa konal obrad utopenia Kupalu. Najširšia distribúcia obradov topiacich sa bábik (hlavne žien) v dňoch „koruny leta“ (koniec júna), ktoré sa zhodujú s letným slnovratom, je celkom v súlade s množstvom močiarnych osád v lesnej zóne, ktorá vznikla v r. skýtskeho času a existoval až do Kyjevskej Rusi. Ako varovanie, ktoré si vyžaduje archeologické a folklórne overenie, možno navrhnúť, že močiarne osady kultúrnych zón Milograd a Zarubinets (a neskôr aj širšie) sú súčasťou rituálnych miest starých Slovanov (spolu s uctievanými horami) , venovaný archaickému kultu podzemia-pod vodou božstvo Jašterice, ktorej obete sa utopili vo vode močiara obklopujúceho svätyňu. V ruskom folklóre, ako vidíme vyššie, sa zachoval pochmúrny2 obraz obradu obetovania kozy.

Toto, ako zistil V. Ya. Propp, je piesňovou verziou rozprávky o bratovi Ivanushkovi a sestre Alyonushke, ktorú utopila zlá čarodejnica a Ivanuška chce vrátiť svoju utopenú sestru. Alyonushka, moja sestra! Vyplávaj na pobrežie: Ohne horia horľavé, Kotly kypia, Chcú ma zabiť... Utopené dievča odpovedá: (Bolo by mi potešením) vyskočiť - Horľavý kameň ťahá ku dnu, Žlté piesky mi vysali srdce von. Meno brata Ivanushka môže naznačovať obrad v noci Ivana Kupalu; potom sestra Alyonushka - - samotná Kupala, obeť odsúdená na to, aby sa stala "potopiteľnou vo vode." V noci Kupala a „horia veľké ohne“ a pri vode sa vykonávajú rituály napodobňujúce utopenie obete: kúpanie dievčaťa oblečeného ako Kupala alebo ponorenie vypchatej bábiky zobrazujúcej Kupalu do vody.

3. Staré ruské svätyne

Navonok svätyňa vyzerala ako skutočná pevnosť na vysokom brehu Desnej: hlboká priekopa, vysoká šachta v tvare podkovy a drevené steny (plot?) pozdĺž horného okraja lokality. Priemer zaoblenej (dnes trojuholníkovej) plochy bol približne 60 m, t. j. rovnal sa priemeru stredne veľkých močiarnych osád. Vnútorná štruktúra nádvoria svätyne-pevnosti bola nasledovná: pozdĺž celého valu, v jeho tesnej blízkosti, v západnej časti areálu bola postavená dlhá stavba 6 m široká, zakrivená do tvaru valu. Jeho dĺžka (vrátane zrútenej časti) mala byť asi 60 m.Vo vzdialenosti 5 - 6 metrov od dlhého domu boli do pevniny do hĺbky viac ako meter vyhĺbené zvislé stĺpy, nachádzajúce sa rovnako ako dom v r. polkruh. Toto sú idoly. Na východnom konci pozemku, oproti domu a modlám, bola určitá stavba, z ktorej (alebo z ktorej, ak bola nahradená iným) boli zvislé stĺpy, uhlíky, popol, pálená zemina. Na južnej stene areálu - popol, uhlíky, zvieracie kosti a množstvo takzvaných "rohových tehál" - stoja ražne. Stred dvora, bez konštrukcií, mal priemer asi 20-25 metrov. Vstup do osady bol zo strany planiny. Opevnenie je impozantný pohľad, ale bol to čisto symbolický, pretože priekopa bola zablokovaná hlineným „veslovaním“ a val bol v strede prerezaný. Jedinou skutočnou obranou tu mohla byť len brána, z ktorej sa zachoval len jeden mohutný stĺp, dodávajúci nám spomínanú líniu symetrie. Objekt na východnom okraji sídliska, ktorý sa nachádza na opačnom konci od vchodu, mohol byť lešením – oltárom, na ktorom často a vo veľkom horel oheň a prebiehalo rezanie obetných tiel. O pečení mäsa na početných ražňoch svedčia hojné stopy po požiaroch pri južnej stene. To všetko sa odohrávalo pred polkruhom idolov, ktoré ohraničovali prázdny stred nádvoria svätyne. Modly boli pravdepodobne vysoké, pretože ich základne boli vyhĺbené veľmi hlboko do jám starostlivo vyhĺbených do hustého materiálu. V dochovanej časti osady sa zachovali hniezda iba 5 idolov; celkovo ich mohlo byť 10 - 12. Pri idoloch, na samom úpätí, sa našli malé hlinené nádobky a pri idoloch umiestnených v strede pri vchode sa našli bronzové torká, odliate, ale nečistené, s. zlievárenské otrepy. živá žena fyzicky nemohol nosiť takú hrivnu. Očividne buď zdobili drevené modly, alebo im boli ponúknuté ex voto. V blízkosti týchto ženských idolov, blízko vchodu, sa podarilo nájsť najpozoruhodnejší nález Hory Zvestovania – hrdlo obrovskej hrubostennej nádoby v podobe medvedej hlavy s doširoka otvorenými ústami. Stredná poloha nádoby na sídlisku na línii vchodu – oltára, pri jednej z centrálnych idolov bohyne s bronzovou torňou na krku, nám prezrádza obsah celej svätyne. Bohyňa s medveďom je nám dobre známa z antickej mytológie – ide o Artemis, čiže Dianu, sestru slnečného darcu požehnania Apolóna, dcéru bohyne Leto, známej už z krétsko-mykénskych čias. Na počesť Artemis Brauronia predviedli kňažky bohyne posvätné tance, oblečené do medvedích koží. A Artemis je spojená s vytvorením súhvezdia Ursa Major. Artemis bol venovaný mesiacu Artemízia – marcu, teda času, kedy sa medvede prebúdzali zo zimného spánku. Podľa slnečných fáz sa to zhodovalo s jarnou rovnodennosťou okolo 25. marca. Sviatky medveďa Gréci nazývali comoedia, čo slúžilo ako základ pre neskoršiu komédiu. Medvedie sviatky s presne tým istým názvom, ktoré si zachovali starodávnu indoeurópsku podobu „komeditsa“ – sú známe medzi Slovanmi. V Bielorusku sa komojeditsy konali 24. marca, v predvečer pravoslávneho zvestovania. Gazdinky piekli špeciálne „kómy“ z hrachovej múky; tance boli usporiadané v šatách obrátených naruby s kožušinou na počesť jarného prebudenia medveďa. Ukázalo sa, že starodávne fašiangy boli posunuté z kalendárneho obdobia kresťanským Veľkým pôstom, čo je nezlučiteľné s fašiangovými radovánkami. A keďže príspevok podliehal pohyblivému veľkonočnému kalendáru, pohanskej Maslenici síce prežil aj po krste Rusa a prežil dodnes (aspoň v podobe palaciniek), no jeho načasovanie je premenlivé. Počiatočným termínom nerušenej Maslenice je jarná rovnodennosť. Neodmysliteľnou maskou na karnevale v Maslenitsa bol „medveď“, muž oblečený v medvedom kabáte alebo vo vyžehlenom kabáte z ovčej kože. Vnútri bol v celej dĺžke každej polovice „domu“ vyhĺbený pozdĺžny výklenok s rovným dnom a po jeho oboch stranách boli v pevnine vyrobené pevné lavice-postele, tiež v celej dĺžke. Na rovnej podlahe na troch miestach (v dochovanej polovici) boli položené vatry bez špeciálnych ohnísk. Celkovo si na štyroch hlinených lavičkách v oboch poloviciach budovy mohlo sadnúť 200 - 250 ľudí. Tento predpoklad bol, samozrejme, postavený pre tie sviatky a bratstvá, ktoré boli neoddeliteľnou súčasťou pohanského rituálu. Po obetovaní, bodnutí obete na vzdialenej plošine, darovaní a chvále polkruhu idolov, varení obetného mäsa na rohových tehlách, účastníci obradu to dokončili „rozhovorom“, „stolom, čestnou hostinou“ v interiéri, sediac na lavičkách pri malých (samozrejme zapaľovacích) vatrách. Celý odevný materiál pohoria Blagoveshchensk sa výrazne líši od materiálu obyčajných juchnovských osád. Nie sú tam žiadne obyčajné obydlia, žiadne ohniská, žiadne rybárske platiny, žiadne vretená na vretená. Všetko, čo tu nájdete, je určené špeciálne pre kolegov: veľké nádoby (na pivo?), malé poháre, nože, zvieracie kosti, ražne. Vstup do svätyne bol upravený tak, že najprv vchádzajúci na most prešiel priekopou („veslovanie“), potom sa dostal do úzkeho priestoru brány, ktorá bola v strede valu a v r. uprostred dlhého domu. Je možné, že sa tu konal nejaký obrad „stonania“ s obsahom medvedej nádoby. Z tejto strednej miestnosti viedli dva mierne zostupy doľava do severnej polovice budovy a doprava do južnej polovice. Priamo od vchodu bolo celé nádvorie svätyne. Je možné, že jasné rozdelenie priestorov na dve polovice súvisí s fratrálnym rozdelením kmeňa. Prítomnosť uzavretého priestoru, ktorý sa priaznivo porovnáva s tebišami pod holým nebom, potvrdzuje domnienku o Lade ako hlavnej pani tohto jedinečného chrámu: piesne na počesť Lady sa spievali na Silvestra a potom na jar, od 9. do 29. júna - polovica sviatkov spojených s menom Lada (vrátane zvestovania) pripadá na chladné zimné a skoré jarné obdobie, kedy je lepšie oslavovať nie v mraze. Nedá sa však vylúčiť, že najmasovejšie akcie sa mohli odohrať na celej plošine vysokého brehu Desnej a mimo samotnej svätyne. Fibulae Starí Slovania mali magické postavy alebo amulety, považujte za jednu z nich. A. Sky: vládca s labuťami. Odtiaľ pochádza dážď a slnko. B. Zem prijíma lúče a prúdy dažďa. Živý princíp Zeme predstavuje iba vodné vtáctvo a hady. Všetka pozornosť je venovaná téme vody. B. Podsvetie. Vtáky a hady ho spájajú s hornými svetmi. Pánom nižšieho sveta je Jašterica (alebo Jašterica?). Nižší svet nie je protikladný k strednému, ale splynul s ním. Šesť vtákov predstavuje denný chod Slnka. Kyjevské historické múzeum má dve párové komplexno-kompozičné brošne podľa všeobecného vzoru základne, veľmi blízke fibule z Blažkova rozobranej vyššie, ale obsahovo identické s pastoračnou fibulou č. Ani na takýchto brošniach (pastoračných a kyjevských) nie je jašterica - nahradila ju žena, zrejme Makosh. Ak budeme pokračovať v myšlienke na rituálny účel takýchto brošní, potom by sa kompozícia s koňmi a ženskou postavou v strede mala porovnať s podobným zápletkom vo vyšívaní a pripísať inej kategórii slávností - nie modlitbám za dážď, ale, napríklad na sviatok Kupala, keď sa o dážď nežiadal; bohyňa Makosh spustila ruky na zem. Obidva druhy zložitých kompozičných brošní nám odhaľujú rôzne formy zobrazenia makrokozmu, priťahovaného v tej či onej podobe k magickým vzorom starých oráčov z oblasti Dnepra a s najväčšou pravdepodobnosťou sú spojené so špecifickou rituálnou funkciou jedného z nich. alebo iná kategória brošní. Každý z nich obsahoval odraz komplexného obrazu sveta, ale rôzne prvky makrokozmu boli predložené na rôzne posvätné účely. Pre modlitby za dážď sa obrátili k nebeskému Dazhdbogovi a nasýtili šperky figúrkami vodného vtáctva, hadov a pangolínov. Na slávnosti jarnej sejby alebo „koruny leta“ - Kupala, bolo vystavené ženské božstvo - Makosh - a obklopené (ako v neskoršej ruskej výšivke) koňmi, ktoré boli potrebné ako skutočná sila počas blesku a boli symbolicky spojené so slnkom (Phoebusov voz) as vodným živlom - kone boli obetované vode; staroveký Poseidon je tiež pevne spojený s koňmi.

Toponymické vyúčtovanie traktátov na svojej súčasnej úrovni poskytuje, žiaľ, mimoriadne fragmentárny a neúplný obraz, pretože neexistovala žiadna systematická štúdia a je mimoriadne ťažké ju uskutočniť. Akoby „kto sa modlí pod stodolou alebo v žite pod hájom alebo pri vode“, nezanechali ani toponymické stopy.

4. posvätné stromy

Posvätné stromy a posvätné háje, v terminológii stredovekých pisárov „stromy“ a „háje“, ktoré neboli v historických prameňoch dostatočne spomínané, boli akousi kategóriou pietnych miest.

Jedným z uctievaných stromov bola breza, s ktorou sa spája množstvo jarných rituálov a okrúhlych tanečných piesní. Je možné, že breza bola zasvätená pobrežiam, duchom dobra a plodnosti. Etnografi zhromaždili veľa informácií o „kučeravení“ mladých briez, o jarných rituálnych sprievodoch pod zviazanými vetvami brez. Vyrúbaná breza v Semiku (staroveký dátum - 4. júna) slúžila ako zosobnenie nejakého ženského božstva a bola centrom všetkých semitských rituálov. Stromy zapojené do pohanského rituálu boli bohato zdobené stuhami a vyšívanými uterákmi. Výšivka na rebrách obsahovala obraz tých bohýň, ktoré sa v týchto obdobiach modlili a obetovali: postavy Mokosha a dvoch rodiacich žien (matka a dcéra) Lada a Lelya, modlitby v „hájoch“, v „stromoch“ môžu byť funkčne prirovnané k neskoršiemu cirkevnému božstvu, kde chrám zodpovedal lesíku alebo čistinke v lese, freskové obrazy božstiev - jednotlivé uctievané stromy (alebo stromy modly) a ikony - obrazy Mokosha a Lada na trámoch.

Stromy nachádzajúce sa v blízkosti prameňov, prameňov, prameňov sa tešili osobitnej úcte, pretože tu bolo možné súčasne sa obrátiť na vegetatívnu silu „pestovania“ a na živú vodu kľúča tryskajúceho zo zeme. Význam obrátenia sa k pramenitej vode a vznik báječného konceptu „živej vody“ vysvetľuje myšlienka často uvádzaná v protipohanskej literatúre: „Recoste: tvoríme zlo, aby na nás prišli dobré veci – my zožerie študentov a rieky a toto, aby sme zlepšili naše petície.“

"Ov žiadal, aby vytvoril na študentovi, čakajúc na žaloby od neho." Od kultu brezy a stromov rastúcich medzi študentmi sa výrazne líši kult duba. Dub - strom Dia a Perúna, najsilnejší a najodolnejší strom našich zemepisných šírok - pevne vstúpil do systému slovanských pohanských rituálov. Slovanský rodový dom sa nachádzal v zóne dubového porastu a povery s ním spojené musia siahať do dávnych čias. Až do XVII - XIX storočia. dubové a dubové lesy si udržali svoje popredné miesto v rituáloch. Dedinský svadobný vláčik po svadbe trikrát obehol osamelý dub; Feofan Prokopovič vo svojich „Duchovných predpisoch“ zakazuje „spievať modlitby pred dubom“. Dubu obetovali živých kohútov, okolo zapichovali šípy a iní prinášali kúsky chleba, mäsa a toho, čo každý mal, ako si to vyžadoval ich zvyk.

5. Nepriateľské a zlomyseľné božstvá

Našli sa aj oltáre venované nejakej špeciálnej, výnimočnej príležitosti: prírodnej katastrofe, suchu, epidémii.

Epidémia, mor, plne vysvetľuje kombináciu vypchatého oltára s cintorínom a kradnutia v jeho blízkosti. Takéto oltáre mali ženský obrys. Ženské božstvo, ktoré absorbuje svoje dary, môže byť Makosh (v prípade ohrozenia úrody) a v prípade moru a ohrozenia ľudských životov to môže byť zosobnenie tohto nepriateľského a zlého božstva ako Mara, Morena , (od „mor“, „hladovať“), ktorý neskôr nadobudol známy vzhľad rozprávkovej Baba Yaga. Rozprávky často zdôrazňujú nesmiernosť tohto stvorenia: Baba Yaga leží v chatrči od rohu k rohu: „v jednom rohu nohy, v druhom hlavu, pery na preklade, nos prilepený k stropu“; „Baba Yaga, kostená noha je hlinená papuľa, zapchá si sporák hrudníkom“ (niekedy – „jej prsia visia v záhrade“). Protipólom Baba Yaga je Likho One-Eyed: "Likho je v našich legendách zosobnená ako obrovská žena, ktorá nenásytne požiera ľudí." Ukrajinské rozprávky. V ktorej je hlavným protivníkom hrdinu Likho, prirovnávajú Likho k Baba Yaga: táto obryňa žije v lese, sotva sa zmestí do svojej chatrče, pečie ľudí, ktorých zabila v peci. Kováč, ktorý upadol do moci Likha, sa len prefíkanosťou zbaví monštrá obryne. Kováč odporujúci personifikácii zla je postava z antického eposu zo začiatku doby železnej. Jednooký Likho „bol vyšší ako najvyšší dub“. Pokiaľ ide o jednookosť rituálnej postavy Drevlyan, ktorá nás zaujíma, treba povedať, že v celom polkruhu jej hlavy („severná rímsa“) je vyznačený iba jeden bod na mieste prvého oka - štyri veľké kamene. položený tam. Takéto oltáre boli verejnou obeťou zlému božstvu smrti a zla za určitých zvláštnych desivých okolností.

Likha bola prinesená, vidiac z vykopávok, zvierat a ľudí, súdiac podľa bohatého folklórneho materiálu, hlavy obetovaných boli oddelené a vystavené okolo obydlia Baba Yaga alebo Likha na kolíkoch - „tyčinkách“. V mnohých rozprávkach je chata Baba Yaga vybavená takými tyčami, na ktorých sú lebky; Jednooký hosť Likha je ošetrený odrezanými hlavami; palác Baba Yaga, vodcu kavalérie. „Oplotený tymenom, na každej tyčinke je hlava a chýba iba jedna hlava“ (je určená pre hlavu hrdinu rozprávky). V rozprávkach je prítomný motív výroby „pohára“ z lebky, známy z letopisov.

6. Kňazi a ich úloha

Aby sme znovu vytvorili všeobecný obraz primitívneho slovanského pohanstva, nestačí nám mať len dedinských mágov. Veď vieme, že ešte v I. tisícročí pred n. e. boli "udalosti", "katedrály", "davy" - preplnené kmeňové zhromaždenia so zložitým scenárom pohanského rituálu, s rozvinutým súborom obradov, sprevádzaných vopred pripravenými rekvizitami. K kmeňovej šľachte mali patriť ľudia, ktorí vyvinuli systém rituálov, ktorí poznali (alebo opäť vytvorili) texty modlitieb a spevov, melódie melódií a formulky na oslovovanie bohov. Odveká tradícia sa nevyhnutne musela prepojiť s kreativitou a rozširovaním repertoáru. Kňazi boli neoddeliteľnou súčasťou každej primitívnej spoločnosti a čím komplikovanejšia bola jej sociálna štruktúra, tým viac sa blížila k hornej hranici predtriednej primitívnosti, tým jasnejšia a rôznorodejšia bola úloha bežných kmeňových kňazov, kňažiek a kniežat, ktorí vykonával niektoré kňazské funkcie.

Aby sme reprodukovali zloženie kňazskej vrstvy starých Slovanov, okrem univerzálnych čarodejníkov – „oblakov“, vodcov pohanských obradov a obetí, musíme nevyhnutne zaradiť do všeobecný zoznamčarodejníkov, ako aj kováčov, ktorí vyrábali nielen nástroje a zbrane (čo im už dávalo značnú váhu), ale aj „ženské vyhne“, „kováčske dielne veľkej hodnoty“, prejavujúce „prefíkanosť“ a „kováčske umenie“. Od prastarého slovesa „kovať“, vyrobiť niečo z kovu, pochádza slovo „klam“, ktoré používame iba v prenesenom význame a kedysi znamenalo: múdrosť, zručnosť, zložitosť. "Koreň múdrosti, komu bola zjavená, a klam (múdrosť), ktorí rozumejú." Títo „zákerní“ zlatníci dokonale poznali pohanské symboly a svoje znalosti hojne využívali ako na výrobu dedinských amuletov a šperkov s amuletmi, tak aj na „hrivový riad“ od najušľachtilejších žien krajiny až po veľkovojvodkyne. Z informácií XI - XIV storočia. máme údaje o nasledujúcej kategórii ľudí zapojených do pohanského kultu: muži, ženy

Magi Haranniki Magi (čarodejníci) Čarodejníci Pútnici Čarodejnice Prenasledovatelia mrakov Rúhači Čarodejníci Kňazi Bayans Čarodejníci Čarodejníci Čarodejníci Čarodejníci Čarodejníci Kobniki Nauznits Čarodejníci Patvorovia, cestári Priame informácie o mágoch a ich úlohe v spoločenskom živote 19. storočia. máme málo. Záznamy o pôsobení mágov v medvedích kútoch severovýchodných predmestí - v Suzdale a Poshekhonye - pochádzajú len z 11. storočia. Možno preto taká historicky zaujímavá téma, akou je kňazská trieda, nebola v našej literatúre ani položená ako problém, ktorý by sa mal brať do úvahy. Nie je nezvyčajné pozerať sa na mágov, iba ako na dedinských čarodejníkov, liečiteľov malého rozsahu. Takí boli vzdialení potomkovia starých mágov v 16. - 17. storočí, ktorí sa podľa tradície stále volali mágovia. Ale aj útržkovité informácie o mudrcoch z 11. storočia, pôsobiacich na samom okraji zeme, podriadených Rusku, ich k nám priťahujú ako mocné postavy, ktoré dvíhali ruky tak k miestnej šľachte („staré dieťa“), ako aj k vznešený kyjevský bojar, ktorý prišiel s celým sprievodom. V čase zavádzania kresťanstva mágovia viedli ľud a otvorene bojovali s vládnymi jednotkami.

O storočie neskôr, v tom istom Novgorode, „stál Vlhv pod Glebom (Svyatoslav, vnuk Jaroslava Múdreho) ... Hovoriť s ľuďmi, správať sa ako boh a veľa podvodov - nestačí celé mesto. .. A podopieraj vzburu v meste a daj mu vieru a chcu poraziť biskupa... A rozdelili sa na dve časti: knieža Gleb a jeho čata zostali s biskupom a ľudia všetci chodili okolo zavlhva...“.

Táto známa epizóda svedčí o sile vplyvu pohanských kňazov nielen na púšti, ale aj v meste, kde už dávno vznikol biskupský stolec a postavili majestátnu katedrálu sv. Sofie. Hilferding píše, že medzi Slovanmi „kňazi mali význam zvláštneho stavu, prísne vzdialeného od ľudí... vykonávali ľudové modlitby vo svätyniach a tie veštby, ktorými sa uznávala vôľa bohov. Prorokovali a hovorili ľuďom v mene bohov... Požívali zvláštnu česť a bohatstvo, disponovali príjmami z majetkov, ktoré patrili chrámom, a hojnými darmi ctiteľov.

Najznámejší medzi pobaltskými Slovanmi bol slávny chrám Svyatovit (zodpovedajúci ruskej rodine) v Arkone na pobreží Baltské more. Riadenie náboženského života nebolo jednoduché ani na úrovni jednej dediny; bola komplexná na úrovni kmeňa so spoločnou kmeňovou svätyňou a veľmi komplikovaná a rôznorodá sa stala na úrovni štátu zjednoteného asi päťdesiatimi kmeňmi. Jednoduchý vidiecky čarodejník musel poznať a pamätať si všetky rituály, zaklínadlá, rituálne piesne, vedieť vypočítať kalendárne dátumy všetkých magických úkonov, vedieť liečivé vlastnosti bylinky. V sume svojich vedomostí mal osloviť moderného profesora národopisu, len s tým rozdielom, že národopisec musí polozabudnuté pozostatky dlho hľadať. A pravdepodobne staroveký čarodejník. Od svojich učiteľov-predchodcov dostal veľa. Bez nepretržitého striedania generácií si nemožno predstaviť tisícročnú tradíciu všetkých odrôd východoslovanského folklóru.

...

Podobné dokumenty

Pohrebné rituály Slovanov. Mytologické predstavy Slovanov o zvieratách a rastlinách. Vyššia a nižšia slovanská mytológia. Beregini a vidly-morské panny, ženské božstvá Lada a Lel, boh hromu Perún. Osud pohanstva po prijatí kresťanstva.

abstrakt, pridaný 17.09.2013

Historické formovanie Slovanov na modernom území, najstaršie sídla a črty ich spôsobu života. Viera starých Slovanov, pôvod a korene pohanstva, jeho prenasledovanie prijatím kresťanstva v Rusku, vplyv na kultúru a život našich predkov.

abstrakt, pridaný 24.05.2009

Kult prírody v mytológii a viere starých Slovanov. Obrazy bohov praslovanského panteónu. Počiatky slovanskej mytológie. Klasifikácia mytologických postáv. Kult slnka a ohňa u starých Slovanov. Slovanské náboženské presvedčenie a pohanstvo.

test, pridané 01.02.2011

História náboženstva starých Slovanov. Panteón bohov východných Slovanov. Obrady a obety východných Slovanov. Vlastnosti pohanstva a jeho vplyv na ďalší vývoj „slovanskej mentality“. Kultúra miest a hradov. Základy ľudovej kultúry.

ročníková práca, pridaná 23.11.2008

Rozdelenie mytológie na vyššiu a nižšiu. Kult prírody ako základ viery východných Slovanov. Popis a funkcie najvýznamnejších pohanských božstiev a duchov pre slovanské kmene. Božstvá spojené so slávnostnými rituálmi, ich zmienka vo folklóre.

abstrakt, pridaný 16.06.2016

Pôvod a historický význam staroveké ruské pohanstvo. Oboznámenie sa s mýtickým náboženským presvedčením starých Slovanov a panteónom pohanských bohov. Pozadie a dôvody krstu Rusov. Podstata „dvojitej viery“ ako dôsledok procesu christianizácie.

abstrakt, pridaný 12.12.2010

Etapy vývoja pohanskej kultúry. Vlastnosti staroslovanskej mytológie: božstvá, duchovia prírody. Ľudový sviatočný rituál. Základy mytológie, pohanská kultúra Keltov, úloha druidov v nej. Náboženstvo a presvedčenie starých škandinávskych národov.

práca, pridané 25.06.2009

Hodnota pohanstva v kultúre starých Slovanov. tradičné presvedčenia. Charakteristika bohov „pohanskej éry“. Pohanský svetonázor ako základ mýtov slovanských národov. Vlastnosti panteónu pohanských bohov. Pohanské znaky pobaltských Slovanov.

test, pridaný 30.10.2011

Vlastnosti pohanského náboženstva východných Slovanov, ich vlastný svetonázor. Historické obdobia vývoja slovanských presvedčení, rituálov a tradícií. Panteón najvyšších bohov, ich vplyv na prírodu a životy ľudí. Oživenie pohanstva v modernom Rusku.

test, pridané 4.6.2012

Hlavné hypotézy vzniku Slovanov. Vplyv ideológie Škandinávcov a národov južného pobrežia Baltského mora na svetonázor Kyjevskej Rusi. Pohanské výtvarné umenie starých Slovanov. Etapy formovania slovanskej mytológie a náboženstva.

Pohanstvo starovekej Rusi- systém predkresťanských predstáv o svete a človeku u starých východných Slovanov, oficiálne a dominantné náboženstvo v r. Starý ruský štát pred krstom Ruska v roku 988. Až do polovice 13. storočia ho napriek úsiliu vládnucej elity naďalej vyznávala významná časť obyvateľstva Ruska. Po úplnom vysídlení kresťanstvom mali pohanské tradície a presvedčenia naďalej významný vplyv na ruskú kultúru, tradície a spôsob života, ktorý pretrváva dodnes.

Viera starých Slovanov bola zakorenená v náboženských presvedčeniach starých Indoeurópanov, medzi ktorými Slovania vynikali v II-I tisícročí pred naším letopočtom. e. Postupne sa transformoval a stal sa komplexnejším, osvojil si črty iných kultúr, predovšetkým iránsky hovoriacich (Skýti, Sarmati, Alani), systém pohanských presvedčení dosiahol 9.-10.

Laurentiánska kronika spomína, že v kyjevskom pohanskom panteóne, zriadenom kniežaťom Vladimírom v roku 980 „na kopci za Teremským dvorom“, sa nachádzali modly bohov Perúna, Khorsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargla) a Mokoša. Perun bol najvyšším bohom hromu, slovanským obdobou Dia a Thora. Bol považovaný za patróna kniežacej rodiny, uctievali ho predovšetkým v prostredí kniežacej družiny. Khors hral úlohu boha slnka. Bádatelia sa hádajú o pôvode jeho mena, možno sa k Slovanom dostalo od Chazarov alebo Skýtov a Sarmatov. Dazhboga, ktorý tiež zosobňoval slnko, niektorí odborníci stotožňujú s Khorsom, pričom veria, že ide o dve mená toho istého boha. Stribog bol bohom vetra, Semargl, ako sa niektorí vedci domnievajú, bol bohom vegetácie, zeme a podsvetia. Jedinou bohyňou v panteóne Vladimíra bola Mokosh, patrónka remesiel a plodnosti. „Bohom Vladimíra“ je venované veľké množstvo kontroverznej vedeckej literatúry: odborníci ponúkajú veľa možností na interpretáciu mien pohanských božstiev, hovoria o ich kmeňovom spojení a hľadajú analógy v germánskom, baltskom, iránskom, ugrofínskom, tureckom jazyku. kulty. Existuje názor, že legenda o „bohoch Vladimíra“ je neskorá príloha s menami pohanských idolov známych z rôznych odkazov. Tak či onak, archeologické vykopávky ukázali, že oproti kniežaciemu dvoru na Starokievskom vrchu naozaj stál slovanský chrám.

Z tých slovanských bohov, ktorí nie sú spomenutí v Laurentianskej kronike, vedci rozlišujú boha ohňa Svaroga, ktorého uctievali najmä roľníci, bohyňu jari a manželstva, Ladu a Volosa (Veles), boha patróna chovu dobytka. Títo traja bohovia, ako aj Mokosh, Perun a Dazhbog-Khors, boli „identifikovaní“ významným vedcom B.A. idolom. Je pozoruhodné, že medzi rôznymi slovanskými kmeňmi prevládali kulty rôznych božstiev.

Náboženské predstavy starých Slovanov sa v prvej etape spájali so zbožštením prírodných síl, ktoré akoby obývali mnohí duchovia, čo sa prejavilo aj v symbolike starovekého slovanského umenia. Slovania uctievali matku zem, ktorej symbolom boli vzory znázorňujúce veľký štvorec rozdelený na štyri malé štvorce s bodkami v strede zoraného poľa. Kulty vody boli dosť rozvinuté, pretože voda bola považovaná za prvok, z ktorého bol vytvorený svet. Vodu obývali početné božstvá - morské panny, voda, na počesť ktorých sa konali špeciálne sviatky morskej panny. Kačice a husi zvyčajne slúžili ako symbol vody v umení. Lesy a háje boli uctievané ako obydlia bohov. Majiteľom pohanského lesa bol Medveď, najmocnejšia šelma. Bol považovaný za ochrancu pred všetkým zlom a patróna plodnosti. Niektoré kmene považovali Vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo. Z bylinožravcov bola najviac uctievaná Olenikha (losí los), najstaršia slovanská bohyňa plodnosti, oblohy a slnečného svetla. Medzi domácimi zvieratami Slovania uctievali Koňa viac ako iné. V maske zlatého koňa bežiaceho po oblohe si predstavovali slnko. Začiatkom 1. tisícročia po Kr. Staroslovanské božstvá nadobúdajú antropomorfnú podobu, čiže zvieracie črty na obrazoch božstiev postupne ustupujú ľudským. Hlavnými z nich sú bohovia Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Jeho zvierací vzhľad hovorí o jeho starobylosti. Lada a Lelya boli ženské božstvá plodnosti, pohody, jarného kvitnutia života. Lada je bohyňa manželstva, hojnosti, času dozrievania úrody. Lada sa volala „Matka Leleva“. Lelya je bohyňa slobodných dievčat, bohyňa jari a prvej zelene. Všeslovanské uctievanie Makoshe (Mokoshi) - bohyne zeme, úrody, ženského údelu, veľkej matky všetkého živého, siaha až do najstaršieho poľnohospodárskeho kultu Matky Zeme. Makosh ako bohyňa plodnosti je úzko spätá so Semargl, s morskými pannami zavlažovajúcimi polia, s vodou vôbec - Makosh bola uctievaná pri prameňoch, ako obetu jej dievčatá hádzali priadzu do studničiek. Makosh bola tiež bohyňou ženskej práce, úžasnou prívlačou. Piatok bol považovaný za posvätný deň Mokosh, zvlášť sa oslavovalo 12 piatkov v roku (každý mesiac). Mužský boh plodnosti spojený s nižším svetom bol Veles (Volos). Meno Veles sa vracia k starodávnemu koreňu „vel“ s významom „mŕtvy“. Veles je pánom sveta mŕtvych. Veles je zároveň bohom múdrosti a poézie. Kult Velesa medzi Slovanmi sa časom veľmi zmenil. Najstaršia forma boha je medveď, ktorý je predkom divokých zvierat, ktoré sú lovené. S prechodom na chov dobytka sa Veles zmenil na patróna domácich zvierat, „boha dobytka“. Ale „boh dobytka“ ešte úplne nestratil svoj medvedí vzhľad: napríklad ruskí roľníci až do 20. storočia. medvediu labu držali v stajniach ako talizman a nazývali ju „dobytčím bohom“. S rozvojom poľnohospodárstva medzi Slovanmi sa Veles stáva bohom úrody a zostáva stále bohom mŕtvych - predkovia pochovaní v zemi boli patrónmi a darcami úrody. Títo bohovia mali aj v umení svoje vlastné symboly.

Kohút, ktorý vyznačuje čas s úžasnou presnosťou, bol uznaný ako vták vecí a vzácna rozprávka o ňom nespomínala. Kôň je hrdé, rýchle zviera, často spojené v reprezentácii starý Slovan niekedy s bohom slnka, niekedy s obrazom jazdeckého bojovníka bol obľúbeným motívom starovekého ruského umenia a oveľa neskôr sa jeho obraz naďalej objavoval na korčuliach ruských chát a veží. Slnko sa tešilo zvláštnej úcte a obraz ohnivého kolesa, rozdeleného na šesť častí, pevne vstúpil do výtvarného umenia.

Tieto obrázky sa objavovali na rámoch chatrčí a vyšívaných uterákoch až do začiatku 20. storočia. Ctiť a báť sa sušienok, oviníkov, škriatkov, morských panien, vody a iných tvorov obývajúcich svet, Slovan sa pred nimi snažil ohradiť desiatkami sprisahaní a amuletov-amuletov, ktoré sa čiastočne zachovali dodnes.

Druhá etapa vo vývoji pohanstva Slovanov

V druhej etape vývoja staroslovanského pohanstva sa kult Roda a Rozhanitsy, tvorcu vesmíru a bohyní plodnosti, formuje a trvá dlhšie ako ostatné. Bol to kult predkov, rodiny a domova. Rod bol bohom neba, búrok, plodnosti. Povedali o ňom, že jazdí na oblaku, vrhá dážď na zem a z toho sa rodia deti na zemi. Klan je vládcom zeme a všetkého živého, je to pohanský boh-tvorca. Spoločníkmi Rodu boli bezmenné bohyne plodnosti, hojnosti, blahobytu. Ich obraz siaha až do starovekého Deera. Rodiace ženy boli uctievané ako ochrankyne mladých matiek a malých detí. Zároveň sa formuje trojdielna myšlienka sveta: spodné podzemie (symbol jašterice, hady), stredná zem (ľudia a zvieratá) a horná nebeská, hviezdna. Obraz tejto štruktúry sveta bolo možné vidieť na idoloch, ktoré prežili iba v jednotlivých kópiách, ako aj na ruských kolovratoch vyrobených pred sto rokmi.

Svätyne-chrámy

Bohoslužby a obety sa konali v špeciálnych kultových svätyniach - chrámoch, ktoré boli pôvodne zaoblenými drevenými alebo hlinenými stavbami, ktoré boli postavené na násypoch alebo kopcoch, a neskôr získali štvoruholníkový tvar. V strede chrámu bola drevená alebo kamenná socha božstva-idola, okolo ktorej horeli obetné ohne. Steny chrámu boli vyrobené z vertikálnych kmeňov, zdobené rezbami a pestro maľované. Najznámejšou pamiatkou pohanstva bol Zbruchský idol (IX-X storočia), štvorboký kamenný stĺp osadený na kopci nad riekou Zbruch. Čelá stĺpa sú pokryté basreliéfmi v niekoľkých vrstvách. Na vrchu sú vyobrazení bohovia a bohyne s dlhé vlasy. Nižšie sú uvedené ďalšie tri úrovne, ktoré odhaľujú predstavy našich predkov o vesmíre, oblohe, zemi a podsvetí.

Ľudové sviatky

Nepretržitý boj a postupné víťazstvo svetlých a temných síl prírody bolo umelecky zafixované v predstavách Slovanov o cykle ročných období. Ich východiskom bol nástup nového roka, zrodenie nového slnka na konci decembra. Slovania túto slávnosť nazývali „kolyada“. Božstvo slnka, ktoré bolo na zimu odvrátené, sa volalo Kupala, Yarilo a Kostroma. Počas Sviatku jari boli slamené podobizne týchto božstiev buď spálené, alebo utopené vo vode. Pohanské ľudové sviatky, ako napríklad veštenie na Nový rok, bujaré fašiangy, „Týždeň morskej panny“, boli sprevádzané zaklínacími magickými obradmi a boli akousi modlitbou k bohom za všeobecné blaho, bohatú úrodu, oslobodenie od hromu a krupobitia. . Na novoročné veštenie o úrode sa používali špeciálne kúzelné nádoby. Často zobrazovali 12 rôznych kresieb, ktoré tvoria začarovaný kruh symbol 12 mesiacov.

Tretia etapa vo vývoji pohanstva Slovanov

V treťom, poslednom štádiu vývoja pohanstva, vzniká kult Perúna, boha hromu, družiny. V roku 980 sa kyjevské knieža Vladimír I., prezývaný Červené slnko, pokúsil reformovať pohanstvo. V snahe pozdvihnúť ľudovú vieru na úroveň štátneho náboženstva princ nariadil, aby v Kyjeve postavili drevené modly šiestich bohov: Perúna so striebornou hlavou a zlatými fúzmi, Khorsa, Dazhdboga, Simargla a Mokoša. Okolo idolu Perúna horelo osem neuhasiteľných ohňov. V Kyjeve stála aj Velesova modla, nie však pri kniežacom dvore, ale v osadách prostého ľudu: kult tohto polozvieracieho boha považovali za príliš divokých a obyčajných ľudí na to, aby sme ho prirovnávali k „kniežacím“ bohom.

Bojovní bohovia

Medzi bežnými slovanskými bohmi plodnosti majú osobitné miesto bojovní bohovia, ktorým boli prinášané krvavé obete, Yarilo a Perun. Yarilo, boh obilia umierajúceho v zemi, aby sa znovuzrodil ako ucho, bol krásny aj krutý. Pohanom sa zjavil ako mládenec na bielom koni, v bielych šatách, vo venci z poľných kvetov. Yarila, ako boha smrti a vzkriesenia, obetovali mladú ovcu, ktorej krvou kropili ornú pôdu, aby bola úroda bohatšia. V ére dvojitej viery bol kult Yarila korelovaný s kultom Georga Víťazného, pretože meno svätého bojovníka znamená „farmár“. Slovanský hromovládca bol Perún. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do 3. tisícročia pred Kristom. Hlavný mýtus o Perunovi rozpráva o boji Boha s hadom, zlodejom dobytka, vôd, svietidiel a ženou Hromovládcu. S hadím bojovníkom Perúnom, majiteľom kladivového blesku, je úzko spätý obraz čarovného kováča. Vzostup kultu Perúna, jeho premena na najvyššieho pohanského boha, sa začína vojenskými ťaženiami obyvateľov Kyjeva. Porazili Chazarov, sú vo vojne s Byzanciou. Na úpätí posvätných dubov sa Perúnovi prinášajú ľudské obete. Perun bol nazývaný „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov, čo symbolizovalo ich moc. Takýto boh bol pre väčšinu slovanských roľníkov cudzí.

V slovanských rozprávkach je veľa magických postáv - niekedy hrozných a impozantných, niekedy tajomných a nepochopiteľných, niekedy láskavých a pripravených pomôcť. Moderným ľuďom sa zdajú ako bizarná fikcia. ale za starých čias v Rusi pevne verili, že chata Baba Yaga stojí v húštine lesa, v drsných kamenných horách žije had unášajúci krásky, verili, že dievča sa môže vydať za medveďa a kôň môže hovoriť v ľudský hlas.

Takáto viera sa nazývala pohanstvo, teda „ľudová viera“.

Pohanskí Slovania uctievali živly, verili v príbuznosť ľudí s rôznymi zvieratami a prinášali obete božstvám obývajúcim všetko naokolo. Každý slovanský kmeň sa modlil k svojim bohom. Nikdy neexistovali spoločné predstavy o bohoch pre celý slovanský svet: keďže slovanské kmene v predkresťanských časoch nemali jediný štát, neboli jednotné vo viere. Preto slovanskí bohovia nie sú príbuzní, hoci niektorí z nich sú si navzájom veľmi podobní.

Kvôli roztrieštenosti pohanských povier, ktoré nikdy nedosiahli svoj vrchol, sa o pohanstve zachovalo veľmi málo informácií, a aj tak je ich dosť málo. V skutočnosti sa slovanské mytologické texty nezachovali: náboženská a mytologická integrita pohanstva bola zničená počas christianizácie Slovanov.

Hlavným zdrojom informácií o včasnoslovanskej mytológii sú stredoveké kroniky, letopisy písané outsidermi v nemčine resp latinčina a slovanských autorov (mytológia poľských a českých kmeňov), učenie proti pohanstvu ("Slová") a kroniky. Cenné informácie obsahujú spisy byzantských spisovateľov a geografické opisy stredovekých arabských a európskych autorov.

Všetky tieto údaje sa vzťahujú najmä na obdobia, ktoré nasledovali po praslovančine, a obsahujú iba samostatné fragmenty bežnej slovanskej mytológie. Chronologicky v súlade s praslovanské obdobie archeologické údaje o rituáloch, svätyniach, jednotlivých vyobrazeniach (zbruchský idol a pod.).

Pohrebný rituál.

Etapy vývoja pohanského svetonázoru starých Slovanov boli do značnej miery určené historickým centrom stredného Dnepra. Obyvatelia oblasti stredného Dnepra položili gréckym mestám „posvätné chodníky“ a na tieto chodníky umiestnili kamenné modly s rohom hojnosti. Niekde na Dnepri mala byť hlavná svätyňa všetkých skolotov – roľníkov, v ktorej sa uchovával posvätný nebeský pluh. V náboženských dejinách Kyjevskej Rusi bude veľa vysvetlené prostredníctvom výzvy k predkom Rusi.

Vývoj pohrebného obradu a rôzne formy pohrebného obradu znamenajú významné zmeny v chápaní sveta.

Zlom v názoroch starého Slovana nastal ešte v praslovanskej dobe, keď pochovávanie skrčených mŕtvol do zeme začalo nahrádzať spaľovanie mŕtvych a pochovávanie spáleného popola do urien.

Skrčené pohrebiská napodobňovali polohu embrya v matkinom lone; prikrčenie sa dosiahlo umelým zviazaním mŕtvoly. Príbuzní pripravili zosnulého na druhé narodenie na zemi, na jeho reinkarnáciu do jednej zo živých bytostí. Myšlienka reinkarnácie bola založená na myšlienke špeciálnej životnej sily, ktorá existuje oddelene od osoby: rovnaký fyzický vzhľad patrí živému a mŕtvemu človeku.

Krčenie mŕtvol pretrváva až do prelomu doby bronzovej a doby železnej. Na miesto prikrčenia prichádza nový formulár pochovávanie: mŕtvi sa pochovávajú vo vysunutej polohe. Najvýraznejšia zmena v pohrebnom obrade je však spojená s objavením sa kremácie, úplným spálením mŕtvol.

V reálnych archeologických stopách pohrebného rítu je neustále pozorovaná koexistencia oboch foriem – staroveká inhumácia, pochovávanie mŕtveho do zeme.

Počas kremácie sa celkom jasne objavuje nová myšlienka duší predkov, ktorá by mala byť niekde na strednej oblohe a samozrejme prispievať ku všetkým nebeským operáciám (dážď, sneh, hmla) v prospech potomkov. zostávajúci na zemi. Po spálení, odoslaní duše zosnulého k množstvu ďalších duší predkov, potom staroveký Slovan zopakoval všetko, čo sa stalo pred tisíckami rokov: pochoval popol zosnulého do zeme a tým sa postaral o seba. so všetkými tými magickými výhodami, ktoré boli vlastné jednoduchému inhumácii.

Medzi prvkami pohrebného obradu je potrebné uviesť: mohyly, pohrebnú štruktúru vo forme ľudského obydlia a pochovanie popola zosnulého v obyčajnom hrnci na jedlo.

Hrnce a misky s jedlom sú najbežnejšie veci na slovanských pohanských mohylách. Hrniec na prípravu jedla z prvých plodov bol často považovaný za posvätný predmet. Hrniec, ako symbol dobra, sýtosti, siaha s najväčšou pravdepodobnosťou do veľmi dávnych čias, približne do poľnohospodárskeho neolitu, kedy sa prvýkrát objavilo poľnohospodárstvo a hrnčiarstvo.

Najbližšie k vzťahu posvätného hrnca na prvé ovocie s urnou na uloženie popola sú antropomorfné kachle. Nádoby-sporáky sú malý hrniec zjednodušeného tvaru, ku ktorému je pripevnený valcový alebo zrezaný kužeľový plech s niekoľkými okrúhlymi dymovými otvormi a veľkým klenutým otvorom na dne na spaľovanie fakľami alebo uhlíkmi.

Spojovacím článkom medzi bohom neba, bohom plodných oblakov a spopolnenými predkami, ktorých duše sa už neinkarnujú do živých bytostí na zemi, ale sídlia v nebi, bol hrniec, v ktorom sa po mnoho stoviek rokov primitív farmári varili prvé ovocie a ďakovali bohu nebies zvláštnou oslavou .

Obrad kremácie sa objavuje takmer súčasne s oddelením Praslovanov od spoločnej indoeurópskej skupiny v 15. storočí. BC e. a existuje medzi Slovanmi 27 storočí až do éry Vladimíra Monomacha. Proces pochovávania si predstavujeme takto: bola položená pohrebná hranica, na ňu bol „položený“ mŕtvy muž a tento pohrebný obchod bol sprevádzaný náboženskou a dekoratívnou štruktúrou - okolo krádeže bol nakreslený geometricky presný kruh, hlboký , no úzka priekopa sa vykopala do kruhu a postavila sa ľahká ohrada ako prútený plot z vetvičiek, na ktoré sa nanosilo značné množstvo slamy. Keď bol oheň zapálený, horiaci plot svojim plameňom a dymom uzavrel proces spaľovania mŕtvoly vo vnútri plota pred účastníkmi obradu. Je možné, že práve táto kombinácia pohrebnej „hromady palivového dreva“ s pravidelným obvodom rituálneho plota oddeľovala svet živých od sveta mŕtvych predkov a nazývala sa „kradnúť“.

U východných Slovanov je z hľadiska pohanskej viery veľký záujem o pálenie zvierat, domácich aj divých, spolu s mŕtvymi.

Zvyk pochovávať v domine, či skôr vztyčovať domino nad kresťanskými hrobmi, prežil v krajine starovekého Vyatichi až do začiatku 20. storočia.

Zvieracie božstvá.

Vo vzdialenej dobe, keď hlavným zamestnaním Slovanov bol lov. skôr ako poľnohospodárstvo verili, že ich predkami sú divoké zvieratá. Slovania ich považovali za mocné božstvá, ktoré treba uctievať. Každý kmeň mal svoj totem, teda posvätné zviera, ktoré kmeň uctieval. Niekoľko kmeňov považovalo Vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo. Meno tejto šelmy bolo posvätné, bolo zakázané vyslovovať ho nahlas.

Majiteľom pohanského lesa bol medveď – najmocnejšia šelma. Bol považovaný za ochrancu pred všetkým zlom a patróna plodnosti – práve s jarným prebúdzaním medveďa starí Slovania spájali nástup jari. Až do dvadsiateho storočia. mnohí roľníci chovali medvediu labu vo svojich domoch ako talizman-amulet, ktorý mal chrániť svojho majiteľa pred chorobami, čarodejníctvom a všetkými druhmi problémov.Slovania verili, že medveď je obdarený veľkou múdrosťou, takmer vševedúcnosťou: prisahali na meno šelmy a lovec, ktorý porušil prísahu, bol odsúdený na smrť v lese.

Z bylinožravcov v ére lovu bola najuznávanejšia Olenikha (losí los) - najstaršia slovanská bohyňa plodnosti, oblohy a slnečného svetla. Na rozdiel od skutočných jeleňov sa myslelo, že bohyňa je rohatá, jej rohy boli symbolom slnečných lúčov. Preto sa jelenie parohy v noci považovali za mocný amulet proti všetkým zlým duchom a pripevňovali sa buď nad vchod do chatrče, alebo vo vnútri obydlia.

Nebeské bohyne - Deer - poslali na zem novonarodené jelene, ktoré sa valili ako dážď z oblakov.

Spomedzi domácich zvierat si Slovania najviac vážili koňa, pretože kedysi predkovia väčšiny národov Eurázie viedli kočovný spôsob života a v maske zlatého koňa bežiaceho po oblohe si predstavovali slnko. Neskôr vznikol mýtus o bohu slnka, ktorý jazdil na voze po oblohe.

domáce božstvá.

Duchovia obývali nielen lesy a vody. Známych je veľa domácich božstiev - priaznivcov a priaznivcov, na čele ktorých je stolík na koláčiky, ktorý býval buď v peci, alebo v lykových topánkach zavesených na sporáku.

Sušiak povyšoval domácnosť: ak boli majitelia usilovní, pridal k dobru dobro a lenivosť trestal nešťastím. Verilo sa, že sušiak zaobchádza s dobytkom so zvláštnou pozornosťou: v noci česal koňom hrivu a chvosty (a ak bol nahnevaný, tak naopak zvieracie chlpy zamotával do spleti), mohol odoberať mlieko od kráv, resp. mohol zabezpečiť hojnú dojivosť, mal moc nad životom a zdravím novonarodených domácich miláčikov. Pretože sušiak sa snažil upokojiť. Pri sťahovaní do nového domu v predvečer sťahovania vzali 2 libry bielej múky, 2 vajcia, 2 lyžice cukru, 0,5 libry masla, 2 štipky soli. Cesto zamiesili a odniesli do nového domu. Z tohto cesta upiekli chlieb. Ak je chlieb dobrý, potom je život dobrý, ak je chlieb zlý, čoskoro sa presťahujte. Na 3. deň boli zavolaní hostia a bola podávaná večera a na koláčik bol umiestnený ďalší spotrebič. Naliali víno a štrngali pohármi s koláčikom. Nakrájali chlieb, všetkých ošetrili. Jeden hrbáč bol zabalený do látky a držaný navždy. Druhý sa 3-krát osolil, do okraja sa zapichol strieborný peniaz a položil sa pod sporák. Táto piecka bola naklonená 3x z 3 strán. Vzali mačku a priniesli ju k sporáku ako darček za sušinu: „Dávam ti pátra, chlpatú šelmu na bohatý dvor. Po 3 dňoch sa pozreli - či bolo víno vypité, ak bolo vypité, tak sa opäť dolialo. Ak víno nie je opité, potom požiadali 9 dní 9 krát na ochutnanie pochúťky. Pochúťka pre sušienky bola stanovená každý 1. deň v mesiaci.

Viera v sušienky bola úzko spätá s vierou, že mŕtvi príbuzní pomáhajú živým. V povedomí ľudí to potvrdzuje spojenie medzi brownie a sporákom. V dávnych dobách mnohí verili, že práve komínom vstupuje do rodiny duša novorodenca a komínom odchádza aj duch zosnulého.

Obrázky koláčikov boli vyrezané z dreva a predstavovali fúzatého muža v klobúku. Takéto figúrky sa nazývali churami a zároveň symbolizovali mŕtvych predkov.

V niektorých severoruských dedinách panovalo presvedčenie, že okrem sušienok sa o domácnosť starajú aj hospodár, dobytkár a kutný boh (títo priaznivci bývali v maštali a starali sa o dobytok, boli ponechaní nejaký chlieb a tvaroh v rohu stodoly), ako aj vinník - chovateľ zásob obilia a sena.

V kúpeli, ktorý bol v pohanských časoch považovaný za nečisté miesto, žili úplne iné božstvá. Bannik bol zlý duchčo vystrašilo ľudí. Na upokojenie banníka mu ľudia po umytí nechali metlu, mydlo a vodu a banniku obetovali čierne kura.

Kult „malých“ božstiev nezmizol ani s príchodom kresťanstva. Presvedčenia pretrvávali z dvoch dôvodov. Po prvé, uctievanie „malých“ božstiev bolo menej zrejmé ako kult bohov neba, zeme a hromu. Svätyne neboli stavané pre „malé“ božstvá, rituály na ich počesť sa vykonávali doma, v kruhu rodiny. Po druhé, ľudia verili, že v blízkosti žijú malé božstvá a človek s nimi denne komunikuje, a preto napriek cirkevným zákazom naďalej uctievali dobrých a zlých duchov, čím zaisťovali ich blaho a bezpečnosť.

Božstvá sú príšery.

Najimpozantnejší bol považovaný za pána podsvetia a podmorského sveta - Hada. Had - mocné a nepriateľské monštrum - sa nachádza v mytológii takmer každého národa. Staroveké predstavy Slovanov o Hadovi sa zachovali v rozprávkach.

Severní Slovania uctievali Hada – pána podzemných vôd – a nazývali ho Jašterica. Svätyňa jašterice sa nachádzala na močiaroch, brehoch jazier a riek. Pobrežné svätyne Jašterice mali dokonale okrúhly tvar - ako symbol dokonalosti, poriadku, bol proti ničivej sile tohto boha. Ako obete bola Jašterica hodená do močiara čiernych kurčiat, ako aj mladých dievčat, čo sa odrazilo v mnohých presvedčeniach.

Všetky slovanské kmene, ktoré uctievali Jaštera, ho považovali za pohlcovača slnka.

S prechodom na poľnohospodárstvo sa mnohé mýty a náboženské predstavy z doby lovu upravili alebo zabudli, strnulosť dávnych obradov sa zmiernila: obetu človeka nahradila obeta koňa a neskôr vypchatého zvieraťa. Slovanskí bohovia poľnohospodárskej éry sú k človeku jasnejší a láskavejší.

Staroveké svätyne.

Zložitý systém pohanských presvedčení Slovanov zodpovedal rovnako zložitému systému kultov. „Malé“ božstvá nemali ani kňazov, ani svätyne, modlili sa buď jeden po druhom, alebo rodina, alebo dedina alebo kmeň. Na počesť vysokých bohov sa zhromaždilo niekoľko kmeňov, na tento účel boli vytvorené chrámové komplexy a vytvorila sa kňazská trieda.

Od dávnych čias boli hory, najmä „lysé“, teda s bezlesým vrcholom, miestom kmeňových modlitieb. Na vrchole kopca stál „chrám“ – miesto, kde stála kvapka – modla. Okolo chrámu bola hromadná šachta v tvare podkovy, na ktorej hore pálili zlodeji - posvätné vatry. Druhý val bol vonkajším ohraničením svätyne. Priestor medzi dvoma valmi sa nazýval pokladnica – tam „konzumovali“, teda jedli, obetné jedlo. Na rituálnych hostinách sa ľudia stávali akoby spoločníkmi bohov. Hostina sa mohla konať pod holým nebom a v špeciálnych budovách stojacich na tomto treku - kaštieľoch (chrámoch), pôvodne určených výlučne na rituálne hostiny.

Slovanských idolov sa zachovalo veľmi málo. To sa vysvetľuje ani nie tak prenasledovaním pohanstva, ale skutočnosťou, že modly boli väčšinou drevené. Použitie stromu, a nie kameňa na zobrazenie bohov, nebolo vysvetlené vysokou cenou kameňa, ale vierou v magickú silu stromu - modly, teda v kombinácii. posvätná moc stromy a božstvá.

Kňazi.

Pohanskí kňazi - čarodejníci - vykonávali rituály vo svätyniach, vyrábali modly a posvätné predmety, pomocou kúziel žiadali bohov o bohatú úrodu. Slovania dlho verili vlkom-oblakom, ktorí sa premenili na vlkov, v tomto rúchu stúpali k oblohe a privolávali dážď alebo rozháňali oblaky. Ďalším magickým účinkom na počasie bolo – „čarovanie“ – zaklínadlá s charou (pohárom) naplneným vodou. Voda z týchto nádob sa kropila na plodiny, aby sa zvýšila úroda.

Mágovia vyrábali aj amulety – dámske a pánske šperky, pokryté symbolmi kúziel.

bohovia éry.

S prechodom Slovanov na poľnohospodárstvo začali v ich viere zohrávať dôležitú úlohu slneční (slneční) bohovia. Veľa z kultu Slovanov bolo požičaných od susedných východných kočovných kmeňov, mená božstiev majú tiež skýtske korene.

Niekoľko storočí bol jedným z najuznávanejších v Rusku Dazh-bog (Dazhdbog) - boh slnečného svetla, tepla, času zberu, plodnosti, boh leta a šťastia. Tiež známy ako Bohatý Boh. Symbolom je slnečný disk. Dazhdbog sa nachádza v zlatom paláci v krajine večného leta. Sedí na tróne zo zlata a fialovej, nebojí sa tieňov, chladu ani nešťastia. Dazhdbog letí po oblohe na zlatom voze zdobenom diamantmi, ťahaný tuctom bielych koní so zlatými hrivami dýchajúcimi oheň. Dazhdbog je ženatý s Mesiacom. Začiatkom leta sa objaví krásne mladé dievča, každým dňom starne a v zime opúšťa Dazhdbog. Hovorí sa, že zemetrasenia sú znamenie zlá nálada páry.

Dazhdbog obsluhujú štyri panny výnimočnej krásy. Zorya Morning ráno otvára brány paláca. Zorya Vechernyaya ich večer zatvára. Večernica a hviezda Dennitsa, ranná hviezda, strážia nádherné kone Dazhdbog.

Dazhbog bol bohom slnečného svetla, ale v žiadnom prípade nie samotným svietidlom. Khors bol boh slnka. Khors, ktorého meno znamená "slnko", "kruh", stelesňuje svetlo pohybujúce sa po oblohe. Ide o veľmi starodávne božstvo, ktoré nemalo ľudský vzhľad a predstavovalo ho jednoducho zlatý disk. Kult Khors bol spojený s rituálnym jarným tancom - okrúhlym tancom (pohybujúcim sa v kruhu), zvykom piecť palacinky na Maslenitsa, ktoré svojím tvarom pripomínali slnečný kotúč, a kotúľajúce sa svietiace kolesá, ktoré tiež symbolizovali svietidlo.

Spoločníkom bohov slnka a plodnosti bol Semargl (Simorg) – okrídlený pes, strážca úrody, boh koreňov, semien, klíčkov. Symbolom je Svetový strom. Jeho zvierací vzhľad hovorí o jeho starobylosti; Myšlienka Semargla - ochrancu plodín - ako úžasného psa sa dá ľahko vysvetliť: skutoční psi chránili polia pred divými srncami a kozami.

Khors a Semargl sú božstvá skýtskeho pôvodu, ich kult pochádzal od východných nomádov, preto boli obaja títo bohovia široko uctievaní iba v Južnej Rusi, hraničiacej so Stepou.

Lada a Lelya boli ženské božstvá plodnosti, pohody, jarného kvitnutia života.

Lada je bohyňa manželstva. hojnosti. čas dozrievania plodín. Jej kult možno sledovať u Poliakov až do 15. storočia; v staroveku to bolo bežné u všetkých Slovanov, ako aj u Baltov. Modlitby boli adresované bohyni koncom jari a počas leta bol obetovaný biely kohút (biela farba symbolizovala dobro).

Lada sa volala „Matka Leleva“. Lelya je bohyňa slobodných dievčat, bohyňa jari a prvej zelene. Jej meno sa nachádza v slovách spojených s detstvom: „lyalya“, „lyalka“ - bábika a príťažlivosť pre dievča; "kolíska"; "leleko" - bocian, ktorý prináša deti; „kochať sa“ – starať sa o malé dieťa. Lelyu si obzvlášť uctievali mladé dievčatá, ktoré na jej počesť oslavovali jarný sviatok Lyalnik: vybrali si najkrajšiu zo svojich kamarátok, dali jej na hlavu veniec, posadili ju na trávnatú lavičku (symbol klíčiacej mladej zelene), tancovali okolo ju a spievali piesne oslavujúce Lelyu, potom dievča - "Lelya" darovala svojim priateľom vopred pripravené vence.

Všeslovanské uctievanie Makosha (Moksha) - bohyne zeme, úrody, ženského údelu, veľkej matky všetkého živého - siaha až k najstaršiemu poľnohospodárskemu kultu Matky Zeme. Makosh ako bohyňa plodnosti je úzko spätá so Semargl a gryfmi, s morskými pannami zavlažovajúcimi polia, s vodou vôbec - Makosh bola uctievaná pri prameňoch, ako obetu dievčatá hádzali priadzu do studničiek.

Mužské božstvo plodnosti spojené s nižším svetom bol Veles (Volos). Boh obchodu a zvierat. Tiež známy ako Strážca kŕdľov. Symbol - Snop obilia alebo obilia zviazané do uzla. Posvätné zvieratá a rastliny: vôl, obilie, pšenica, kukurica. Volos je dobrotivý boh, ktorý reguluje obchod a dbá na to, aby sa dodržiavali sľuby. V jeho mene sa skladá prísaha a zmluvy. Keď sa Perún stal najväčším bohom vojny, spoznal, že na rozdiel od Svarozhicha potrebuje chladnú hlavu, aby mohol radiť. Z tohto dôvodu získal Volosa, aby bol jeho pravou rukou a poradcom.

Vlasy majú aj inú stránku. Je ochranou všetkých skrotených zvierat. Volos sa objaví v maske fúzatého pastiera. Volos je patrónom brnenia.

Medzi bežnými slovanskými bohmi plodnosti majú osobitné miesto bojovní bohovia, ktorým boli prinášané krvavé obete - Yarilo a Perun. Napriek hlbokej staroveku a následne aj širokej popularite týchto bohov ich väčšina slovanských kmeňov málo uctievala pre ich bojovný vzhľad.

Yarilo je boh jari a zábavy. Symbolom je girlanda alebo koruna poľných kvetov. Posvätné zvieratá a rastliny – pšenica, obilie. Veselý Yarilo je patrónom jarných rastlín.

Slovanský hromovládca bol Perún. Symbolom je skrížená sekera a kladivo. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do tretieho tisícročia pred Kristom. e. keď bojovní pastieri na vojnových vozoch, vlastniaci bronzové zbrane, si podrobili susedné kmene. Hlavný mýtus o Perunovi rozpráva o boji Boha s hadom - zlodejom dobytka, vôd, niekedy svietidiel a manželky Thunderera.

Perun - hadí bojovník, majiteľ bleskového kladiva, je úzko spojený s obrazom magického kováča. Kováčstvo bolo vnímané ako mágia. Meno legendárneho zakladateľa mesta Kyjev Kiy znamená kladivo. Perun bol nazývaný „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov, čo symbolizovalo ich moc.

Svantovit je boh prosperity a vojny, známy aj ako Silný. Symbolom je roh hojnosti. Svantovit je uctievaný v bohato zdobených chrámoch, ktoré strážia bojovníci. Obsahuje biely kôň kňaz, vždy pripravený vrhnúť sa do boja.

Svarozhich je boh sily a cti. Tiež známy ako - horiace. Symbol: Čierna hlava bizóna alebo obojstranná sekera.

Svarozhich je synom Svaroga a to, že riadi panteón spolu s Dazhdbogom, je zámerom Svarozhichovho otca. Bol mu zverený dar Svaroga - blesk. Je bohom krbu a domova a je známy svojimi vernými radami a prorockou silou. Je bohom jednoduchého bojovníka, ktorý si cení mier.

Triglav je bohom moru a vojny. Tiež známy ako Trojitý Boh. Symbolom je had, zakrivený v tvare trojuholníka.

Triglav sa javí ako trojhlavý muž so zlatým závojom cez každú tvár. Jeho hlavy predstavujú nebo, zem a nižšie oblasti a v zápase jazdí na čiernom koni.

Černobog je bohom zla. Tiež známy ako Černoboh. Symbol: Čierna figúrka. Prináša smolu a nešťastie; ona je príčinou všetkých katastrof. Spája sa s ňou tma, noc a smrť. Černobog je vo všetkých ohľadoch opakom Belbogu.

Pohanstvo v mestskom živote storočí XI-XIII.

Prijatie kresťanstva ako štátneho náboženstva neznamenalo úplnú a rýchlu zmenu v myslení a spôsobe života. Vznikali biskupstvá, stavali sa kostoly, verejné bohoslužby v pohanských svätostánkoch boli nahradené bohoslužbami v kresťanských kostoloch, no nenastala žiadna vážna zmena názorov, úplné odmietnutie viery pradedov a každodenných povier.

Pohanstvu sa vyčítalo mnohobožstvo a kresťanstvu sa pripisoval vynález monoteizmu. Medzi Slovanmi bol tvorcom sveta a celej živej prírody Rod - Svyatovit.

Rusi vyčlenili Ježiša Krista z trojice a postavili kostol Spasiteľa, ktorý nahradil pohanský Dazhbog.

Kresťanstvo odrážalo aj primitívny dualizmus. Hlavou všetkých síl zla bol Satanail, neporazený bohom, so svojou početnou a rozvetvenou armádou, proti ktorej bol boh a jeho anjeli bezmocní. Všemohúci Boh nemohol zničiť nielen samotného Satana, ale ani najmenšieho z jeho služobníkov. Sám človek musel „odháňať démonov“ spravodlivosťou svojho života a magickými činmi.

Taká dôležitá časť primitívneho náboženstva, ako magický účinok na vyššie sily rituálnou činnosťou, kúzlo, modlitebná pieseň, bola svojho času absorbovaná kresťanstvom a zostala neoddeliteľnou súčasťou cirkevných rituálov. Náboženská podpora štátnosti v čase progresívneho rozvoja feudalizmu, zákaz krvavých obetí, široký prúd literatúry, ktorý na Rus smeroval z Byzancie a Bulharska - tieto dôsledky krstu Rusi mali pokrokový význam.

Prepuknutie sympatií k pradedovskému pohanstvu nastáva v druhej polovici 12. storočia. a možno to súvisí so sklamaním spoločenských elít zo správania pravoslávneho kléru, ako aj s novou politickou formou, ktorá sa priblížila v XII. miestne kniežacie dynastie na zem, na zemstvo bojarov a čiastočne na obyvateľstvo ich kniežatstiev vôbec. Možno si myslieť, že kňazská vrstva zdokonalila svoje predstavy o magickom prepojení makrokozmu s mikrokozmom osobného odevu, o možnosti ovplyvňovať životné javy prostredníctvom zaklínacích symbolov a pohanských apotropeí. Dvojitá viera nebola len mechanickou kombináciou starých zvykov a presvedčení s novými gréckymi; v mnohých prípadoch išlo o dobre premyslený systém, v ktorom sa celkom vedome zachovávali staroveké idey. Vynikajúcim príkladom kresťansko-pohanskej dvojitej viery sú známe amulety – cievky, ktoré sa nosia na hrudi cez odev.

Dvojaká viera nebola len výsledkom tolerancie cirkvi k pohanským poverám, bola indikátorom ďalšieho historický životšľachtické pohanstvo, ktoré sa aj po prijatí kresťanstva rozvíjalo, zdokonaľovalo, rozvíjalo nové subtílne metódy súperenia s náboženstvom vnucovaným zvonku.

Pohanské obrady a slávnosti v 11.-13. storočí

Každoročný cyklus staroruských slávností bol zložený z rôznych, no rovnako archaických prvkov, siahajúcich až do indoeurópskej jednoty prvých roľníkov alebo do blízkovýchodných poľnohospodárskych kultov, ktoré si osvojilo rané kresťanstvo.

Jedným z prvkov boli slnečné fázy: zimný slnovrat, jarná rovnodennosť a letný slnovrat. Jesenná rovnodennosť je v etnografických záznamoch veľmi slabo vyznačená.

Druhým prvkom bol cyklus modlitieb za dážď a za vplyv vegetatívnej sily na úrodu. Tretím prvkom bol cyklus dožiniek. Štvrtým prvkom boli dni spomienky na predkov (radunitsa). Piate by mohli byť koledy, sviatky v prvých dňoch každého mesiaca. Šiestym prvkom boli kresťanské sviatky, z ktorých niektoré označovali aj slnečné fázy a niektoré súviseli s agrárnym cyklom južných oblastí Stredomoria, ktoré mali iné kalendárne dátumy ako agrárny cyklus starých Slovanov.

V dôsledku toho sa postupne vytvoril veľmi zložitý a mnohozákladný systém ruských ľudových sviatkov.

Jedným z hlavných prvkov vianočných obradov bolo obliekanie sa do šiat podobných zvieratám a tanec v „maškeroch“. Rituálne masky boli zobrazené na strieborných náramkoch.

Maškary pokračovali počas celého zimného vianočného času a zvláštnu zábavu nadobudli v druhej polovici – od 1. januára do 6. januára, v „strašné“ Velesove dni.

Po prijatí kresťanstva za štátne náboženstvo nastal pre vládnuce elity povinný kalendárny kontakt starých pohanských sviatkov s novým, cirkevno-štátnym. V mnohých prípadoch sa kresťanské sviatky, ktoré vznikli, podobne ako slovanské, na primitívnom astronomickom základe, na slnečných fázach, časovo zhodovali (Vianoce, Zvestovanie), často sa rozchádzali.

Úvodnou fázou pohanského sviatku boli rusalské kúzelné obrady a tance, ktoré vyvrcholili povinnou rituálnou hostinou s povinnou konzumáciou obetného mäsa: bravčového, hovädzieho, sliepok a vajec.

Keďže mnohé pohanské sviatky sa zhodovali alebo kalendárne zhodovali s pravoslávnymi, navonok sa takmer dodržiavala slušnosť: sviatok bol usporiadaný napríklad nie pri príležitosti sviatku žien pri pôrode, ale pri príležitosti Narodenia Panny Márie. , ale pokračovala ďalší deň už ako „nezákonné druhé jedlo“.

Historický vývoj slovansko-ruského pohanstva.

„Pohanstvo“ je mimoriadne vágny pojem, ktorý vznikol v cirkevnom prostredí na označenie všetkého nekresťanského, predkresťanského.

Slovansko-ruskú časť rozsiahleho pohanského masívu nemožno v žiadnom prípade chápať ako samostatný, nezávislý a iba Slovanom vlastný variant primitívnych náboženských predstáv.

Hlavným určujúcim materiálom pre štúdium pohanstva je etnografický: rituály, okrúhle tance, piesne, detské hry, do ktorých sa zvrhli archaické rituály, rozprávky, v ktorých sa zachovali fragmenty antickej mytológie a eposu.

Ako sa primitívna spoločnosť rozvíjala, vo väčšej a väčšej miere boli jej komplikáciou náboženské predstavy sociálna štruktúra: prideľovanie vodcov a kňazov, upevňovanie kmeňov a kmeňových kultov, vonkajšie vzťahy, vojny.

Keď už hovoríme o evolúcii, treba poznamenať, že božstvá, ktoré vznikli za určitých podmienok, môžu nakoniec získať nové funkcie, ich miesto v panteóne sa môže zmeniť.

Svet vtedajších pohanov pozostával zo štyroch častí: zeme, dvoch nebies a podzemnej vodnej zóny. Nebolo to špecifikum slovanského pohanstva, ale bolo to výsledkom univerzálneho stadiálno-konvergentného vývinu ideí, ktoré sa v detailoch líšili, no hlavne boli určované touto schémou. Najťažšie je rozlúštiť prastaré predstavy o Zemi, o veľkej pevnine plnej riek, lesov, polí, zvierat a ľudských obydlí. Pre mnohé národy bola Zem zobrazovaná ako zaoblená rovina obklopená vodou. Voda sa konkretizovala buď ako more, alebo vo forme dvoch riek obmývajúcich zem, čo môže byť archaickejšie a lokálnejšie – kdekoľvek sa človek nachádzal, vždy bol medzi akýmikoľvek dvoma riekami alebo potokmi, čo obmedzovalo jeho najbližší pevninský priestor.

Stredovekí ľudia, bez ohľadu na to, či boli pokrstení alebo nie, naďalej verili v pradedovskú dualistickú schému síl, ktoré vládnu svetu, a všetkými archaickými opatreniami sa snažili chrániť seba, svoje domovy a majetok pred pôsobením upírov a "Navii" (mimozemský a nepriateľský mŕtvy).

Za kniežat Igora, Svyatoslava a Vladimíra sa pohanstvo stalo štátnym náboženstvom Ruska, náboženstvom kniežat a bojovníkov. Pohanstvo sa posilnilo a oživilo staré rituály, ktoré začali vymierať. Prihlásenie sa mladého štátu k rodovému pohanstvu bolo formou a prostriedkom zachovania štátnej politickej nezávislosti. Obnovené pohanstvo v 10. storočí sa sformoval v podmienkach súperenia s kresťanstvom, čo sa prejavilo nielen v usporiadaní veľkolepých kniežacích pohrebných hraníc, nielen v prenasledovaní kresťanov a ničení pravoslávnych kostolov Svjatoslavom, ale aj v jemnejšej forme opozície. Ruská pohanská teológia po grécky kresťan.

Prijatie kresťanstva vo veľmi malej miere zmenilo náboženský život ruskej dediny v 10.-12. Jedinou inováciou bolo zastavenie kremácií. Podľa množstva vedľajších znakov si možno myslieť, že kresťanská náuka o blaženom posmrtnom živote „na onom svete“ sa ako odmena za trpezlivosť v tomto svete rozšírila v obci po tatárskom vpáde a ako výsledok prvotných predstáv o neprehliadnuteľnosti cudzieho jarma. Pohanské presvedčenia, rituály, sprisahania, ktoré sa formovali počas tisícročí, nemohli zmiznúť bez stopy ihneď po prijatí novej viery.

Pád autority cirkvi znížil moc cirkevného učenia proti pohanstvu, a to bolo v XI - XIII storočia. nezmizol vo všetkých vrstvách ruskej spoločnosti, ale prešiel do pololegálneho postavenia, keďže cirkevné a svetské úrady uplatňovali tvrdé opatrenia na pohanských mágov, až po verejné auto-da-fe.

V druhej polovici XII storočia. v mestách a v kniežatsko-bojarských kruhoch nastáva obroda pohanstva. Vysvetlením oživenia pohanstva môže byť kryštalizácia jeden a pol tucta veľkých kniežatstiev-kráľovní s ich stabilnými dynastiami, ktoré sa formovali od 30. rokov 12. storočia, so zvýšenou úlohou miestnych bojarov a podriadenejším postavením biskupstva, ktorý sa ukázal byť závislý na princovi. Obnova pohanstva sa odrazila vo vzniku novej doktríny o inom nevyspytateľnom svetle, ako je slnko, v kulte ženského božstva, vo objavení sa sochárskych obrazov božstva svetla.

V dôsledku množstva zložitých javov na Rusi začiatkom 13. stor. Na dedine aj v meste sa vytvorila akási dvojaká viera, v ktorej dedina jednoducho pokračovala vo svojom náboženskom prastarom živote, bola pokrstená, a mestské a kniežacie-bojárske kruhy, ktoré mnohé prijali z cirkevnej sféry a široko využívajúc sociálnu stránku kresťanstva, nielenže nezabudli na svoje pohanstvo s jeho bohatou mytológiou, zakorenené obrady a veselé karnevaly s tancami, ale povýšili aj svoje staroveké, cirkvou prenasledované náboženstvo na vysoký stupeň, čo zodpovedá rozkvetu ruských krajín v XII.

Záver

Napriek tisícročnej nadvláde štátu Pravoslávna cirkev Pohanské presvedčenia boli populárnou vierou a až do XX storočia. prejavuje sa v rituáloch, tanečných hrách, piesňach, rozprávkach a ľudovom umení.

Náboženská podstata hier obradov už dávno zmizla, symbolický zvuk ornamentu bol zabudnutý, rozprávky stratili svoj mytologický význam, ale aj formy archaickej pohanskej tvorivosti nevedome opakovanej potomkami sú veľmi zaujímavé, po prvé, ako živú zložku neskoršej roľníckej kultúry a po druhé ako neoceniteľnú pokladnicu informácií o mnohotisícročnom poznaní sveta našimi vzdialenými predkami.

Starí Slovania si po stáročia rozvíjali vlastný systém náboženských presvedčení, ktoré tvorili dva samostatné náboženské kulty: zbožštenie prírodných síl a kult predkov. Viera Slovanov sa nazýva pohanstvo. Nebolo bežné, aby sa starí Slovania politicky a ekonomicky spájali. Preto nemohli mať jediného Boha a jediný kult. Iba spoločné znaky, ktoré boli vyjadrené v pohrebnom obrade, rodine a klane, poľnohospodárskych kultoch, ale predovšetkým - v staroslovanskom panteóne. Len niekoľko zvykov a rituálov prežilo nezmenených až do našej doby. Všetky nesú odtlačok modernosti.

Starí Slovania boli pohania, čo to znamená?

Človek žil v mnohostrannom a neznámom svete. Každú sekundu jeho života mohli zastaviť prírodné javy, sila, ktorá sa nedá pochopiť. Človek si uvedomoval svoju bezmocnosť pred zemetraseniami, bleskami, povodňami a inými živlami, a preto sa začal skláňať pred mocou Bohov, ktorí tieto javy ovládajú. Aby boli bohovia priaznivo naklonení ľuďom bezmocným proti živlom, postavili sa prvé oltáre, obetovali sa tam bohom.

Aké je teda % pohanstva starých Slovanov, stručne? V ranom štádiu vývoja starí Slovania verili v existenciu zlých a dobrých duchov. Postupne sa formoval panteón alebo skupina slovanských bohov. Každý Boh je zosobnením určitého prírodného prvku alebo odrazom spoločenských vzťahov, rituálov, ktoré sú charakteristické pre toto obdobie. Tvorili skupinu takzvaných vyšších bohov alebo bohov-vládcov prírodných javov.

Okrem vyšších bohov existovali aj nižší - stvorenia, ktoré mohli v živote človeka urobiť len malé zmeny: domáce filmy, morské panny, goblin, mavka. Už starí Slovania rozdeľovali mimozemské sídlo ľudskej duše na peklo a nebo. Rôzne obete pomohli človeku komunikovať s Bohmi, počítať s pomocou. Voly a iné hospodárske zvieratá boli často obetované a neexistujú žiadne záznamy o ľudských obetiach.

Na čom je založené pohanské náboženstvo?

Hlavné dogmy slovanského pohanstva, ktoré sa pred nami objavujú z ľudových tradícií, sú pojem božstvo a jeho vplyv na človeka a prírodu, pojem duše, jej nesmrteľnosť a nádej. Ale ak zvážime podrobnejšie, potom dogmy slovanského pohanstva možno vyjadriť takto:

Viera v jediného najvyššieho Boha, ktorý je predkom iných božstiev (starí Slovania verili, že tento Boh produkuje blesky a je Bohom sveta);
Iní Bohovia boli závislí od najvyššieho Boha, silní svojou mocou, boli prostredníkmi medzi ním a svetom, alebo boli považovaní za telesnú prirodzenosť;
Starí Slovania uctievali prírodné sily a verili, že Bohovia vo svojom milosrdenstve predpovedajú budúcnosť človeka.

Ale pohanstvo v starovekom Rusku je tiež viera, že pohan je schopný pomáhať prírodným bohom a duchom a tiež spolu s božstvami vytvárať realitu.

Pohanské božstvá starých Slovanov

Hlavným (najvyšším) bohom slovanského panteónu bol Perún, ktorý bol pôvodne zobrazovaný ako býk.
Boh Khors zosobnil slnko.
Boh hraboše chránil domáce zvieratá a bol patrónom dobytka. Okrem toho bol patrónom obchodu.
Dazhdbog bol predkom starovekých ľudí.
Stribog je pánom vetra.
Simargl je spojnicou medzi nebom a zemou.
Mokosh je božstvo, ktoré sponzorovalo všetky ženy, ako aj tie, ktoré priadli a tkali; tiež sa verilo, že pochádza od „matky vlhkej zeme“.
Veles pomáhal básnikom a rozprávačom.
Rodiace ženy mohli zmeniť osud, a preto ho zosobňovali.
Svarog je patrónom kováčov a samotným kováčom.
Svarozhich je boh ohňa.

Pozornosť

Východní Slovania pohanského obdobia uctievali bohov, prinášali im dary a konali svoje služby na špeciálnych miestach - chrámoch. Verilo sa tiež, že každý les, pole, jazero má svojho ducha, ktorý ovláda aj živly.

Pohanské sviatky starých Slovanov

Od staroveku sa ľudia snažili ovplyvniť prirodzený fenomén. Nástup studenej zasneženej zimy či suchého leta odsúdili mnohých starých Slovanov na prežitie, pretože v prvom prípade bolo potrebné počkať na teplé počasie. slnečné dni, a v druhej - uistite sa, že dostanete úrodu. Preto základom pohanskej viery boli ročné obdobia. Mali mocný vplyv na celý spôsob života starých Slovanov.

Všetky oslavy, ako aj rôzne rituály mali zabezpečiť, aby sily prírody boli priaznivé a bezbranný človek dostal, čo chcel. Jarné prebúdzanie prírody sprevádzali veselé piesne a tance. Oslavoval sa aj nástup zimy, leta a jesene, pričom začiatok ročných období bol považovaný za hlavné body kalendárneho roka, ktorý ovplyvňoval poľnohospodárske práce, stavbu, rituály priateľstva, lásky a rodinnej pohody. V týchto dňoch boli naplánované práce na nadchádzajúcu sezónu.

Každý mesiac (volali sa, akoby odrážali hlavnú črtu nadchádzajúceho obdobia: napríklad január je modrý, február je lutna, apríl je peľ) bol plný sviatkov. Januárové prázdniny sa začali Turitsom v mene Tura, syna Velesa. V tento deň (6. januára) skončil zimný vianočný čas, bol vykonaný rituál mužskej iniciácie. Potom prišiel sviatok Babiho kaše (8. januára), kedy boli oslávené všetky ženy a pôrodné asistentky. 12. január - V Deň únosov sa konajú rituály, ktoré zvyšujú ochranu a chránia ženy a dievčatá. Na sviatok Prosinetov sa oslavovalo znovuzrodenie Slnka a liečivá voda. Aj v januári v určitý deň ošetrovali a prehovárali sušienky. Snažili sme sa ho zabávať a spievať pesničky.

Vo februári bolo päť sviatkov: Gromnitsa, keď bolo počuť hrom; Veles deň - 11. február, oslavoval prístup k jari a teplu, odchod chladného počasia; 15. februára prišiel sviatok stretnutia, keď po chladnej a zasneženej zime prišla jar (v tento deň sa konal rituál pálenia bábky Erzovky, uvoľnil sa duch ohňa a slnka); sviatok alebo Opravárenský deň, kedy opravili všetko počas roka pokazené zariadenie, prišiel 16. februára; 18. február bol pamätným dňom, kedy si pripomínali tých, ktorí zahynuli na bojisku.

V prvom jarnom mesiaci sa slávilo šesť sviatkov naraz. Okrem iných - sviatok Vzývania jari a fašiangov (20.-21.3.). Na Maslenitsa bola spálená bábika, ktorá zosobňovala Winter Madder. Verilo sa, že po takomto rituále by mala zima ustúpiť.

Letné mesiace sú tiež plné prázdnin. Týždeň morskej panny, Kupalo, Hadí deň, Plavky - to sú júnové sviatky. V júli sa oslavoval iba Deň snopu Veles, ktorý pripadol na 12. júla. V auguste sa oslavoval Deň Perunova, kedy vojaci vykonali nad zbraňami špeciálny obrad. Muži verili, že potom im ich zbrane prinesú víťazstvo vo vojne. 15. augusta prišiel deň jari, keď sa strihali posledné snopy. 21. augusta prišiel Stribog Day, keď pána vetrov žiadali, aby nekazil úrodu a nebúral strechy.

Na jeseň sa slávili také sviatky: Deň rodiny alebo Žena pri pôrode - 8. september, kedy bola rodina uctená; Deň ohnivého Volcha znamenal začiatok jesennej žatvy; Deň Svaroga prišiel 21. septembra a bol považovaný za sviatok remeselníkov. V novembri sa oslavoval Madder Day – 25. novembra, keď bola zem pokrytá snehovou pokrývkou.

V decembri oslavovali Karachun, Kolyada, Shchedrets. Na Kolyade a na Shchedrets sa v uliciach hrali predstavenia, pripravovali sa na privítanie nového roka.

Pohanské obrady starých Slovanov:

Svadobný obrad pozostával z rituálu obliekania a v deň svadby - únosu nevesty, výkupného. Mama nevesty alebo budúca svokra upiekla kurnik. Bol odvezený do domu ženícha. Ženích priniesol kohúta do domu rodičov nevesty. Svadba sa konala pri starom dube v čase, keď sa v dome ženícha pripravovala svadobná posteľ pre mladomanželov. Hry sa zvyčajne konali po veľkej a štedrej hostine.
Obrad pomenovávania sa vykonával, keď človek potreboval dostať slovanské meno.
Pohrebný obrad sa vykonával dvoma spôsobmi: upálením (kremáciou) a inhumáciou. Pri polohe mŕtvoly starí Slovania ukladali nebožtíka tak, ako keby bol v matkinom lone – v polohe plodu. Verilo sa, že po smrti sa človek druhýkrát narodil. Upálenie zosnulého bolo vykonané, aby sa jeho duša mohla rýchlo oslobodiť zo svojej pozemskej schránky.
Obrady tonzúry sa vykonávali u detí mladších ako 7 rokov. Po rituáli sa verilo, že dieťa prešlo z matky do starostlivosti otca.
Rituály začiatku výstavby domu pomáhali bojovať proti zlým duchom, ktorí mohli zasahovať do nových majiteľov alebo zasahovať do výstavby pomocou prírodných javov.
Obradom Triznej bolo osláviť mŕtvych bojovníkov piesňami, súťažami, hrami.

Úvod

Vo svojom vývoji prešla umelecká kultúra starovekého Ruska niekoľkými etapami. Historicky prvý z nich bol pohanský, čiže predkresťanský, ktorý vznikol pri formovaní staroruského etnosu a končí v 10. storočí. krst Kyjevskej Rusi. Už pred vytvorením Kyjevského štátu mali Slovania významnú históriu a pozoruhodné úspechy v materiálnej aj duchovnej kultúre. Ústredné miesto v kultúre starých Slovanov zaujímalo pohanstvo, ktoré vzniklo v staroveku. V slovansko-ruskom pohanstve mali veľký význam najranejšie formy náboženstva - mágia, fetišizmus a najmä totemizmus. Najuznávanejšie totemy medzi Slovanmi medzi vtákmi boli sokol, orol a kohút a medzi zvieratami - kôň a medveď. Pohanské presvedčenie Slovanov nepredstavovalo nejaký ucelený systém. Moderný výskum nám umožňuje rozlíšiť niekoľko štádií vývoja pohanstva.

Prvá etapa vývoja pohanstva Slovanov.

Náboženské predstavy starých Slovanov sa v prvej etape spájali so zbožštením prírodných síl, ktoré akoby obývali mnohí duchovia, čo sa prejavilo aj v symbolike starovekého slovanského umenia. Slovania uctievali matku zem, ktorej symbolom boli vzory znázorňujúce veľký štvorec rozdelený na štyri malé štvorce s bodkami v strede – znak oranice. Kulty vody boli dosť rozvinuté, pretože voda bola považovaná za prvok, z ktorého bol vytvorený svet. Vodu obývali početné božstvá - morské panny, morskí muži, na počesť ktorých sa konali špeciálne sviatky - morské panny. Kačice a husi zvyčajne slúžili ako symbol vody v umení. Lesy a háje boli uctievané ako obydlia bohov. Majiteľom pohanského lesa bol Medveď – najmocnejšia šelma. Bol považovaný za ochrancu pred všetkým zlom a patróna plodnosti. Niektoré kmene považovali Vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo. Z bylinožravcov bola najuznávanejšia Olenikha (losí los) - najstaršia slovanská bohyňa plodnosti, oblohy a slnečného svetla. Medzi domácimi zvieratami Slovania uctievali Koňa viac ako iné. V maske zlatého koňa bežiaceho po oblohe si predstavovali slnko. Začiatkom 1. tisícročia po Kr. Staroslovanské božstvá nadobúdajú antropomorfnú podobu, čiže zvieracie črty na obrazoch božstiev postupne ustupujú ľudským. Hlavnými z nich sú bohovia - Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Najuznávanejší pohanskí bohovia.

Svarog je zosobnením neba, najvyšším vládcom vesmíru, predkom bohov. Stribog je boh vetrov. Dazhbog (Dazhdbog) bol niekoľko storočí jedným z najuznávanejších pohanských bohov v Rusku. Dazhbog je bohom slnečného svetla, tepla, času dozrievania úrody. Symboly tohto boha boli zlato a striebro. Dazhbog bol bohom slnečného svetla, ale v žiadnom prípade nie samotným svietidlom. Bohom slnka bol Khors, ktorého meno znamená „slnko“, „kruh“, stelesňujúci svetlo pohybujúce sa po oblohe. Toto je veľmi staré božstvo, ktoré nemá ľudský vzhľad a bolo reprezentované jednoducho zlatým diskom. S kultom Khors sa spájal rituálny jarný tanec - okrúhly tanec (pohybujúci sa v kruhu), zvyk pečenia palaciniek na Maslenitsa, ktoré svojím tvarom pripomínali slnečný kotúč, a kotúľajúce sa svietiace kolesá, ktoré tiež symbolizovali svietidlo. Spoločníkom bohov slnka a plodnosti bol Semargl (Simargl) - okrídlený pes, strážca úrody, boh koreňov, semien, klíčkov. Jeho zvierací vzhľad hovorí o jeho starobylosti. Lada a Lelya boli ženské božstvá plodnosti, pohody, jarného kvitnutia života. Lada je bohyňa manželstva, hojnosti, času dozrievania úrody. Lada sa volala „Matka Leleva“. Lelya je bohyňa slobodných dievčat, bohyňa jari a prvej zelene. Všeslovanské uctievanie Makoshe (Mokoshi) - bohyne zeme, úrody, ženského údelu, veľkej matky všetkého živého, siaha až do najstaršieho poľnohospodárskeho kultu Matky Zeme. Makosh ako bohyňa plodnosti je úzko spätá so Semargl, s morskými pannami zavlažovajúcimi polia, s vodou vôbec - Makosh bola uctievaná pri prameňoch, ako obetu jej dievčatá hádzali priadzu do studničiek. Makosh bola tiež bohyňou ženskej práce, úžasnou prívlačou. Piatok bol považovaný za posvätný deň Mokosh, zvlášť sa oslavovalo 12 piatkov v roku (každý mesiac). Mužský boh plodnosti spojený s nižším svetom bol Veles (Volos). Meno Veles sa vracia k starodávnemu koreňu „vel“ s významom „mŕtvy“. Veles je vládcom sveta mŕtvych. Veles je zároveň bohom múdrosti a poézie. Kult Velesa medzi Slovanmi sa časom veľmi zmenil. Najstaršia forma boha je medveď, ktorý je predkom divokých zvierat, ktoré sú lovené. S prechodom na chov dobytka sa Veles zmenil na patróna domácich zvierat, „boha dobytka“. Ale „boh dobytka“ ešte úplne nestratil svoj medvedí vzhľad: napríklad ruskí roľníci až do 20. storočia. medvediu labu držali v stajniach ako talizman a nazývali ju „dobytčím bohom“. S rozvojom poľnohospodárstva medzi Slovanmi sa Veles stáva bohom úrody a zostáva stále bohom mŕtvych - predkovia pochovaní v zemi boli patrónmi a darcami úrody. Títo bohovia mali aj v umení svoje vlastné symboly. Kohút, ktorý vyznačuje čas s úžasnou presnosťou, bol uznaný ako vták vecí a vzácna rozprávka o ňom nespomínala. Kôň, toto hrdé, rýchle zviera, často splývajúce v pohľade starého Slovana buď s bohom slnka, alebo s podobizňou jazdeckého bojovníka, bol obľúbeným motívom starovekého ruského umenia a jeho podoba pokračovala oveľa neskôr. objaviť sa na korčuliach ruských chát a veží. Slnko sa tešilo zvláštnej úcte a obraz ohnivého kolesa, rozdeleného na šesť častí, pevne vstúpil do výtvarného umenia. Tieto obrázky sa objavovali na rámoch chatrčí a vyšívaných uterákoch až do začiatku 20. storočia. V úcte a strachu z brownies, stodoly, škriatkov, morských panien, vody a iných tvorov obývajúcich okolitý svet sa Slovan pokúsil ohradiť sa pred nimi desiatkami sprisahaní a amuletov-amuletov, ktoré čiastočne prežili dodnes.

Druhá etapa vo vývoji pohanstva Slovanov.

V druhej etape vývoja staroslovanského pohanstva sa kult Roda a Rozhanitsy, tvorcu vesmíru a bohyní plodnosti, formuje a trvá dlhšie ako ostatné. Bol to kult predkov, rodiny a domova. Rod bol bohom neba, búrok, plodnosti. Povedali o ňom, že jazdí na oblaku, vrhá dážď na zem a z toho sa rodia deti na zemi. Rod je vládcom zeme a všetkého živého, je pohanským tvorcom bohom. Spoločníkmi rodiny boli Rozhanitsy - bezmenné bohyne plodnosti, hojnosti, prosperity. Ich obraz siaha až do starovekého Deera. Rodiace ženy boli uctievané ako ochrankyne mladých matiek a malých detí. Zároveň sa formuje trojdielna myšlienka sveta: spodná - podzemná (symbol - jašterica, hady), stredná - pozemská (ľudia a zvieratá) a horná - nebeská, hviezdna . Obraz tejto štruktúry sveta bolo možné vidieť na idoloch, ktoré prežili iba v jednotlivých kópiách, ako aj na ruských kolovratoch vyrobených pred sto rokmi.

Chrámové svätyne.

Bohoslužby a obety sa konali v špeciálnych kultových svätyniach-chrámoch, čo boli pôvodne oblé drevené alebo hlinené stavby postavené na násypoch alebo kopcoch, neskôr nadobudli štvoruholníkový tvar. V strede chrámu bola drevená alebo kamenná socha božstva-idola, okolo ktorej horeli obetné ohne. Steny chrámu boli vyrobené z vertikálnych kmeňov, zdobené rezbami a pestro maľované. Najznámejšou pamiatkou pohanstva bola Zbruchská modla (IX - X storočia) - štvorboký kamenný stĺp osadený na kopci nad riekou Zbruch. Čelá stĺpa sú pokryté basreliéfmi v niekoľkých vrstvách. Top zobrazuje bohov a bohyne s dlhými vlasmi. Nižšie sú uvedené ďalšie tri úrovne, ktoré odhaľujú predstavy našich predkov o vesmíre, oblohe, zemi a podsvetí.

Ľudové sviatky.

Nepretržitý boj a postupné víťazstvo svetlých a temných síl prírody bolo umelecky zafixované v predstavách Slovanov o cykle ročných období. Ich východiskom bol nástup nového roka – zrodenie nového slnka koncom decembra. Túto slávnosť nazývali Slovania - "kolyada". Božstvo slnka, ktoré bolo na zimu odvrátené, sa volalo Kupala, Yarilo a Kostroma. Počas Sviatku jari boli slamené podobizne týchto božstiev buď spálené, alebo utopené vo vode. Pohanské ľudové sviatky, ako napríklad veštenie na Nový rok, bujaré fašiangy, „Týždeň morskej panny“, boli sprevádzané zaklínacími magickými obradmi a boli akousi modlitbou k bohom za všeobecné blaho, bohatú úrodu, oslobodenie od hromu a krupobitia. . Na novoročné veštenie o úrode sa používali špeciálne nádoby - kúzla. Často zobrazovali 12 rôznych kresieb, ktoré tvoria začarovaný kruh - symbol 12 mesiacov.

Tretia etapa vo vývoji pohanstva Slovanov.

Bohovia bojovníkov.

Medzi bežnými slovanskými bohmi plodnosti majú osobitné miesto bojovní bohovia, ktorým boli prinášané krvavé obete - Yarilo a Perun. Yarilo - boh obilia umierajúceho v zemi, aby sa znovuzrodil ako ucho, bol krásny aj krutý. Pohanom sa zjavil ako mládenec na bielom koni, v bielych šatách, vo venci z poľných kvetov. Yarila, ako boha smrti a vzkriesenia, obetovali mladú ovcu, ktorej krvou kropili ornú pôdu, aby bola úroda bohatšia. V ére dvojitej viery bol kult Yarila korelovaný s kultom Georga Víťazného, pretože meno svätého bojovníka znamená „farmár“. Slovanský hromovládca bol Perún. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do 3. tisícročia pred Kristom. Hlavný mýtus o Perunovi hovorí o bitke boha s hadom - zlodejom dobytka, vôd, svietidiel a ženou hromovládcu. Bojovník s hadmi Perún, majiteľ bleskového kladiva, je úzko spojený s obrazom čarovného kováča. Vzostup kultu Perúna, jeho premena na najvyššieho pohanského boha, sa začína vojenskými ťaženiami obyvateľov Kyjeva. Porazili Chazarov, sú vo vojne s Byzanciou. Na úpätí posvätných dubov sa Perúnovi prinášajú ľudské obete. Perún bol nazývaný „kniežacím bohom“, keďže bol patrónom kniežat, symbolizoval ich moc. Takýto boh bol pre väčšinu slovanských roľníkov cudzí.

Záver.

V roku 988 Rusko prijalo kresťanstvo, ale pohanský svetonázor ešte dlho koexistoval s kresťanským, stelesnený vo fenoméne dvojitej viery. Takéto spojenie starého a nového, vrstvenie rôznych historických etáp sa od tých čias stalo stálym, typickým znakom ruskej kultúry. V ére dvojakej viery kresťanstvo a pohanstvo v mysliach ľudí nielen bojovali, ale sa navzájom dopĺňali. Postupom času kresťanskí svätci nahradili pohanských bohov. Perúna nahradil Ilya prorok, ktorý sa podľa ľudovej viery počas búrky rútil po oblohe na voze. Sviatok Perun sa zhodoval s dňom uctievania Ilya. Velesa nahradil Mikuláš Príjemný - jeden z najuctievanejších svätcov v Rusku. Kult Rozhanitsa sa spojil s Matkou Božou, obrazom Dazhdbog - s Kristom. Makosh začal vnímať ako sv. Paraskeva, ktorej ikony boli umiestnené pri prameňoch, ktoré boli predtým zasvätené Makoshovi. Pohanská tradícia našla svoje uplatnenie v úžitkovom umení a folklóre. Takmer dodnes sa zachovali niektoré sprisahania a kúzla, príslovia a porekadlá, hádanky, často so stopami starých magických predstáv, rituálne piesne spojené s pohanským poľnohospodárskym kalendárom, svadobné piesne a pohrebné náreky. S dávnou pohanskou minulosťou súvisí aj vznik rozprávok a eposov. Pohanské dedičstvo a vysoká kultúra kresťanských krajín sú dva zdroje, ktoré zabezpečili rozvoj slovanského sveta. Kombinácia takýchto odlišných náboženstiev viedla k tomu, že kresťanstvo medzi Slovanmi bolo obohatené o mnohé črty, ktoré západná Európa nepoznala, a z pohanstva sa zachovali len tie najpoetickejšie mýty a obrazy.