XII. EURIPIDES

1. Biografija.

Evripid (ok. 480-406 pr. n. št.), eden največjih dramatikov, je bil mlajši Ajshilov in Sofoklejev sodobnik. Rodil se je na otoku Salamini. Biografski podatki o Evripidu so skopi in protislovni. Aristofan v svoji komediji »Ženske na festivalu v Tesmosforiji« pravi, da je bila Evripidova mati prodajalka zelenjave, vendar kasnejši biograf Filohor to zanika. Nobenega dvoma ni, da je Evripidova družina imela sredstva in zato je veliki tragik lahko dobil dobro izobrazbo: učil se je pri filozofu Anaksagori in sofistu Protagori, o tem govori rimski pisatelj Avlus Gelij (»Podstrešne noči«). Leta 408 se je Evripid na povabilo kralja Arhelaja preselil v Makedonijo, kjer je umrl.

2. Ustvarjalna pot

Evripid je začel v času razcveta atenske polise, vendar je večina njegove dejavnosti potekala že v letih zatona te sužnjelastniške republike. Bil je priča dolgi in naporni peloponeški vojni za Atene, ki je trajala od leta 431 do 404 pr. Ta vojna je bila enako agresivna tako na strani Aten kot na strani Šparte, vendar je vseeno treba opozoriti na razliko v političnih stališčih teh dveh politik: Atene so kot demokratična sužnjelastniška država uvedle načela sužnjelastniško demokracijo na med vojno osvojena območja, Šparta pa je povsod uvedla oligarhijo. Evripid v nasprotju z Ajshilom in Sofoklejem ni imel nobenih javnih funkcij. S svojo ustvarjalnostjo je služil domovini. Napisal je več kot 90 tragedij, od katerih jih je 17 prišlo do nas (18. tragedija "Rhea" je pripisana Evripidu). Poleg tega je ena satirska drama Evripida, "Kiklop", dosegla nas in številni fragmenti njegovih tragedij so preživeli.

Večino Evripidovih tragedij je treba datirati le približno, saj ni natančnih podatkov o času njihovega nastanka. Kronološko zaporedje njegovih tragedij je naslednje: "Alkes-ta" - 438, "Medeja" - 431, "Hipolit" - 428, "Heraklidi" - pribl. 427, "Herkul", "Hekuba" in "Andromaha" - ok. 423-421, »Peticije« - verjetno 416, »Ion«, »Trojanke« - 415, »Elektra«, »Ifigenija v Tavridi« - ok. 413, "Helen" - 412, "Feničanke" - 410 - 408, "Orestes" - 408, "Bacchae" in "Iphigenia at Aulis" so bile uprizorjene po Evripidovi smrti.

3. Kritika mitologije.

Evripid je v svojih pogledih izredno radikalen, saj se je glede kritike tradicionalne mitologije povezal z grškimi naravoslovnimi filozofi in sofisti. Na primer, meni, da je bila sprva skupna nerazdeljena materialna masa, nato pa se je razdelila na eter (nebo) in zemljo, nato pa so se pojavile rastline, živali in ljudje (fragment 484).

Znan je njegov kritičen odnos do mitologije kot osnove ljudske grške vere. Prepozna nekakšno božansko bistvo, vladanje svetu. Ni brez razloga komik Aristofan, Evripidov sodobnik, ki ima tega tragika za uničevalca vseh ljudskih izročil, se mu jezno smeji in v komediji »Žabe« skozi Dionizova usta pravi, da imajo njegovi bogovi »svoje posebnega kovanja« (885-894).

Evripid skoraj vedno prikazuje bogove z najbolj negativnih plati, kot da bi želel občinstvu vzbuditi nezaupanje do tradicionalnih prepričanj. Tako se v tragediji "Hercules" Zevs pojavi zlo, ki je sposoben osramotiti družino nekoga drugega, boginja Hera, Zeusova žena, je maščevalna in prinaša trpljenje slavnemu grškemu junaku Herkulu samo zato, ker je prasec Zevsa. Bog Apolon je v tragediji "Orestes" krut in zahrbten. On je bil tisti, ki je Oresta prisilil, da je ubil svojo mater, nato pa se mu ni zdelo potrebno zaščititi pred maščevanjem Erinije (ta interpretacija se močno razlikuje od interpretacije Ajshila v njegovi trilogiji Oresteja). Tako brezsrčna in zavistna kot Hera, boginja Afrodita v tragediji "Hipolit". Zavida Artemidi, ki jo časti lepi Hipolit. Iz sovraštva do mladeniča Afrodita v srcu njegove mačehe, kraljice Fedre, vname zločinsko strast do njenega pastorka, zaradi česar tako Fedra kot Hipolit umreta.

Kritično prikazuje bogove ljudske vere, Evripid izraža misel, ali niso takšne podobe plod domišljije pesnikov. Torej, skozi usta Herkula pravi:

Še več, nisem verjel in ne verjamem, da bi Bog jedel prepovedani sad, da bi imel Bog vezi v svojih rokah in da bi Bog sam ukazoval drugim. Ne, božanstvo je samozadostno: Vse to so neumnosti drznih pevcev 3 . ("Hercules", 1342-1346.)

4. Protivojne težnje in demokracija.

Evripid je bil domoljub svojega rojstnega mesta in je neumorno poudarjal premoč demokratičnih Aten nad oligarhično Šparto. Več kot enkrat je Evripid svoje ljudi prikazal kot branilce šibkih, majhnih držav. Tako z uporabo mita sledi tej ideji v tragediji "Heraclides". Za Herkulove otroke - Heraklide, ki jih je mikenski kralj Eurystheus izgnal iz njihovega rodnega mesta, nobena država, ki se je bala vojaške moči Miken, ni dala zavetja ali se zavzela zanje. Samo Atene ščitijo užaljene in atenski vladar Demofon, ki izraža voljo svojega ljudstva, reče odposlancu mikenskega kralja, ki je poskušal otroke odvleči stran od atenskih oltarjev:

Če pa Me kaj skrbi, potem je to najvišji argument: čast. Konec koncev, če dovolim, da kakšen tujec na silo odtrga molivce od oltarja, potem adijo, atenska svoboda! Vsakdo bo rekel, da sem iz strahu pred Argosom užalil molitev z izdajo. Hujša od zanke je Zavest (242-250).

Atenci so premagali Evristejeve čete in svoje domače mesto vrnili Heraklidom. Na koncu tragedije zbor poje slavo Aten. Glavno idejo tragedije izrazi svetilka zbora, ki pravi: "To ni prvič, da se je atenska dežela zavzela za resnico in nesrečne" (330).

Domoljubna je tudi Evripidova tragedija »Prosilka«. Prikazuje sorodnike vojakov, padlih pod obzidjem Teb med bratomorno vojno med Eteoklom in Polinejkom. Tebanci ne dovolijo, da bi družine umorjenih odnesle trupla za pokop. Nato se svojci mrtvih vojakov obrnejo po pomoč v Atene. Pogovor med atenskim kraljem Tezejem in Adrastom, glasnikom sorodnikov mrtvih vojakov, je poveličevanje demokratičnih Aten, zaščitnice šibkih in zatiranih. Zbor poje:

Pomagaj materam, pomagaj, o mesto Pallas, Naj ne teptajo običajnih zakonov, Ti spoštuješ pravičnost, tuja krivici, Ti si pokrovitelj vseh, ne glede na to, kdo je nepošteno užaljen (378-381).

V istem dialogu so skozi Tezejeva usta obsojene osvajalne vojne, ki jih sprožajo vladarji zaradi sebičnih interesov. Tezej reče Adrastu:

Ti si prizadevajo za slavo, ti razpihujejo igro vojne in kvarijo državljane, tisti ciljajo na poveljnike, tisti na vodstvo, njihov temperament je razkazovanje in te privlači dobiček - ne razmišljajo o katastrofah ljudstvo (233-237).

Evripid je odražal sovraštvo Atencev do Šparte v tragedijah "Andromaha" in "Orest". V prvi od teh tragedij prikazuje krutega Menelaja in njegovo nič manj kruto ženo Heleno ter hčer Hermiono, ki so zahrbtno prelomili svojo besedo in se niso ustavili, preden so ubili otroka Andromaha, ki ga je rodila od sina Ahila Neoptolema, kateremu je je bila dana za priležnico po padcu Troje . Andromaha pošilja kletve na glave Špartancev. Pelej, Ahilov oče, prav tako preklinja arogantne in krute Špartance. Protišpartanske težnje tragedije Andromaha so naletele na živahen odziv v dušah atenskih državljanov; vsi so poznali krutost Špartancev do ujetnikov in zasužnjenih helotov. Evripid izvaja iste ideje v tragediji "Orestes", ki prikazuje Špartance kot krute, zahrbtne ljudi. Tako Klitemnestrin oče Tindar zahteva usmrtitev Oresta zaradi umora njegove matere, čeprav Orest pravi, da je ta zločin storil po ukazu boga Apolona. Menelaj je patetičen in strahopeten. Orest ga spominja na njegovega očeta Agamemnona, ki je kot brat priskočil na pomoč Menelaju, šel s svojimi četami v Trojo, da bi rešil Heleno in jo za ceno velikih žrtev rešil ter Menelaju vrnil izgubljeno srečo. Ko je Orest odpoklical svojega očeta, prosi Menelaja, naj mu zdaj pomaga, Agamemnonov sin, vendar Menelaj odgovori, da nima moči za boj proti Argivcem in da lahko ukrepa le z zvitostjo. Nato Orest bridko pripomni:

Nič kaj podoben kralju, v srcu pa ničvreden strahopetec. Ko pustiš prijatelje v težavah, pobegneš! (717-718)

Z Evripidovimi tragedijami s protišpartanskimi težnjami so tesno povezane tragedije, v katerih avtor izraža svoja protivojna stališča in obsoja osvajalne vojne. To sta tragedija "Hekuba", uprizorjena okoli leta 423, in tragedija "Trojanka", uprizorjena leta 415.

Tragedija "Hekuba" opisuje trpljenje Priamove družine, ki jo Ahajci skupaj z drugimi ujetniki po zavzetju Troje vodijo v Grčijo. Hekubina hčerka Poliksena je žrtvovana v čast umorjenemu Ahilu, njenega edinega preživelega sina Polidora pa ubije trakijski kralj Polimestor, h kateremu je bil otrok poslan, da bi ga zaščitil pred grozotami vojne. Hekuba ponižno prosi Odiseja, naj ji pomaga rešiti njeno hčer, vendar je on neizprosen. Evripid prikazuje Polikseno kot ponosno dekle, ki se noče ponižati pred zmagovitimi Grki in gre v smrt:

Kaj mi obeta Temper mojih bodočih gospodarjev? Neki divjak, ki me je kupil, me bo prisilil mleti pšenico, hišo maščevanja ... ... In mučnega dne bo konec, in kupljeni suženj bo oskrunil mojo posteljo ... (358-365). Nimam ničesar in ni mi treba kregati (371). ...Življenje nam bo postalo breme, ko v njem ne bo lepote (378).

Kot velik poznavalec človeške duše Evripid prikazuje zadnje minute življenja Poliksene, ki gre ponosno v smrt; vendar je težko umreti v cvetu življenja in ona, ki se oklepa svoje matere, pošilja pozdrave svoji sestri Kasandri, ki je postala Agamemnonova priležnica, in svojemu mlajšemu bratu Polidorju. Poliksena umre kot junakinja. Njene zadnje besede so bile:

Vi, Argosovi sinovi, ste uničili moje mesto! Umiram po lastni volji. Naj me nihče ne zadrži... ...ampak naj umrem svoboden, zaklinjem bogove. Tako kot sem bil svoboden. Sramotno je, da se princesa spusti kot sužnja v sence (545-552).

Tragedija "Hekuba" je po svojem razpoloženju pesimistična, zdi se, da avtor želi povedati, da je človeško življenje težko, povsod vlada krivica, nasilje, moč zlata - to je zakon življenja in to so zadnje besede tragedije. : "nuja je neizprosna."

Tragedija "Trojanke" je blizu tej tragediji v svojih protivojnih težnjah in celo v zapletu. Opisuje tudi trpljenje ujetih Trojank, med katerimi so tudi ženske iz družine kralja Priama.

Ta tragedija, tako kot tragedija "Hekuba", prikazuje vojno Grkov s Trojanci, v nasprotju z običajno mitološko razlago, ki poveličuje podvige Ahajcev. "Trojanke" prikazujejo noro trpljenje žensk in otrok po padcu Troje.

Glasnik zmagovitih Grkov sporoči Priamovi družini, da bo kraljeva žena Hekuba Odisejeva sužnja, njena najstarejša hči Kasandra bo postala Agamemnonova priležnica, mlajša Poliksena bo žrtvovana na Ahilovem grobu, Hektorjeva žena Andromaha bo dana za priležnica Ahilovemu sinu Neoptolemu.

Andromaha je odvzeta njenemu sinčku Hektorju, čeprav je prosila, naj ji ga prepusti, saj otrok pred Grki ni nič kriv. Zmagovalci otroka ubijejo tako, da ga vržejo s stene, truplo pa prinesejo k njegovi babici Hekubi, obupani od trpljenja.

Nesrečna starka, ki je izgubila domovino in vse svoje najdražje, kriči nad truplom svojega vnuka:

Iz zdrobljene lobanje teče kri ... O najhujšem bom molčal ... Oh roke, Prav take kot očetove! Zglobi so vsi zdrobljeni ... O sladka usta ... (1177-1180). ...Kaj bo pesnik napisal na vaš nagrobnik? "Tega dečka so Argivci ubili iz strahu" - verz, sramoten za Hellas (1189-1191).

V mnogih tragedijah, kjer se izvaja domoljubna ideja, Evripid prikazuje junake, ki žrtvujejo svoja življenja za svojo domovino. Tako se v tragediji "Heraclides" Herkulova hči, mlada Macaria, žrtvuje, da reši svoj rodni kraj in svoje brate in sestre.

V tragediji "Feničanke" (uprizorjena med 410-408) Kreontov sin, mladenič Menojcej, žrtvuje svoje življenje za zmago svoje domovine nad sovražniki. Oče prepričuje sina, naj se ne loti takega podviga, ampak naj gre nekam daleč, onkraj meja domovine. Menekey se pretvarja, da se strinja z očetovo voljo, toda v duši se je že trdno odločil dati svoje življenje za rešitev svoje domovine.

Evripid je težko doživljal celoten potek peloponeške vojne, pomanjkanja in vojaške poraze svojih sodržavljanov. Videl je, da se rušijo načela demokratičnega polisnega sistema, da na čelo države prihajajo privilegiranci. družbene skupine, bogataši, denarci, lastniki zemlje in podjetij. Zato dramatik v svojih tragedijah tako vneto zagovarja načela atenske demokracije in obsoja tiranijo. Osnovo atenske demokracije je imel za srednje družbene skupine, to so mali svobodni delavci, kmetje in obrtniki. V tragediji "Prositelj" njen glavni lik Tezej, predstavnik samih pogledov Evripida, pravi:

Obstajajo tri vrste državljanov: eni so bogati in nekoristni, nikoli jim ni vsega dovolj, drugi so revni, v stalnem pomanjkanju. Močni so, razjeda jih zavist in v svoji jezi natančno zbadajo bogate. Zmedeni so zaradi slabih jezikov Povzročiteljev težav. Tretja vrsta je srednja, podpora države in zaščita Zakona v njej ... (238-246).

Tudi Aristotel je zagovarjal iste poglede (Politika, VI, 9).

Evripid je z globoko simpatijo upodabljal svobodne male delavce, zlasti delavce zemlje. Stari pošteni kmet v tragediji "Elektra", s katerim kraljica Klitemnestra poroči svojo hčer, da bi jo odstranila iz palače, ker se boji hčerinega maščevanja za umorjenega očeta, je razumel načrt zahrbtne Klitemnestre, meni, da je njegov poroka je fiktivna, ščiti Electrino čast in jo obravnava kot hčerko. Kmet je prijazen in delaven, pravi: »Da, kdor je lenuh, naj molitvene besede ne gredo z ust, kruha pa naj ne zbira« (81).

Ista podoba poštenega kmeta, varuha demokratičnih načel Aten, je podana v tragediji "Orestes". Samo on je na javnem srečanju nastopil v obrambo Oresta in zahteval popustljivost do tega mladeniča, saj je umor Klitemnestre zagrešil po ukazu boga Apolona. Takole je Evripid označil tega svojemu srcu dragega meščana:

Prihaja govornik - ne čeden moški, ampak močan moški; Ne zgodi se pogosto, da pusti sled na trgu Argive, Svojo zemljo orje - na takih ljudeh Zdaj država počiva. Po pameti ni reven, saj je včasih priložnost, da se meri v besednem tekmovanju. In v življenju je brezhiben mož (917-924).

5. Družbene in vsakdanje drame.

Evripidove tragedije je treba razdeliti v dve skupini: na eni strani so tragedije v polnem pomenu besede, na drugi pa socialne in vsakdanje drame, ki ne prikazujejo v svojih mislih in dejanjih izjemnih junakov, temveč običajne ljudi. . Te drame bodo vnesle komični element, ki ga klasična antična tragedija sploh ni dopuščala, in srečen konec, ki je tudi v nasprotju s kanonom tragičnega žanra. Sem spadajo na primer igre, kot so "Alceste", "Elena", "Ion".

a) "Alceste".

»Alceste« so uprizorili leta 438; od Evripidovih del, ki so prišla do nas, je to najzgodnejše. Junak drame je tesalski kralj Admet, ki so mu bogovi obljubili, da mu lahko podaljšajo življenje, če nekdo prostovoljno pristane umreti zanj. Ko je Admet hudo zbolel in mu je grozila smrt, nihče od njegovih ljubljenih, niti njegovi ostareli starši, ni hotel umreti namesto njega, in samo njegova mlada žena, lepa Alceste, je pristala na takšno žrtev.

Evripid z veliko spretnostjo prikazuje zadnje minute Alcestinega življenja, njeno slovo od moža, otrok in sužnjev. Alceste ljubi življenje in težko ji je umreti, a tudi v umirajočem deliriju razmišlja o usodi moža in otrok.

Alcestin mož, kralj Admet, je navaden človek, ne junak: dober družinski človek, rad ima ženo in otroke, je gostoljuben do prijateljev, gostoljuben gostitelj, a je sebičen in ima nadvse rad sebe. Admet se preklinja, ker je sprejel ženino žrtev, ni pa sposoben žrtvovanja, podviga.

V predstavi je prizor, ki resnično prepriča, da je od tragičnega do komičnega le en korak – ko Admetov oče Feret prinese odejo in želi z njo pokriti truplo pokojnika. Admet je ogorčen nad vedenjem svojega očeta, ki ni žrtvoval svojega ugašajočega se življenja, da bi rešil edinega sina, ampak očetu očita sebičnost, ta pa sina graja, da upa na požrtvovalnost s strani njegovi starši. Starec sinu očita, da živi v bistvu na račun svoje žene, ki je žrtvovala svoje mlado življenje. Ta prepir med dvema egoistoma je hkrati komičen in grenak. Evripid to zelo slikovito posreduje s pomočjo kratkih, običajnih, spevnih stavkov:

Admet (pokaže na truplo Alceste) Tu vidiš svojo krivdo, stari. Feret Ali pa mi jo pokopljejo, praviš? Admet Upam, da boš tudi mene potreboval. Feret Pogosteje menjajte svoje žene, bolj zdravi boste. Admet, sram te bodi. Zakaj si si prizanesel? Feret Oh, ta božja bakla je tako lepa. Admet In to je mož? Sramota med možmi... Feret, postal bi ti v posmeh, če bi umrl. Admet Tudi ti boš umrl, a umrl boš neslavno. Feret Infamy ne doseže mrtvih. Admet Tako star ... In celo senca sramu ... (717 - 727).

Admet in Feret sta povsem običajna človeka. Ni brez razloga, da je Aristotel opozoril, da Sofokles prikazuje ljudi, kakršni bi morali biti, in Evripid - takšne, kot so (Poetika, 25).

Dramatik prikazuje Herkula ne v avri junaških dejanj, temveč kot navadnega dobrega človeka, ki zna uživati ​​življenje in je sposoben globokega prijateljstva. Evripid pripoveduje, kako Herkul na poti v Trakijo obišče Admeta in on, ne da bi vznemiril prijatelja, mu ne pove o smrti svoje žene, ampak poskrbi za pogostitev v eni od oddaljenih sob palače. Hercules se napije, glasno poje pesmi in to vedenje ogorči sužnja, ki mu je služil, ki žaluje za Alcestesom. Hercules je zmeden in izgovori cel govor, v katerem pripoveduje svojemu vsakdanu, da je treba živeti, pravijo, za zabavo, za ljubezen, za užitek. Toda ko Herkul od sužnja izve, da je Alcesta umrla, se zavoljo prijatelja spusti v Had, ponovno ujame Alcesto pred demonom smrti in jo vrne Admetu, obupanemu od veselja.

b) "Elena".

V to zvrst družbenih in vsakdanjih dram velja uvrstiti tudi Evripidovo igro "Helena", uprizorjeno leta 412. Uporablja malo znani mit, da Paris s seboj v Trojo ni vzel Helene, ampak le njenega duha, prava Helena pa je bila po Herini volji prenesena v Egipt k kralju Proteju. Sin tega kralja, Teoklimen, se hoče poročiti s Heleno, vendar ona vztraja, ker želi ostati zvesta svojemu možu. Po padcu Troje se Menelaj odpravi domov z ladjo; nevihta je razbila njegovo ladjo, vendar je Menelaj z več tovariši in Heleninim duhom pobegnil in bil vržen na obalo Egipta. Tu pri vratih po naključju sreča pravo Eleno, ki se domisli pretkanega načrta za pobeg. Teoklimenu pove, da bo postala njegova žena, vendar prosi samo za eno uslugo - da ji dovoli, da po grški navadi opravi pogrebni obred na morju v čast pokojnega Menelaja. Kralj ji da čoln in veslače, nato pa Elena v žalni obleki vstopi v čoln in veslači vstopijo, vključno z Menelajem in njegovimi tovariši, vsi oblečeni v egipčanska oblačila. Ko je bil čoln že daleč od obale, so Menelaj in njegovi prijatelji ubili egipčanske veslače, vrgli njihova trupla v krov in se z dvignjenimi jadri odpravili na obale Hellas.

Spet pred nami ni klasična grška tragedija, temveč vsakdanja drama s srečnim koncem, s preobrati pustolovske narave, z idejo poveličevanja zveste zakonske ljubezni. Helena te drame ni prav nič podobna Heleni, prikazani v tragedijah "Andromaha", "Trojanka" in "Orestes", kjer se nam kaže kot narcisoidna lepotica, ki vara svojega moža in se vrže v objem. Pariza. Tudi ta podoba je daleč od homerske podobe lepe Helene, ki jo je Paris na silo odpeljal v Trojo, ki tarna stran od svoje domovine, a ne stori ničesar, da bi se vrnila k svoji družini.

c) "Ion".

V smislu socialne in vsakdanje drame je Evripid ustvaril tudi igro Ion. Upodablja Apolonovega sina Iona, rojenega iz Kreuse, žrtev tega boga. Da bi prikril svojo sramoto, Creusa vrže otroka v tempelj. Kasneje se poroči z atenskim kraljem Xuthusom in po naključju, zahvaljujoč ohranjenim plenicam, v katerih je bil nekoč vržen otrok, najde svojega sina, ki je že postal mladenič. Zgodba o zapuščenem otroku bo kasneje, v helenistični dobi, postala najbolj priljubljena med grškimi komediografi, ki so na splošno verjeli, da »izhajajo iz Evripidovih dram«, saj je glede na idejno vsebino v prikazu likov, po kompoziciji so helenistične komedije nedvomno zelo blizu socialno - vsakdanjim Evripidovim dramam. V Evripidovih dramah ena najpomembnejših vodilnih sil ni več usoda, temveč priložnost, ki doleti človeka. Kot je znano, bo vloga naključja še posebej pomembna v helenistični literaturi.

6. Psihološka tragedija.

Med Evripidovimi deli izstopajo znamenite tragedije z izrazito psihološko naravnanostjo zaradi dramatikovega velikega zanimanja za človeško osebnost z vsemi njenimi protislovji in strastmi.

a) "Medeja"

Ena najimenitnejših Evripidovih tragedij, Medeja, je bila leta 431 uprizorjena na atenskem odru. Čarovnica Medeja je hči kolhidskega kralja, vnukinja Sonca, ki se je zaljubila v Jazona, enega od Argonavtov, ki so prišli v Kolhido po zlato runo. Zaradi svojega ljubljenega je zapustila svojo družino, domovino, mu pomagala prevzeti zlato runo, zagrešila zločin in prišla z njim v Grčijo. Medeja na svojo grozo izve, da jo želi Jazon zapustiti in se poročiti s princeso, naslednico korintskega prestola. To ji je še posebej težko, ker je »barbarka« in živi v tuji deželi, kjer ni sorodnikov in prijateljev. Medeja je ogorčena nad bistrimi sofističnimi argumenti svojega moža, ki jo skuša prepričati, da se s princeso poroči zaradi njunih sinčkov, ki bodo princi, dediči kraljestva. Užaljena ženska razume, da je gonilna sila moževih dejanj želja po bogastvu in moči. Medeja se želi maščevati Jazonu, ki ji je neusmiljeno uničil življenje, in uniči svojo tekmico ter ji pošlje zastrupljeno obleko z otroki. Odloči se, da bo ubila otroke, zaradi katerih prihodnje sreče, po Jasonovih besedah, vstopi v nov zakon.

Medeja v nasprotju z normami polis etike zagreši zločin, saj verjame, da lahko človek ravna tako, kot mu narekujejo njegove osebne težnje in strasti. To je neke vrste prelom v vsakdanji praksi sofistične teorije, da je »človek merilo vseh stvari«, teorije, ki jo je Evripid nedvomno obsodil. Kot globok psiholog Evripid ni mogel pomagati, da ne bi pokazal viharja muke v duši Medeje, ki je načrtovala umor otrok. V njej se borita dva čustva: ljubosumje in ljubezen do otrok, strast in občutek dolžnosti do otrok. Ljubosumje jo spodbudi k odločitvi – ubiti otroke in se s tem maščevati možu, ljubezen do otrok pa jo prisili, da opusti strašno odločitev in naredi drugačen načrt – z otroki pobegne iz Korinta. Ta boleč boj med dolžnostjo in strastjo, ki ga je zelo spretno upodobil Evripid, je vrhunec celotnega zbora tragedije. Medeja boža otroke. Odločila se je, da jih bo pustila pri življenju in odšla v izgnanstvo:

Tujec zate, vlekel bom svoje dneve. In nikoli več, zamenjal življenje z drugim, me ne boš videl, ki sem te nosil ... S temi očmi. žal! žal! Zakaj me gledaš in se smeješ z zadnjim smehom?.. (1036-1041).

Toda nehote ušle besede "z zadnjim smehom" izražajo drugo, strašno odločitev, ki je že dozorela v globinah njene duše - ubiti otroke. Vendar se Medeja, ganjena nad njunim videzom, skuša prepričati, da opusti strašno namero, ki jo narekuje noro ljubosumje, vendar imata ljubosumje in užaljeni ponos prednost pred materinskimi čustvi. In minuto kasneje spet vidimo mamo, ki se prepričuje, da opusti svoj načrt. In potem katastrofalna misel o tem, da se je treba maščevati svojemu možu, spet vihar ljubosumja in končna odločitev o uboju otrok ...

Zato prisegam na Had in vso moč pod njim, Da sovražniki mojih otrok, ki jih je Medeja za posmeh zapustila, ne bodo videli ... (1059-1963).

Nesrečna mati v prejšnjič boža svoje otroke, vendar razume, da je umor neizogiben:

O sladki objem, Tvoje lice je tako nežno, in tvoja usta Radostni dih ... Pojdi stran ... Pohiti, pojdi stran ... Ni moči, da te pogledam ... Zdrobljen sem od muke ... .. Kar si drznem storiti, vidim ... Samo jeza je močnejša od mene, in za smrtni rod ni hujšega in gorečega krvnika (1074-1080).

Evripid razkriva dušo človeka, ki ga muči notranji boj med dolžnostjo in strastjo. S prikazom tega tragičnega konflikta brez olepševanja resničnosti dramatik pride do zaključka, da strast pogosto prevlada nad dolžnostjo in uniči človeško osebnost.

b) Po ideji, dinamiki in značaju glavne osebe je tragedija »Hipolit«, uprizorjena leta 428, blizu tragediji »Medeja«. Mlada atenska kraljica, Tezejeva žena Fedra, se je strastno zaljubila v svojega pastorka Hipolita. Razume, da je njena dolžnost biti zvesta žena in poštena mati, vendar ne more iztrgati kriminalne strasti iz svojega srca. Dojilja vpraša Fedro za njeno skrivnost in pove Hipolitu o Fedrini ljubezni do njega. Mladenič v jezi ožigosa svojo mačeho in pošilja kletvice na glave vseh žensk, saj jih ima za vzrok zla in pokvarjenosti na svetu.

Užaljena zaradi Hipolitovih nezasluženih obtožb, Fedra naredi samomor, a da bi rešila svoje ime pred sramoto in obvarovala pred njo tudi svoje otroke, svojemu možu pusti pismo, v katerem Hipolita obtoži, da je žalil njeno čast. Tezej, ko je prebral pismo, preklinja svojega sina in kmalu umre: bog Pozejdon, ki izpolnjuje Tezejevo voljo, pošlje pošastnega bika, v grozi, iz katerega so mladeničevi konji hiteli in se je zrušil ob skale. Boginja Artemida razkrije Tezeju skrivnost njegove žene. V tej tragediji, tako kot v tragediji "Medeja", Evripid mojstrsko razkriva psihologijo trpinčene duše Fedre, ki se prezira zaradi svoje zločinske strasti do svojega pastorka, hkrati pa razmišlja le o svojem ljubljenem, neumorno sanja o srečanju in intimnost z njim.

Obe tragediji sta si po kompoziciji podobni: v prologu je pojasnjen vzrok trenutnega stanja, nato so junakinje prikazane v primežu bolečega spopada med dolžnostjo in strastjo; na tej visoki napetosti je zgrajena celotna tragedija, ki realistično razkriva skrivnosti duše junakinj. Toda razplet tragedij je mitološki: Medejo bo rešil njen dedek, bog Helios, in odletela s trupli pomorjenih otrok na njegovem vozu. Boginja Artemida se prikaže Tezeju in sporoči, da njegov sin ni ničesar nedolžen, da ga je Fedra obrekovala. Takšne zaključke, kjer se vozel konflikta razreši s pomočjo bogov, ki je včasih v nasprotju s celotnim logičnim potekom tragedij, se v praksi antičnega gledališča običajno imenuje yeis ex tasin, kar je značilno za Evripida, mojstra kompleksnega, zmedenega. situacije.

7. Posebna interpretacija mita.

Evripid v svojih tragedijah pogosto spreminja stare mite, tako da iz njih v bistvu pusti le imena junakov. Veliki tragik z mitološkimi zapleti izraža v njih misli in občutke svojih sodobnikov ter zastavlja pereča vprašanja svojega časa. On tako rekoč modernizira mit. In to je velika razlika med Evripidom ter Ajshilom in Sofoklejem. Razlika v umetniškem sistemu dramatikov je še posebej opazna, če primerjamo Evripidovo tragedijo "Elektra" z istoimensko Sofoklejevo tragedijo in s tragedijo Eshila "Choephora", ki je drugi del njegove trilogije "Oresteja". ". Zaplet v njih je enak - umor Klitemnestre s strani njenih otrok Oresta in Electre kot maščevanje za umorjenega očeta.

Pri Ajshilu sta oba junaka, Orest in Elektra, še vedno popolnoma prepuščena na milost in nemilost verskim načelom, izvršita Apolonov ukaz, naj ubijeta njuno mater, ker je ubila njunega očeta, svojega moža, glavo družine in države, s čimer je prekršila prioriteto očetovskega načela.

Ajshil še vedno zelo spoštuje mit, zanj bogovi v veliki meri odločajo o usodi ljudi. Elektra in Orest sta tudi pri Sofoklu zagovornika zakonov, ki so jih dali bogovi, pri Evripidu pa preprosto nesrečna otroka, ki ju je mati zapustila zaradi svojega ljubimca Egista. V želji po okrepitvi svojega položaja se Clytemnestra Electra namerno poroči s starim, revnim kmetom, da ne bi imela kandidatov za prestol svoje hčere. Orest in Elektra ubijeta svojo mamo, ker jima je vzela veselje do življenja in ju prikrajšala za očeta.

Celotna interpretacija umora matere Oresta in Elektre se pri Evripidu razkrije vitalneje, psihološko globlje.

V tragediji Elektra Evripid obsodi metode, s katerimi sta Ajshil in Sofokles prepoznala Elektro kot njenega brata: po pramenu Orestovih las, ki jih je odrezal in položil na očetov grob, po odtisih njegovih stopal blizu tega groba. . V Evripidu, ko stric Orest povabi Electro, naj pramen las, najden v grobu, uskladi s svojim, se mu ona, ki izraža avtorjeve argumente, smeje.

In ta pramen? Toda ali bi lahko barva las carjeviča, ki je odraščal v palestri, In nežna barva dekliških pletenic, negovana z glavnikom, ohranila podobnost? (526-530)

Ko starec povabi Electro, naj primerja odtis na tleh blizu groba z odtisom svoje noge, deklica spet posmehljivo reče:

Ali je na kamnu znamenje? Kaj praviš, stari? Da, tudi če bi za njim ostala sled, imata res lahko brat in sestra podobno veliki nogi? (534-537)

Starec vpraša Elektro, da morda svojega brata prepozna po oblačilih svojega dela, v katerih je bil nekoč Orest poslan v tujo deželo. Tudi Evripid se temu smeji in Elektri v usta položi naslednje sarkastične ugovore:

Ste v deliriju? Toda takrat, stari, bil sem otrok: ali si bo moj brat zdaj res nadel to klamido? Ali pa morda naša oblačila rastejo z nami? (541-544)

Povsem drugače kot Ajshil Evripid prikazuje prizor Orestovega umora svoje matere. Brez obotavljanja, celo z veseljem, ubije njenega ljubimca Egista, kot krivca za vse trpljenje svoje družine, a strašno in boleče mu je ubiti svojo mater. Eshil prikazuje le trenutek Orestovega obotavljanja, preden ubije svojo mater. Evripid prikazuje strašne muke sina, ki ne more dvigniti roke nad svojo mater, in ko mu Electra očita strahopetnost, jo on, zakrije obraz s plaščem, da ne bi videl matere, udari z mečem ...

Po umoru Oresta mučijo bolečine vesti. V tragediji »Orestes«, ki je bila uprizorjena leta 408 in ki razkriva isti zaplet kot tragedija »Elektra«, le da ga nekoliko razširi, bolni Orest na vprašanje: »Katera bolezen muči?« - Neposredno odgovori: "Ime mu je in zlikovci imajo vest."

V Ajshilovi trilogiji »Orest« Erinije, strašne boginje, zagovornice materinskih pravic, zasledujejo Oresta, medtem ko je pri Evripidu v tragediji »Orest« to bolan mladenič, ki trpi zaradi krčev in po umoru, med delirijem, samo zdi se mu, da Erinije vsepovsod hočejo njegovo smrt. In v Medeji, v nasprotju z mitom, Evripid prisili mater, da ubije svoje otroke. Za Evripida tu ni pomembna mitologija tragedije, temveč bližina likov in življenjskih situacij.

8. "Iphigenia in Aulis" je primer patetične tragedije.

Evripidovi posmrtni tragediji sta bili tragediji Bakhe s kompleksno versko in psihološko problematiko ter Ifigenija v Avlidi. Oba sta bila uprizorjena na Dionizijskem festivalu leta 406. Za tragedijo Ifigenija v Avlidi je avtor prejel prvo nagrado. "Iphigenia in Aulis" je ena od Evripidovih popolnih tragedij. Prikazuje ahajsko vojsko, pripravljeno na plovbo na ladjah iz Avlije v Trojo. Boginja Artemida, ki jo je užalil Agamemnon, ne pošilja poštenega vetra. Da bi zapihal veter in da bi Grki dosegli Trojo in jo torej osvojili, je treba Artemidi žrtvovati Agamemnonovo najstarejšo hčer Ifigenijo. Oče jo skupaj z mamo pokliče pod pretvezo poroke deklice z Ahilom, a boginja Artemida sama reši Ifigenijo in jo med žrtvovanjem neopažena od vseh okoli nje odpelje v svoj tempelj v daljni Tavridi.

Če je v Evripidovih tragedijah »Hekuba«, »Andromaha«, »Trojanka«, »Elektra« in »Orest« grški pohod v Trojo prikazan kot osvajalna vojna, katere namen je premagati Trojo in zavzeti Heleno. , žena Menelaja, nato pa je v tragediji "Iphigenia in Aulis" vojna Grkov s Trojanci zajeta s homerskih položajev, to je kot vojna za čast Hellas. Ta razlaga, ki je dvignila patriotskega duha Grkov, je bila še posebej aktualna v zadnjih letih 5. stoletja. pr. n. št. za Hellas in politike, izčrpane s peloponeško vojno. Ljudje, ki se žrtvujejo za svojo domovino, so bili več kot enkrat prikazani v tragedijah Evripida: Macarius v tragediji "Heraclides", Menoeceus v tragediji "Feničani", Praxitea v tragediji "Erechtheus" (ohranjen je le fragment) - vendar tam te slike niso bile glavne.

Ifigenija, osrednji lik te tragedije, žrtvuje svoje življenje za domovino. Prikazana je obkrožena z ljudmi, ki doživljajo boleč konflikt med dolžnostjo in osebno srečo. Torej mora Agamemnon žrtvovati svojo hčer za zmago Grčije, vendar si tega ne upa storiti. Potem pa po bolečih mukah vendarle pošlje ženi pismo, naj Ifigenijo pripelje k ​​Avlidi, saj naj bi ji Ahil snubil. Kmalu Agamemnon pride do zaključka, da je nemogoče žrtvovati svojo hčer in napiše drugo pismo svoji ženi, da ni treba priti z Ifigenijo, ker je poroka preložena. To pismo je prestregel Menelaj, Agamemnonu očita sebičnost in pomanjkanje ljubezni do domovine. Medtem Clytemnestra, ko je prejela moževo prvo pismo, pride z Ifigenijo v Aulis. Agamemnon ob srečanju s hčerko močno trpi, zmaga pa občutek dolžnosti. Ve, da cela vojska razume neizogibnost te žrtve. Agamemnon prepričuje Ifigenijo, da njena domovina potrebuje njeno življenje, da mora umreti za svojo čast. V nasprotju z Agamemnonom Klitemnestra skrbi le za srečo svoje družine in noče žrtvovati svoje hčerke za skupno dobro.

Ahil je ogorčen, ko izve, da je Agamemnon v pismu svoji ženi namenoma lagal o svojem ujemanju z njuno hčerko, vendar se ga dotakne deklicina lepota, njena nemoč in ji ponudi svojo pomoč. Vendar se je Ifigenija že odločila za žrtev in njegovo ponudbo zavrne. Ahil je presenečen nad plemenitostjo dekličine duše, njenim junaštvom in v njegovem srcu se poraja ljubezen do Ifigenije. Čez nekaj časa jo že prepriča, naj opusti požrtvovalnost, saj osebno srečo postavlja nad dolžnost do domovine. Evripid tako prikazuje ljudi, ki obkrožajo Ifigenijo, kot potopljene v izkušnjo konflikta med dolžnostjo in osebno srečo. Glavno vlogo pri reševanju tega konflikta ima Ifigenija sama. Njeno podobo avtor razkriva z visoko patetiko in ljubeznijo, Evripidov dosežek pa je, da ni statična, kot večina podob antičnih tragedij, ampak je dana v svojem notranjem razvoju. Na začetku tragedije vidimo le ljubko, prijazno dekle, veselo z zavestjo svoje mladosti, polno veselja zaradi prihajajoče poroke s slavnim herojem Hellas, Ahilom. Vesela je srečanja s svojim ljubljenim očetom, vendar čuti, da očeta nekaj skrbi. Kmalu bo izvedela, da je v Aulido niso pripeljali zaradi poroke z Ahilom, temveč zaradi žrtvovanja boginji Artemidi in da njena domovina potrebuje to žrtev. Toda deklica noče prinesti življenja na oltar svoje domovine, hoče živeti, samo živeti in roti očeta, naj je ne uniči: »Konec koncev je tako sladek pogled na svetlobo, a iti v podzemlje je tako strašno - usmili se« (1218 in nasl.). Ifigenija se svojemu očetu spominja dni svojega otroštva, ko jo je božala in mu obljubila, da mu bo dala mir na stara leta:

Vse hranim v spominu, vse besede; In pozabil si, vesel si me ubiti (1230 in nasl.).

Ifigenija prisili svojega mlajšega brata Oresta, da poklekne in roti očeta, naj prizanese njej, Ifigeniji. Potem pa obupano vzklikne:

Kaj še lahko rečem? Za smrtnika je veselje videti sonce, pod zemljo pa je tako strašno ... Če kdo noče živeti, je bolan: breme življenja, Vse muke so boljše od slave mrtveca (1249). -1253).

Nadalje Evripid pokaže ogorčenje vojske, ki si želi iti v Trojo, in zahteva, da se Ifigenija žrtvuje, sicer ne bo poštenega vetra, sicer ne bo mogoče doseči sovražnika in ga premagati. In tako Ifigenija, ko vidi bojevnike, ki so željni braniti čast svoje domovine in so zanjo pripravljeni dati življenje, postopoma spozna, da je sramotno, da postavlja svojo srečo nad skupno dobro bojevnikov, da mora dati svoje življenje premagati sovražnika. Tudi ko ji Ahil pove o svoji ljubezni in jo povabi, naj na skrivaj pobegne z njim, ona odločno izjavi, da je pripravljena umreti za čast domovine. Tako se Ifigenija iz naivne, prestrašene deklice spremeni v junakinjo, ki se zaveda svoje žrtve.

9. Splošni zaključek.

Evripid je v svojih tragedijah postavil in razrešil vrsto perečih vprašanj svojega časa - vprašanje dolžnosti in osebne sreče, vloge države in njenih zakonov. Protestiral je proti agresivnim vojnam, kritiziral verske tradicije in spodbujal ideje o humanem ravnanju z ljudmi. Njegove tragedije prikazujejo ljudi velikih čustev, ki včasih zagrešijo zločine, Evripid pa kot globok psiholog razkriva zlome duše takih ljudi, njihovo boleče trpljenje. Ni čudno, da ga je Aristotel imel za najbolj tragičnega pesnika (Poetika, 13).

Evripid je velik mojster konstruiranja preobratov tragedij, ki so zanj vedno vzročno motivirane in življenjsko utemeljene.

Jezik tragedij je preprost in izrazit. Zbor v njegovih tragedijah nima več velike vloge, poje lepe lirične pesmi, a ne sodeluje pri razreševanju konflikta.

Evripida njegovi sodobniki niso povsem razumeli, saj so se njegovi dokaj drzni pogledi na naravo, družbo in vero zdeli preveč izven običajnih okvirov ideologije večine.

Zelo cenjen pa je bil ta tragik v helenistični dobi, ko so njegove socialne in vsakdanje drame začele uživati ​​posebno popularnost, kar je nedvomno imelo velik vpliv na dramaturgijo Menandra in drugih helenističnih piscev.

V starih Atenah je vladal kralj Tezej. Tako kot Herkul je imel dva očeta – zemeljskega, kralja Egeja, in nebeškega, boga Pozejdona. Svoj glavni podvig je dosegel na otoku Kreta: ubil je pošastnega Minotavra v labirintu in osvobodil Atene njegovega davka. Kretska princesa Ariadna je bila njegova pomočnica: dala mu je nit, po kateri je prišel iz labirinta. Obljubil je, da bo vzel Ariadno za ženo, vendar jo je bog Dioniz zahteval zase in zaradi tega je Tezeja sovražila boginja ljubezni Afrodita.

Tezejeva druga žena je bila amazonska bojevnica; Umrla je v bitki in zapustila Tezeja s sinom Hipolitom. Sin Amazonke ni veljal za zakonitega in ni bil vzgojen v Atenah, temveč v sosednjem mestu Troezen. Amazonke niso želele poznati moških; Hipolit ni hotel poznati žensk. Imenoval se je za služabnika device boginje-lovke Artemide, posvečene v podzemne skrivnosti, o katerih je ljudem pripovedoval pevec Orfej: človek mora biti čist in potem bo našel blaženost onkraj groba. In zaradi tega ga je sovražila tudi boginja ljubezni Afrodita.

Tezejeva tretja žena je bila Fedra, prav tako s Krete, Ariadnina mlajša sestra. Tezej jo je vzel za ženo, da bi imel zakonite otroke-dediče. In tu se začne Afroditino maščevanje. Fedra je videla svojega pastorka Hipolita in se smrtno zaljubila vanj. Sprva je premagala svojo strast: Hipolita ni bilo zraven, bil je v Troezenu. Toda zgodilo se je, da je Tezej pobil svoje sorodnike, ki so se mu uprli, in moral za eno leto v izgnanstvo; skupaj s Fedro se je preselil v isti Troezen. Tu se je spet razplamtela mačehina ljubezen do pastorka; Fedra je bila razburjena nad njo, zbolela je, zbolela in nihče ni mogel razumeti, kaj je narobe s kraljico. Tezej je šel v orakelj; V njegovi odsotnosti se je zgodila tragedija.

Pravzaprav je Evripid o tem napisal dve tragediji. Prvi se ni ohranil. V njem je Fedra sama Hipolitu razkrila svojo ljubezen, Hipolit jo je z grozo zavrnil, nato pa je Fedra obrekovala Hipolita pri Tezeju, ki se je vrnil: kot da bi se njen pastorek zaljubil vanjo in jo hotel osramotiti. Hipolit je umrl, a resnica je bila razkrita in šele takrat se je Fedra odločila za samomor. Prav to zgodbo so si potomci najbolj zapomnili. Toda Atenci ga niso marali: Phaedra se je tukaj izkazala za preveč nesramno in zlo. Nato je Evripid sestavil drugo tragedijo o Hipolitu - in je pred nami.

Tragedija se začne z monologom Afrodite: bogovi kaznujejo ponosne, ona pa bo kaznovala ponosnega Hipolita, ki se sovraži ljubezni. Tukaj je, Hipolit, s pesmijo v čast devici Artemidi na ustih: vesel je in ne ve, da ga bo danes doletela kazen. Afrodita izgine, Hipolit pride ven z vencem v rokah in ga posveti Artemidi - »čista od čistih«. "Zakaj ne počastite tudi Afrodite?" - ga vpraša stari suženj. »Prebral sem, a od daleč: nočni bogovi mi niso pri srcu,« odgovarja Hipolit. Odide, suženj pa zanj moli k Afroditi: »Odpusti mu mladostno predrznost: zato si ti, bogovi, modro odpuščati.« Toda Afrodita ne bo odpustila.

Vstopi zbor troezenskih žensk: slišale so govorice, da je kraljica Fedra bolna in v deliriju. Od česa? Jeza bogov, zlobno ljubosumje, slabe novice? Fedro jim pripeljejo naproti in se premetava po postelji, z njo pa njena stara dojilja. Fedra se navdušuje: "Gremo na lov v gore!" na cvetlični travnik Artemidin! na sezname primorskih konj« - vse to so Hipolitovi kraji. Dojilja prepričuje: "Zbudi se, odpri se, usmili se, če ne do sebe, pa do otrok: če umreš, ne bodo kraljevali oni, ampak Hipolit." Fedra se zdrzne: "Ne izgovarjaj tega imena!" Beseda za besedo: »vzrok bolezni je ljubezen«; “razlog ljubezni je Hipolit”; "Samo ena rešitev je - smrt." Medicinska sestra nasprotuje: »Ljubezen je univerzalni zakon; upirati se ljubezni je jalov ponos; in za vsako bolezen obstaja zdravilo.« Fedra to besedo razume dobesedno: morda pozna medicinska sestra kakšen zdravilni napitek? Medicinska sestra odide; zbor poje: "O, naj mi Eros piha!"

Izza odra se sliši hrup: Fedra sliši glasove dojilje in Hipolita. Ne, ni šlo za napoj, temveč za Hipolitovo ljubezen: dojilja mu je vse razkrila - in zaman. Tako gredo na oder, on je ogorčen, ona prosi za eno stvar: "Samo besede nikomur ne reci, prisegel si!" »Moj jezik je prisegel, moja duša ni imela nič s tem,« odgovarja Hipolit. Izreče kruto obsojanje žensk: »O, ko bi le bilo mogoče nadaljevati naš rod brez žensk! Mož zapravi denar za poroko, mož sprejme tast, neumna žena je težka, pametna žena je nevarna - držal se bom molčanja, tebe pa preklinjam!« Odhaja; Fedra v obupu ožigosa medicinsko sestro: »Prokleta bodi! S smrtjo sem se hotel rešiti nečasti; Zdaj vidim, da mu niti smrt ne more uiti. Ostane samo ena stvar, zadnja možnost,« in odide, ne da bi ga imenovala. To pomeni, da je kriv Hipolit pred njegovim očetom. Zbor poje: »Grozen je ta svet! Moral bi pobegniti od tega, moral bi pobegniti!«

Izza odra - jok: Fedra je v zanki, Fedra je umrla! Na odru je preplah: pojavi se Tezej, zgrožen nad nepričakovano nesrečo. Palača se na stežaj odpre, nad Fedrinim truplom se začne splošen jok, ampak zakaj je naredila samomor? V roki ima pisalne tablice; Tezej jih prebere in njegova groza je še večja. Izkaže se, da je Hipolit, kriminalni pastorek, posegel v njeno posteljo, ona pa je, ker ni mogla prenesti sramote, naredila samomor. »Oče Pozejdon! - vzklikne Tezej. "Nekoč ste mi obljubili, da mi boste izpolnili tri želje - tukaj je zadnja od njih: kaznovati Hipolita, naj ne preživi tega dne!"

pojavi se Hipolit; pretrese ga tudi pogled na mrtvo Fedro, še bolj pa očitki, ki mu jih nalaga oče. »Oh, zakaj ne moremo prepoznati laži po zvoku! - zavpije Tezej. - Sinovi so bolj zvijačni od očetov in vnuki so bolj zvijačni od sinov; Kmalu na zemlji ne bo dovolj prostora za kriminalce." Laž je vaša svetost, laž je vaša čistost in tukaj je vaš tožnik. Pojdi mi izpred oči - pojdi v izgnanstvo!« - »Bogovi in ​​ljudje vedo, da sem bil vedno čist; "Tukaj je moja prisega tebi, vendar molčim o drugih izgovorih," odgovarja Ippolit. »Niti poželenje me ni potisnilo k Fedri, mačehi, niti nečimrnost k Fedri, kraljici. Vidim: napačen je prišel iz ohišja čist, resnica pa ni rešila čistega. Usmrti me, če hočeš.” - "Ne, smrt bi bila usmiljenje zate - pojdi v izgnanstvo!" - »Oprosti, Artemida, oprosti, Troezen, oprosti, Atene! Nisi imel osebe s čistejšim srcem od mene.” Hipolitovi listi; zbor poje: »Usoda je spremenljiva, življenje je strašno; Bog ne daj, da poznam krute zakone sveta!«

Prekletstvo se uresniči: pride sel. Hipolit se je iz Troezena odpeljal s kočijo po poti med skalami in morsko obalo. "Nočem živeti kot zločinec," je zavpil bogovom, "ampak hočem le, da moj oče ve, da se moti, jaz pa imam prav, živ ali mrtev." Tedaj je zašumelo morje, nad obzorjem se je dvignil jašek, iz jaška se je dvignila pošast, kakor morski bik; konji so se vdali in pobegnili, voz je zadel ob skale, mladeniča pa je vleklo po kamenju. Umirajočega odnesejo nazaj v palačo. "Jaz sem njegov oče in on me sramoti," pravi Tezej, "naj ne pričakuje od mene ne sočutja ne veselja."

In takrat se nad odrom pojavi Artemida, boginja Hipolita. "On ima prav, ti se motiš," pravi. »Tudi Fedra se je motila, vendar jo je motivirala zlobna Afrodita. Jokaj, kralj; S tabo delim tvojo žalost.” Hipolita nesejo na nosilih, on stoka in prosi, naj ga pokončajo; čigave grehe plačuje? Nad njim se sklanja Artemida z višine: »To je Afroditina jeza, ona je uničila Fedro, Fedra pa Hipolita, Hipolit pa pusti Tezeja neutolažljivega: tri žrtve, ena bolj nesrečna od druge. Oh, kakšna škoda, da bogovi ne plačajo za usodo ljudi! Žalovanje bo tudi za Afrodito - tudi ona ima najljubšega lovca, Adonisa, in ta bo padel iz moje, Artemidinine, puščice. In ti, Hipolit, boš imel v Troezenu večen spomin in vsako dekle pred poroko ti bo žrtvovalo pramen las. Hipolit umre, ko je odpustil očetu; Zbor konča tragedijo z besedami: "Solze bodo tekle v potokih zanj - Če je usoda strmoglavila velikega moža - Njegova smrt je nepozabna za vedno!"

Možnost 2

Takrat so vladale Atene modri kralj Tezej, ki je bil polbog. Njegov oče na zemlji je bil kralj Egej, njegov oče v nebesih pa bog Pozejdon. Tezej je premagal Minotavra v labirintu na otoku Kreta in Atene osvobodil žrtvovanja. Zapustil je labirint s pomočjo Ariadne in njene čarobne krogle ter obljubil, da jo bo vzel za ženo, vendar je dekle izgubil zaradi boga Dioniza, zaradi česar je Afrodita sovražila Tezeja. Kraljeva druga žena je bila amazonska bojevnica, ki je umrla v bitki, svojega sina Hipolita pa je pustila v vzgoji možu. Že tretjič je kralj vzel Ariadnino mlajšo sestro Fedro za ženo. Mačeha se je zaljubila v svojega pastorka, vendar se je zaradi ločitve držala pod nadzorom. Ko pa Tezej pobije sorodnike, ki so se mu uprli, ga pošljejo v enoletno izgnanstvo in z ženo odideta k Hipolitu v Troezen. In potem je Fedra ponorela od vnovične ljubezni, zbolela in zbolela. Nihče ni mogel razumeti razloga in kralj je odšel v orakelj. Med Tezejevo odsotnostjo se je zgodila tragedija.

Od bolne kraljice medicinska sestra izve resnico o vzroku Fedrine bolezni. Dojilja je vse povedala pastorku, ki takoj odhiti v mačehine sobe. Fedra od njega priseže, da bo molčala o tem, kar bo izvedel. Ko Eppolit odide, kraljica napade dojiljo z očitki, da ji ni uspelo prikriti skrivnosti, in ker tega ne prenese, Fedra umre na obešenju. Tezej se je vrnil iz orakljev in bil preplašen: povsod je jokal. Zgrožen je nad nepričakovano nesrečo in ne more razumeti razloga za to, kar je storil. Toda odkrije tablice, na katerih kraljica za svojo smrt krivi svojega pastorka, češ da je posegel v njeno posteljo, in ker nista mogla prenesti sramote, sta naredila samomor. Tukaj Eppolit vstopi v kraljeve dvorane, osupel nad tem, kar se je zgodilo. Tezej, opijen od jeze na sina, odžene sina, ta pa mu odgovori z besedami: »Bogovi in ​​ljudje vedo, da sem bil vedno čist; Tukaj ti prisežem, o drugih izgovorih pa molčim,« in odide. Do jutra je Eppolit zapustil grad v kočiji. Med vožnjo po morski obali si je mladenič želel, da bi mu oče verjel. Nenadoma se je iz morja nad obzorjem dvignil jašek, iz katerega se je dvignila pošast, podobna morskemu biku. Od strahu so konji postali neobvladljivi, voz je zadel ob skale in Eppolit se je prevrnil čez skale. Blizu smrti so fanta odpeljali v palačo k očetu, ki je zapustil sina. Takrat pa se pojavi Artemida, ki je Tezeju povedala vso resnico. In končno je rekla: »To je Afroditina jeza, ona je bila tista, ki je uničila Fedro, Fedra pa Hipolita, Hipolit pa pusti Tezeja neutolažljivega: tri žrtve, ena bolj nesrečna od druge.«

Esej o literaturi na temo: Povzetek Hipolita Evripida

Drugi zapisi:

1. Evripid najde dragoceno gradivo za prikazovanje strasti na temi ljubezni, ki je v prejšnji tragediji skoraj popolnoma nedotaknjena. V tem pogledu je še posebej zanimiva tragedija Hipolit. Mit o Hipolitu je ena od grških različic razširjene zgodbe o izdajalski ženi, ki obrekuje Preberi Več ......
2. HIPOLIT (junak Evripidove tragedije »Hipolit« (428 pr. n. št.). I. je nezakonski sin atenskega kralja Tezeja in Amazonke, lep mladenič, čigar edina strast v življenju je bil lov. Časti devilsko lovko Artemido, meseno ljubezen pa zavrača. Na graje tvojega služabnika Preberi Več ......
3. Medeja Obstaja mit o junaku Jazonu, vodji Argonavtov. Bil je dedni kralj mesta Iolka v severni Grčiji, vendar je oblast v mestu prevzel njegov starejši sorodnik, mogočni Pelij, in da bi jo vrnil, je moral Jazon narediti podvig: s svojimi prijatelji bojevniki na ladja Preberi Več ......
4. Hercules Ime "Hercules" pomeni "Slava boginji Heri". To ime je zvenelo ironično. Boginja Hera je bila nebeška kraljica, žena vrhovnega Zevsa Gromovnika. In Herkul je bil zadnji od Zeusovih zemeljskih sinov: Zevs se je spustil na mnoge smrtne ženske, toda po Alkmeni, Herkulesovi materi, Preberi Več ......
5. Zadnji iz triade velikih grških tragikov se je rodil šestnajst let pozneje kot Sofokles in umrl istega leta. Toda za razliko od svojega velikega brata v obrti se je izogibal javnim zadevam in ljubil samoto. Dobro izobražen se je preizkusil v slikarstvu, Preberi Več......
6. Lizistrata Na podlagi vojne med Atenami in Šparto v letih 431-404. pr. n. št e. pisatelj Aristofan napiše komedijo “Lizistrata” leta 411 pr. e.. Glavni lik slike je Lilistrata, čigar ime je dobesedno prevedeno kot "ustavitev kampanj" ali "razpustitev vojske". Komedija Preberi Več ......
7. Alceste To je tragedija s srečnim koncem. Na dramskih tekmovanjih v Atenah je bila navada: vsak pesnik je predstavil »trilogijo«, tri tragedije, včasih celo povzeli teme drug drugega (kot Ajshil), za njimi pa, za ublažitev mračnega razpoloženja, »satirično dramo«, kjer Preberi več .. ....
8. Ifigenija v Tavridi Stari Grki so sodobni Krim imenovali Tavrido. Tam so živeli Tavri, skitsko pleme, ki je častilo boginjo deklico in ji darovalo človeške žrtve, kar je v Grčiji že zdavnaj izšlo iz navade. Grki so verjeli, da je ta deklica boginja nihče drug kot Preberi Več ......

Znaki

medicinska sestra

Korintski ženski zbor

Sinovi Medeje in Jazona

Dogajanje se odvija v Korintu, pred Medejino hišo.

Oh, zakaj krilati čoln?
Azure, podrte, pečine
Spustili so nas do Kolhide, zakaj?
Padel je na Pelija, tako da so plemiči
Ko jih je oborožila z vesli, je dala
Do visokega Iolk v zlatih kodrih
Dostaviti runo kralju Tesalije?
Potem bi bil moj do njegovih zidov
Gospa ni prišla, Medeja,
Potem ko sem se noro zaljubila v Jasona
Ne bi me naučila, kako naj ubijem očeta
Rodil on in nežne Peliade,
In zdaj ji ne bi bilo treba biti v Korintu
Poiščite zatočišče pri otrocih in možu.
Naj imajo državljani čas za ugajanje
Ona je v izgnanstvu, mož pa je ostal
Pokorna žena ... (je res
Kaj je slajšega na svetu kot družina, z možem
Ali žena živi v skladu?), ampak usoda
Medeja je postala drugačna. Ne marajo je
In nežne vezi močno trpijo.
Otroci Jason in njegova mati v zameno
Odločil sem se, da bom posteljo dal za novo,
Poroči se s princeso - žal!
Medeja je bila užaljena in to sama
Noče nehati kričati.
Kriči o zaobljubah in rokah
Zvestoba kliče nazaj poteptanega
Za priče kliče bogove
Jasonovo maščevanje. In na postelji,
Zavračanje hrane podnevi in ​​ponoči
Ko je telo dal na muke, se srce topi
Kraljica od takrat naprej teče v jok,
Kako se je slaba novica zamere umirila
V njeni duši. Brez pogleda navzgor
Obraz sklonjen do tal, Medeja,
Kot val, pečina ne posluša prijateljev,
Noče priti k sebi. Samo včasih
Vrgla nazaj svoj beli vrat, ona
Kot da pride k sebi, s solzami
Poseganje po očetovem imenu in hiši
Spomin na domovino in zemljo,
In vse, kar sem imela blazno raje
Ponižala je moža.
Nesreča ji je razkrila ceno
Izgubljena domovina. Otroci celo
Postala je osovražena in na njih
Mati ne more gledati. Nekako me je strah
Kakšna nora misel ni prišla
V njeno glavo. Ne prenese žalitev
Težak um in taka je Medeja.
In zdi se oster udarec
Nehote meč, ki reže moja jetra,
Tam, nad odprto posteljo, in bojim se,
Tako da kralj in mladi mož
Ko sem udaril z železom, ni bilo treba
Okusila bo nove muke, ki so grenkejše od teh.
Da, Medejina jeza je mogočna: ni lahka
Njen sovražnik bo zmagal.
Ampak vidim fante - tečejo
Diplomiral iz običajnega in odšel domov
Zdaj hodijo mirno. In do moke
In jim ni mar za njihove matere. ja
Otroci ne zanimajo trpljenja.

Star stric vodi dva fanta.

O stari spremljevalec Jasonovih sinov!
Za dobre služabnike nesreča gospodarjev
Ali ni enako kot pri vas: za srce
Se drži, tudi prej
Izčrpan sem, ali verjameš tej želji,
Sploh ne vem kako, v meni
Prišel sem povedati zemlji in nebu
Nesreče naše kraljice.

jok
Daj no, več?..
medicinska sestra
Naiven si, stari,
Navsezadnje se je žalost šele začela, daleč stran
In še nismo na polovici.

slepi...
Ne gre za gospode. Naša lastna
Najbrž ni poznala novih težav.

Kateri? Kateri? Oh, ne bodite škrti - odprite ...

Tam ni ničesar. Torej se je odkotalilo z jezika.

Oh, ne skrivaj se! Dotikanje brade
Prosim te: razkrij svojemu prijatelju suženjstvo.
Konec koncev, če bo treba, bomo molčali
Bi lahko ...

Slišal sem, pa tudi videl
Nisem pokazal, kar sem slišal, ko sem šel mimo
Danes pri Kameškovih, saj veste kje
Starešine sedijo blizu svetih voda
Piren. Nekdo je rekel, da kralj
Otroci se družijo z Medejo
Corinthianu bodo odvzeli zatočišče. Sluh
Ne vem, ali je resničen; bolje bi bilo, če bi
Bil je nezvest.

No, Jason
Bo dovolil, da se to zgodi? Čeprav v prepiru
On je z mamo, a otroci so njegovi ...

No? Nova žena vedno lepši:
Car ne razmišlja o svoji nekdanji družini.

Umrli smo... od nedavne nesreče
Ne da bi ga izvlekli, bomo noter spustili tudi tega ...

Še vedno ni čas, da njena gospodarica izve:
Za zdaj boš skrival moje besede.

Izvolite, otroci! Takšen je zate oče!
Toda bogovi naj ga varujejo! Nad nami
Je mojster, čeprav se zdi nemogoče,
Da bi človek bolj prizadel svojo družino.

To je v naravi smrtnikov. Človek
Vedno bolj ljubi sebe kot svojega prijatelja.
Ali pa ste izvedeli novico, sem presenečen ...
In za to je moral Jason
Žrtvovati otroke užitkom v postelji?..

Pojdite z Bogom, otroci – kar bo
Se bo ustalil. In ti, stari, drži se proč
Otroke obvarujte pred mamo – njo
Razburjen. Bes je vtisnjen
V njenih potezah – in kot sama
Ni se izlilo, žal! Ne bo popustilo
Brez žrtve poznam njeno jezo. Samo
Tudi če bi bil sovražnik, ne naš...

žal!
Oh, moje trpljenje je zlo. O!
Oh, smrt! žal! O, huda smrt!

Začelo se je ... O otroci ... Tukaj je mama,
Tvoja mati je tvoje srce - žal! -
Meče po volji in jezi
Yary vozi ... Več
Skrijte se, dragi. Oko
Ni je treba motiti ...
Niti koraka bližje njej, o otroci:
Ti si njena ponosna in divja duša,
In pobegniti v jezi ...
Oh, hitro, hitro pod streho ...
Zdaj je oblak stokanja
Njena vroča jeza
Zažgi ... Kje je zate meja,
O srce velike drznosti,
Neutolažljivo srce, saj je muka
Te je zbodlo, srce?

Oh, gorje! Oh, muka! Oh, muka in ti,
Nemočni stoki! Vi otroci...
Oh, naj bodi preklet skupaj
Z očetom, ki te je rodil!
Cela naša hiša je uničena!

Na naših glavah - žal! -
Te besede ... Gorje, oh, žalost!
Kaj so vam naredili otroci?
So odgovorni za očeta? O čem govoriš?
Jezni ste na otroke! Oh dragi, jaz
Bojim se za vašo usodo, otroci,
Nagoni kraljev so strašni,
Tako redko ubogljiv drugim,
Tako pogosto vsemogočni ...
Njihove jeze ni mogoče zlahka pomiriti ...
Ali ni bolje biti med rjuhami?
Nevidni list?
Oh, kako si želim, da bi lahko čakal
Mirno se staram v daljavi
Od kraljevega ponosa ...
Zmernost se sliši sladko
In sama beseda, ampak v življenju
Kakšen zaklad je to!
Presežek v nasprotju s srečo,
In največje težave za družino
Nadaljuje z božansko jezo.

Sestopi do orkestra pevski zbor korintskih žena.

Slišal sem glas, slišal sem krik
Nesrečni ženi iz daljne Kolhide:
Povej mi, ali še vedno ni odstopila?
Povej mi, stara ženska ...
Skozi dvojna vrata sem zaslišal stokanje
In sočustvujem z žalostjo družine,
Že dolgo mi je pri srcu.

Ta družina ne obstaja več - razpadla je:
Mož je postelja tiranov,
Stolp je skril njegovo ženo,
Moja kraljica s topljenim srcem,
Božanje nikogar, niti enega prijatelja
Ne ogreje je naklonjenost ...

o bog! o bog!
Oh, naj nebeški Perun
Prebil mi bo lobanjo!..
Oh, zakaj bi sicer živel?
Žal zame! žal! Ti, smrt, odveži
Moje življenje je v vozlih - sovražim to ...

Ali si poslušal, o Zevs, tebe, mati zemlja, tebe, sonce,
žalostno zastokam
Nesrečna nevesta?
Nore ustnice, ti - zakaj
Želja po hladni postelji?
Smrtni koraki
Se bodo upočasnili?
Naj jo prosim?
Če vaš mož želi
Nova loža, zakaj?
Jeza je katastrofa
Ali želite poglobiti
Pogost v svetu? Kronid
Vaša resnica bo pomagala:
Samo ne potrebujem srca, žena,
Ni vam treba utapljati srca v solzah
Za nezvestega moža...

Veliki Kronid... Themis kraljica!
O, poglejte mojo muko, bogovi!
Sam sem dal veliko prisego
Prekleti mož
Vezan nase, žal!
Oh, ko bi le zdaj
Videti njega in njegovo nevesto -
Dve trupli v ruševinah palače!
Od njih so pritožbe, od njih
Začetek... O bogovi... O ti,
Moj oče, o mesto, od tebe jaz
Sramotno je pobegnila in trupel
Dragi brat med nama.

Poslušaj, kaj pravi
Kakšni kriki
Themis, zaobljube kraljici,
In Zevsu, ki je prisegel.
Grozna je, grozna
Maščevanje bo zadovoljilo srce.

Zakaj nam noče pokazati svojega obraza?
Govorice ne bodo pomagale
Na moj nežni glas?
Njena nora jeza
Njena duša je temen plamen,
Mogoče sem
In jaz bi to pomiril
Z besedami in prijaznostjo.
Naj moji ljubljeni
Vidijo željo srca ...

Ali ne boš prišel v njeno palačo?
Naj pride k nam ...
Ni potrebe po obotavljanju... Pohiti!
Mogoče je zdaj smola
Kaj se bo dogajalo znotraj teh zidov...
Strašen izbruh jeze in maščevanja,
Obup je strašljiv.

Pripravljen sem iti ... Ampak samo
Ali lahko kraljico spravim k razumu?
Ne moti me trud in želje ...
Kot levinja v porodni stiski,
Izgleda tako divje, če
Z besedami na plašnih ustnicah
Suženj se bo približal postelji ...
O ja, ne bo pomote
Recimo, da um in umetnost
Malo teh ljudi se je pokazalo
Ki so bile nekoč himne
Zložili so jo za petje pri mizah
Ob svetem prazniku ali samo
Med kosilom razvajanje
Melodija ušes srečnih...
Reči, da se tega ni nihče domislil
Harmonija večstrunskih lir
Žalost je meja sovraštva,
Žalost, ki rodi smrt,
Trese se od groze kraljestva,
Postavite mejo žalosti ...
Zdravite ljudi z melodijo
Uporabno bi bilo na pogostitvi
Glasbenikovo delo je zaman:
Miza obložena s hrano
Brez glasbe je srce veselo.

(Εύριπίδης, 480 – 406 pr. n. št.)

Evripidov izvor

Tretji veliki atenski tragik Evripid se je rodil na otoku Salamini leta 480 pr. n. št. (Ol. 75, 1), po legendi na isti dan, ko so Atenci premagali perzijsko floto pri Salamini – 20 voedromion ali 5. oktober. Pesnikovi starši so tako kot večina Atencev med vdorom Kserksovih hord pobegnili iz Atike in se zatekli v Salamino. Evripidovemu očetu je bilo ime Mnesarchus (ali Mnesarchides), njegovi materi pa Clito. O njih obstajajo izjemna, protislovna poročila, ki morda deloma dolgujejo svoj izvor posmehljivi atiški komediji. Evripidova mati, kot mu je pogosto očital Aristofan, je bila, pravijo, trgovka in je prodajala zelenjavo in zelišča; tudi oče naj bi bil trgovec ali gostilničar (κάπηγοσ); pravijo, da je iz neznanega razloga z ženo pobegnil v Beotijo ​​in se nato ponovno naselil v Atiki. Pri Stobeju beremo, da je bil Mnesarchus v Beotiji in je bil tam podvržen izvirni kazni za dolgove: nesolventnega dolžnika so odpeljali na trg, tam sedeli in ga pokrili s košaro. S tem je bil osramočen in je zato zapustil Beotijo ​​v Atiko. Komedijanti o tej zgodbi ne povedo ničesar, čeprav so uporabili vse, kar so lahko, da bi osmešili Evripida.

Evripid z igralsko masko. Kip

Iz vsega poročanega se zdi, da lahko sklepamo, da so bili Evripidovi starši revni ljudje, iz nižjega razreda. Toda Filohor, slavni zbiralec atiških starin, ki je živel v času Diadohov, v svojem delu o Evripidu nasprotno poroča, da je Evripidova mati izhajala iz zelo plemenite družine; O plemenitosti pesnikovih staršev govori tudi Teofrast (okoli 312 pr. n. št.), po katerem je bil Evripid nekoč med dečki, ki so med praznikom Phargelije pevcem točili vino – dejavnost, za katero so bili namenjeni samo otroci plemiških domačinov. izbrani porod Opomba nekega biografa, da je bil Evripid baklonoša (πύρθορος) Apolona Zosterija, ima podoben pomen. Zato moramo verjeti, da je Evripid izhajal iz plemiške atenske družine. Dodeljen je bil okrožju Phlia (Φλΰα).

Mladost in izobraževanje Evripida

Tudi če Evripidov oče ni bil bogat, je svojemu sinu dal dobro vzgojo, ki je bila popolnoma v skladu z njegovim poreklom. Oče se je še posebej trudil, da bi svojega sina treniral v atletiki in gimnastiki, prav zato, kot pravi legenda, da je oče ob rojstvu dečka prejel napoved od preročišča ali od mimoidočih Kaldejcev, da bo njegov sin osvojil zmage v svetem tekmovanja. Ko je bila fantova moč že dovolj razvita, ga je oče vzel na igre v Olimpijo; toda Evripid zaradi svoje mladosti ni smel obiskovati iger. Kasneje pa je, kot pravijo, prejel nagrado za atletsko tekmovanje v Atenah. Evripid se je v mladosti učil tudi slikarstva; Pozneje je bilo več njegovih slik v Megari. V zrelih letih se je vneto lotil filozofije in retorike. Bil je učenec in prijatelj Anaksagore iz Klazomena, ki je v času Perikleja prvi začel poučevati filozofijo v Atenah; Evripid je bil v prijateljskih odnosih s Periklom in z drugimi izjemnimi ljudmi tistega časa, kot je na primer zgodovinar Tukidid. Evripidove tragedije kažejo na globok vpliv velikega filozofa (Anaksagora) na pesnika. Tudi njegove tragedije dovolj pričajo o poznavanju retorike. V retoriki je uporabil lekcije slavnih sofistov Protagore iz Abdere in Prodika iz Keosa, ki sta dolgo živela in poučevala v Atenah ter bila v dobrih odnosih z najimenitnejšimi ljudmi tega mesta, ki je nato postalo zbirališče vsi izjemni znanstveniki in umetniki. V starih življenjepisih se med Evripidovimi učitelji omenja tudi Sokrat; ampak to je preprosto kronološka napaka. Sokrat je bil Evripidov prijatelj, ki je bil od njega starejši 11 let; imela sta skupne poglede in skupne želje. Čeprav je Sokrat redko zahajal v gledališče, je prišel tja vsakič, ko so igrali novo Evripidovo dramo. »Ljubil je tega človeka,« pravi Elian, zaradi njegove modrosti in moralnega tona njegovih del.« Ta medsebojna simpatija med pesnikom in filozofom je bila razlog, da so komedijanti, ki so Evripida zasmehovali, trdili, da mu Sokrat pomaga pisati tragedije.

Dramska dejavnost Evripida in odnos njegovih sodobnikov do nje

Kaj je spodbudilo Evripida, da je opustil študij filozofije in se posvetil tragični poeziji, nam zagotovo ni znano. Očitno se poezije ni lotil iz notranje motivacije, temveč iz premišljene izbire, saj je želel popularizirati filozofske ideje v pesniški obliki. Dramo je prvič izvedel v 25. letu svojega življenja, leta 456 pr. n. št. (Ol. 81.1), v letu Ajshilove smrti. Potem je prejel šele tretjo nagrado. Tudi v starih časih niso natančno vedeli, koliko dram je napisal Evripid; večina pisateljev mu je pripisala 92 iger, med njimi 8 satiričnih dram. Prvo zmago je dosegel leta 444 pred našim štetjem, drugo leta 428. Na splošno je v svojem dolgoletnem pesniškem delovanju prvo nagrado prejel le štirikrat, petič jo je prejel po smrti, za didaskalijo, ki je na v njegovem imenu njegov sin ali nečak, imenovan tudi Evripid.

Evripid. Projekt Enciklopedija. Video

Iz tega majhnega števila zmag je razvidno, da Evripidova dela niso uživala posebne pozornosti med sodržavljani. Toda v življenju Sofokla, ki je kot ljubljenec atenskega ljudstva neločljivo kraljeval na odru do svoje smrti, je težko kdo drug dosegel slavo. Poleg tega je bil razlog za nepomembne Evripidove uspehe predvsem v posebnostih njegove poezije, ki je, ko je zapustila trdna tla starega helenskega življenja, poskušala ljudi seznaniti s filozofskimi špekulacijami in sofistiko, zato je ubrala novo smer, ki ni maral generacije, vzgojene na starih običajih. Toda Evripid je ne glede na odpor javnosti trmasto sledil isti poti in v zavesti lastnega dostojanstva včasih neposredno nasprotoval javnosti, če je izrazila nezadovoljstvo s kakšno njegovo drzno mislijo, moralnim pomenom kakšnega mesta v njegovem življenju. dela. Tako na primer pravijo, da je nekoč ljudstvo zahtevalo, da Evripid črta neko mesto iz svoje tragedije; pesnik je stopil na oder in izjavil, da je navajen učiti ljudi in se ne učiti od ljudi. Drugič, ko je med uprizoritvijo Bellerofonta vse ljudstvo, ko je slišalo mizantropa Bellerofonta, kako nad vse na svetu hvali denar, jezno vstalo s sedežev in hotelo igralce nagnati z odra ter ustaviti predstavo, je Evripid znova pojavil na odru in zahteval, da občinstvo Počakali smo do konca predstave in videli, kaj čaka denaroljubca. Naslednja zgodba je podobna tej. V Evripidovi tragediji »Iksion« njen junak, zlobnež, krivico povzdigne v načelo in z drzno sofistiko uniči vse koncepte kreposti in dolžnosti, tako da je bila ta tragedija obsojena kot brezbožna in nemoralna. Pesnik je ugovarjal in šele potem, ko je bil v to prisiljen, svojo dramo odstranil z repertoarja.

Evripid ni posvečal velike pozornosti sodbi svojih sodobnikov, prepričan, da bodo njegova dela pozneje cenjena. Nekoč je v pogovoru s tragikom Acestorjem potožil, da mu je v zadnjih treh dneh kljub vsemu trudu uspelo napisati le tri pesmi; Akestor se je hvalil, da bi v tem času zlahka napisal sto pesmi; Evripid je pripomnil: "Ampak med nami je razlika: vaše pesmi so napisane samo tri dni, moje pa so napisane za vedno." Evripid se v svojih pričakovanjih ni prevaral; kot zagovornik napredka, ki je vedno bolj privlačil mlajšo generacijo, je Evripid od časa peloponeške vojne začel nastajati po malem vse več odobravanja in kmalu so njegove tragedije postale skupna last atiške izobražene javnosti. Briljantne tirade iz njegovih tragedij, prijetne pesmi in premišljene maksime so bile na ustih vseh in so bile zelo cenjene po vsej Grčiji. Plutarh v svoji biografiji o Niciasu pravi, da so po nesrečnem izidu sicilijanske ekspedicije številni Atenci, ki so pobegnili iz ujetništva v Sirakuzah in padli v suženjstvo ali bili v revščini na drugem delu otoka, svojo rešitev dolžni zahvaliti Evripidu. »Od neatenskih Grkov so bili največji občudovalci Evripidove muze sicilijanski Grki; odlomke iz njegovih del so se učili na pamet in si jih z veseljem posredovali. Avtor: vsaj mnogi od tistih, ki so se od tam vrnili v domovino, so veselo pozdravili Evripida in mu pripovedovali, nekateri - kako so se osvobodili suženjstva, ko so svojega gospodarja naučili, kar so znali na pamet iz Evripidovih tragedij, drugi - kako so, ko so peli njegove pesmi, prejeli hrano zase, ko so po bitki morali tavati brez zavetja.« V zvezi s tem Plutarh pripoveduje, kako je nekega dne ladja, ki so jo zasledovali gusarji, iskala odrešitev v zalivu mesta Kavna (v Kariji): prebivalci tega mesta ladje sprva niso pustili v zaliv; potem pa so ladjarje vprašali, ali vedo kaj od Evripida in prejeli pritrdilen odgovor, ter jim dovolili, da so se skrili pred zasledovalci. Komedijant Aristofan, predstavnik »dobrih starih časov«, sovražnik vseh novotarij, še posebej močno napade Evripida in se zelo pogosto smeji odlomkom iz njegovih tragedij; to dokazuje, kako pomemben je bil Evripid med svojimi sodržavljani med peloponeško vojno in kako slavne so bile njegove pesmi.

Osebni značaj Evripida

Nenaklonjenost, s katero so Evripida dolgo časa pozdravljali sodržavljani, je deloma razložena z njegovim osebnim značajem in načinom življenja. Evripid je bil povsem moralna oseba, kar se vidi že iz tega, da Aristofan nikoli ne navede niti enega nemoralnega dogodka iz njegovega življenja; po naravi pa je bil resen, mračen in nekomunikativen; kakor njegov učitelj in prijatelj Anaksagora, ki ga nihče ni nikoli videl smejati se ali nasmejanega, je sovražil vsako brezskrbno uživanje življenja. In tudi ni se ga videlo smejati; izogibal se je stikom z ljudmi in nikoli ni zapustil zbranega, zamišljenega stanja. Ob taki izolaciji se je družil le z nekaj prijatelji in s svojimi knjigami; Evripid je bil eden redkih ljudi tistega časa, ki je imel svojo knjižnico, in to precej pomembno. Pesnik Aleksander Etolski o njem pravi: »Učenec strogega Anaksagore je bil čemeren in nekomunikativen; sovražnik smeha, ob pitju vina se ni znal zabavati in šaliti; toda vse, kar je napisal, je bilo polno prijetnosti in privlačnosti.” Oddaljeval se je od politično življenje in nikoli ni opravljal javne funkcije. Seveda si s takšnim načinom življenja ni mogel pripisati priljubljenosti; kakor Sokrat se je moral Atencem zdeti neuporaben in brezdelen; imeli so ga za ekscentrika, »ki, zakopan v svoje knjige in filozofirajoč s Sokratom v svojem kotu, razmišlja o preoblikovanju helenskega življenja«. Takole ga predstavi Aristofan, seveda za zabavo Atenčanov, v svoji komediji »Acharnians«: Evripid sedi doma in se dviga v višje sfere, filozofira in piše poezijo in noče iti dol, da bi se pogovarjal z njim. Dicaeopolis, saj nima časa; Ugodi le nujnim prošnjam slednjega in se zaradi velikega udobja ukaže, naj se odrine iz sobe. Evripid, ki je nekoliko pozoren na sodbe množice, v svojem "" svetuje pametnim ljudem, naj svojim otrokom ne dajejo obsežne izobrazbe, "saj moder človekže zato, ker ljubi ležernost in samoto, vzbuja med sodržavljani sovraštvo do sebe, in če si kaj dobrega izmisli, tedaj imajo bedaki to za drzno novotarijo.« Če pa se je Evripid oddaljil od javno življenje Imel pa je, kakor se vidi iz njegove poezije, rodoljubno srce; v sodržavljanih je skušal vzbuditi ljubezen do domovine, živo je občutil neuspehe svojega rojstnega mesta, se upiral spletkam brezobzirnih voditeljev drhali in ljudem celo dajal dobre nasvete v političnih zadevah.

Na otoku Salamini so pokazali samotno, senčno jamo z vhodom iz morja, ki si jo je zgradil Evripid, da bi se tam umaknil pred hrupno svetlobo za pesniške študije. Po vsej verjetnosti je temačen in melanholičen značaj te jame, ki spominja na Evripidove osebne značilnosti, spodbudil Salamičane, da so to jamo poimenovali po pesniku, rojenem na otoku. Na enem kamnu, o katerem govori Welker (Alte Denkmäler, I, 488), je podoba, ki se nanaša na to Evripidovo jamo. Evripid, debelušen starec z veliko brado, stoji poleg muze, ki drži v roki zvitek in ga prinese ženi, ki sedi na skali. Ta ženska, kot pojasnjuje Welker, »je nimfa, ki živi v tej obalni skali, nimfa te jame, ki prijazno sprejema Evripida; gradnjo jame tukaj za samotno preučevanje modre poezije nakazuje Hermes, ki stoji za nimfo.«

Ženska tema pri Evripidu

Mračen in nedružaben Evripidov značaj pojasnjuje tudi sovraštvo do žensk, ki so mu ga očitali Atenci in predvsem Aristofan v komediji Ženske na festivalu Thesmophoria. Ženske, razdražene zaradi Evripidove slabe ocene o njih, se mu želijo maščevati in se, ko so se zbrale na festivalu Thesmophoria, kjer med njimi vlada popolno soglasje, sklenejo, da pripravijo sojenje pesniku in ga obsodijo na smrt. Evripid v strahu za svojo usodo išče enega od moških, ki bi se strinjal, da se obleče v žensko obleko, se udeleži ženskega zbora in tam brani pesnika. Ker razvajeni, feminizirani pesnik Agaton, ki ga Evripid prosi za to storitev, noče biti v nevarnosti, Mnesiloh, Evripidov tast, ki je popolnoma obvladal filozofske in govorniške tehnike svojega zeta , prevzame to vlogo in oblečen v žensko obleko, ki jo je prinesel Agaton, odide v tempelj Tesmoforion. Tu poteka sojenje, v katerem govornice nasilno napadejo trgovčevega sina, ki žali njihov spol; Mnesiloh vneto brani svojega zeta, a ga kmalu prepoznajo in ga po ukazu Prytana, ki je bil poklican v tempelj, privežejo na kol, da mu nato sodijo za kaznivo vdiranje v žensko družbo. . Evripid, ki je pritekel v tempelj, poskuša z različnimi zvijačami zaman osvoboditi svojega tasta; Končno ga uspe osvoboditi, ko ženskam obljubi, da jih ne bo nikoli več grajal, in s pomočjo flavtista odvrne pozornost Skita, ki stoji na straži.« Preneseni nad to komedijo so že poznejši pisci povedali, kako zgodovinsko dejstvo da so med praznikom Tezmoforije ženske napadle Evripida in ga hotele ubiti, a se je rešil tako, da jim je obljubil, da o njih ne bo nikoli rekel nič slabega; ko govori o tem, biograf v potrditev navaja več verzov iz Evripidove drame "Melanippe", ki pravijo: "Zloraba moških nad ženskami ne zadene cilja; Zagotavljam vam, da so ženske boljše od moških.” Po drugem biografu so ženske napadle Evripida v salamski jami; vdrli so, pravi biograf, in ga med pisanjem tragedije hoteli ubiti. Kako jih je pesnik pomiril, ni povedano; seveda s pomočjo zgornje obljube.

Sedeči Evripid. rimski kip

Evripid je posvečal posebno pozornost ženskemu spolu in je veliko pogosteje kot drugi pesniki pripeljal ženske na oder. Strasti ženskega srca, zlasti ljubezen in njen spopad z moralnimi čustvi, so bile pogosto predmet njegovih tragedij; Tako so se v njegovih tragedijah zlahka pojavile situacije, v katerih so se ostro zarisale slabe in temne plati ženskega srca. Tako se pogosto v celotnih igrah in v mnogih posameznih prizorih ženska pojavi v slabi luči, čeprav ne moremo reči, da ti prizori izražajo pesnikovo trdno prepričanje. Atence je lahko užalilo tako dejstvo, da je pesnik na odru na splošno upodabljal žensko z vsemi njenimi najglobljimi čustvi in ​​vzgibi, kot dejstvo, da so bile ženske napake in izprijenost značaja prikazane v tako svetlih barvah, poleg tega pa takrat ko so atiške ženske res moralno stal ne posebno visoko. To je razlog, zakaj je Evripid med Atenci pridobil sloves sovražnika žensk; priznati moramo, da mu njegov odnos do žensk dela vsaj tako čast kot sramoto. V njegovih dramah srečamo veliko plemenitih žensk, ki jih odlikuje visoka ljubezen in požrtvovalnost, pogum in moč volje, medtem ko se moški ob njih pogosto pojavljajo v pomilovanja vredni in stranski vlogi.

Evripidovi družinski odnosi

Če so Evripidove ostre sodbe o ženskah v večini primerov razložene z naravo dramatičnega zapleta, potem je nekatere tovrstne stavke očitno izrazil zelo iskreno. V družinskem življenju je moral pesnik prestati težke preizkušnje. Po mnenju biografov je imel Evripid dve ženi; prva je bila Kirila, hči zgoraj omenjenega Mnesiloha, od katere je imel Evripid tri sinove: Mnesarhida, ki je bil pozneje trgovec, Mnesiloha, ki je postal igralec, in Evripida mlajšega, tragika. Ker je bila ta žena Evripidu nezvesta, se je ločil od nje in vzel drugo ženo, Melito, ki pa se ni izkazala za nič boljšo od prve in je sama zapustila moža. To Melito imenujejo drugi Evripidova prva žena, Chirilu (ali Chirina) pa druga; Gelij celo pravi, da je imel Evripid dve ženi hkrati, kar pa seveda ne drži, saj bigamija v Atenah ni bila dovoljena. Chyrila naj bi imela afero z nekim Kefizofonom, igralcem, ki naj bi bil mladi Evripidov suženj in o katerem komedijanti pravijo, da je Evripidu pomagal pisati drame. Kirilina nezvestoba je spodbudila Evripida, da je napisal dramo Hipolit, v kateri je posebej napadel ženske; Ko je pesnik doživel enako težavo s svojo drugo ženo, je začel še bolj obsojati ženske. V takšnih okoliščinah bi seveda lahko Hipolitu povsem iskreno položil v usta tako čudne misli:

»O Zevs! Zatemnila si srečo ljudi s tem, da si rodila žensko! Če bi želeli podpreti človeško raso, bi morali to urediti tako, da življenja ne dolgujemo ženskam. Mi, smrtniki, bi lahko prinesli baker ali železo ali drago zlato v vaše templje in v zameno prejeli otroke iz rok božanstva, vsakega glede na njegovo daritev; in ti otroci bi svobodno odraščali v očetovi hiši, ne da bi nikoli videli ali poznali žensk; kajti jasno je, da je ženska največja katastrofa.”

Evripidov odhod iz Aten v Makedonijo

V zadnjih letih svojega življenja je Evripid zapustil svoj rojstni kraj. To je bilo kmalu po predstavitvi Oresta (408 pr. n. št.). Kaj ga je spodbudilo k temu, ne vemo; Morda težave v družini, ali nenehni grenki napadi komikov, ali nemirne razmere v Atenah ob koncu peloponeške vojne, morda pa je vse to skupaj naredilo njegovo bivanje v domovini neprijetno. Najprej je odšel v tesalsko Magnezijo, katere meščani so ga zelo gostoljubno sprejeli in počastili z darovi. Vendar tam ni ostal dolgo in je odšel v Pelo, na dvor makedonskega kralja Arhelaja. Ta suveren se ni odlikoval z moralnimi lastnostmi; pot do prestola si je tlakoval s trojnim umorom; bil pa je zelo vnet za uvajanje grške kulture in morale v svojo državo, zlasti za to, da bi svojemu dvoru dal več sijaja s privabljanjem grških pesnikov in umetnikov. Na njegovem dvoru so med drugim živeli tragik Agaton iz Aten, epik Kiril s Samosa, slavni slikar Zevksis iz Herakleje (v Veliki Grčiji), glasbenik in avtor ditirambov Timotej iz Mileta. Na dvoru gostoljubnega in velikodušnega kralja je Evripid užival v prijetnem prostem času in v čast makedonski kraljevi hiši napisal dramo "Arhelaj", ki prikazuje ustanovitev makedonskega kraljestva s strani potomca Herkula Arhelaja, Temenovega sina. . V Makedoniji je Evripid napisal dramo »Bakhe«, kot je razvidno iz aluzij na lokalne razmere v tej drami. Te igre so bile predstavljene v Dionu v Pieriji blizu Olimpa, kjer je obstajal kult Bakhusa in kjer je kralj Arhelaj uprizarjal dramska tekmovanja v čast Zevsa in muz.

Verjetno je na teh tekmovanjih sodeloval tudi pesnik Agaton, ki je zapustil Atene in prišel v Pelo skoraj istočasno z Evripidom. Za šalo so si izmislili zgodbo, da je bil čedni Agaton v mladosti ljubimec Evripida, ki je bil takrat star okoli 32 let, in da je Evripid napisal svojega »Hrizipa«, da bi mu ugajal. Prav tako malo vere si zasluži zgodba o tem, kako je stari Evripid nekoč, pijan na večerji z Arhelajem, poljubil 40-letnega Agatona in na kraljevo vprašanje, ali Agatona še ima za svojega ljubimca, je odgovoril: »Seveda , prisežem pri Zeusu ; navsezadnje lepotam ni dana le čudovita pomlad, ampak tudi čudovita jesen.”

Legende o Evripidovi smrti

Evripid na Arhelajevem dvoru ni živel dolgo. Umrl je leta 406 pr. n. št. (Ol. 93, 3), star 75 let. O njegovi smrti krožijo različne zgodbe, ki pa nimajo veliko verodostojnosti. Najbolj razširjena novica je bila, da so ga raztrgali psi. Biograf pripoveduje naslednje: V Makedoniji je bila vas, v kateri so živeli Tračani. Nekega dne je tja pritekel molosski pes Arhelaj, ki so ga vaščani po svoji navadi žrtvovali in pojedli. Za to jih je kralj oglobil z enim talentom; toda Evripid je na prošnjo Tračanov prosil kralja, naj jim odpusti to dejanje. Dolgo pozneje se je Evripid nekega dne sprehajal po gozdičku v bližini mesta, v katerem je bil kralj istočasno na lovu. Psi, ki so pobegnili pred lovci, so planili na starca in ga raztrgali na koščke. To so bili mladički istega psa, ki so ga jedli Tračani; od tod makedonski pregovor »pasje maščevanje«. Drugi biograf pravi, da sta dva pesnika, Makedonec Aridej in Tesalijec Kratev, iz zavisti do Evripida za 10 minut podkupila kraljevega sužnja Lizimaha, da je na Evripida spustil pse, ki so ga raztrgali. Po drugih novicah naj ga ponoči na cesti ne bi napadli psi, ampak ženske in ga raztrgale.

Novico o Evripidovi smrti so v Atenah sprejeli z globoko žalostjo. Pravijo, da je Sofoklej, ko je prejel to novico, oblekel žalna oblačila in med predstavo v gledališču igralce popeljal na oder brez vencev; ljudje so jokali. Arhelaj je velikemu pesniku postavil spodoben spomenik v romantičnem območju med Aretuzo in Vormiskom, blizu dveh izvirov. Atenci, ko so izvedeli za pesnikovo smrt, so poslali veleposlaništvo v Makedonijo s prošnjo, naj izroči truplo Evripida za pokop v njegovem rojstnem mestu; a ker se Arhelaj s to prošnjo ni strinjal, so postavili pesniku v čast kenotaf na cesti v Pirej, kjer ga je pozneje videl Pavzanij. Po legendi je Evripidov grob, tako kot Likurgov grob, uničil udar strele, kar je veljalo za znak posebne pozornosti bogov do smrtnikov, saj je bil kraj, kamor je udarila strela, razglašen za svet in nedotakljiv. Zgodovinar Tukidid ali glasbenik Timotej naj bi svoj kenotaf okrasil z naslednjim napisom:

»Celotna Grčija služi kot Evripidov grob, njegovo truplo pa je v Makedoniji, kjer mu je bilo usojeno, da konča svoje življenje. Njegova domovina so Atene in vsa Helada; užival je ljubezen muz in s tem pridobil pohvale vseh.«

Bergk meni, da tega napisa ni sestavil zgodovinar Tukidid, ampak drug Atencec istega imena iz hiše Aherd, ki je bil pesnik in je očitno tudi živel na Arhelajevem dvoru. Morda je bil ta napis namenjen spomeniku Evripidu v Makedoniji.

Naj na tem mestu omenimo še eno okoliščino. Kmalu po Evripidovi smrti je sirakuški tiran Dionizij, ki je istega leta prevzel prevlado, od svojih dedičev za en talent kupil struna, ki je pripadala pesniku, desko in pisalo ter te stvari podaril l. spomin na Evripida, v tempelj muz v Sirakuzah.

Od antike do našega časa se je ohranilo veliko doprsnih kipov Evripida, ki ga predstavljajo ločeno ali skupaj s Sofoklejem. Ogromen pesnikov doprsni kip iz parskega marmorja je v vatikanskem muzeju Chiaramonti; to je verjetno kopija kipa, ki so ga po naročilu Likurga postavili v gledališče poleg Ajshilovih in Sofoklejevih kipov. »V potezah Evripidovega obraza se vidi tista resnost, mračnost in negostoljubnost, ki so mu jo očitali komedijanti, tista odpor do zabave in smeha, s katero je tako skladna njegova ljubezen do samote, do oddaljene Salaminske jame. Njegova figura poleg resnosti izraža dobrohotnost in skromnost - lastnosti pravega filozofa. Namesto sofistične samozadovoljnosti in ponosa je v Evripidovem obrazu vidno nekaj poštenega in iskrenega.« (Welker).

Evripid. Doprsni kip iz Vatikanskega muzeja

Evripid in sofistika

Za več podrobnosti glejte članek "Sofistična filozofija" (razdelek "Vpliv sofistične filozofije na Evripida")

Evripid je popoln predstavnik tistega časa, ko so Atenci vzljubili sofistiko in se začeli šopiriti z občutljivostjo. Njegova nagnjenost k duševnim prizadevanjem ga je zgodaj odvrnila od družbenih dejavnosti in živel je med filozofi. Poglobil se je v Anaksagorove skeptične ideje, všeč so mu bili zapeljivi nauki sofistov. Ni imel vedre energije Sofokla, ki je vestno opravljal državljanske dolžnosti; ogibal se je državnih poslov, ogibal se je življenja družbe, katere morale je upodabljal, in živel v zaprtem krogu. Njegove tragedije so bile všeč njegovim sodobnikom; a njegova ambicija je ostala nepotešena - morda je zato na stara leta zapustil Atene, kjer so se komični pesniki neprestano smejali njegovim delom.

Po tendenci, po vsebini in verjetno blizu po času ji je tragedija »Prosilka«. Njena vsebina je legenda, da Tebanci niso dovolili pokopati argivskih junakov, padlih med pohodom sedmerice proti Tebam, ampak jih je v to prisilil Tezej. Tudi tu so jasni namigi o sodobnih političnih odnosih. Tebanci tudi niso hoteli dovoliti, da bi Atenci pokopali vojake, padle v bitki pri Deliji (leta 424). Na koncu igre argijski kralj sklene zavezništvo z Atenci; imelo je tudi politični pomen: Kmalu po bitki pri Deliju so Atenci sklenili zavezništvo z Argosom. Zbor »Peticionistov« sestavljajo matere umorjenih argijskih junakov in njihove služkinje; potem se jim pridružijo sinovi teh junakov; Pesmi zbora so odlične. Verjetno je bila čudovita podoba kulise, ki je predstavljala Elevzinski Demetrin tempelj, na katerega oltarjih sedijo "prosilke" - matere umorjenih junakov. Dobri so bili tudi prizori sežiga teh junakov, sprevod dečkov, ki so nosili žare s pepelom mrtvih, prostovoljna smrt Kapanejeve žene, ki je splezala na ogenj do moževega trupla. Na koncu drame Evripid z deus ex machina na oder pripelje boginjo Ateno, ki od Argivcev zahteva prisego, da se nikoli ne bodo bojevali z Atenci. Po tem je bilo formalizirano atensko-argijsko zavezništvo, za obnovo katerega so bili v sodobnem času napisani »Prosilci«.

Evripid – “Hekuba” (povzetek)

Nekatere Evripidove tragedije, ki so prišle do nas, temeljijo na epizodah iz trojanske vojne, zlasti iz strašnih dogodkov uničenja Troje; upodabljajo močna čustva strasti z veliko energije. Na primer, v "Hekubi" je najprej prikazana materina žalost, iz objema katere je bila iztrgana njena hči, Poliksena, Ahilova nevesta. Ko so se Grki po uničenju Troje ustavili na traški obali Helesponta, so se Grki odločili žrtvovati Polikseno na Ahilovem nagrobniku; prostovoljno gre v smrt. V tem trenutku služkinja, ki je šla po vodo, prinese Hekubi telo Polidorja, njenega sina, ki ga je našla na obali, ubil ga je izdajalec Polimestor, pod čigar zaščito je bil poslan Polidor. Ta nova nesreča spremeni Hekubino žrtev v maščevalko; žeja po maščevanju morilcu njenega sina se v njeni duši zlije z obupom nad smrtjo njene hčere. S privolitvijo glavnega vodje grške vojske Agamemnona Hekuba zvabi Polimestorja v šotor in ga s pomočjo sužnjev oslepi. Pri izvajanju svojega maščevanja Hecuba pokaže veliko inteligenco in izjemen pogum. V Medeji Evripid upodablja ljubosumje, v Hekubi je z najbolj energičnimi potezami prikazano maščevanje. Zaslepljeni Polimestor napove Hekubino prihodnjo usodo.

Evripid – “Andromaha” (povzetek)

Strast povsem drugačne vrste je vsebina Evripidove tragedije Andromaha. Andromaha, nesrečna Hektorjeva vdova, ob koncu trojanske vojne postane sužnja Ahilovega sina Neoptolema. Neoptolemusova žena Hermiona je ljubosumna nanjo. Ljubosumje je toliko močnejše, ker Hermiona nima otrok, Andromaha pa Neoptolemu rodi sina Molosa. Hermiona in njen oče, špartanski kralj Menelaj, surovo preganjata Andromaho in ji celo grozita s smrtjo; vendar jo Neoptolemusov ded Pelej reši njihovega preganjanja. Hermiona se želi ubiti, ker se boji moževega maščevanja. Toda Menelajev nečak Orest, ki je bil prej Hermionin zaročenec, jo odpelje v Šparto in Delfi, navdušeni nad njegovimi spletkami, ubijejo Neoptolema. Na koncu igre se pojavi boginja Tetida (deus ex machina) in napove srečno prihodnost Andromahe in Molosa; ta umetni razplet je namenjen ustvarjanju pomirjujočega vtisa pri občinstvu.

Celotna tragedija je prežeta s sovražnostjo do Šparte; ta občutek so Evripidu vdahnili sodobni odnosi; Šparta in Atene sta bili takrat med seboj v vojni. "Andromaha" je bila verjetno uprizorjena leta 421, nekoliko prej kot sklenitev Nicijevega miru. Evripid z očitnim užitkom prikazuje v Menelaju resnost in zahrbtnost Špartancev, v Hermioni pa nemoralnost špartanskih žensk.

Evripid – “Trojanke” (povzetek)

Tragedijo Trojanke je Evripid napisal okoli leta 415. Njegovo dejanje se odvija drugi dan po zavzetju Troje v taboru zmagovite helenske vojske. Ujetniki, ujeti v Troji, so razdeljeni med voditelje zmagovitih Grkov. Evripid prikazuje, kako se Hekuba, žena umorjenega trojanskega kralja Priama, in Hektorjeva žena Andromaha pripravljata na usodo suženjstva. Sina Hektorja in Andromahe, otroka Astyanaxa, Grki vržejo z zidu trdnjave. Ena hči Priama in Hekube, trojanska prerokinja Kasandra, postane priležnica grškega voditelja Agamemnona in v ekstatični norosti napoveduje strašno usodo, ki bo kmalu doletela večino uničevalcev Troje. Druga Hekubina hči, Poliksena, bo žrtvovana v Ahilovem grobu.

Vlogo zbora v tej Evripidovi drami igrajo Trojanke, ki so jih Grki ujeli. Finale »Trojank« je prizor, ko so Heleni požgali Trojo.

Kot v primeru "Prosnikov", "Andromache" in "Heraclides", je zaplet "Trojanke" tesno povezan z dogodki tistega časa. Leta 415 pred našim štetjem so se Atenci po nasvetu ambicioznega pustolovca Alkibiada odločili, da bodo močno obrnili tok peloponeške vojne in z vojaškim pohodom na Sicilijo dosegli vsegrško hegemonijo. Ta nepremišljeni načrt so obsodili številni ugledni ljudje v Atenah. Aristofan je v ta namen napisal komedijo »Ptice«, Evripid pa »Trojanko«, kjer je živo prikazal krvave vojne nesreče in izrazil sočutje do trpečih ujetnikov. Misel, da bodo tudi ob uspešnem zaključku pohoda njegove nadaljnje posledice tragične za zmagovalce, ki so prekršili pravico, je zelo jasno uresničil Evripid v Trojankah.

Trojanke, ena najboljših Evripidovih dram, niso bile uspešne, ko so jo prvič uprizorili – približno v času začetka sicilijanske ekspedicije. »Protivojni« pomen »Trojank« ni bil všeč ljudem, ki so jih navduševali demagogi. Toda ko je jeseni leta 413 na Siciliji umrla celotna atenska vojska, so njihovi sodržavljani spoznali, da je imel Evripid prav, in mu naročili, naj na grob svojih sodržavljanov, padlih na Siciliji, napiše poetični epitaf.

Evripid – “Helena” (povzetek)

Vsebina tragedije "Helena" je izposojena iz legende, da se je trojanska vojna vodila zaradi duha: v Troji je bil le duh Helene, samo Heleno pa so bogovi odnesli v Egipt. Mladi egiptovski kralj Teoklimen s svojo ljubeznijo zasleduje Heleno; pobegne od njega v grob kralja Proteja. Tam jo najde njen mož Menelaj, ki so ga nevihte pripeljale v Egipt po zavzetju Troje, pojavi pa se v beraških oblačilih, saj je vse njegove ladje uničil orkan. Da bi prevarala Teoklimena, mu Helena pove, da je Menelaj domnevno umrl v Troji, ona pa se je, ko je postala svobodna ženska, pripravljena poročiti s kraljem. Elena prosi le, da bi ji dovolili odpluti na morje z ladjo, da bi opravila zadnje spominske obrede za svojega bivšega moža. Na tem čolnu odide Helena s preoblečenim Menelajem. Pomaga jim svečenica Theonoya, edina plemenita oseba v predstavi. Teoklimena, ki je odkrila prevaro, pošlje lov za begunci, vendar jo ustavijo Dioskuri, ki igrajo vlogo deus ex machina: izjavijo, da se je vse, kar se je zgodilo, zgodilo po volji bogov. Helena je tako po vsebini kot po obliki ena najšibkejših Evripidovih tragedij.

Evripid – “Iphigenia at Aulis” (povzetek)

Teme za svoje tragedije je Evripid črpal tudi iz legend o Atridih – potomcih junaka Atreja, med katerimi sta bila tudi voditelja trojanske vojne Agamemnon in Menelaj. Drama "Iphigenia in Aulis" je lepa, vendar popačena s kasnejšimi dodatki, katerih vsebina je legenda o žrtvovanju Agamemnonove hčerke Ifigenije.

Preden odpluje proti Troji, se grška vojska zbere v pristanišču Aulis. Toda boginja Artemida ustavi poštene vetrove, saj jo je razjezil vrhovni voditelj Helenov Agamemnon. Slavni vedeževalec Calhant napoveduje, da je Artemidino jezo mogoče omiliti tako, da ji žrtvujete Agamemnonovo hčer Ifigenijo. Agamemnon pošlje pismo svoji ženi Klitemnestri s prošnjo, naj Ifigenijo pošlje v Avlido, saj naj bi Ahil za sodelovanje v pohodu na Trojo postavil pogoj, da Ifigenijo sprejme za ženo. Ifigenija z materjo prispe v Aulis. Ahil, ko je izvedel, da je Agamemnon uporabil njegovo ime za goljufive namene, je strašno ogorčen in izjavi, da ne bo dovolil žrtvovanja Ifigenije, tudi če bi to pomenilo boj z drugimi grškimi voditelji. Ifigenija odgovori z besedami, da ne želi postati vzrok boja med svojimi rojaki in bo z veseljem dala svoje življenje za dobro Hellade. Ifigenija gre prostovoljno k žrtvenemu oltarju, toda glasnik, ki se pojavi na koncu Evripidove tragedije, poroča, da je v trenutku daritve deklica izginila in namesto nje je bila pod nožem srna.

Zaplet "Iphigenia in Aulis" si je Evripid izposodil iz zgodb o trojanski vojni, vendar je legendi dal takšno obliko, da je iz nje potegnjen moralni zaključek. V zmedi dogodkov človeškega življenja, ki ga vznemirjajo strasti, je edina prava pot tista, po kateri vodi čisto srce, sposobno junaškega požrtvovanja. Evripidova Ifigenija se nesebično ponuja v žrtvovanje; po njeni svobodni odločitvi se doseže sprava medsebojno sprtih junakov. Tako je ta tragedija osvobojena umetnega načina prirejanja razpleta s posredovanjem božanstva, čeprav tudi tu ta način nekoliko spominja na nastop Glasnika na koncu dejanja.

Evripid – “Ifigenija v Tavridi” (povzetek)

"Iphigenia in Tauris" ima tudi visoko umetniško vrednost; njegov načrt je dober, njegovi liki so plemeniti in lepo prikazani. Vsebina je izposojena iz legende, da je Ifigenija, ki je ušla žrtvovanju v Avlidi, pozneje postala svečenica v Tavridi (Krim), a je nato od tam pobegnila in s seboj vzela podobo boginje, ki ji je služila.

Artemida, ki je rešila Ifigenijo v Avlidi, jo je od tam na čudovitem oblaku odnesla na Tavrido in jo tam postavila za svojo svečenico. Tavrski barbari darujejo svoji Artemidi vse tujce, ki jim padejo v roke, Ifigeniji pa je zaupano, da nad temi nesrečneži opravi predhodni obred očiščenja. Medtem se je končala trojanska vojna in Ifigenijinega očeta Agamemnona, ki se je vrnil v domovino, sta ubila lastna žena Klitemnestra in njen ljubimec Egist. Ifigenijin brat Orest maščuje svojega očeta in ubije svojo mamo Klitemnestro, nato pa je podvržen strašnim mukam kesanja, ki jih pošiljajo boginje Erinije. Apolon naznani Orestu, da se bo znebil muk, če gre na Tavrido in od tam prinese Artemidinega idola, ki so ga ujeli barbari. Orest prispe v Tavrido s prijateljem Piladom, vendar ju lokalni divjaki ujamejo in obsodijo na žrtvovanje. Prinesejo jih k svečenici Ifigeniji, Orestovi sestri. Evripid opisuje vznemirljiv prizor, v katerem Ifigenija prepozna svojega brata. Pod pretvezo, da izvaja očiščevalni obred, Ifigenija odpelje Oresta in Pilada na morsko obalo in z njima teče v Grčijo ter odnese Artemidino podobo. Tavrski barbari se podajo v zasledovanje, a jih boginja Atena (deus ex machina) prisili, da se ustavijo.

Evripidova Ifigenija ni tako idealen obraz kot Goethejev, a vseeno je pobožna deklica, zvesta svojim dolžnostim, strastno ljuba domovino, tako plemenita, da jo spoštujejo celo barbari; vceplja jim humane pojme. Čeprav barbari žrtvujejo ljudi boginji, ki ji služi, Ifigenija sama ne preliva krvi. Dramatičen je prizor, v katerem želita Orest in Pilad žrtvovati vsakega, da bi rešila svojega prijatelja pred smrtjo. Evripidu je uspelo temu sporu med prijatelji dodati ganljivost, ne da bi se zatekel k pretirani sentimentalnosti.

Evripid – “Orest” (povzetek)

V obeh tragedijah z naslovom Ifigenija sta junaka energična in plemenita, o tragediji Orest pa je že eden od starodavnih sholiastov dejal, da so vsi liki v njej slabi, razen Pilada. In res, to je tako po vsebini kot po obliki eno najšibkejših Evripidovih del.

Po odločitvi argivskega sodišča bi moral Orest kamenjati zaradi umora svoje matere Klitemnestre, čeprav ga je sama pred tem skoraj ubila skupaj z njegovim očetom Agamemnonom. Dojenčka Oresta je nato rešila njegova sestra Electra. Zdaj Electri sodijo skupaj z Orestom, ker je sodelovala pri umoru njune skupne matere. Orest in Electra upata na podporo brata svojega očeta, ki ga je ubila Klitemnestra, špartanskega kralja Menelaja, ki je med sojenjem prispel v Argos. Vendar jih zaradi strahopetnosti in sebičnosti ne želi rešiti. Ko ljudska skupščina podeli Oresta Evripidu - "Heraklidu" ( povzetek)herty, skupaj s svojim zvestim prijateljem Pyladesom vzame za talca ženo Menelaja, krivca trojanske vojne, Heleno. Toda božanska moč jo nosi po zraku. Orest hoče ubiti Helenino hčer Hermiono. V odločilnem trenutku se pojavi Deus ex machina - to vlogo tu igra Apolon - in vsem ukaže, naj se spravijo. Orest se poroči s Hermiono, ki jo je pred kratkim hotel ubiti, Pilad na Elektri.

Znaki likov v tej Evripidovi drami so brez kakršne koli mitske veličine; to so navadni ljudje, brez tragičnega dostojanstva.

Evripid – “Elektra” (povzetek)

Electra trpi za isto pomanjkljivostjo, vendar še bolj kot Orest, v katerem je vzvišena legenda predelana tako, da postane podobna parodiji.

Klitemnestra, da bi se znebila nenehnih opominov o umoru njenega moža, svojo hčer Electro izda za preprosto kmetico. Electra živi v revščini in sama opravlja drobna gospodinjska dela. Iz istega razloga Klitemnestra izžene Oresta kot dojenčka iz Agamemnonove prestolnice, Miken. Orest, ki je dozorel v tuji deželi, se vrne v domovino in pride k svoji sestri. Elektra ga prepozna po brazgotini od modrice, ki jo je dobil kot otrok. Po zaroti z Elektro Orest zunaj mesta ubije ljubimca njune skupne matere in glavnega krivca za smrt njunega očeta Egista. Electra nato pod pretvezo zvabi Klitemnestro v svojo revno kočo. kot bi rodila otroka. V tej koči Orest ubije svojo mater. Ta strašni razplet pahne Elektro in Oresta v blaznost, toda Dioskuri, ki so se čudežno pojavili, ju opravičijo, češ da sta ravnala po Apolonovem naročilu. Electra se poroči z Orestovim prijateljem Pyladesom. Sam Orest Dioskouri je poslan v Atene, kjer ga bo svet starejših - Areopag oproščil in očistil greha.

Evripid – “Herkul” (povzetek)

"Herkul" (ali "Herkulova norost"), igra, zasnovana za učinke, ima več prizorov, ki naredijo močan vtis. Združuje dve različni akciji. Ko Herkul odide v podzemlje, želi okrutni tebanski kralj Lik ubiti ženo, otroke in starega očeta Amfitriona, ki je ostal v Tebah. Hercules, ki se je nepričakovano vrnil, osvobodi svoje sorodnike in ubije Lika. Potem pa jih sam izpostavi usodi, pred katero jih je rešil. Hera odvzame Herkulu razum. Ubije svojo ženo in otroke in si predstavlja, da so Euristejeva žena in otroci. Vezan je na fragment stebra. Atena mu povrne razum. Herkul se grenko kesa in se hoče ubiti, vendar se pojavi Tezej in mu prepreči, da bi to storil, ter ga odpelje v Atene. Tam je Herkul s svetimi obredi očiščen greha.

Evripid – “Ion” (povzetek)

Ion je po zabavni vsebini in jasni karakterizaciji posameznikov čudovita predstava, polna domoljubja. V njem ni niti veličine strasti niti veličine značaja; dejanje temelji na spletkah.

Iona, sina Apolona in Kreuse, hčerke atenskega kralja, je mati kot dojenčka, sramovana priložnostne afere, vrgla v delfski tempelj. Tam je vzgojen, namenjen mu je, da bo Apolonov služabnik. Ionova mati, Creusa, se poroči s Xuthusom, ki ga je izbral atenski kralj zaradi njegovega junaštva v vojni. A otrok nimata. Xuthus pride v Delfe, da bi molil Apolona za rojstvo potomca in od oraklja dobi odgovor, da je prvi, ki ga bo srečal pri izhodu iz templja, njegov sin. Xuthus najprej sreča Iona in ga pozdravi kot sina. Medtem na skrivaj od Xuthusa v Delfe pride tudi Kreusa. Ko sliši, kako Xuthus kliče Iona in njegovega sina, se odloči, da je Ion stranski potomec njenega moža. Ker Creusa ne želi sprejeti tujca v svojo družino, k Ionu pošlje sužnja z zastrupljenim kelihom. Toda Apollo ji prepreči, da bi zagrešila zlobnost. Pridrži tudi Iona, ki želi, ko je izvedel za zahrbten načrt proti njemu, ubiti Creuso, ne da bi vedel, da je njegova mati. Svečenica, ki je vzgojila Jona, pride iz delfskega templja s košaro in povoji, v katerih so ga našli. Creusa jih prepozna. Apolonov sin Ion postane dedič atenskega prestola. Evripidova igra se konča z Ateno, ki potrdi resničnost zgodbe o božanskem izvoru Iona in obljubi moč njegovim potomcem – Joncem. Za ponos Atencev je bila prijetna legenda, da je prednik Joncev izhajal iz rodu starodavnih ahajskih kraljev in ni bil sin tujca, Eolskega Xuthusa. Mladi duhovnik Ion, ki ga upodablja Evripid, je sladek in nedolžen - privlačen obraz.

Evripid – “Feničani” (povzetek)

Kasneje je Evripid napisal »Jona«, dramo »Feničanke«, ki ima veliko lepih odlomkov. Ime igre izhaja iz dejstva, da njen zbor sestavljajo ujetniki feničanskega Tira, ki so bili poslani v Delfe, a so se med potjo zadržali v Tebah.

Vsebina Feničank je izposojena iz mita o tebanskem kralju Ojdipu in drama je polna različnih epizod iz tega cikla legend. Evripidova predelava mita je omejena na dejstvo, da so Ojdip in njegova mati ter žena Jokasta še vedno živi med pohodom sedmerice proti Tebam, ko se njuna sinova Eteokles in Polinejk pobijeta. Jokasta, ki je skupaj s hčerko Antigono zaman poskušala preprečiti enotni boj svojih dveh sinov, se v taborišču ubije nad njunima truploma. Slepega Ojdipa, ki ga je Kreon pregnal iz Teb, Antigona vodi v Kolon. Kreontov sin Menojcej se v izpolnitvi prerokbe Tirezija iz Teb vrže s tebanskega zidu in se žrtvuje, da bi spravil bogove s Tebami.

Evripid – “Bakhe” (povzetek)

Tragedija Bacchae sega verjetno še v poznejši čas. Očitno jo je napisal Evripid v Makedoniji. V Atenah je Bakhe verjetno uprizoril avtorjev sin ali nečak Evripid mlajši, ki je uprizoril tudi Ifigenijo v Avlidi in Evripidovo tragedijo Alkmeon, ki ni dosegla nas.

Vsebina Bakhe je legenda o tebanskem kralju Penteju, ki ni hotel priznati za boga svojega bratranca Bakha-Dioniza, ki se je vrnil iz Azije v Tebe. Pentej je v Dionizovem ekstatičnem kultu videl le prevaro in razuzdanost in je začel strogo preganjati svoje služabnike, bakante, v nasprotju z mnenjem svojega dedka, junaka Kadma in slavnega vedeževalca Tirezija iz Teb. Zaradi tega so Penteja raztrgale njegova mati Agava (sestra Dionizove matere Semele) in maenade (Bakhante), ki so jo spremljale. Dioniz je podivjal vse tebanske ženske, ki so pod vodstvom Agave pobegnile v gore, da bi se prepustile bahanaliji v jelenjih kožah, s tirsi (palicami) in timpani (tamburi) v rokah. Dioniz je Penteju povedal o nori želji, da bi videl Bakante in njihovo službo. Oblečen v žensko obleko je odšel v Kiferon, kjer se je to zgodilo. Toda Agava in druge bakante so na Dionizov predlog zamenjale Penteja za leva in ga raztrgale na koščke. Agava je zmagoslavno odnesla okrvavljeno glavo lastnega sina v palačo in si predstavljala, da je to glava leva. Ko se je streznila, je bila ozdravljena od norosti in jo je prizadelo kesanje. Konec Evripidovih "Bakhej" je slabo ohranjen, vendar, kolikor je mogoče razumeti, je bila Agava obsojena na izgnanstvo.

Ta tragedija je ena Evripidovih najboljših, čeprav je verz v njej pogosto nepreviden. Njegov načrt je odličen, v njem je strogo upoštevana enotnost dejanja, ki se dosledno razvija iz ene osnovne danosti, prizori si sledijo drug za drugim v urejenem vrstnem redu, razburjenje strasti je prikazano zelo živo. Tragedija je prežeta z globokim religioznim občutkom, ki ga zborovske pesmi še posebej dihajo. Zdi se, da je Evripid, dotlej zelo svobodomiseln človek, na stara leta prišel do prepričanja, da je treba verska izročila spoštovati, da je med ljudmi bolje vzdrževati pobožnost in jim s posmehom ne kratiti spoštovanja do starih verovanj, da skepticizem jemlje množicam srečo, ki jo najdejo v verskem čustvu.

Evripid – “Kiklop” (povzetek)

Poleg teh 18 tragedij je do nas prišla Evripidova satirična drama "Kiklop", edino ohranjeno delo te veje dramskega pesništva. Vsebina "Kiklopa" je epizoda, izposojena iz Odiseje o oslepljenju Polifema. Ton te Evripidove igre je vesel in šaljiv. Njegov zbor sestavljajo satiri z njihovim voditeljem Silenom. Med potekom igre se Kiklop Polifem spusti v zmedeno, a krvoločno razmišljanje, ki opeva skrajno nemoralnost in sebičnost v duhu teorij sofistov. Polifemu podrejeni satiri se ga zelo želijo znebiti, vendar se iz strahopetnosti bojijo pomagati Odiseju, ki mu grozi, da ga Kiklopi ubijejo. Na koncu te Evripidove igre Odisej premaga Kiklopa brez pomoči drugih. Nato si Silen in satiri v komičnem tonu pripišejo Odisejeve zasluge in glasno poveličujejo svoj »pogum«.

Evripidovi politični pogledi

Ocena Evripidovega dela s strani potomcev

Evripid je bil zadnji veliki grški tragik, čeprav je bil slabši od Ajshila in Sofokla. Generacija, ki mu je sledila, je bila zelo zadovoljna z lastnostmi njegove poezije in ga je imela bolj rada kot njegove predhodnike. Tragiki, ki so mu sledili, so ljubosumno preučevali njegova dela, zato jih lahko štejemo za Evripidovo »šolo«. Tudi pesniki moderne komedije so preučevali in zelo spoštovali Evripida. Filemon, najstarejši predstavnik nove komedije, ki je živel okoli leta 330 pr. n. št., je imel Evripida tako rad, da je v eni od svojih komedij dejal: »Če mrtvi res živijo onkraj groba, kot trdijo nekateri, potem bi se obesil, če samo zato, da vidim Evripida." Do zadnjih stoletij antike so Evripidova dela zaradi lahkotnosti oblike in obilice praktičnih maksim nenehno brali izobraženi ljudje, zaradi česar je toliko njegovih tragedij prišlo do nas.

Evripid. Svet strasti

Prevodi Evripida v ruščino

Evripida so v ruščino prevajali: Merzljakov, Šestakov, P. Basistov, N. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Aleksejev, D. S. Merežkovski.

Evripidovo gledališče. per. I. F. Annenski. (Serija "Spomeniki svetovne književnosti"). M.: Sabašnikovci.

Evripid. Pobudniki. Trojanke. per. S. V. Šervinskega. M.: Khud. lit. 1969.

Evripid. Pobudniki. Trojanke. per. S. Apta. (Serija "Starodavna drama"). M.: Umetnost. 1980.

Evripid. Tragedije. per. Gostilna. Annensky. (Serija "Literarni spomeniki"). V 2 zv., M.: Ladomir-Science. 1999

Članki in knjige o Evripidu

Orbinsky R.V. Evripid in njegov pomen v zgodovini grške tragedije. Sankt Peterburg, 1853

Belyaev D.F. O vprašanju Evripidovega pogleda na svet. Kazan, 1878

Belyaev D. F. Pogledi Evripida na razrede in države, notranje in Zunanja politika Atene

Decharme. Evripid in duh njegovega gledališča. Pariz, 1893

Kotelov N. P. Evripid in pomen njegove "drame" v zgodovini literature. Sankt Peterburg, 1894

Gavrilov A.K. Evripidovo gledališče in atensko razsvetljenstvo. Sankt Peterburg, 1995.

Gavrilov A.K. Znaki in dejanja - mantika v "Iphigenia Tauride" Evripida

Po nekaterih datumih pred Kristusovim rojstvom naš članek navaja tudi datiranje po starogrških olimpijskih igrah. Na primer: Ol. 75, 1 – pomeni prvo leto 75. olimpijade

Tragedija Medeja izvira iz mita o Jazonu »Argonaftika«, ko je bil Iolkov dedič Jazon prisiljen odpluti na ladji »Argo« v daljno Kolhido po sveto runo, da bi si povrnil prestol. Moč v Iolki je bila v rokah Pelejevega sorodnika. V Kolhidi je junak srečal čarovnico Medejo, hčerko lokalnega kralja (sin Sonca). Medeja in Jazon sta se zaljubila drug v drugega, deklica pa je s pomočjo čarovniških napojev svojemu izbrancu pomagala dobiti runo. Ko je odplula iz Kolhide, je deklica ubila lastnega brata in koščke njenega telesa raztresla po obali.

Zasledovalci so se zadržali in pobrali ostanke, zaljubljenca pa sta pobegnila. V Iolki zvita Medeja pretenta Pelejeve hčere, da ubijejo lastnega očeta in obljubi, da ga bo obudila mladega. Pelejeve hčere so bile izgnane po očetovem umoru in zdi se, da nič ne ogroža Jazonove vladavine. Ljudje so se uprli čarovniški ženi. Medeja in Jazon sta s seboj vzela otroke in pobegnila v Korint. Korintski kralj je ponudil Jazonu izhod iz te situacije. Jason se bo ločil od svoje žene čarovnice in se poročil s kraljevo hčerko. S tem bo rešil ne samo sebe, ampak tudi nedolžne otroke. Sam Jazon se je že bal Medeje, zato je privolil.

Za Medejo je bila moževa izdaja močan udarec. Prosijo jo, naj zapusti Korint, vendar ženska nima kam iti. V Kolhidi je morilec svojega brata, v Iolki je čarovnica, ki je ubila Peleja. Medeja najde zavetje pri atenskem vladarju Egeju, ki je šel na preročišče, da bi izvedel, zakaj nima naslednikov. Egej je slišal nerazumljiv odgovor orakulja. Medeja je vedela, da bo Egej imel sina Tezeja, zaradi katerega bo kasneje sam Egej umrl. Ona, ki izkorišča situacijo, obljubi Egeju, da bo imel otroke, če bo dal zavetje Medeji. Medeja, ki je dobila zavetje, se odloči, da bo v kali uničila Jasonovo družino. Govori o ponosu in ljubosumju. Preden zapusti Korint, Medeja uspava moževo budnost in se pretvarja, da se je sprijaznila s svojim položajem. Za Jasonovo mlado ženo je pripravila darilo, plašč in naglavni trak, in naroči, naj ju otroci podarijo svoji mačehi. Otroci so mačehi dali zastrupljeno obleko in se vrnili k Medeji. Mati joka, se poslavlja od otrok, a iz ponosa in zamere ubije Jasonove dediče, sicer bi jih pobili drugi.

Razgrajateljica, ki si je nadela plašč, se občuduje v ogledalu in nenadoma njena oblačila zagorijo, strupeni plamen prebode njeno telo in požre kraljico. Kraljevi oče plane k svoji hčeri, hčerino telo se ovije okoli očeta in plamen oba požge.

Jazon vdre v Medejine sobane, da bi rešil otroke, vendar je prepozno. Mati je z dvema mrtvima otrokoma v naročju odhitela s kočijo. Jason zavpije za njim: »Ti si levinja, ne žena! Ti si demon, s katerim so me udarili bogovi!« - "Kliči me, kakor hočeš, a ranil sem ti srce." - "In moje!" - "Moja bolečina mi je lahka, ko vidim tvojo." - "Tvoja roka jih je ubila!" - "In najprej vaš greh." - "Torej naj te bogovi usmrtijo!" S tem se konča tragedija Medeje in Jazona, po drugi različici pa so Korinčani kamenjali Jazonove otroke, ko so se po smrti mačehe in njenega očeta skušali skriti v tempelj. Da pa ne bi nosili slave detomorilcev, so Korinčani prepričali Evripida, da je v svoji tragediji za morilko postavil lastno mater. Seveda je iz matere težko narediti morilko lastnih otrok, a Evripidu je uspelo. Nihče ne ve, kakšna je bila usoda z Jasonom.

Upoštevajte, da je to le povzetek literarno delo"Medeja". Ta povzetek izpušča številne pomembne točke in citate.