Slovanski idoli - kamnite in lesene skulpture, ki so prenašale podobo slovanskih bogov, so bile nepogrešljiv atribut duhovniških verskih obredov starodavna Rusija. Zelo malo idolov je preživelo do danes. To dejstvo ni mogoče razložiti toliko s preganjanjem poganstva, temveč z dejstvom, da so bili slovanski idoli večinoma leseni. Uporaba lesa namesto kamna za podobe bogov ni bila pojasnjena z visoko ceno kamna, temveč z vero v magično moč lesa - idol je tako združil sveta moč tako drevo kot božanstvo.
Skoraj vsi znani kamniti slovanski idoli, ki so preživeli do danes, so bili najdeni na obali Črnega morja in v regiji Dneper. Upodabljajo bradatega boga z mečem za pasom, v rogu desna roka in grivna (verižica) okoli vratu. Znanstveniki verjamejo, da so ti idoli nastali v 6.-5. pr. n. št e. Praslovanski poljedelci, ki so takrat vodili obsežno trgovino z žitom z grškimi mesti.
Seveda je nemogoče natančno poimenovati imena bogov, ki so jih upodabljali ti idoli, vendar je skoraj mogoče reči, da je bil eden od njih kmetijski bog žetve in obilja (rog simbolizira obilje in blaginjo), bogastva in moči ( plemenski voditelji so nosili grivne okoli vratu), končno, to je bog bojevnik, morda bog groma. Torej so praslovanski bogovi združevali lastnosti, ki so se sčasoma razvile v podobah Dažboga, Jarile in Peruna.
Že od antičnih časov so gore z brezlesnim vrhom prizorišče javnih molitev z maliki. Glavno svetišče starodavne Rusije je bilo na Plešasti gori blizu Kijeva.
Arheološka izkopavanja dajejo predstavo o tem, kako je izgledalo starodavno rusko svetišče na hribu. Na vrhu hriba je bil tempelj - prostor, kjer je stala kapa - malik. Okoli templja je bilo zemeljsko obzidje, na vrhu katerega so gorele krade - sveti kresovi. Drugo obzidje je bila zunanja meja svetišča. Prostor med obema jaškoma se je imenoval zakladnica - tam so "porabljali", torej jedli, žrtveno hrano. Na obrednih pojedinah so ljudje postali tako rekoč sopotniki bogov pri mizi. Pokojnina je lahko potekala tudi pod na prostem, in v namensko zgrajenih zgradbah, ki stojijo na istem mestu - dvorci (templji), prvotno namenjeni izključno obrednim praznikom.
Arheološki podatki o idolih so omejeni: prvič, večina poganska svetišča so bila med pokristjanjevanjem Slovanov uničena, leseni kipi so propadli, drugič, najdbe malikov, predvsem monumentalne kamnite plastike, so običajno naključne, njihova datacija in pripadnost enemu ali drugemu ljudstvu sta sporni.
Eden najbolj znanih kamnitih idolov je bil odkrit v reki Zbruch (levi pritok Dnestra) leta 1848 in sega v 10. - 11. stoletje. Domnevno mesto njegove prvotne lokacije je naselje-"svetišče" Bogit (blizu mesta Gusyatin, Ternopilska regija). Še več, večino najdb na rtu, kjer je bilo svetišče, arheologi razlagajo kot ostanke človeških žrtvovanj malikom.
Tetraedrski steber iz sivega apnenca, visok 2,67 m, je pod eno kapo nadgrajen s podobo "božanstva" s štirimi obrazi in štirimi telesi, kar daje idolu celotno falično obliko. Na eni strani ženski lik (s poudarjenimi oprsji) drži v roki prstan (zapestnico), na drugi - rog za pitje, na tretji - moški lik s sabljo za pasom (orožje, ki ni tipično za stari Slovani) in podoba konja, na četrti - antropomorfni lik brez posebnih atributov. Srednji friz prikazuje kolo dveh ženskih in dveh moških figur, ki se držita za roke; spodnji friz nosi podobe treh figur, ki z rokami podpirajo zgornje nivoje; Brezpodobna stran spodnjega friza je interpretirana kot del, na katerega je prilegal oltar.
Analogije z idolom Zbruch so znane v mali plastiki skoraj vseh slovanskih regij: tetraedrska lesena palica s štirimi obrazi (konec 9. stoletja) je bila odkrita tudi v Wolinu (Pomorjansko, Poljska), rožnato konico, okronano s štirimi glavami - v Preslavu ( Bolgarija) itd.
Značilna lastnost najvišjih bogov poganskega panteona - večglavost - nam omogoča primerjavo zbruškega idola in njegovih analogov z baltsko-slovanskim štiriglavim Sventovitom; falična oblika je značilna za idole – utelešenja povezave med zemljo in nebom; štirje obrazi so povezani s štirimi kardinalnimi smermi, trije frizi zbruškega idola - z delitvijo vesolja na nebo, zemljo in podzemlje.
Lahko rečemo, da je zbruški idol sposoben označiti celoten slovanski panteon: štiri božanstva zgornjega friza vključujejo moške in ženske like (prim. Peruna in Mokoš, ki mejijo na seznam bogov Vladimirovega panteona, Mokoševa posebna povezava z vlago in rog za pitje v roki ženske hipostaze); eden od likov je jezdec s sabljo: gl. domneve o "stepskem" - iranskem izvoru Khorsa in Semargla, vključenih v panteon Vladimirja. Skladno s tem se ples srednjega friza nanaša na zemeljski svet, medtem ko so spodaj upodobljena htonična bitja podzemlja.
Druga serija podob, primerljivih z bogovi, so triglavi idoli: kamnita skulptura iz Wakana (Hrvaška, datacija ni jasna), ki je ohranila dva obraza (tretji je odkrušen), podobna skulptura iz Gleiberga (Danska, datacija je nejasno), okrogla lesena palica s tremi bradatimi obrazi, okronana s falično kapo, - v Svendborgu (Danska, 10. stoletje - danske najdbe pripisujejo baltskim Slovanom) in vrsta drugih drobnih plastičnih predmetov z motivom treh -glavo bitje (Baltik, Pomorjansko) povezujejo s kultom Triglava.
Najdbe monumentalne lesene (hrastove) plastike na naselbini 11.-12. Fischerinsel (jezero Tollense, Neu-Brandenburg, Nemčija) lahko delno označuje zahodnoslovanski (lužiški) panteon: dvoglavo božanstvo (višina 1,78 m) s podobo oči (?) na prsih je v korelaciji z dvojnimi liki slovanske folklore , ideje o dvojnosti itd. .P. (prim. Dvojčka, Oči); druga skulptura (1,57 m) je ženska, brez značilnih simbolnih atributov. Antropomorfne strukture so bile uporabljene pri gradnji izkopanega svetišča v Groß Raden (9. stoletje, Mecklenburg, Nemčija), zlasti kot dve glavni nosilci strehe.
Funkcije majhne antropomorfne skulpture še zdaleč niso jasne: poleg večglavih slik so znane tudi lesene palice s čopki v obliki moških glav (izkopavanja v Novgorodu, X-XIV. stoletja), včasih povezane z rjavimi (brez zadostnih dokazov). ) ali vključeni v širšo kategorijo kultnih palic .
V času pokristjanjevanja so državne in cerkvene oblasti uničevale predvsem idole in svetišča. Uničenje je dobilo obliko oskrunjenja lažnih (demonskih) svetišč: prim. strmoglavljenje Peruna in drugih idolov v Kijevu (988), njegovega idola, privezanega na konjski rep, so povlekli s hriba in 12 mož ga je udarilo s palicami; Peruna, vrženega v Dneper, so pospremili do brzic - onkraj meja ruske zemlje (»Zgodba preteklih let«). Na podoben način so posekali in vrgli v Volhov Perunov malik v Novgorodu: gl. navada "lebdenja na vodi" in obredno uničenje obrednih podob, kot je Kostroma itd. Po ukazu danskega kralja so slovanskega idola Sventovita vrgli z vrvjo okoli vratu, odvlekli v sredino vojske pred Slovane in, razbitega na kose, vrgli v ogenj.
Idoli poganski bogovi v Rusiji
Kaj pa drugi maliki, ki bi jih lahko povezovali s poganskimi bogovi, zlasti s Perunom?
Večina jih je bila očitno iz lesa. Kronika vsebuje epizodo iz časa pred krstom Rusije, ko so meščani prišli h krščanskemu Varjagu, ki je živel v Kijevu, z novico, da je bil njegov sin izbran za žrtev bogovom. Varjag odgovori: »Niso bogovi, ampak drevesa; je dan, a jutra ni več; ne jej, ne pij, ne govori, ampak bistvo je delati z rokami v lesu« (Povest minulih let, pod 983). Približno enako je Olav Trygvason v islandski sagi XII odgovoril princu Vladimirju, ki je stal v poganskem templju in ni hotel vstopiti vanj in žrtvovati bogovom: »Nikoli se ne bom bal bogov, ki jih častiš, ker nimajo niti govora. niti vida, niti sluha in nimajo inteligence ...« (Jackson 1993: 177). Tu pa material, iz katerega so maliki izdelani, ni naveden. Toda v kroničnem opisu Vladimirjeve izbire vere naj bi mu Germani, ki so prišli k njemu leta 986, rekli: »Tvoji bogovi so drevo.« Kako se je vse to odražalo v kasnejši literaturi? Rusi so dolgo časa, prestrašeni, klicali pobožanstvenega prednika: »Zatakni me!«, nato pa se je v jeziku »zataknilo« izkazalo za kos lesa. "Malega boga sem prijel za nogo in udaril ob tla!" - tudi ne gre za kamnito stelo.
Srezniewski (1853: 181) in Lowmianski (1979: 158) sta verjela, da so kamniti idoli vzhodni Slovani sploh ni bilo – navsezadnje v poganskem obdobju ni bilo kamnite arhitekture. Petrov (2001) se sedaj strinja z njimi.
Vendar pa je A. A. Aleksandrov (1983) v svoj pregled vključil več kamnitih kipov, najdenih v Pskovski regiji; obsežnejši povzetek podatkov o slovanskih poganskih idolih (okoli 20 kipih) iz vse Rusije, kamnitih in lesenih, je podal Yu. M. Zolotoye (1985). Oba sta se naslanjala predvsem na nestrokovne domoznanske opise 19. stoletja. Obstajajo tudi posplošujoča dela (Vinokur i Zabapgga 1989; Rusanova in Timoshchuk 1993; Shipecki 1993), ki priznavajo prisotnost ne le lesenih, ampak tudi kamnitih skulptur pri dokijevskih vzhodnih Slovanih. Skupno je na zemljevidu Vinokurja in Zabashtyja 25 točk na ozemlju celotne slovanske družine (slika 23).
Kar zadeva kamnite skulpture, po analizi izbora podobnih spomenikov iz različni kraji ozemlja Kijevska Rusija, N. N. Petrov (2001) je pokazal, da je njihova pripadnost slovanski kulturi zelo nezanesljiva. Vse to so naključne najdbe, ki nimajo nobene povezave z arheološkim kontekstom. Ugotovljena ni bila niti njihova datacija niti kulturna pripadnost. Nekatere so lahko predslovanske, nekatere slovanske, ne pa poganske.
riž. 23. Razširjenost kamnitih skulptur (idolov) na ozemlju starih Slovanov. Zemljevid iz knjige Rusanove in Timoshchuka (1997, sl. 2)
a - kamniti idoli; b - leseni idoli; c - idoli znani iz opisov.
- Arkona; 2 - Beren-Lubchen; 3 - Fischerinsel; 4 - Altfriesak; 5 - Alten-Kirchen; b - Glisna; 7 - Yankovo; 8 - nastavki; 9 - kola; 10 -- okrožje Serezhsky;
- Dąbrówka; 12 - Opole; 13 - Plešasta gora; 14 - Mariševo; 15 - Yazdovo; 16 - Volkovysk; 17 - Slonim; 18 - Čapli; 19 - Zaluzye; 20 - Grabovci;
21 - Ganačevka; 22 - Bouderage; 23 - Gorynka; 24 - Blyshanka; 25 - Kolodrivka; 26 - Zvenigorod; 27 - Lychkovtsy (Zbruch idol); 28 - Gusyatin; 29 - Kreminno; 30 - Jurkovci; 31 - Ivankovci; 32 - Kalus; 33 - Stavčani; 34 - Poljaki; 35 - Ržavinci; 36 - Yarovka; 37 - Neporotovo; 38 - Garvan; 39 - Yagnyatin; 40 - Kijev; 41 - Pskov; 42 - Zhabino; 43 - okrožje Idritsky; 44 - Kamenets; 45 - Novgorod; 46 - r. Šeksna; 47 - Rostov
V »ljudskem pravoslavju« vzhodnih Slovanov je bilo zelo razširjeno čaščenje kamnitih križev, ki jih je lokalno pravoslavno prebivalstvo obdarilo z antropomorfnimi značilnostmi, ki so opazile nekaj, kot je glava, ušesa, oblačila (Pančenko 1998).
Zgoraj smo že omenili duhovito opazovanje A. N. Kirpičnikova, ki je opozoril na približno meter visok surov kamnit kip, ki so ga po naključju našli blizu ustja reke. Promezhitsy v poplavnem območju reke. Super. Raziskovalec je ta kip povezal s sporočilom nemškega popotnika Johanna Davida Wundererja iz 16. stoletja. o dveh idolih, ki sta stala blizu Pskova. Topografsko to sporočilo ustreza lokaciji najdbe. Toda njegova povezava s Slovani ni preveč prepričljiva. Petrov zavrača idole, ki jih je Kirpičnikov sprejel kot kipe slovanskih bogov. Meni, da ker tradicija izdelovanja kamnitih skulptur pri vzhodnih Slovanih predkrščanske dobe ni zanesljivo arheološko izpričana (kot tudi tradicija kamnite arhitekture), bi morali pskovske idole, od katerih je bil le eden najden v Promežici, šteti, da je v vzhodnoslovansko kulturo vstopil od zunaj (tj. bolj starodaven ali prinesen od zunaj) in sekundarno ritualiziran.
Imamo pa kronične dokaze, da so Vzhodni Slovani imeli takšne idole (take, ki so bili med pokristjanjevanjem »razrezani« in ne zažgani ali pretopljeni). Zato si najdbe, kot je Promežitska, zaslužijo nadaljnji razvoj.
Seveda so bili leseni idoli (Vladimir in Dobrynya sta jih odstranila s splavanjem po reki ali pa so jima ukazali, naj "sežgejo"), a žal so skoraj vsi, ki so preživeli sežig, razpadli. Med izkopavanji včasih najdemo le majhne figure. Podaja povzetek skic takih figuric iz poganskih plasti Novgoroda (izkopavanja Artsihovskega), Rybakov (sl. 24) jih razlaga kot gospodinjske bogove, »kutne bogove«, podobe rjavega kruha in meni, da so bile takšne figurice postavljene v svetišče v rdečem kotu vsake hiše. Morda ima prav, čeprav je njihova ikonografija tako neizrazita, da jih je težko samozavestno in določno interpretirati.
Eno od istih lesenih figuric (sl. 25) je že davno opisal K. D. Laushkin. Figurica iz Staraye Ladoge je bila najdena v plasti D poznega 9. – začetka 10. stoletja. Visoka je 28 cm, izrezljana je iz tise in predstavlja brkato in bradati moški brez rok z eno nogo v sredini. Na glavi je pokrivalo v obliki stožca, na telesu pa pas. Lauškin je menil, da je ta figurica upodobitev Peruna.
riž. 24. Kutnye bogovi - lesene izrezljane figurice iz Novgoroda (Artsikhovsky izkopavanja). Po knjigi Rybakova (1987, sl. 83)
Argumentacija (1968; 1970, 1973) je skrajno dvomljiva: raziskovalec izhaja iz dejstva, da so Slovani Peruna povezovali s kačo (v nekem poznem folklornem viru je bil preklet kot »kača«), Kača pa po raziskovalec, ki se je ob antropomorfizaciji spremenil v enonožne like, kot je Baba Jaga (ki pravzaprav ni enonožna, ampak s kostno nogo, nato pa »nogo«, ne »noge« – zaradi rime); Lauškin je tiso razglasil za Perunovo drevo.Vse to je veriga šibkih hipotez. Ta domnevno enonoga in brezroka figura ni povezana z nobenim od znanih slovanskih poganskih bogov. V smislu "stožčastega klobuka" in pasu ("Belt of Strength"?) Je zelo podoben skandinavskim figuricam Thora - glej. primeri v člankih T. A. Puškine in V. Ya. Petruhina o figurici iz Črne grobnice (Puškina 1984, Puškina in Petrukhin 1995) - toda enonožnost in brezrokost temu ne ustrezata, klobuk pa ni stožčast, ampak iz dveh prisekanih stožcev , povezanih z ozkimi konci (kot da bi valjasto kapo prestregla vrv). Skandinavci so imeli enorokega Tiua, boga vojne, ni pa bilo bogov z eno nogo ali brez rok. Morda je pomanjkanje okončin na figurici preprosto konvencija, posledica grobe, poenostavljene izdelave, kot so figurice iz Novgoroda (vse so brez rok, večina pa tudi brez nog). Beletskaya (2000: 78) - v obrazu figurice ne vidi obraza, temveč masko, masko, zato figurico interpretira kot podobo "umrune" (v nadaljevanju bomo govorili o igri "umruna") . Toda tudi razlogi za to so dvomljivi: najverjetneje je to le grobo izrezljan obraz in ne maska. Noben drug obraz se ne pojavi izza njega in nikjer ni ločen od glave.
riž. 25. Figurica iz tise iz plasti poznega 9. – začetka 10. stoletja, Staraja Ladoga(izkopavanja V.I. Ravdonikas).
Po Lauškinu - podoba Peruna (podlage so dvomljive). Fototeka IHMC RAS, I, 41839 in 41840, 1997-119 in 120
Kar zadeva "Perunovo kačo", razmislimo o tem folklornem viru. To je zgodba o "starem ribiču", ki jo je posnel P.I. Yakushkin leta 1859 blizu Novgoroda - v samostanu Yuryevsky, popularno znan kot Peryunsky (tako je Yakushkin prenesel značilnosti izgovorjave starca - namesto Perunsky). kamniti steber (izkazalo se je, da je mejnik), je povedal starec (Jakuškin 1860: 118)
»Tam je bila kača. Ta kača je živela prav na tem mestu, tu stoji zdaj sveti samostan Perjunski. Vsako noč je ta kača zver šla spat v jezero Iljmen z volhovsko hlevo. Kača se je preselila v sam Novgorod; in takrat se je v Kijevu rodil princ Volodimir; isti knez Volodimir, ki je Rusijo pripeljal do krščene vere. Knez Volodimir je rekel: "Vso rusko deželo je treba krstiti." No, enako velja za Novgorod. Novgorod je bil krščen. Hudič ne more živeti z Bogom: New-Gorod je zgrabil kačo Peryun in jo vrgel v Volkhov. Hudič je močan: ni plaval po reki, ampak po gori - do jezera Ilmen; priplaval do svojega starega doma – in do obale! Knez Volodimir je vodil, da so cerkev na tistem mestu posekali, hudiča pa vrgli nazaj v vodo. Posekali so cerkev: Perjun ne gre nikamor! Zato se ta cerkev imenuje Perjunska; in samostan je tudi Perjunska ... Da, zato je bil postavljen steber: kraj, kjer je Perjun skočil iz Volhova ...«
M. A. Vasiljev (19996: 311) je po natančni analizi pokazal, da je to drugotnega pomena.
Slovanski idoli- kamnite in lesene skulpture, ki so prenašale podobo slovanskih bogov, so bile nepogrešljiv atribut duhovniških verskih obredov starodavne Rusije. Zelo malo idolov je preživelo do danes. To dejstvo ni mogoče razložiti toliko s preganjanjem poganstva, temveč z dejstvom, da so bili slovanski idoli večinoma leseni. Uporaba lesa namesto kamna za podobe bogov ni bila razložena z visoko ceno kamna, temveč z vero v magično moč drevesa - idol je tako združeval sveto moč drevesa in božanstva .
Skoraj vsi znani kamniti slovanski idoli, ki so preživeli do danes, so bili najdeni na obali Črnega morja in v regiji Dneper. Upodabljajo bradatega boga z mečem za pasom, rogom v desni roki in grivo (verižico) okoli vratu. Znanstveniki verjamejo, da so ti idoli nastali v 6.-5. pr. n. št e. Praslovanski poljedelci, ki so takrat vodili obsežno trgovino z žitom z grškimi mesti.
Seveda je nemogoče natančno poimenovati imena bogov, ki so jih upodabljali ti idoli, vendar je skoraj mogoče reči, da je bil eden od njih kmetijski bog žetve in obilja (rog simbolizira obilje in blaginjo), bogastva in moči ( plemenski voditelji so nosili grivne okoli vratu), končno, to je bog bojevnik, morda bog groma. Torej so praslovanski bogovi združevali lastnosti, ki so se sčasoma razvile v podobah Dažboga, Jarile in Peruna.
Že od antičnih časov so gore z brezlesnim vrhom prizorišče javnih molitev z maliki. Glavno svetišče starodavne Rusije je bilo na Plešasti gori blizu Kijeva.
Arheološka izkopavanja dajejo predstavo o tem, kako je izgledalo starodavno rusko svetišče na hribu. Na vrhu hriba je bil tempelj - prostor, kjer je stala kapa - malik. Okoli templja je bilo zemeljsko obzidje, na vrhu katerega so gorele krade - sveti kresovi. Drugo obzidje je bila zunanja meja svetišča. Prostor med obema jaškoma se je imenoval zakladnica - tam so "porabljali", torej jedli, žrtveno hrano. Na obrednih pojedinah so ljudje postali tako rekoč sopotniki bogov pri mizi. Praznik za pokojnike je lahko potekal tako na prostem kot v posebnih posebej postavljenih zgradbah, ki stojijo na istem zakladu - dvorcih (templjih), ki so bili prvotno namenjeni izključno obrednim praznikom.
Arheološki podatki o malikih so omejeni: prvič, večina poganskih svetišč je bila med pokristjanjevanjem Slovanov uničenih, leseni kipi so propadli, drugič, najdbe malikov, predvsem monumentalne kamnite plastike, so običajno naključne, njihova datacija in pripadnost enemu oz. drugi sporni ljudje.
Eden najbolj znanih kamnitih idolov je bil odkrit v reki Zbruch (levi pritok Dnestra) v mestu in sega v 10. - 11. stoletje. Domnevno mesto njegove prvotne lokacije je naselje-"svetišče" Bogit (blizu mesta Gusyatin, Ternopilska regija). Še več, večino najdb na rtu, kjer je bilo svetišče, arheologi razlagajo kot ostanke človeških žrtvovanj malikom.
Tetraedrski steber iz sivega apnenca, visok 2,67 m, je pod eno kapo nadgrajen s podobo "božanstva" s štirimi obrazi in štirimi telesi, kar daje idolu celotno falično obliko. Na eni strani ženski lik (s poudarjenimi oprsji) drži v roki prstan (zapestnico), na drugi - rog za pitje, na tretji - moški lik s sabljo za pasom (orožje, ki ni tipično za stari Slovani) in podoba konja, na četrti - antropomorfni lik brez posebnih atributov. Srednji friz prikazuje kolo dveh ženskih in dveh moških figur, ki se držita za roke; spodnji friz nosi podobe treh figur, ki z rokami podpirajo zgornje nivoje; Brezpodobna stran spodnjega friza je interpretirana kot del, na katerega je prilegal oltar.
Analogije z idolom Zbruch so znane v mali plastiki skoraj vseh slovanskih regij: tetraedrska lesena palica s štirimi obrazi (konec 9. stoletja) je bila odkrita tudi v Wolinu (Pomorjansko, Poljska), rožnato konico, okronano s štirimi glavami - v Preslavu ( Bolgarija) itd.
Značilna lastnost najvišjih bogov poganskega panteona - večglavost - nam omogoča primerjavo zbruškega idola in njegovih analogov z baltsko-slovanskim štiriglavim Sventovitom; falična oblika je značilna za idole – utelešenja povezave med zemljo in nebom; štirje obrazi so povezani s štirimi kardinalnimi smermi, trije frizi zbruškega idola - z delitvijo vesolja na nebo, zemljo in podzemlje.
Lahko rečemo, da je zbruški idol sposoben označiti celoten slovanski panteon: štiri božanstva zgornjega friza vključujejo moške in ženske like (prim. Peruna in Mokoš, ki mejijo na seznam bogov Vladimirovega panteona, Mokoševa posebna povezava z vlago in rog za pitje v roki ženske hipostaze); eden od likov je jezdec s sabljo: gl. domneve o "stepskem" - iranskem izvoru Khorsa in Semargla, vključenih v panteon Vladimirja. Skladno s tem se ples srednjega friza nanaša na zemeljski svet, medtem ko so spodaj upodobljena htonična bitja podzemlja.
Druga serija podob, primerljivih z bogovi, so triglavi idoli: kamnita skulptura iz Wakana (Hrvaška, datacija ni jasna), ki je ohranila dva obraza (tretji je odkrušen), podobna skulptura iz Gleiberga (Danska, datacija je nejasno), okrogla lesena palica s tremi bradatimi obrazi, okronana s falično kapo, - v Svendborgu (Danska, 10. stoletje - danske najdbe pripisujejo baltskim Slovanom) in vrsta drugih drobnih plastičnih predmetov z motivom treh -glavo bitje (Baltik, Pomorjansko) povezujejo s kultom Triglava.
Najdbe monumentalne lesene (hrastove) plastike na naselbini 11.-12. Fischerinsel (jezero Tollense, Neu-Brandenburg, Nemčija) lahko delno označuje zahodnoslovanski (lužiški) panteon: dvoglavo božanstvo (višina 1,78 m) s podobo oči (?) na prsih je v korelaciji z dvojnimi liki slovanske folklore , ideje o dvojnosti itd. .P. (prim. Dvojčka, Oči); druga skulptura (1,57 m) je ženska, brez značilnih simbolnih atributov. Antropomorfne strukture so bile uporabljene pri gradnji izkopanega svetišča v Groß Raden (9. stoletje, Mecklenburg, Nemčija), zlasti kot dve glavni nosilci strehe.
Funkcije majhne antropomorfne skulpture še zdaleč niso jasne: poleg večglavih slik so znane tudi lesene palice s čopki v obliki moških glav (izkopavanja v Novgorodu, X-XIV. stoletja), včasih povezane z rjavimi (brez zadostnih dokazov). ) ali vključeni v širšo kategorijo kultnih palic .
V času pokristjanjevanja so državne in cerkvene oblasti uničevale predvsem idole in svetišča. Uničenje je dobilo obliko oskrunjenja lažnih (demonskih) svetišč: prim. strmoglavljenje Peruna in drugih idolov v Kijevu (mesto), vlečenje njegovega idola, privezanega na konjski rep, s hriba in 12 moških ga je pretepli s "palicami"; Peruna, vrženega v Dneper, so pospremili do brzic - onkraj ruske zemlje (»Zgodba preteklih let«). Na podoben način so posekali in vrgli v Volhov Perunov malik v Novgorodu: gl. navada "lebdenja na vodi" in obredno uničenje obrednih podob, kot je Kostroma itd. Po ukazu danskega kralja so slovanskega idola Sventovita vrgli z vrvjo okoli vratu, odvlekli v sredino vojske pred Slovane in, razbitega na kose, vrgli v ogenj.
Poganstvo starodavne Rusije- sistem predkrščanskih predstav o svetu in človeku pri starih vzhodnih Slovanih, uradna in prevladujoča vera v Stara ruska država pred krstom Rusije leta 988. Do sredine 13. stoletja ga je kljub prizadevanjem vladajoče elite še naprej izpovedoval pomemben del prebivalstva Rusije. Potem ko jih je krščanstvo popolnoma nadomestilo, so poganske tradicije in verovanja še naprej pomembno vplivale na rusko kulturo, tradicije in način življenja, kar traja še danes.
Panteon bogov
Verovanje starih Slovanov je bilo zakoreninjeno v verskih nazorih starih Indoevropejcev, med katerimi so Slovani izstopali kot II-I tisočletje pr. n. št e. Sistem poganskih verovanj, ki se postopoma preoblikuje in postaja vse bolj zapleten, prevzema značilnosti drugih kultur, predvsem iransko govorečih (Skiti, Sarmati, Alani), je dosegel 9.-10.
Lavrentijska kronika omenja, da so bili v kijevskem poganskem panteonu, ki ga je leta 980 postavil knez Vladimir »na hribu za dvoriščem stolpa«, idoli bogov Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargla) in Mokoše. Perun je bil vrhovni bog groma, slovanski analog Zeusa in Thora. Veljal je za zavetnika knežje rodbine, častili so ga predvsem v knežjem spremstvu. Konj je igral vlogo boga sonca. Raziskovalci se prepirajo o izvoru njegovega imena; morda je k Slovanom prišlo od Hazarjev ali Skitov in Sarmatov. Dažboga, ki je tudi poosebljal sonce, nekateri strokovnjaki identificirajo s Khorsom, saj menijo, da gre za dve imeni istega boga. Stribog je bil bog vetra, Semargl, kot menijo nekateri znanstveniki, bog rastlinstva, zemlje in podzemlja. Edina boginja v Vladimirjevem panteonu je bila Mokosh, pokroviteljica obrti in plodnosti. "Bogovi Vladimirja" so posvečeni ogromni količini kontroverzne znanstvene literature: strokovnjaki ponujajo veliko možnosti za razlago imen poganskih božanstev, govorijo o njihovi plemenski povezanosti in iščejo analoge v germanskih, baltskih, iranskih, ugrofinskih in Turški kulti. Obstaja mnenje, da je legenda o "bogovih Vladimirja" pravzaprav pozen vstavek z imeni poganskih idolov, znanih iz različnih virov. Tako ali drugače so arheološka izkopavanja pokazala, da je nasproti knežjega dvora na Starokijevski gori res obstajal slovanski tempelj.
Od tistih slovanskih bogov, ki niso omenjeni v Laurentijevi kroniki, raziskovalci izpostavljajo boga ognja Svaroga, ki so ga posebej častili kmetje, boginjo pomladi in poroke Lado, pa tudi Volosa (Velesa), boga zavetnika živinoreje. Izjemni znanstvenik B. A. Rybakov je te tri bogove, pa tudi Mokosh, Perun in Dazhbog-Khorsa, »prepoznal« v podobah kamnitega idola iz 10. stoletja, ki so ga leta 1848 odkrili v reki Zbruch (sodobna Ukrajina) in se zato spustil v zgodovino kot "zbruški" idol". Omeniti velja, da so med različnimi slovanskimi plemeni prevladovali kulti različnih božanstev.
Manjša božanstva
S precej skromnim panteonom bogov so imeli pogani starodavne Rusije večplastno nižjo sfero mitologije, ki ni značilna za večino poganskih religij. Nekatera nižja bitja so poosebljala naravo in naravni pojavi(goblin, voda, polje), drugi so bili povezani z domom in gospodinjstvom (brownie, bannik), tretji so bili obdarjeni z demonskimi lastnostmi (čarovnice, veshtits, kuga, čarovniki, čarovniki, pa tudi hudiči in demoni). Glavna čarovnica v poganski mitologiji Slovanov je bila Baba Yaga, katere stalni atributi so bili koča na piščančjih nogah, kostna noga, malta in metla. Baba Yaga je poosebljala nemirno dušo; dali so ji krvave žrtve, da bi pomirili čarovnico. Nekakšen "dvojnik" Babe Yage je bil Dashing One-Eyed. Morske deklice so imele pomembno vlogo tudi v slovanski mitologiji. Verjeli so, da so to utopljenke, ki lahko človeka zvabijo v močvirje in ga žgečkajo do smrti. Med ženskimi liki so bile tudi boginje - ženske, ki so umrle med porodom, ki so lovile porodnice in ugrabljale ali nadomeščale dojenčke - in kikimore, ki so živele za pečjo ali skednjem in škodovale domačim. Po sprejetju krščanstva in njegovi asimilaciji s širokimi sloji prebivalstva Rusije so prej neškodljiva bitja, ki so prepoznavala naravne pojave, kot sta goblin in vodni goblin, pridobila demonsko bistvo.
Okolica in atributi poganskega kulta. Magi
Ljudski podatki nam omogočajo, da rečemo, da sta bila glavna predmeta kulta starih poganskih Slovanov steber, ki so ga verniki objemali, in peč, ki so jo poljubljali. Značilen staroslovanski obred je bila Maslenica, ki so jo spremljali vrtenje ognjenega kolesa, zažiganje podobe zime, pestnice in kockanje. Kraje za molitve so skušali izbrati na visokih vzpetinah – hribih in gorah. Tam so tudi sežigali zimske podobe in izvajali obrede pričaranja pomladi. V nižinskih predelih so obrede izvajali na travnikih. V kategorijo bogoslužnih prostorov so spadali tudi sveti gaji (»namakalni«) in sveta drevesa (»drevesa«). Posebej cenjena drevesa so bila breza in hrast, simbol boga Peruna, pa tudi drevesa, ki so se nahajala ob izvirih in izvirih.
Koledarski prazniki in obredi starih poganskih Slovanov so imeli kmetijsko ozadje, mnogi med njimi so bili povezani tudi s kultom prednikov. Verjeli so, da so predniki, ki počivajo v zemlji, blagoslovili bodočo letino, zato so stari Slovani, da bi zagotovili plodnost, poskušali pomiriti svoje pokojne sorodnike: na Maslenico so se jih spominjali s palačinkami in jim posvečali različna tekmovanja.
Kraji, kjer so stari Slovani častili idole, so bila odprta svetišča - templji. V središču templja je stal idol. Te kiparske podobe božanstev, precej primitivne izvedbe, so lahko lesene ali kamnite. Osupljiv primer idola starih Slovanov je zgoraj omenjeni "Zbruch Idol". Templji so bili ograjeni, v notranjosti pa zakurjeni ogenj. Obstaja mnenje, da bi lahko v severozahodni Rusiji vlogo svetišč igrali griči - gomile nad pokopi.
Staroruski poganski duhovniki - posebna kategorija oseb, ki služijo verski sferi - so se imenovali magi. V 9.–10. stoletju se je v Rusiji pojavila vplivna plast magov. Pod njihovim vodstvom so se izvajali obredi, ohranjala se je mitologija in razvijala simbolika. Tudi preprost čarovnik je moral poznati in se spomniti vseh obredov, obrednih pesmi, urokov, znati izračunati koledarske datume magičnih dejanj, poznati zdravilne lastnosti zelišča Po krstu Rusije so magi začeli postopoma izgubljati vpliv, vendar ta proces ni bil hiter: po eni strani so kronike zabeležili primere "tepenja" magov, po drugi strani pa tudi sto let po krstu Rusije je prihajalo do situacij, ko so v spopadu s knezom ali škofom magi podpirali cela mesta. Tako je bilo na primer leta 1071 v Novgorodu.
Zamenjava poganstva v Rusiji s krščanstvom
Nekakšen verski dualizem se je v Rusiji vzpostavil že dolgo pred Vladimirjem. Bizanc je bil zainteresiran za pokristjanjevanje Rusije, kjer je veljalo, da vsako ljudstvo, ki sprejme krščanska vera iz rok cesarja in carigrajskega patriarha samodejno postane vazal cesarstva. Stiki med Rusijo in Bizancem so prispevali k prodoru krščanstva v rusko okolje. V Rusijo so poslali metropolita Mihaela, ki ga je po legendi krstil Kijevski knez Askold. Krščanstvo je bilo priljubljeno med bojevniki in trgovskim razredom pod Igorjem in Olegom, sama princesa Olga pa je postala kristjanka med obiskom Konstantinopla v 950. letih 19. stoletja. V obdobju samostojne vladavine kneza Svjatoslava, od prve polovice 60. let 19. stoletja do leta 972, je krščanstvo postalo preganjana vera, saj je bil Svjatoslav prepričan pogan.
Po kronični legendi je Vladimirju pred krstom sledila njegova zavestna izbira vere. Princ in njegovo spremstvo naj bi poslušali misijonarje, ki so predstavljali različne vere: muslimanske Bolgare, »Nemce iz Rima«, hazarske Jude in »grškega filozofa iz Bizanca«. Potem je poslal Vladimir različne države njihovi soborci, da bi pogledali in ugotovili, katera vera je boljša, oni pa so, ko so se vrnili, rekli - ni boljše vere od grške. Kot verjamejo raziskovalci, so namreč sprejetje krščanstva v veliki meri narekovali pragmatični premisleki: nova vera naj bi zagotovila versko in ideološko okrepitev državnosti in moči kijevskih knezov.
Vladimirjev krst je bil le izhodišče za pokristjanjevanje celotne Rusije: tisočletno poganstvo se je počasi umikalo pod napadom duhovščine, sam proces pa je trajal več desetletij. Pod Vladimirjem je bila krščena le knežja družina in četa, v vrstah katere je bilo že pred letom 988 veliko privržencev krščanstva. Večina prebivalstva je v 11. stoletju ostala poganska in tudi v začetku 12. stoletja, kot je zapisal eden od skakalnikov, so Vjatiči še vedno »izvajali« poganske obrede. Arheološke najdbe kažejo, da so bili poganski obredi in prazniki ter uporabna umetnost s poganskimi simboli v večji ali manjši meri priljubljeni med prebivalci starodavnih ruskih mest do sredine 13. stoletja, da ne omenjamo vasi, kjer je pokristjanjevanje potekalo veliko počasneje. Samo predstavniki tretje generacije po krstu Rusije, ki so živeli v dobi Jaroslava Modrega, so se popolnoma identificirali s krščanstvom.
Kljub številnim prepovedim so poganske lastnosti prodrle v pravoslavna tradicija in se ukoreninila v sistemu ruskih tradicij in običajev. Najbolj znani primeri vključujejo še vedno praznovano Maslenico, Ivana Kupala, božič, veliki četrtek, slovo od zime. Ogromni kresovi nad grobovi - relikti poganskih sežigov trupel - so bili ponekod zabeleženi do konca 19. stoletja. Številni koledarski obredi in poljedelska znamenja, ogromna plast folklore so se iz poganskih časov preselili v sodobnost.
- kamnite in lesene skulpture, ki so prenašale podobo slovanskih bogov, so bile nepogrešljiv atribut duhovniških verskih obredov starodavne Rusije. Zelo malo idolov je preživelo do danes. To dejstvo ni mogoče razložiti toliko s preganjanjem poganstva, temveč z dejstvom, da so bili slovanski idoli večinoma leseni. Uporaba lesa namesto kamna za podobe bogov ni bila razložena z visoko ceno kamna, temveč z vero v magično moč drevesa - idol je tako združeval sveto moč drevesa in božanstva . (Valerij Petruhin « slovanski idoli")
Arheološki podatki o malikih so omejeni: prvič, večina poganskih svetišč je bila med pokristjanjevanjem Slovanov uničenih, leseni kipi so propadli, drugič, najdbe malikov, predvsem monumentalne kamnite plastike, so običajno naključne, njihova datacija in pripadnost enemu oz. drugi sporni ljudje.
Niz podob sopostavljenih z bogovi - triglavi idoli: kamnita skulptura iz Wakana (Hrvaška, datacija ni jasna), ki je ohranila dva obraza (tretji je odkrušen), podobna skulptura iz Gleiberga (Danska, datacija je nejasno), okrogla lesena palica s tremi bradatimi obrazi, okronana s falično kapo - v Svendborgu (Danska, 10. stoletje - danske najdbe pripisujejo baltskim Slovanom) in vrsta drugih drobnih plastičnih predmetov z motivom trojke. bitje z glavo (Baltik, Pomorjansko) so povezani s kultom Triglava.
Najdbe monumentalne lesene (hrastove) plastike na naselbini 11.-12. Fischerinsel (jezero Tollense, Neu-Brandenburg, Nemčija) lahko delno označuje zahodnoslovanski (lužiški) panteon: dvoglavo božanstvo (višina 1,78 m) s podobo oči (?) na prsih je v korelaciji z dvojnimi liki slovanske folklore , ideje o dvojnosti itd. .P. (prim. Dvojčka, Oči); druga skulptura (1,57 m) je ženska, brez značilnih simbolnih atributov. Antropomorfne strukture so bile uporabljene v strukturah, kot je arheološko izkopano svetišče v Groß Raden (9. stoletje, Mecklenburg, Nemčija), zlasti kot dva glavna nosilca strehe. ( Valery Petrukhin " slovanski idoli")
Funkcije majhne antropomorfne skulpture še zdaleč niso jasne: poleg večglavih slik so znane tudi lesene palice s čopki v obliki moških glav (izkopavanja v Novgorodu, X-XIV. stoletja), včasih povezane z rjavimi (brez zadostnih dokazov). ) ali vključeni v širšo kategorijo kultnih palic .
Toda vse te najdbe je izjemno težko identificirati s to ali ono kulturno plastjo.
Toda na podlagi identificiranih in opisanih skulptur lahko rečemo točno naslednje: Slovani so upodabljali božanstva v svojih idolih antropomorfno in v mnogih idolih je mogoče zaslediti troedinost sveta. In splošna raznolikost simbolov in splošna semantična obremenitev skulptur nam govori o podrobnem razumevanju svetovnega reda naših prednikov.
Večina svetel primer je Sbruchesky idol. Najbolje ga je opisalo in sistematiziralo predhodno nabrano gradivo A.V. Žuravljov v članku « Zbruški idol - vodnik po slovanskem vesolju."
V Kijevu, na bulvarju med katedralo sv. Sofije in sv. Mihaela, je kamnita kopija Zbruch Svyatovit. Tako imenovani zbruški idol Svyatovit je najbogatejši po kompoziciji in je zato najzanimivejši od kipov slovanskih božanstev, ki so prišli do nas. Kompleksnost njegove sestave daje raziskovalcem možnost, da sklepajo o tem, kako odraža ideje naših prednikov o strukturi sveta.
Najprej je presenetljiva tristopenjska struktura kipa, ki odraža tristopenjsko strukturo sveta v zavesti Slovanov. To so že omenjeni Yav, Prav, Nav.
Nemogoče se je strinjati, da idol prikazuje štiri različna božanstva samo zato, ker ima idol štiri obraze. Enotnost upodobljenih podob je poudarjena z dejstvom, da nosijo en klobuk, poleg tega pa je opis štiriličnega Arkonskega idola Svyatovit, ki ga je izdelal Saxo-Grammaticus.
Prisotnost sončnega znaka na idolu omogoča povezavo s Soncem kot virom svetlobe in življenja. Koledarski letni cikel naših prednikov je imel štiri vozlišča, povezana s Soncem: jesensko in spomladansko enakonočje ter poletni in zimski solsticij. Te ključne točke koledarja so bile zlahka sledljive, spremljale so jih opazne spremembe v naravi in neizogibno so dobivale mitološko vsebino.
Na robu idola, ki ustreza Kolyadi, bog nima nobenih atributov v rokah, le sončni znak na svojih oblačilih. Sončno kolo, simbol zimskega solsticija, je v Karpatih še vedno prisotno ob božičnih praznikih.
»...Raduj se, oj raduj se zemljo, Jasno se je rodila svetloba,« je še vedno ena najbolj priljubljenih pesmi v Ukrajini.«
Na podlagi preučevanja zbruškega idola se pojavi podoba Svjatovita kot vseobsegajočega, vseprežemajočega boga. Združuje štiri obraze - štiri letne čase - štiri starosti človeka - štiri kardinalne smeri. Združuje moško in žensko bistvo, ima moč v treh svetovih. To ni izraz politeizma, ampak čaščenja multihipostatskega Boga.
Štiri strani idola Sbruchesky
1. Zahod - spomladansko enakonočje - 21. marec. Yarilin dan. Simbola sta konj in meč. Čas je zora
2. Sever - poletni solsticij - 21. junij. Kupalinov dan. Simbol je rog. Čas: opoldne
3. Vzhod - jesensko enakonočje - 21. september. Ladinski dan. Simbol je prstan. Čas - sončni zahod
4. Vzhod - jesensko enakonočje - 21. september. Ladinski dan. Simbol je prstan. Čas - sončni zahod
Idole lahko kupite za 300r.
