Občinska proračunska izobraževalna ustanova

povprečje splošna šola z. Penza

Mestna občina "Tomarinsky City District" regije Sahalin

POROČILO

Pravoslavne tradicije v družini

Pripravil: Kimpel Alevtina Anatolevna,

učiteljica ruskega jezika in književnosti

z. Penza

2014

Uvod

Ljudstvo je živ organizem, katerega celice so družine. Če je družinska struktura ljudi motena, začne družba resno zbolevati. V družini poteka prenos izkušenj iz ene generacije v drugo. Kot narod slabimo, saj je moč ljudstva v moči družine, ruska družina pa se praktično uničuje. Ljubezen do nečesa (do domovine, do celega sveta, do naključni osebi) se začne z ljubeznijo v družini, saj je družina edino mesto, kjer gre človek skozi šolo ljubezni.

Danes državne in javne organizacije poskušajo ponuditi načine za izhod iz družinske krize - brez reševanja zakonskih težav vsi dolgoročni razvojni programi države izgubijo pomen.

Aktivno sodeloval pri iskanju takih načinov, je Ruska pravoslavna cerkev , ki ne govori le o družini kot temelju duhovno zdrave družbe, temveč o zakonu kot zakramentu, ki zakoncem odpira pot k Bogu.

Vendar pa bo ves trud Cerkve, države in družbe zaman, če vsak od nas ne bo razumel, da je šibkost sodobne družine predvsem posledica lastne nepripravljenosti na zakon, stereotipov in iluzij, ki določajo, kaj pričakujemo. iz sodobnega življenja. Številne sprejete ideje v sodobni kulturi glede človeških odnosov, spolnosti in zakonske zveze niso le popolnoma napačne, ampak tudi tiste, ki jim sledijo, obsojajo na neizogibno nesrečo. Najpomembnejša in najbolj škodljiva iluzija sodobnega človeka je prepričanje, da človek lahko postane srečen z zadovoljevanjem sebičnih želja in potreb. ("Vzemi vse od življenja", "Moraš poskusiti in izbrati" - te slogane mlajše generacije lahko obesite pred vhodom v supermarket). Nastane odnos do zakonske zveze kot nečesa poskusnega in do druge osebe kot do stvari: ustreza ali ne ustreza, pritiska ali ne pritiska. Kultura permisivnosti, ki razglaša odprte odnose, dojema družino kot novo zabavo. Skrivnost zakona, ki veže dva človeka v večnosti pred Gospodovim obličjem, zamenjajo fantazije in minljiva čustva, požrtvovalnost in ljubezen – želja po pridobitvi največje koristi ali užitka iz zakonskega posla. presenetljivo je, da igra družine ne traja dolgo. In sreča je mogoča le tam, kjer se človek razdaja, žrtvuje za tiste, ki jih ljubi. Samo požrtvovalna ljubezen osrečuje ljudi.

O zgodovini družinske krize.

Najmočnejši udarec je bila ruska družina zadana v 20. stoletju - v nobeni krščanski državi dolgo časa niso bili na oblasti ljudje, ki so verjeli, da mora družina izginiti. A ravno s tega položaja so nastopali boljševiki v prvih letih svoje vladavine. Civilna poroka, ki so jo uvedli, je bila v bistvu uradno zabeležen postopek občasnega in začasnega sobivanja. Od poznih 20-ih in zgodnjih 30-ih se postopoma razvija doktrina neke vrste nove socialistične poroke, vendar prebivalstvo, ki je okusilo sadove možnosti lahke poroke in razveze, ko je prejelo državno sankcijo za nečistovanje, že začenja biti obremenjen z zakonskimi vezmi. Tukaj je treba povedati o pomembnem "prispevku" kolektivizacije, ki je pomenila odpravo zadnje družbene plasti, ki je ohranila še obstoječe tradicije patriarhalne ruske družine.

IN povojnih letih Družine se ustvarjajo predvsem brez kakršnih koli referenčnih točk na kakršnekoli krščanske vrednote. Država se je znašla v položaju, ko si večina prebivalstva (že v 40. in 50. letih) krščanske poroke sploh ni predstavljala, preprosto ni bila v njihovi zavesti. Poleg tega smo med vojno izgubili ogromno ne samo moških, ampak najbolj sposobnega, odgovornega prebivalstva. Sedaj so morale naše ženske prevzeti tiste javne, poklicne, družbene, tudi družinske obveznosti, ki bi jih morali opravljati moški. Fantje z zgodnja starost padejo v ženske roke. Jasli, vrtci, ambulante, položaj pa otežuje odsotnost ali nesposobnost očetov, ki se ne dojemajo kot moški – očetje. Že na začetku se vzgaja vzdrževanec, človek, ki svojo bodočo ženo dojema hkrati kot mamo, ki bo nosila glavno breme skupnega življenja, in kot gospodinjo, ki se preživlja.

Če želimo oblikovati krščansko družino v naši državi, se moramo osredotočiti na globoka teološka kanonska izročila Cerkve, ki so:

1. V visokem družinskem statusu.Če družina ne zavzema enega najpomembnejših mest v človekovem življenju, potem nikoli ne bo mogel ustvariti močne družine. Vrednostni sistem pravoslavnega sodobnega družinskega človeka je naslednji: Bog - družina - javna služba (ali služba ljudem) - osebni interesi.

2. V pravilni družinski strukturi. Gospod je vse na tem svetu in v duhovnem svetu ustvaril hierarhično. In v družini je to preprosto potrebno. Vsak družinski član bi moral imeti svoje mesto v tej hierarhiji.

Bog – oče – mama – dedek – babica – starejši otroci – mlajši.

3. Povezanost med generacijami. Vzgoja odraslega zahteva močno povezanost med generacijami. Otrok mora že od malih nog vsrkavati trdo delo svojih staršev.

Kako lahko sodobnim mladim pomagamo najti pravo pot do srečnega zakona?

Najprej zazvonite alarm in se neutrudno borite proti nadlegovanju otrok prek medijev. Zaželeno bi bilo vrniti predmet Etika in psihologija v šolske učne načrte. družinsko življenje«, poln pravoslavne vsebine.

Utemeljitev potrebe po socialno-pedagoški in duhovni podpori sodobne ruske družine

Eden od razlogov za krizo na duhovnem in moralnem področju moderna družba je uničenje tradicionalnih družinskih temeljev. Krizni pojavi v družinskem življenju so različni:

Moralne ideje o zakonu in družini so bile uničene:

Poroka v sodobnem svetu ni več izraz žrtvene ljubezni in duhovne edinosti;

Ideja o potrebi po vseživljenjski zvestobi zakoncev in nerazvezljivosti zakonske zveze se je skoraj popolnoma izgubila ( Število ločitev v Rusiji še naprej hitro narašča);

Poroko in vzgojo otrok sta začela dojemati kot težko in neželeno breme.

2. Temelji družine so poškodovani:

Pravzaprav je hierarhija družinskih odnosov popolnoma porušena;

Tradicionalni način družinskega življenja je izgubljen;

Plemenske in družinske vezi med generacijami so pretrgane;
- tradicionalni odnosi poslušnosti, spoštovanja in spoštovanja starejših so izrinjeni iz sodobnega življenja in nadomeščeni z aktivnim nasprotovanjem avtoriteti odraslih, ignoriranje mnenj staršev in učiteljev.

3. Tradicionalno dojemanje starševstva in otroštva je izgubljeno:
- kult življenjskega uspeha, materialno blaginjo poklicna in družbena rast je povzročila katastrofalen upad družbenega ugleda materinstva in očetovstva;

Rodnost še naprej upada: starši so vse bolj začeli gledati na otroke kot na nepotrebno breme, oviro pri doseganju uspeha v življenju ( v zadnjih 10 letih je umrljivost v Rusiji znatno presegla rodnost, prebivalstvo se je zmanjšalo za 750 tisoč ljudi letno; Po mnenju strokovnjakov bo demografska katastrofa povzročila zmanjšanje števila Rusov v naslednjih 15 letih za dodatnih 22 milijonov ljudi.);

Narašča število splavov, ki niso priznani kot hudi grehi ( od 10 otrok, spočetih v Rusiji danes, se rodijo le trije);
- narašča število nezaželenih otrok, sirot z živimi starši in otrok z ulice.

4. Deformacija je prizadela tudi področje družinske vzgoje:
- izgubilo se je tradicionalno razumevanje družinske vzgoje kot prostovoljnega »nošenja križa«, požrtvovalne starševske ljubezni, dela in prizadevanja za vzpostavitev duhovne skupnosti z otroki;
- nimajo veščin, da bi delili dogodke družinskega življenja z otrokom, večina staršev poskuša "odkupiti" osebno komunikacijo z otrokom z dragimi darili, računalniki in drugo opremo, pri čemer otroke prikrajša za sodelovanje v živo in podporo;

Kontinuiteta pedagoške tradicije v družini je bila prekinjena, starši kažejo neverjetno nepismenost glede prednostnih nalog razvoja in izobraževanja v različnih obdobjih otroštva in nimajo pojma o vzorcih oblikovanja otrokovega duhovnega in moralnega sveta;
- izguba tradicionalnih moralnih smernic s strani staršev vodi v dejstvo, da družina ne more obdržati mladih pred slabostjo, ampak jih pogosto spodbuja k grehu;

Predstavniki starejše generacije, ki so svoje otroke vzgajali v jaslih, vrtcih in pionirskih taborih, niso pripravljeni izpolniti socialne vloge stari starši: tradicionalnih tehnik vzgoje majhnih otrok ne poznajo, izogibajo se aktivno sodelovanje pri vzgoji starejših vnukov svojim otrokom in vnukom ne morejo pomagati z modrim mentorstvom in srčnim sodelovanjem.

5. Posledica družinske krize so številne težave v otroštvu:
- odstotek otrok z odstopanji od norme v zdravju, čustveno-voljnem razvoju in vedenju je izjemno visok, večino težav povzročajo kršitve družinskih starševskih odnosov in odnosov med otroki in starši;

Procesi oblikovanja moralne sfere so moteni: pri majhnih otrocih so pomembne motnje pri asimilaciji sistema moralnih standardov, otroci šolska doba nimajo veščin, da bi uskladili svoje vedenje z določenim sistemom moralnih pravil in smernic, med mladimi vlada kult brutalne sile in neomejene prevlade materialnih vrednot nad duhovnimi;

Duhovna in moralna nerazvitost, pomanjkanje jasnih predstav o pregrehi in vrlini potiskajo mladostnike na pot alkoholizma, odvisnosti od drog, prostitucije in kriminala;

Mlajša generacija ruskih otrok ni razvila občutka odgovornosti do družine, družbe, naroda ali države;
- zaradi duhovne in psihične praznine družinski odnosi otroci in mladostniki so obremenjeni z bivanjem pri starših, družino nadomeščajo s »klepetalnico« v družbi vrstnikov.

6. Sistem javnega izobraževanja in usposabljanja ne more spremeniti stanja in pozitivno prispevati k obnovitvi tradicionalnih vrednot družine:

Tema čistosti, ljubezni, zvestobe se skoraj nikoli ne omenja v vsebini izobraževalnih programov;

Šolski kurikulum ne vključuje predmetov "Duhovni in moralni temelji družine", "Osnove morale";

Poskusi, da bi v izobraževalni sistem uvedli s cinizmom polne programe spolne vzgoje in valeološkega izobraževanja za otroke in mladostnike, še niso povsem zaustavljeni.

7. Sodobna družba je izgubila idejo o čistosti in čednosti:
- v sociokulturnem prostoru in medijih se družinske in vzgojne teme odpirajo izjemno redko, nesistematično in se utapljajo v toku sekundarnih informacij, vulgarnosti in slabosti;

Množična kultura in mediji so postali instrumenti moralne korupcije, spodbujajo nasilje, cinizem na področju družinskih odnosov, poveličujejo grešne strasti »svobodne ljubezni«, spolno promiskuiteto in vse vrste perverzij.

Nemoralna ideologija sodobne družbe, ki brani liberalne vrednote zahodne kulture ( sebičnost, permisivnost, samopotrditev za vsako ceno), namenjeno dokončnemu spodkopavanju družinskih temeljev, dokončnemu propadu družine: kult užitkov in nečistovanja, umetna malomarnost, psihologija Disneylanda z nenehno zabavo in pobegom iz resnično življenje v svet iluzij – vse to silovito napada krhke duše.

Očitno je, da prednost zemeljskih interesov nad duhovnimi in moralnimi vrednotami, uničenje družine, izguba njenih vzgojnih funkcij vodi do vstopa v samostojno življenje infantilnih, moralno in duhovno pomanjkljivih mladih ljudi, kar nedvomno spodkopava korenine blaginjo in stabilnost ruske družbe.

Za Rusijo z njeno večstoletno pravoslavno kulturo je vse to nenaravno in pogubno. Kot je zapisal njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Kiril: »Ukoreninjeni smo v vzhodni kulturi z njeno zavezanostjo tradicionalnim vrednotam, določenemu načinu življenja, prvobitnim predstavam o vrednosti družine, nedotakljivosti moralnih pravil in moči in pomen domoljubnega čustva.«

Iz trenutne krizne situacije je samo en izhod: pomagati krepiti družino z:

1. Povrnitev tradicionalne vrednosti zakona, družine ter ugleda materinstva in očetovstva v javni zavesti.

2. Oživljanje domačega kulturnega, zgodovinskega in verskega izročila.
3. Ustvarjalna rekreacija v sodobne razmere tradicionalni način življenja družbe in družine.

4. Oblikovanje v državi sistema socialne, pedagoške, duhovne in moralne podpore za družinsko vzgojo.

10.08.2015

1. Zgodovina teme, zgodovina problema

Tema legend in verskih izročil v sodobna Rusija vsebuje problem. Ta problem močno vpliva na razvoj odnosov med različnimi vejami Kristusove Cerkve. Toda težava ni v izročilu ali izročilu, temveč med Svetim izročilom (izročilom) in Svetim pismom. Sliši se takole: kaj je avtoriteta za kristjana - samo Sveto pismo ali celotno cerkveno izročilo, torej Sveto izročilo.

Tema je pomembna za razvoj odnosov med pravoslavnimi in protestanti v Rusiji, vendar je nastala zelo dolgo nazaj, praktično je bila vključena v rusko krščanstvo, ko se je pojavila v Rusiji, saj je prišlo krščanstvo, ki ga spremlja pisni vir v Ruski jezik. Pisni vir je bil Cirilo-Metodov prevod evangelijev, Apostolska dela, Psalmi, knjiga Pregovorov, izkušena praksa duhovnega življenja pa izročilo Bizanca.

Rusi, ki so sprejeli novo vero po odločitvi kneza Vladimirja, so morali obvladati tako sistem duhovne kulture Bizanca kot način razmišljanja krščanstva. Podoba misli se najbolje zapiše v besedilih. Ruski knezi niso imeli namena biti vazali Bizanca, zato so sami brali prvotni vir in spodbujali rusko teološko misel.

V zvezi s tem je omembe vredna izjava metropolita Hilariona v njegovi »Pridigi o postavi in ​​milosti«: »Vera je od Boga, ne od Grkov!« Svoje razmišljanje izhaja iz idej zapisanega besedila, kar je naravno pri osvajanju nove duhovne kulture. Seveda pa je ruska duhovnost na splošno šla po poti obvladovanja bizantinskega modela.

Nadaljnji kompleksni razvoj ruske duhovnosti je privedel do vzpostavitve, najprej, obrednega verovanja, kar je bilo naravno za Rusijo, ki je bila v svojem notranjem bistvu »duhovna«. Ko je krščanstvo, duhovno v svojem bistvu, prišlo na duhovna tla Rusije, je Rusija v krščanstvu sprejela tisto, na kar je bila pripravljena - njegovo duhovno stran.

Začel se je proces "odraščanja" v duhu Kristusovega evangelija, vendar se je nadaljeval na način, ki je bil naraven za kulturo ruske družbe - skozi postopno izkušnjo komunikacije z Bogom po poteh lastne duhovne izbire in neenakomerno. Če je bila pod tatarskim jarmom jugovzhodni del Rusija je temeljila na asketski kontemplaciji menihov, nato pa se je na severozahodu, kjer ni bilo Tatarov, vendar se je nadaljeval naravni razvoj, ki je temeljil na asimilaciji knjižnega nauka, prišlo do kritike strukture ruskega verskega življenja in na takih območjih. kot zanikanje cerkvena hierarhija, obredno verovanje, grabljenje denarja.

Te ideje bi lahko pridobili na preprost in naraven način – z branjem evangelija in Apostolskih del. Tako je bilo gibanje knjižnih pravoslavnih kristjanov 14. stoletja ("Strigolniki") fizično uničeno, vendar je še naprej vplivalo na duha pravoslavnih kristjanov v severozahodni Rusiji, saj je ideje mogoče premagati le z višjo duhovnostjo in ne s prepovedjo.

Zato so v 15. stoletju »vstali« v gibanju »judaizatorjev« ob priključitvi Novgoroda k moskovski državi Ivana Tretjega. Osnova je bila ista »knjižnost« vere Novgorodcev in Pskovcev, ki se je prenašala iz stoletja v stoletje.

Presenetljivo je bila glavna kritika uradne cerkve proti tem »heretikom«, da so uporabljali Staro zavezo. Res so vedeli, saj so prevodi v starocerkvenoslovanski obliki že obstajali.

Nadškof Genadij je zadevo odločil po meri! Začel je zbirati svetopisemske prevode iz vse Rusije, ki so bili nato objavljeni v Genadijevi Bibliji 1. In začelo se je njegovo poglobljeno preučevanje v okviru uradne cerkve, čeprav je seveda prisilna narava teh dejanj, tradicija drugačnega načina cerkvenega življenja povzročila pasiven odnos do Svetega pisma pri velikem številu duhovnikov. Vendar pa je bilo za rusko ljudstvo pomembno, da so bila besedila iz evangelijev in Apostolskih del vključena v krog cerkvenih branj 2.

Nekoliko pozneje je prišlo do spopada med stališči uradnega pravoslavja in »knjižnega« krščanstva v Moskvi, zdaj prav na dvoru Ivana Tretjega. Vodja te psevdo-herezije je bil uradnik-diplomat Fjodor Kuritsyn (zapis o njegovem klanu je bil vključen v Žametno knjigo višjega klana Rusije). Iz Fjodorjevih ust je prišla kritika tradicije, vendar na podlagi Svetega pisma. Jožef Volotsky je na koncilu leta 1504 dosegel zavrnitev položaja heretikov.

Pomembno je opozoriti, da je evangeličansko gibanje v Rusiji sledilo svoji poti, a poti, ki je vzporedna s koncilskim gibanjem v Zahodna Evropa. Tako na Zahodu kot v Rusiji so bile pobude za reformo Cerkve od znotraj neuspešne. Toda v tem trenutku je pomembno pokazati, da se je pristop evangeličanskega gibanja, usmerjenega v avtoriteto Svetega pisma v nasprotju s svetim izročilom, za Rusijo pojavil naravno in izvirno.

Evangeličansko izročilo imenujemo evangeličansko, ker je našlo zelo pomembno idejo za poživitev krščanskega življenja, idejo, ki je več stoletij kasneje tvorila osnovo reformacije, namreč vrnitev k modelu iz 1. stoletja, k Kristusovi besedi in apostolov skozi besedilo Svetega pisma.

Zgodovina evangeličanskega gibanja v Rusiji kasneje (dve stoletji po Strigolnikih) je vključevala vpliv samega protestantizma (luteranstvo, reformacija in celo anglikanizem). Toda glavno vprašanje teološke razprave med evangelijem in pravoslavno krščanstvo naša država je bila še naprej v nasprotju s privrženostjo bodisi celotni cerkveni praksi (tradiciji, izročilu), bodisi izključno Svetemu pismu.

Kot je razvidno iz navedenih primerov, je nasprotje med izročilom in svetim pismom splošne krščanske narave. Nastala je kot poskus rešitve problema ustreznosti prakse Kristusove Cerkve naukom njenega ustanovitelja Jezusa Kristusa.

Problem ostaja aktualen tudi v 21. stoletju, saj ni razrešen. Nasprotje med pravoslavnim in evangeličanskim pristopom se nadaljuje, kar povzroča resno škodo izpolnjevanju božje volje v naši državi.

2. Trenutno stanje Težave

Koren problema je v tem, da imajo paradigme, ki so se zgodovinsko razvile, svojo osnovo v gibanju človeških src (v jeziku znanosti - strasti), torej v zgodovinskih težnjah čustev. To idejo je prvi izrazil Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Strasti včasih povzročajo edinstvene kombinacije dejavnikov, ki so vplivali na pogled na svet ljudi v določenem obdobju.

Ena od obravnavanih paradigem, pravoslavna (v bistvu »starokrščanska«, ki ima svoj začetek v apostolskih časih, a se v celoti razkrije od konca 1. stoletja), je temeljila na ideji življenja. z Bogom, s Kristusom, v Svetem Duhu, ki izhaja iz sprejemanja evangelija kot ideje in ne pisma (»In zdaj vas, bratje, izročam Bogu in Besedi njegove milosti, ki lahko gradi več in da ti dam dediščino med vsemi posvečenimi« (Apd 20,32). Zanjo so bili novozavezni spisi apostolov in Kristusovih učencev le kratki, delni in pogosto ad hoc zapisi temeljnih vrednot novega življenja v Kristusu.

Bistvo gibanja src v tej smeri je mogoče uokviriti takole: "Življenje, ne črka." Toda za kristjane prvih stoletij so bili pomembni tudi posnetki (prebrali so jih), ki so postali del tradicije njihove obravnave - posnetki so zabeležili skupno mnenje poslušalcev o njihovi duhovni izkušnji; bi lahko bili razsodnik polemike. Takšen je bil občutek življenja v tistih daljnih časih in mu je seveda ustrezal.

Druga, evangeličanska (pogosto »protestantska«, kot jo mnogi dojemajo) paradigma se je pojavila v času kritike zgodovinske cerkvene prakse. Praksa je šla kot rezultat ljudske ustvarjalnosti tako daleč od pisnih virov, ki so seveda omejeno beležili resničnost, a ohranjali razmeroma nespremenjene ideje in vrednote Nove zaveze in apostolskega časa, da se je nehote pojavilo vprašanje: : kaj prakticirajo sodobni kristjani XIV-XVI stoletja (ali kasneje), ali je to sploh krščanstvo?

In zapisana Beseda je rekla: prišlo je do odstopanja od izvirnega duha in črke evangelija. Nosilci teh prepričanj so bili ljudje, ki so znali brati in razmišljati na podlagi prebranega. Gibanje njihovih src je bila zvestoba izvirnemu evangeliju. Seveda je tudi to strast, čeprav je primerno ustrezala času, vendar ima meje življenjskega obsega.

Trčili sta torej dve paradigmi: paradigma polnosti življenja v Bogu, Kristusu, Svetem Duhu, ki je zajela ves krščanski obstoj, in paradigma zvestobe Božji Besedi v nasprotju s človeškimi navadami. Nasprotnika sta videla šibke točke drug drugega in jih javno izpostavila. Starocerkveni teologi so govorili o omejitvah zanašanja samo na Sveto pismo kot o glavni slabosti evangeličanskega stališča; Evangeličanski teologi govorijo o temeljni napaki človeka pri asimilaciji in izpolnjevanju Božje volje, ki neizogibno vodi v popačenja in celo obračanje k »človeštvu« kot rezultat zgodovinskega razvoja Izročila.

Sodobnost 21. stoletja priča o zaostrenem spopadu globalnih ideoloških sistemov (ateizem, teizem, panteizem) in različnih verstev, ki so zrasla znotraj teh sistemov, a so se močno okrepila in skušajo zmagati, da bi prevladala tudi na globalni ravni. lestvica. Krščanstvo, ki ga je vodilna svetovna elita pritegnila, da bi upravičila svoje dejavnosti, je bilo v veliki meri zmanjšano na interese vladajoče elite in je v tej obliki svojega obstoja razkrilo pomembne pomanjkljivosti v svojem pogledu na svet, kar je vodilo v neposredno nasprotje Božji volji.

Toda po pogojih Božjega razodetja so kristjani močni samo takrat, ko so zvesti resnici, ki prihaja od samega Gospoda. Tako se notranji cerkveni razlog za potrebo po raziskovanju narave krize v praksi Kristusove Cerkve dopolnjuje z zunanjim. Kritiki krščanstva uspejo, ko »zadenejo« prave slabosti Cerkve, ki je v svoji praksi, običajih in tradiciji utrdila tisto, kar je bilo ljudem v starih časih pri srcu, zdaj pa je v očitnem neskladju z evangelijem.

Problem Sveto pismo-izročilo je zelo pomemben, njegova rešitev bodisi ruši ali utrjuje temelj sodobnega krščanskega pogleda na svet. Preučiti ga je treba tako, da bo najdena rešitev, tako kot odločitev jeruzalemskega koncila iz 1. stoletja (Apd 15), zadovoljila hrepenenja kristjanov, pomirila njihovo vest v Gospodu, ustrezala Božji volji in s tem zagotovila zmaga Božjega kraljestva (seveda ne v fizičnem, ampak v duhovni čut zmaga resnice nad lažjo).

3. Znanstveni in teološki pristopi

Pojma Tradicija in Tradicija sta globoko razvita v pravoslavni teologiji (zaradi potrebe po zaščiti teološkega položaja Pravoslavne Cerkve) in v sociološki znanosti/vedah, ki raziskujejo vsa področja prenašanja človekove izkušnje na nove generacije. Osnova za teološko privlačnost znanstvenih podatkov je stališče, da je vse, kar ljudje odkrijejo, namenjeno njim v imenu Boga samega. To je Njegovo splošno razodetje.

Krščanska teologija jemlje posebno božje razodetje kot metodološko osnovo za pristop k odkritjem ljudi glede splošnega božjega razodetja. Podatke Splošnega razodetja kristjani absorbirajo v celostno sliko, ki jo ustvarjajo o svetu, ki ga je Bog namenil za človeško spoznanje. Znanju sledi proces vladanja nad zemljo (1 Mz 1,26: »In Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi, po svoji podobnosti, in naj vladajo ... nad vso zemljo ...« ), kar je naravno kot prehod teorije v prakso.

Vključevanje znanstvenih podatkov v krščansko teologijo nam omogoča nekakšnega posrednika, tako da je izhod mogoče najti v ostrem nasprotju tradicij teološke misli stare Cerkve in evangeličanskega gibanja. Upoštevajte, da se izraz "stara cerkev" zdi bolj uporaben za razpravo kot izraz "pravoslavni", saj je v izrazu "pravoslavni" velik delež ocenjevalnost, ki v teološkem raziskovanju ni samo koristna, ampak tudi škodljiva.

V tem članku ni treba predstavljati starih cerkvenih, evangeličanskih in znanstvenih opredelitev izročila in izročila. O tem vprašanju je bilo napisanih veliko člankov in knjig. Predlagati pa je treba nek drug pristop, ki bi omogočil spoštovanje dosežkov pravoslavne misli glede izročila in bi hkrati odprl izhod iz začaranega kroga sklepanja samo v paradigmi pravoslavja (oz. starega cerkvenost). Zdi se, da je mogoče evangeličansko odkritje in neodvisen pristop znanosti plodno združiti z dosežki pravoslavnih teologov.

4. Predlogi za nov pristop k analizi krščanskih legend in izročil

4.1. O razodetju in odkritju

Vsi dokazi nasprotnih strank torej izhajajo iz prakse uporabe dveh paradigmatičnih nastavitev:

1. življenje, ne pisma;

2. zvestoba Svetemu pismu.

Njuno zbližanje se je v praksi izkazalo za nemogoče. Razlog je nepravilen metodološki pristop. Stranki uporabljata artefakte uveljavljenih teoloških kultur, ki drug drugega načeloma »ne slišita«. Pravzaprav govorimo o ne o iskanju božje resnice, temveč o vzpostavitvi prevlade ene izmed že izoblikovanih pozicij. Toda Gospod je rekel z usti apostola Pavla, da moramo »spoznati, kaj je dobra, sprejemljiva in popolna Božja volja« (Rim 12,2). Prav to, Božja volja, naj postane »skupni imenovalec« v dialogu.

Kako je ta ali ona kultura cerkvene prakse povezana z božjo voljo?

Zdi se, da je treba razjasniti koncept »božje volje«. Božja volja je božje razodetje (splošno in posebno), vendar prešlo skozi človekovo zaznavo – Odkritje. Razodetja ljudem ni mogoče izraziti drugače kot z njihovo percepcijo. To zaznavanje povzroči Odkritje o Razodetju, tako da zaznanemu pojavu (v tem primeru Razodetju) vsili "okvir" človeške hipoteze.

V tem dejanju se pokažejo vse slabosti človeške narave. Božje razodetje je v človeškem razodetju vedno popačeno. Toda zgodovinski proces človekovega razvoja poteka tako, da Odkritje, uporabljeno v praksi, dobi odobritev, v kateri se Odkritje razjasni glede na Razodetje. Človeško odkrivanje je vedno dinamično, eksponentno.

Bog razširja tudi Razodetje, vendar na poseben način, ko On sam to želi.

Obstajata dve logiki človeškega poznavanja božje volje:

1. Razodetje je konstantno dolgo, čeprav omejeno obdobje. Pod temi pogoji odkritje samo razjasni svoje dojemanje (npr. Mojzesov zakon kot odkritje, ki je posredovalo razodetje, dolgo časa(tj. pred prihodom Jezusa Kristusa) poznali in izkusili le s pomočjo Discoveryja);

2. Razodetje se širi in Odkritje mora upoštevati tako to okoliščino kot nepopolnost človeške narave, ki spoznava Razodetje (človek mora premagati dve težavi hkrati; primer je čas Nove zaveze za Izrael, ko je v božjem razodetju močan preskok in ga je bilo treba obvladati s spoznanjem in izkušnjo v obliki Odkritja).

Kristusova Cerkev se je v poapostolskem obdobju znova znašla v položaju nenehnega Božjega razodetja. Lahko razjasni njeno razumevanje in prakticira njeno uporabo, vendar od časa zadnjega apostola ni bilo novega razodetja.

Tako lahko govorimo, če primerjamo zamisli Izraela in Cerkve kot celote, kot razlike, ki temeljijo na revolucionarnem širjenju Razodetja (ki ga je ustvaril Jezus Kristus), in razlike znotraj idej Cerkve - kot da imajo naravo razjasnitev Razodetja glede nenehnega Razodetja, ki ga je dal Mesija.

4.2. O odkritju in kulturi

Odkritje je vedno korak vere, a vere v splošnem psihološkem pomenu besede. Narava človeškega razmišljanja zahteva vzpostavitev aksiomov, temeljev, ki so preprosto opažanja, ki imajo prednost po določenem miselnem delu in se pozneje ne spreminjajo. Odkritje v zvezi z Razodetjem tvori dogmo (starogrška dogma - mnenje, nauk, odločitev) 4. To dejanje je podobno dejanju sodnika, ki izbere najprimernejšo odločitev glede na situacijo. Gre za odločitev vere v splošnem psihološkem smislu. Vera nekaj sprejema kot resnico (tj. ustrezen odsev realnosti), razlika med vero in vraževerjem pa je v tem, da ima prava vera dovolj podlage, vraževerje pa ne.

Koncept Dogme je ožji od koncepta Odkritja, saj fiksira odločitev določenih ljudi v konkretni situaciji. Odkritje se pojavi v obliki Dogme. Za človeško prakso misleci razvijejo številne dogme. Dogme se pojavljajo na različne načine, na primer skozi refleksije najbolj nadarjenih ljudi, ki jih skupnost sprejema kot popolnoma skladne s prakso skupnosti. Dogme so pogosto bolj gibi srca (strasti) kot argumenti uma, a začnejo delovati kot nespremenljivi temelji. Večkrat ponovljena praksa – navada – lahko postane dogma. Po drugi strani pa odločitve sodnika ali javnega voditelja itd. postanejo dogme.

V velikih centraliziranih sistemih so načela usklajena.

Dogme so stebri kulture, njen okvir. Delovanje ljudi v skupnosti je kulturna ustvarjalnost (posameznikov ali podskupnosti). Številni dejavniki zgodovinske resničnosti vplivajo na ljudi in ti, ki jih vodijo običaji, odločitve sodnikov, vladarjev, načela vere in drugi dejavniki te serije, živijo in sprejemajo številne odločitve, ki so sekundarne glede na okvir kulture.

Seveda, ko pride do problematičnih situacij znotraj kulture, pride do poziva k avtoritetam na dogmatski ravni (v širšem pomenu besede, ki se nanaša ne samo na versko življenje, temveč na celotno prakso skupnosti).

Vendar povezovanje argumentov iz različnih kultur z različnimi dogmatskimi temelji in predvsem različnimi izkušnjami ne more biti produktivno. Prav to je proces, ki se dogaja v razpravi med pravoslavnimi, katoličani in protestanti.

Zadeva je dodatno zapletena zaradi dejstva, da vse te verske kulture vodi Božja volja, Razodetje, hkrati pa kristjanom iz drugih kultur ne morejo priznati pravice, da bi slišali Boga na njihov izviren način, pa tudi do ravnati v skladu z odkritji.

4.3. Dinamika življenja cerkvenih kultur in njihove spremembe

Cerkvene kulture so v večini primerov povezane in del širših človeških kultur. Ne more biti drugače, saj so odnosi z Bogom lastnost človeka kot bitja.

Zaradi tega je treba upoštevati vpliv na človeka vseh dejavnikov življenjske realnosti, ki se potem odražajo v sami verski praksi.

Seveda so bile kulture držav (ali skupin držav), v katerih so se pretežno razvili pravoslavje, katolicizem in protestantizem, pod pomembnim vplivom teh oblik krščanstva. Toda žalostno dejstvo je, da nastajajoče cerkve bolj cenijo svojo kulturno identiteto kot splošno duhovno osnovo evangelija.

Pomembno je, kako se oblikujejo kulturne oblike krščanstva. Na njih, kot so povezani s kulturo države, nujno vplivajo vsi dejavniki, ki vplivajo na razvoj ljudstev - ekonomski, geografski, politični, socialni. Vsakič zgodovinske situacije ne zagotavljajo le različnih sklopov dejavnikov in njihovih prispevkov h kulturi zgodovinski trenutek, temveč tudi duhovno reakcijo nanje (nove strasti). Uveljavljene nacionalne kulture »občutijo« novo situacijo v skladu z duhovno paradigmo, ki je osnova duhovnega genotipa ljudi, in le na njeni podlagi popravijo predstavo o življenju (popravi Odkritje). Možno pa je tudi, da nastanejo nove kulture, ki so največkrat kalčki, poganjki iz starih, vendar prevzemajo novo paradigmo časa. Pojavi se vrzel, nova podlaga za Odkritje, nove dogme, nova kulturna ustvarjalnost.

V človeštvu obstajajo kulture, ki segajo več tisoč let nazaj (na primer kitajska, indijska, judovska), in obstajajo kulture, ki ne samo izhajajo iz njih, ampak so revolucionarne v nasprotju z njimi. Revolucije so bile izvedene pod vplivom sprememb v geografiji, kot npr gospodarska dejavnost, ideološke posodobitve.

V krščanstvu so vsi ti dogodki vplivali na nacionalne cerkvene kulture. Če je bila v kulturah imperialnega tipa, starih in modernih, država sama zainteresirana za enotnost svetovnega nazora in družbene kulture, so si tudi krščanske kulture prizadevale poenotiti doktrino in cerkveno prakso. Ko je v okviru političnih zavezništev prišlo do interakcije že uveljavljenih krščanskih kultur (na primer pravoslavja in katoličanstva, izraženega v nastali obliki uniatizma; ali katolištva in protestantizma v ZDA), so odkritja in dogme o božji volja in Razodetje sta začela vključevati nove vplive drugih Odkritij in Dogmatov.

Naj spomnimo, da predmet tega članka ni toliko preučevanje edinstvenih zgodovinskih praks-kultur, temveč vprašanje »Kakšne so možnosti za plodno sožitje in interakcijo različnih cerkvenih praks, tradicij in legend?«

Zgodovinsko dejstvo našega časa je hitro naraščajoča raznolikost ideoloških reakcij na življenje. Vsi skupaj pa se tako ali drugače trudijo dati pravi odziv na globalne razmere. V teh razmerah se kristjani ne morejo počutiti bolj sproščeno v okviru svojega osebnega, družinskega, skupnostnega, konfesionalnega, konfesionalnega, cerkvenega (megakonfesionalnega) pogleda na svet. Izzivi krščanstvu so izzivi alternativnim svetovnonazorskim sistemom, ki v drugih primerih na splošno zavračajo obstoj Boga, v drugih pa odstranjujejo nalogo odgovornosti pred njim. Boj ideoloških paradigem spremlja boj kulturnih skupnosti za prevlado. In za nasprotnike ni pomembna toliko zmaga resnice kot politična samopotrditev.

Toda krščanstvo se priznava kot zvesto Božjemu namenu za človeštvo v njegovi zgodovini, hiteče v prihodnost, v Božje kraljestvo. To ni le zvestoba Bogu, je zvestoba projektu velikega naročila Jezusa Kristusa (Mt 28,18-20), je zvestoba pripravi Neveste Cerkve za nebeško poroko Kristusovega Jagnjeta .

Z drugimi besedami, Cerkev ne more preprosto slediti boju nacionalnih ali svetovnih elit, temveč mora, prepoznajoč Božjo voljo, osoliti človeško družbo, jo usmeriti k uresničevanju Božjega ukaza Adamu, lastniku zemlje. Človeštvo mora Bogu dati račun za skrbništvo nad zemljo v času, ki ga je zagotovil Bog, in Cerkev je vodilna v tem procesu, saj jo sestavljajo ljudje, spravljeni z Bogom, napolnjeni s Svetim Duhom in predani izpolnjevanju Božji namen.

Enotnost raznovrstnosti je načelo rešitve sodobni problem Cerkve.

5. Sodobna ruska duhovna krščanska kultura v sebi in v kulturi družbe (kakšni so izzivi, kako iskati božje razodetje za sodobno krščansko kulturo)

Sodobna krščanska kultura vključuje tri glavne krščanske cerkve - pravoslavno, katoliško in protestantsko. Dominantna nacionalna veja, nastala iz bizantinskega impulza, je Ruska pravoslavna cerkev. Njena tradicija je najbolj neposredno povezana z življenjem ruske države, ruskega ljudstva.

Ruska legenda pravoslavna cerkev sprejela ne le bizantinskega pristopa k Božjemu razodetju, ampak tudi starocerkvenega. Obenem je imel velik vpliv sam slovanski izvor, povezan s Cirilo-Metodovim svetim pismom, nato pa delovanje moskovske države in Ruskega imperija.

Ta primer krščanske kulture je doživljal svoje krize. Morda je bila najhujša kriza komunistično obdobje, ko je prišlo do množičnega odmika Rusov od krščanstva in vere nasploh. Ustreznost novi realnosti postsovjetskega obdobja, ustreznost v skladu z Božjo voljo je velik izziv časa. Lahko domnevamo, da lahko tradicionalni recepti iz prejšnjih stoletij le delno pomagajo. Toda iskanje mora najprej začeti Ruska pravoslavna cerkev sama, saj bo sicer tudi dobro pomoč drugih krščanskih cerkva razumela kot poskus prevlade.

Pri katoliški tradiciji v Rusiji (zlasti po razpadu Sovjetske zveze) gre bolj za prisotnost posameznih predstavnikov katolicizma na ozemlju druge vere kot za delovanje pravega ruskega katolicizma. Po odhodu baltskih držav, Ukrajine in Belorusije se aktivno sodelovanje katolištva v Ruska federacijašt. Seveda pa morajo ruski katoličani razviti paradigmo nacionalne ruske katoliške cerkve, saj je sicer težko pričakovati ne celo rast, ampak zgolj obstoj katoliškega modela krščanstva v Rusiji.

Protestantska tradicija pri nas bi lahko bila na položaju katoliške, vendar je njena narava kompleksnejša od katoliške. Kot je navedeno zgoraj, je katolicizem razvoj iste stare krščanske paradigme kot pravoslavje, evangeličanstvo pa je alternativa tej paradigmi.

Protestantizem je vstopil v evangeličansko tradicijo dve stoletji po pojavu v Rusiji. V evangeličanskem izročilu je odgovor na pereč izziv, ki je naslovljen na starokrščanske Cerkve – protest proti odmiku Cerkve od evangelija. Bistvo ni avtoriteta izročila (evangeličanski kristjani imamo svoja ustaljena in že zastarela izročila), bistvo je v tem, da je treba človeško prakso Odkritja, proces dogmatizacije in kulture nenehno preverjati z Razodetjem. A Sveto pismo Od vseh pisnih virov, ki jih uporablja Cerkev, je najbližje Božjemu razodetju (zlasti razodetju novozaveznega tipa).

V Stari zavezi se je ves čas slišal glas prerokov, da bi lahko ocenili skladnost izraelskega življenja z Mojzesovo postavo. V avtoriteti človeške prakse obstaja načelo določene pomanjkljivosti in to pomanjkljivost je premagana z intervencijo Božja beseda, ko je določen v nespremenljivi obliki kot standard. Tako se protestantizem še naprej uporablja za odgovor na bistveno vprašanje Cerkve kot celovitega organizma: »Ali je zvesta Razodetju Jezusa Kristusa?« sklicevati se na Sveto pismo.

Toda, kot je navedeno zgoraj, Rus krščanska cerkev ne more zadovoljiti le z miroljubnim sobivanjem svojih različnih megakonfesionalnih oblik. Bog je člane Cerkve vključil v družbo in njegova volja je človeška družba ni preklicano. Adam je bil poklican, da je odgovoren za vso zemljo; Ruski kristjani morajo biti odgovorni za izpolnjevanje Božjega ukaza Adamu na ruskem ozemlju.

Izzivi našega časa so, da bolj enocerkvene države ne more biti. Ne more biti monoreligije. Kristusova Cerkev je v tekmovalnem odnosu z drugimi verami in svetovnimi nazori. Zato bi morale osnovne postavke njene cerkvene paradigme kot objekt vključevati celotno rusko ljudstvo (od ateista in postmodernista do šamanista, budista, muslimana, juda). Cerkev mora pokazati, kako človek, ustvarjen po božji podobi, izpolnjuje Gospodovo voljo na zemlji, tisto voljo, ki jo nezavedno ali zavestno izpolnjuje celotno prebivalstvo Rusije.

Izpolnjevanje božje volje v stiku z Bogom je vedno bolj produktivno kot samo s prizadevanji človeka. Cerkev mora v spoznavanju Boga biti zgled Božjega odnosa do človeka (svoboden delati dobro in zlo). V osebi kristjanov mora pokazati, da ne gre za plenilski odnos človeka-boga do resničnosti, ki mu jo je dal Bog, temveč za mojstrski, goreč, skrben odnos bitja, ki mu je Bog zaupal odgovornost za del svet, ki ga je ustvaril.

Metode dominacije (državne, ideološke) so preživele svoje. Ljudje postmoderne dobe si želijo priznanja pravice do izbire lastne poti in katere koli druge - samo zaradi svobodnega prepričanja in ne nasilja. Zato je treba ohranjati in razvijati vse, kar deluje v že ustaljenih tradicijah, in ustvariti nov odgovor, ki bo temeljil predvsem na Razodetju.

Božja obljuba blagoslova za vse, ki hočejo izpolnjevati Božjo voljo, je njegova podpora (»In to je drznost, ki jo imamo do njega, da nas posluša, kadar koli ga prosimo po njegovi volji. In ko vemo, da posluša, v vsem, kar koli smo prosili, vemo tudi, da to, kar prosimo od njega, prejmemo« (1 Jn 5,15).

Poziv konference v Lausanni leta 1974 je pošten - "Vsa Cerkev prinaša ves evangelij vsemu svetu" 5 - kar lahko postane rešitev za sodobno rusko Cerkev.

1 Genadijeva Biblija vključuje Cirilove in Metodove prevode Pentatevha, knjige kraljev, Joba, Zefanija, Hagaja, Zaharija, Malahija, Pregovorov, Pridigarja, evangelijev, apostola, sodnikov, Jozueta, Rute in psalterja. Nekaterih knjig ni bilo mogoče najti (Kronike, Ezrove knjige, Makabejci, Tobit, Judita), iz latinske Vulgate pa jih je prevedel hrvaški menih Benjamin.

2 Pravoslavna liturgija vsebuje 98 citatov iz Stare zaveze in 114 iz Nove zaveze.

3 Rosenstock-Hussy O. Velike revolucije. Avtobiografija zahodnjaka. BBI St. Apostol Andrej. M., 2002. Str. 3.2

4 Dogma ima v pravoslavni teologiji poseben pomen.

5 Lozanski manifest. Lausanne. 1974.

Aleksander Fedičkin

Poročilo protojereja Nikolaja Donenka, prebrano na XII Mednarodnih znanstvenih in izobraževalnih znamenskih branjih.

Krščanske vrednote v sodobnem svetu

Ko poslušamo o vrednotah, tudi krščanskih, moramo razumeti, da je vse dragoceno mogoče zlahka nadomestiti z nečim enakovrednim, tudi nečim globoko protikrščanskim in tujim narodnemu življenju. Samo pristen življenjski odnos do Kristusa gradi resnična razmerja med zemeljskim in nebeškim, prihajajočim in večnim, človekom in Bogom: »Jezus Kristus je nespremenljiv: isti je včeraj, danes in na veke« (Heb 1,7). . Vzhodnokrščanska civilizacija, v kateri smo se rodili in oblikovali in zunaj katere ne moremo biti sami, je v bistvu kristocentrična. Vse, kar je v njem pristnega, prihaja od Kristusa in se h Kristusu vrača ter spreminja narodno življenje in zgodovino.

Spričo zmagoslavne nenačelnosti, nenehnega razcerkvenega obstoja in občutka zmote tega sveta smo pravoslavni kristjani poklicani k popolnemu utelešenju evangeljskih zapovedi.

Zgodovina človeških napak je neizmerno velika in rezultat teh napak je očiten. Toda ne glede na to, kako velike so naše napake, so nesorazmerne z Božjo modrostjo, njegovo človekoljubno previdnostjo, ki človeka nikoli ne zapusti tako na vrhuncu njegovega vzpona kot v breznu duhovnega padca.

Ko tema postane skoraj neprepustna, človeška dejanja nesmiselna in kaotična, očitni in skrivni predsodki in vraževerja prepletajo človeka, ni druge možnosti za velike pretrese, ki jih je bilo v ruskem dvajsetem stoletju na pretek. Dogodki praviloma pridejo nenadoma in s seboj prinašajo nepredvidljivost. Nove okoliščine porajajo nove pomene: prejšnje zmage, dosežene v drugačnih razmerah, postajajo zgodovina. Na mesto »upornega« človeka, o katerem je govoril A. Camus, »igrajočega« človeka, kot ga je definiral I. Heising, in končno razumnega, je prišel izgubljen človek, ki se za razliko od izgubljenega sina ne spominja več. ali očetova hiša ali oče sam. Ni več sposoben misliti, se upirati ali igrati, hkrati pa na neverjeten način ohranja srčno naravnanost do nepremostljive zablode, ki prizadene um in voljo. Tak človek postane mlačen, glavni motiv njegovega življenja pa postane udobje, zaradi katerega se je pripravljen brez obžalovanja odpovedati Resnici.

Tak človek predaja v pozabo nacionalna svetišča, temelje in tradicije, poleg tega jih je sposoben zavestno in aktivno zanikati. Posledično se prekinejo duhovne vezi, orientacija v zgodovinskem prostoru postane nemogoča. Osredotočen na temno utripanje svojega bitja, ne more določiti svoje prave lokacije in pravega smisla življenja. Izgubljeni človek, prepuščen sam sebi, je obsojen na nesmiselna gibanja, dokler v njegovo življenjsko situacijo ne poseže nekdo od zunaj, ki ima duhovne smernice in mu lahko pokaže pot do Boga.

Očitno mora biti vsaka generacija evangelizirana in cerkvena. To je mogoče le ob upoštevanju specifike časa, narave izzivov in skušnjav. Nesporazume iz preteklosti praviloma vidimo jasno, brez posebnega truda. Toda skušnjave našega časa prepoznamo s težavo in ne takoj.

V zadnjih desetletjih doživljamo ogromno različnih kriz – kulturnih, političnih, gospodarskih in drugih. A najslabša od vseh možnih je kriza naše identitete ... Dvomili smo o svoji prvotni pravici, o svoji zgodovinski usodi, o primernosti naše prisotnosti v svetu bogatih in uspešnih. Poganski kult uspeha, vsiljen našim umom in krhkim srcem, ponuja drugačen vrednostni sistem, ki ni združljiv s krščanskim načinom življenja.

Veliki ruski filozof V. Solovjov je rekel, da ni toliko pomembno, kaj si človek misli o sebi in zgodovinski usodi svojega naroda, ampak kaj ima zanj v mislih Vsemogočni Bog.

Sodobni človek potrebuje konkreten stik z Pravoslavno izročilo, z živimi in prepričljivimi zgledi krščanske svetosti.

Sveta točka slovanskega sveta je nedvomno Hersonez - kraj stika antike in bizantinske civilizacije. Kijevska Rusija, kjer je po legendi enakoapostolni knez Vladimir prejel krst in, ko je krstil svoje ljudstvo, ga oplodil z večnostjo. Tisoč let so ruski svetniki z molitvijo in junaštvom tkali nebeške niti prave vere v narodno dušo in nam tako pomagali, da postanemo subjekti ne le zemeljske zgodovine. Dolga stoletja so najboljši sinovi našega ljudstva, sveti knezi, svetniki, filozofi, pisatelji, zvesti otroci Ruske pravoslavne cerkve, vse do velike množice novih mučencev dvajsetega stoletja, premagali zunanji somrak, branili ruski svet. . Ljudje iz različnih obdobij ruske zgodovine so z vsem svojim življenjem in celo smrtjo potrdili duhovno in civilizacijsko izbiro, ki jo je nekoč naredil knez Vladimir. Na vsakem zgodovinskem prelomu so z nebeškimi in zemeljskimi vezmi držali rusko stvarnost kot duhovno izbiro in zgodovinsko pripadnost. In to ni bilo nič drugega kot potrditev prvorojenstva, posebno služenje Kristusu in njegovi Cerkvi na vseh ravneh narodnega in kulturnega bivanja.

Izkušnje našega časa kažejo, da ni dovolj zmagati v veliki in krvavi vojni. To zmago moramo še uresničiti in, kar je najpomembneje, obdržati njene rezultate in jo narediti končno našo. Vidimo, kako skušajo sončno zmago leta 1945, ki jo je Bog dal našemu ljudstvu, blatiti, ponižati ali celo izničiti kot nekaj, kar se ni zgodilo. Dovolj je poslušati histerične izjave iz bližnjih držav. Če je najboljši najboljši sinovi naše ljudstvo je z vsem svojim življenjem in celo smrtjo tisočletje potrjevalo duhovno in civilizacijsko izbiro kneza Vladimirja, nato pa so se bodoči majdanovski reformatorji odločili spremeniti zgodovinsko paradigmo v korist novih evropskih vrednot in s tem predlagati nov scenarij, drugačen od naše izkušnje vzhodnokrščanske civilizacije. Kdo je bil knez Vladimir in kakšna je njegova velika zapuščina, dobro vemo. Toda izbira reformatorjev iz Maidana, njihove duhovne in kulturne preference so za nas v osnovi nesprejemljive. Opozoriti je treba, da so nove evropske vrednote, kot so mladoletniško pravosodje, istospolne poroke, evtanazija in druge, v nezdružljivem nasprotju z vrednotami stare krščanske Evrope ter velike kulture, filozofije in znanosti. In če bi kijevski nasprotniki velikega kneza iskali dialog s staro krščansko Evropo in njenimi živimi nosilci, bi bilo to razumljivo, toda to je groza - kijevska elita, ki zapade v zgodovinski in kulturni nihilizem, vleče svoje ljudi v duhovno brezno. Prelom z ruskim svetom in vzhodnokrščansko civilizacijo ni nič drugega kot odpoved prvorojenstvu in veliki dediščini, svojemu poklicu in poslanstvu.

Laži in zamenjave, manipulacija človeške zavesti so postale norma, ki ogroža nacionalno in duhovno varnost velike civilizacije. Tragična izkušnja preteklega stoletja, edinstvena v mnogih pogledih, je pokazala, da glavno bogastvo naše domovine niso materialne vrednote, denar ali dobrine, niti ne velika ozemlja z vojsko in orožjem, ampak ljudje. In najprej tiste, ki so zmogli ostati ljudje tudi v nečloveških razmerah. Če pa ljudje začnejo degradirati, njihove duše in srca odstopajo od Boga, postanejo hladni in nezmožni žrtvenih dejanj in sočutja, potem noben družbeni sistem s "človekovimi pravicami" ne bo naredil države močne in je ne bo mogel vrniti v prejšnje stanje. veličina.

Vemo, da junak ni tisti, ki lahko, če zaznava duh časa, daje prepričljive izjave ali demonstrira ekspresivne kretnje, ampak tisti, ki ima v sebi nepremično središče, ki ni podvrženo neposrednim potrebam. In če ta center, ki se obrača v nebesa, pride v stik z božansko milostjo, ki posvečuje prihodnost duše in telesa, se človek vključi v Večnost. Navsezadnje ni vredno pozornosti tisto, kar človek ima - premoženje, inteligenco ali fizične lastnosti, ampak koliko lahko, ne glede na prepovedi in ovire, stopi v stik s Kristusom skozi vse življenje. Navsezadnje ni pomembno imeti veliko, ampak biti veliko, kar je mogoče le v nedrju pravoslavne Cerkve.

Samo akcija ne potrebuje alibija! In vidimo, kako je dejanje svetega kneza Vladimirja odmevalo v srcih naslednjih generacij in še naprej živi v naši zgodovini. Nekoč je Peter Veliki »zarezal okno« v Evropo, kar je pomembno vplivalo na zgodovinski videz naše domovine, oživelo je nov tip človeka z evropskimi idejami in preferencami - nove okoliščine porajajo nove pomene. Toda spomnimo se Chersonesusa - še enega okna, izrezanega na zori naše zgodovine, zahvaljujoč kateremu smo prišli v stik z bizantinskim svetom in postali njegovi dediči. Zateči se moramo k anamnezi - zgodovinskemu in kulturnemu mehanizmu spominjanja naše preteklosti, ki nas povezuje ne le z evropsko kulturo, ampak najprej z bizantinsko, prek nje pa s klasičnim grško-rimskim svetom. Povedano drugače, imamo povezavo s klasičnim grško-rimskim svetom, evropska mediacija, ki se je dolgo predstavljala kot edina možna, pa ima svojo legitimno alternativo. V vseh primerih že poznamo izkušnje evropske prezentacije antike, na klasični svet pa moramo še pogledati skozi oči patrističnega izročila. Brez dvoma bo takšen zorni kot razširil našo zavest, nam pomagal pridobiti nove pomene in izkusiti drugačno kvaliteto bivanja, brez katere ne bomo mogli polno izkusiti svoje vključenosti. višja načela in obnoviti zgodovinsko kontinuiteto.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Smolensk Industrial College

krščanstvo. Tradicije v Vsakdanje življenje

Dokončano:

Bavtrikov M.A.

glavna ideja krščanska vera- reševanje človeka pred tistim, kar povzroča nesrečo, trpljenje, bolezen, vojno, smrt, vse zlo na svetu. Krščanstvo trdi, da je odrešenje razodel Jezus Kristus, ki se je kot božji sin učlovečil in postal človek s prostovoljnim trpljenjem na križu, umori grešnost človeške narave in jo obudi za večno življenje. Odrešitev je v veri vanj. To splošno krščansko stališče različno razlagajo v različnih krščanskih veroizpovedih: pravoslavje, katolicizem, protestantizem.

Pravoslavne cerkve ohranjajo zgodnjekrščanske tradicije policentrizma, tj. pripada več cerkvam. Trenutno obstaja 15 avtokefalnih (samostojnih) pravoslavnih cerkva: carigrajska, aleksandrijska, ruska, gruzijska, srbska, bolgarska, ameriška in druge.

Osnova pravoslavne dogme je nicejsko-carigrajska vera. Gre za 12 odstavkov, ki vsebujejo dogmatične formulacije glavnih določb nauka o Bogu kot stvarniku, njegovem odnosu do sveta in človeka, troedinosti Boga, učlovečenju, odkupitvi, vstajenju od mrtvih in odrešilni vlogi Boga. cerkev.

Pravoslavci verjamejo v enega Boga, ki je ustvaril ves svet, vključno s človekom. Bog je troedin: Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh;

v izvirni greh, ki sta ga zagrešila prva človeka Adam in Eva;

ob drugem prihodu Jezusa Kristusa – Božjega Sina, ki se je prostovoljno daroval v žrtev za grehe človeštva in bo drugič prišel v moči in slavi, da bi sodil žive in mrtve ter vzpostavil svoje večno kraljestvo na zemlja kot v nebesih.

Pravoslavci verjamejo v nesmrtnost duše. Verjamejo, da gredo v posmrtnem življenju duše ljudi, odvisno od tega, kako je človek živel svoje zemeljsko življenje, v nebesa ali pekel, kjer ostanejo duše mrtvih do poslednje sodbe.

V pravoslavju je sistem kultnih dejanj tesno povezan z doktrino. Temelji so sedem glavnih obredov – zakramentov: krst, obhajilo, kesanje, birma, poroka, posvetitev olja, duhovništvo.

1. Zakrament krsta se opravi nad vsakim, ki postane kristjan. Oseba, ki se krsti, je trikrat potopljena v posvečeno vodo. (V izjemnih primerih je krst dovoljen ne s potopitvijo, temveč z vlivanjem vode.) V pravoslavni cerkvi se zakrament krsta tradicionalno izvaja na dojenčkih, vendar krst odraslih ni prepovedan. pravoslavni krščanski obred

2. Zakrament birme se opravi po krstu. Krščencu se na čelo, oči, ušesa in druge dele telesa namaže dišeče olje (miro).

3. Zakrament kesanja se izvaja v obliki spovedi - podrobne zgodbe o storjenih grehih.

4. Zakrament obhajila je osrednji dogodek med bogoslužjem, pri katerem se verniki udeležijo telesa in krvi Jezusa Kristusa (pod krinko kruha in vina).

5. Zakrament zakona je Cerkev postavila za posvečevanje družinskega življenja in blagoslavljanje zakonske zveze. Izvaja se med poročnim obredom.

6. Zakrament posvetitve olja se opravi nad bolniki, da se spusti nanje ozdravitvena milost. Pri posvetitvi olja (maziljenju) se berejo molitve in z blagoslovljenim oljem (oljem) bolniku mazilijo čelo, lica, ustnice, roke in prsi.

7. Zakrament duhovništva je povezan s povišanjem vernika v duhovniški stan. Pravoslavni kultni sistem poleg izvajanja zakramentov vključuje molitve, čaščenje križa, ikon, relikvij, relikvij in svetnikov, pa tudi spoštovanje vseh postov in praznikov.

Pravoslavni prazniki, ki jih danes praznujejo v Rusiji:

Rojstvo

Dan Svete Trojice

Razodetje

Oznanjenje blažene Device Marije

Vnebovzetje Device Marije

Velika noč (Kristusovo vstajenje) - glavni praznik pravoslavni koledar, ustanovljen v spomin na vstajenje Jezusa Kristusa. Velika noč nima določenega datuma, ampak se računa po Lunin koledar. Praznovanje se začne prvo nedeljo po polni luni po spomladanskem enakonočju. Običajno praznik pade od 22. marca/4. aprila do 25. aprila/8. maja.

V ljudskem izročilu so veliko noč praznovali kot praznik prenove in ponovnega rojstva življenja. To ni bilo posledica samo krščanske ideje o Kristusovem vstajenju in s tem povezane možnosti večnega življenja, temveč tudi zaradi razširjenega obstoja med ljudmi poganskih idej o spomladanskem prebujanju narave po zimskem spanju-smrti, o smrt starega in začetek novega časa. Po razširjenem verovanju naj bi veliko noč vsak človek dočakal duhovno in telesno prenovljen, nanjo pripravljen v dolgem postnem času. Pred veliko nočjo je veljalo, da je treba vzpostaviti red v hiši in na ulici: umiti tla, strope, stene, klopi, pobeliti peči, posodobiti ohišje ikon, popraviti ograje, urediti vodnjake, odstraniti smeti. ostalo po zimi. Poleg tega je bilo treba narediti nova oblačila za vse družinske člane in se umiti v kopalnici. Na veliko noč je moral človek odvreči vse slabe, nečiste misli, pozabiti na zlo in žalitve, ne grešiti, se ne spuščati v zakonske zveze, ki so bile dojete kot greh.

Rojstvo.

Vesel božič je eden glavnih krščanskih praznikov, ustanovljen v čast rojstva po mesu (učlovečenju) Jezusa Kristusa.

Večina Cerkva obhaja Kristusovo rojstvo 25. decembra. Rimskokatoliška cerkev in večina protestantskih cerkva praznuje božič po gregorijanskem koledarju . V armenski cerkvi se božič, tako kot v starodavni cerkvi, praznuje na isti dan kot Bogojavljenje - 6. januarja. Od leta 1991 je v Rusiji, Ukrajini in Belorusiji 7. januar uradni praznik.

Na božični večer povsod potekajo cerkvene službe. Prižgani so vsi svečniki in lestenci, zbor poje doksologijo. In v starih časih, ko je ura odbila polnoč, so si vsi izmenjali darila, si čestitali in si zaželeli želje. Verjeli so, da se ob božiču nebo odpre zemlji in nebeške sile uresničijo vse svoje načrte, želje morajo biti vedno dobre.

Dan Svete Trojice.

Pravoslavni praznik Trojice temelji na svetopisemski zgodbi o spustu Svetega Duha na apostole. Pripoveduje o dogodku, ki se je zgodil v Jeruzalemu deset dni po vnebohodu Jezusa Kristusa v nebesa. Od dneva, ko je Božji Duh počival na apostolih v obliki ognjenih jezikov, je vedno prebival v Cerkvi, zato so binkošti rojstni dan Cerkve. Po sestopu Svetega Duha so apostoli vsako leto praznovali binkošti in vsem kristjanom zapovedali, naj se tega spominjajo.

Po božji liturgiji na praznik Trojice so v cerkvah posebne večernice z branjem klečečih molitev: duhovnik bere molitve kleče v kraljevih vratih, obrnjen proti vernikom, prvič pa klečijo tudi župljani. od velike noči. Na ta dan templje okrasijo z zelenjem, običajno z brezovimi vejami, in cvetjem, ki ga prinašajo verniki kot simbol življenja in prenove.

Razodetje.

Bogojavljenje je krščanski praznik, ki ga praznujemo v čast krsta Jezusa Kristusa v reki Jordan s strani Janeza Krstnika. Med krstom se je po evangelijih na Jezusa spustil Sveti Duh v obliki goloba. Prav tako je bil praznik ustanovljen v spomin na predstavitev Jezusa Kristusa ljudem kot božjega sina.

V pravoslavju se je starodavni praznik Bogojavljenje postopoma začel praznovati izključno v spomin na Kristusov krst, zato sta v pravoslavju Bogojavljenje in Bogojavljenje različni imeni za isti praznik.

Na dan Bogojavljenja sem po liturgiji šel v ledeno luknjo procesija spremljali vsi vaščani. Duhovnik je opravil molitev, na koncu katere je trikrat spustil križ v luknjo in prosil za božji blagoslov vode. Nato so vsi prisotni iz ledene luknje jemali vodo, ki je veljala za sveto, se polivali, nekateri fantje in možje pa so se, da bi se očistili božičnih grehov, okopali v ledeni vodi. V številnih vaseh so prisotni pred molitvijo, ko so z ledene luknje odstranili pokrov, iz nje izvlekli kline, da bi našli srečo za vse leto.

Oznanjenje blažene Device Marije.

Blagovestenje je praznik po pravoslavnem koledarju, ki je 25. marec/7. april. »Oznanjenje je največji božji praznik, tudi grešniki se ne mučijo v peklu,« so rekli kmetje. Veličino praznika so poudarjale tudi zgodbe, da se zjutraj na Marijino oznanjenje sonce igra na nebu, torej lesketa. različne barve. Na ta dan je veljalo za velik greh vsako delo, tudi najpreprostejše. Rekli so, da sem Oznanjenje, tudi "deklica si ne spleta las in ptica ne gradi gnezda." Ljudi, ki kršijo prepoved, naj bi čakala božja kazen. Na ta dan so poročene ženske svojim mlajšim sestram in hčeram pripovedovale zgodbo o kazni poredne deklice, ki je na oznanjenje sedla presti: Bog jo je spremenil v kukavico in ji celo prepovedal imeti svoje gnezdo.

Oznanjenje, ki je padlo na dan pomladnega enakonočja, je ljudska zavest dojemala kot vzpostavitev pomladno-poletnega obdobja: »Na oznanjenje je pomlad premagala zimo.« Verjeli so, da na ta dan Bog blagoslovi zemljo »za setev«, narava pa se prebudi iz zimskega spanja: zemlja se »odpre«. S temi idejami so bili povezani številni poganski običaji in obredi.

Na ta dan so »navijali« pomlad, se pravi pospeševali njen prihod, jih »pogostili« s pirhi, ki so jih pustili čez noč na dvignjenem mestu, zunaj vasi pa kurili ogenj, da je »segrela zemlja«. Bilo je veliko obredov zaščitne in očiščevalne narave: v goreči ogenj so metali staro slamo s postelj, stare batinke, raztrgana oblačila, oblačila so zaplinjevali z dimom, s čimer so odstranili zlo oko, skakali čez ogenj v upanju, da se bodo znebili škode in pridobiti zdravje. Na ta dan so preganjali golobe in izpuščali ptice iz kletk, »da so lahko pele v božjo slavo«.

Vnebovzetje Device Marije.

Vnebovzetje Blažene Device Marije je praznik pravoslavne in katoliške cerkve. Praznuje se 15. avgusta (28. avgusta po novem slogu). Posvečeno vnebovzetju – pravični smrti Matere božje. Po legendi so se na ta dan apostoli čudežno zbrali iz krajev, kjer so pridigali, da bi se poslovili od Presvete Bogorodice in pokopali njeno prečisto telo.

V pravoslavju ima praznik Marijinega vnebovzetja en dan predpraznitve in 9 dni po praznovanju. Pred praznikom je dvotedenski (vnebovzeti) post od 1. do 14. avgusta. Ponekod se zaradi posebnega spoštovanja praznika izvaja posebna služba za pokop Matere božje (še posebej slovesno - v Jeruzalemu, v Getsemaniju).

Zaključek

Verjamem, da tudi v našem sodobnem času prevladujeta vera in tradicija pomembno mesto v življenju vsakogar posamezna oseba, družine. Vera lahko naredi našo družbo prijaznejšo, bolj strpno drug do drugega, kar je v tem času, ko je vsepovsod toliko brezbrižnosti in zagrenjenosti, zelo pomembno. človeška srca. V našem hitrem tempu smo ljudje pozabili na ljubezen, usmiljenje in vero. Vera v čudež, kot v božični noči, očiščenje in prenova srca, kot na veliko noč, lahko naredi življenje vsakega človeka polno, veselo in neravnodušno do drugih!

Bibliografija

1. Dela" A. S. Khomyakova (zv. II, "Teološka dela", M., 1876);

2. »Zgodovinski. in kritični poskusi« prof. N. I. Barsova (Sankt Peterburg, 1879; članek »Nova metoda«);

3. Overbeckovi članki o pomenu pravoslavja v odnosu do Zahoda. veroizpovedi (»Krščansko berilo«, 1868, II, 1882, 1883, 1 – 4 itd.) in »Pravoslavna revija«, (1869, 1, 1870, 1 – 8);

4. Goette, »Osnove pravoslavja« (»Vera in razum«, 1884, 1, 1886, 1);

5. arhim. Fedor, "O pravoslavju v razmerju do modernosti" (Sankt Peterburg, 1861);

6. prot. P. A. Smirnov, »O pravoslavju na splošno in zlasti v zvezi z Slovanski narodi«(SPb., 1893);

7. “Zbrana duhovna in leposlovna dela” prot. I. Yakhontov (zv. II, Sankt Peterburg, 1890, članek »O pravoslavju ruske cerkve«);

8. N. I. Barsov, "Vprašanje o religioznosti ruskega ljudstva" (Sankt Peterburg, 1881).

Objavljeno na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Dogmatsko delovanje vzhodna cerkev v času ekumenskih koncilov. Bistvo, zgodovina in vrstni red izvajanja sedmih zakramentov, ustanovljenih v korist in odrešenje vernikov: krst, birma, obhajilo, kesanje, duhovništvo, poroka, blagoslov maziljenja.

tečajna naloga, dodana 23.08.2011


Krst. Voda je simbol očiščenja, simbol življenja, a hkrati smrti: v globinah voda se skriva uničenje. Ritual potopitve v vodo je sveto dejanje seznanitve z menjavo življenja in smrti. Potrditev. evharistijo. Kesanje. Poroka. Duhovništvo. Blagoslov mazila.

povzetek, dodan 17.11.2004


Zakrament je sveto dejanje, v katerem se vernikom v vidni podobi posreduje nevidna božja milost. Opis priznanih glavnih zakramentov Katoliška cerkev: krst, birma, evharistija, kesanje, posvetitev olja, duhovništvo in poroka.

predstavitev, dodana 28.01.2014


Vloga religije v človekovem življenju. Vera v Boga, Jezusa Kristusa. Prihod krščanstva v Rusijo. Zgodovinska vsebina Svetega pisma. Svetišča Rusije: Solovki, Novi Jeruzalem, vas Godenovo, samostani Valam in Pskov-Pechersky. Arhitektura Trojice-Sergijeve lavre.

predstavitev, dodana 17.3.2014


Skrivnosti krščanstva. Krščanski obredi. Krst. Poroka. Maziljenje. Blagoslov mazila. Pokop mrtvih. Dnevni cikel cerkvenih obredov. Krščanstvo ima dolgo zgodovino. Načela nacionalne identitete, ki so dobila krščansko obliko.

povzetek, dodan 29.4.2007


Abrahamov svetovna religija, ki temelji na življenju in naukih Jezusa Kristusa, kot je opisano v Novi zavezi. Število privržencev vere v različne države mir. Krščanske veroizpovedi in učenja. Templji Jezusa Kristusa. Palestina je rojstni kraj krščanstva.

predstavitev, dodana 06.09.2011


Krščanstvo kot abrahamska svetovna religija, ki temelji na življenju in naukih Jezusa Kristusa, opisanih v Novi zavezi. Zgodovina in glavne faze nastanka in razvoja te religije, razlogi za njeno razširjenost in priljubljenost v sedanji fazi.

predstavitev, dodana 20.12.2010


Nova in Stara zaveza o ponovnem rojstvu. Njeni rezultati (opravičenje, posinovljenje, zagotovilo odrešenja, sovraštvo do greha, ljubezen do Boga). Sodelovanje človeka in Boga pri prebujanju. Spreobrnjenje in kesanje. Vera v Jezusa Kristusa kot Odrešenika. Krst s Svetim Duhom.

diplomsko delo, dodano 23.09.2013


Viri informacij o Jezusovem življenju in njegovih naukih. Biografija Jezusa Kristusa, njegov rodoslovje, datum rojstva, srečanje. Prejel je krst od Janeza Krstnika na reki Jordan. Pridiga o kesanju pred prihodom Božjega kraljestva.

poročilo, dodano 11.4.2015


Koncept smrti in nesmrtnosti. Pogledi starogrški filozofi o problemu nesmrtnosti duše. Smrt in nesmrtnost v krščanstvu, islamu in budizmu. Zamisli o življenju duše po smrti v judovski kulturi. Nesmrtnost v kulturi Egipčanov in Tibetancev.

Koliko časa je minilo, odkar ste nazadnje delali cmoke s celotno hišo? In kdaj ste se zbrali z vsemi svojimi sorodniki in šli ... na pokopališče obiskat grobove svojih umrlih najdražjih? Se spomnite, kdaj so se nazadnje vsi družinski člani usedli v isti prostor in izmenično na glas brali zanimive knjige? Pedagoški psiholog nam je povedal, na katere tradicije bi morali pozabiti in kakšne koristi nam lahko prinesejo v 21. stoletju. najvišjo kategorijo Tatjana Vorobyova in duhovnik Stefan Domuschi, vodja Oddelek za doktrinarne discipline Pravoslavnega inštituta sv. Janeza Bogoslovca.

TRADICIJA 1. SKUPNA DRUŽINSKA OBED

Ali ste vedeli, da po Domostroyu najmlajši ne bi smel začeti jesti ali poskusiti te ali one jedi za mizo, preden je to storil glava družine (ali najplemenitejši gostje)? In kaj apostol Pavel v svojih poslanicah priporoča prvim kristjanom: počakajte drug drugega na skupni obrok, ne naletavajte na hrano, preden vsi pridejo, in ne jejte preveč, misleč, kaj bodo dobili drugi?
Upravičeno je mogoče ugotoviti: zdaj živimo v popolnoma drugačnem ritmu kot ljudje iz časov Domostroja. Prav. Toda še vedno ni vredno odpisati tradicije skupnega obroka kot "nepomembne". Med skupno družinsko pojedino se razvijejo in utrdijo najpomembnejši mehanizmi interakcije med družinskimi člani. kateri?
Prvič, sposobnost prilagajanja vsem, ki so vam blizu. »Če sedimo za skupno mizo in delimo hrano z najdražjimi, premagamo sebičnost, ki je naravna za padlega človeka, in se naučimo deliti najpomembnejše: tisto, kar je osnova našega življenja,« pravi duhovnik Stefan Domuschi.

Drugič, tradicija skupnega prehranjevanja nas uči, da komuniciramo, poslušamo in slišimo drug drugega ne sproti, se srečamo na skupnem hodniku, ampak vsaj 20 minut. Zdi se malenkost, a vredna veliko.

Tretjič, v skupnem obroku je tudi izobraževalni moment. Samo, kot pravi psihologinja Tatyana Vorobyova, v nasprotju z običajno prakso ne predvideva »naukov strogega očeta in nenehnega udarca otroka po čelu z žlico, ampak dejstvo, da se otrok za mizo uči dobrega vedenja, nauči se skrbeti za druge."

Toda sodobno življenje prinaša nianse: iz službe prihajamo ob različnih urah, vsi drugačno stanje, žena je na dieti, mož ni razpoložen. Kaj naj naredim? Po mnenju Tatyane Vorobyove se skupni družinski obrok danes lahko izrazi v drugih, ne povsem znanih oblikah. »Obstaja tako imenovani »obrok z vsemi«, pojasnjuje Tatjana Vladimirovna. »Manj gre za fizično prisotnost vseh družinskih članov za mizo, bolj pa za to, kaj in kako smo pripravili.« Morate najti čas, da ne samo nahranite svojo družino, ampak da jim ugodite, se spomnite, kaj imajo radi, in poskrbite tudi za malenkosti.

TRADICIJA 2. SKUPNA KUHA, “DRUŽINSKA” JED

Priprava na obrok vam bo pomagala najti medsebojni jezik in izboljšati odnose med družinskimi člani nič manj učinkovito kot skupno kosilo ali večerja. Mnogi se spominjajo, da je bilo pred 20 leti splošno oblikovanje cmokov ali peka torte dojeto kot slovesen družinski ritual in ne dolgočasna gospodinjska opravila.

Po besedah ​​duhovnika Stefana Domuschija je koristno kuhati skupaj ne le dobro znane jedi, ampak tudi nekaj novega: »Star recept pomaga začutiti povezanost med generacijami, živi spomin na tiste, ki so to jed pripravljali na enak način mnogi pred leti. Nova naj združi vse v veselem pričakovanju: ali bo šlo po načrtih, bo okusno?«

Glavna stvar, po mnenju psihologinje Tatjane Vorobyove, je timsko delo, ko vsak prispeva svoj prispevek k skupnemu cilju. Pomembno je, da na primer opravila za prihod gostov ne padejo samo na mamo in da so obveznosti porazdeljene po moči. In za otroke je to priložnost, da se počutijo pomembne in potrebne.

TRADICIJA 3. DOMAČI PRAZNIKI

Domača praznovanja obstajajo še danes. Kaj smo torej pozabili pri tej tradiciji? Zelo pomembna podrobnost: v starih časih prazniki niso bili omejeni na pogostitev, vse do sredine 20. stoletja so prirejali domače predstave, lutkovna gledališča in igre za otroke in odrasle (kot »žive slike«, ki so jih celo člani igrala cesarska družina ali "literarni loto"), izdaja domačega časopisa.

Kaj naj praznuje vsa družina? Samo novo leto, božič ali rojstni dan?

Tudi najmanjše datume ali obletnice, ki so pomembne za vsakega posameznega družinskega člana, je treba praznovati, pravi psihologinja Tatyana Vorobyova. Na ta dan je šla moja hčerka v šolo, na ta dan je moj sin vstopil na fakulteto, na ta dan je prišel domov iz vojske in na ta dan sta se srečala mama in oče. Ni treba praznovati s pogostitvijo, glavna stvar je pozornost. »Družina se od prijateljev in znancev razlikuje po tem, da se sorodniki spomnijo vseh najmanjših, a najpomembnejših mejnikov v človekovem življenju,« pojasnjuje Tatjana Vladimirovna. "Pomemben je, njegovo celotno življenje ima vrednost."
Vsak praznik in priprava nanj je živa, nevirtualna in lagodna komunikacija, ki je (ponavljamo) v našem času vse manj. »Praznik daje vsakomur možnost, da preizkusi, ali zna resnično komunicirati,« pravi oče Štefan. — Pogosto se zgodi, da se mož in žena vidita le nekajkrat na dan in si izmenjujeta le novice, zato se, ko imata prost večer, izkaže, da se nimata o čem pogovarjati iz srca. -srce kot bližnji ljudje. Poleg tega duhovnik spominja, pravoslavni prazniki daj vernikom priložnost, da se obhajajo z vso družino, da začutijo, da temelj resnične družinske edinosti ni samo krvna vez, ampak sama udeležba v Kristusovem telesu.«

TRADICIJA 4. IZLET K DALJNIM SORODNIKOM

Če morate nekoga očrniti, potem bodite prepričani, nihče tega ne bo naredil bolje kot njegovi sorodniki, je zapisal William Thackeray v romanu Vanity Fair. A hkrati je tradicija pogostih obiskov sorodnikov – bližnjih in daljnih, za krepitev družinskih vezi, poznana v številnih kulturah.

Pogosto težka in dolgočasna "dolžnost" - ali je sploh smisel ohranjati takšno navado?

Potreba po prilagajanju »daljnim sosedom« in prenašanju s tem povezanih nevšečnosti je lahko za kristjana plus, pravi duhovnik Stefan Domuschi. »Sodobni ljudje pogosteje komunicirajo s prijatelji, sodelavci in tistimi, s katerimi je zanimivo komunicirati,« pravi. "In v veliki družini je vsak drugačen, vsak ima svoje interese, svoje življenje." Tako komunikacija z daljnimi sorodniki pomaga premagovati potrošniški odnos do ljudi.”

Vsekakor, meni duhovnik, se je resnično dobrih odnosov, pravega prijateljstva treba naučiti: naučiti se ljudi ceniti takšne, kakršni so, in jih ne obravnavati kot vir storitev in priložnosti.

Vprašanje je dvoumno, pravi Tatyana Vorobyova: družina je res že od nekdaj vrednota, danes pa tako tesnih vezi ni več - družino je treba obvarovati pred notranjimi razcepi! »Včasih lahko na obisku pri daljnih sorodnikih naletiš na zavist, sovražnost in razprave. Potem te spremlja ta sled nepotrebnih pogovorov in razčiščevanj, to pa nikomur ne koristi,« pravi psihologinja. »Spomin na sorodstvo še nikogar ni ustavilo,« je prepričana, »toda najprej morate vzpostaviti in vzdrževati odnose v svoji družini: »moj dom je moja trdnjava«.

TRADICIJA 5. DELITEV PROSTOGA ČASA Z OTROKI

Šotori, kajaki, velike košare za gobe. Danes, tudi če so takšni atributi aktivnega družinskega dopusta ohranjeni v domovih, pogosto preprosto nabirajo prah na balkonu leta. Skupno preživljanje prostega časa pa otrokom vzbuja zaupanje in zanimanje za starše. »To na koncu odloči o vprašanju: ali je otrokom udobno z mamo in očetom ali ne,« pravi Tatyana Vorobyova.
Živi zgledi in ne poučne besede vzgajajo otroka in na počitnicah so različne situacije, prijetne in težke, bolj pestre kot doma. "Tu je vse vidno," pravi Tatjana Vladimirovna. »Pošteno ali ne, odločamo o določenih zadevah, kako si razdelimo obveznosti, kdo bo prevzel težji nahrbtnik, kdo bo šel zadnji spat, poskrbimo, da je hiša čista in vse pripravljeno za jutri. Skupno preživljanje časa je torej pomembna lekcija, ki jo bodo otroci uporabili v svojih družinah.«

Nevsiljive lekcije o vedenju ne v šolski klopi, ampak v obliki živega dialoga se bodo odložile v otrokov spomin in bodo popravljene veliko bolj zanesljivo!

»Skupno poustvarjanje pomaga otroku tudi pri spoznavanju sveta divjih živali in se nauči skrbnega ravnanja z njimi,« pravi oče Štefan. "Poleg tega je to priložnost za pogovor, pogovor o pomembnih stvareh na štiri oči ali skupaj."
Danes je precej modno preživljati počitnice ločeno in pošiljati otroke v tabore. Želja, da bi otroka poslali na počitnice v otroški tabor na račun družinskega prostega časa, je po mnenju psihologa lahko začetek ločitve družine: »Za družino je bolje, da preživi čim več časa skupaj. Vendar z opozorilom: ničesar ni treba storiti na silo.”

TRADICIJA 6. GLASNO BRANJE Z DRUŽINO

»Zvečer, zlasti pozimi, ko sva ostala sama, sva skupaj brala: večinoma ona, jaz pa sva poslušala. Tukaj je poleg užitka, ki ga prinaša samo branje, prinašalo tudi to, da nam je vzbudilo misli in včasih služilo kot povod za najzanimivejše sodbe in pogovore med nami ob kakšni misli, kakšnem pripetljaju. v knjigi.« - pesnik in literarni kritik M. A. Dmitriev (1796-1866) opisuje glasno branje s svojo ženo.
Z družino beremo na glas, v prijateljskem krogu, starši berejo otrokom, otroci staršem.

Danes morda ostane le glasno branje otrokom. Toda tudi na tem običaju, pravi Tatyana Vorobyova, sodobnost pusti svoj pečat.

»Glede na naše zaposleno življenje in intenzivnost našega življenja je bolj realno, da preberemo knjigo in o njej pripovedujemo otroku, jo priporočimo, ponovimo njen zaplet in ga navdušimo. Poleg tega je treba priporočiti knjigo s čustvenim pomenom, torej s pristnim zanimanjem.«

Prednosti so očitne: oblikuje se okus za branje in dobro literaturo, knjige odpirajo moralna vprašanja, o katerih je mogoče razpravljati. Poleg tega, trdi psihologinja, moramo biti tudi sami izobraženi in razgledani, da lahko stopimo korak naprej in priporočamo tisto, kar bo ustrezalo otrokovemu pogledu in interesom.

Če govorimo o dveh odraslih - zakoncih ali odraslih otrocih - potem je smiselno skupaj brati kakšno duhovno literaturo. Pod enim pogojem: prebrati jo morajo tisti, ki želijo slišati. "Tu morate biti previdni," pojasnjuje Tatyana Vladimirovna, "ničesar ne morete vsiliti."

Otroci zelo pogosto zavračajo tisto, za kar menimo, da je naša dolžnost, da jim jih vcepimo. »Pred kratkim,« se spominja Tatyana Vorobyova, »je bil na mojem posvetu fant, ki je kričal, da ga mama sili verjeti v Boga. Ne moreš ga izsiliti.

Otroku dajte priložnost, da se začne zanimati, na primer pustite otroško Sveto pismo pred njegovimi očmi, postavite zaznamek in nato vprašajte:

- Si videl, da sem tam pustil stran zate? Si pogledal?

- Pogledal sem.

- Si videl to?

- Kaj bi moral videti tam?

- In to sem prebral tam! Pojdi in poišči.

To pomeni, da lahko človeka nežno potisnete k zainteresiranemu branju.«

TRADICIJA 7. SESTAVLJANJE PEDIALNEGA DREVESA, SPOMIN DRUŽINE

Genealogija kot znanost se je pojavila šele v 17.-18. stoletju, vendar je poznavanje njenih korenin vedno imelo velik pomen. Če se želite pridružiti sodobnemu malteškemu redu, morate še vedno pokazati dober rodovnik. Kaj pa, če se nam ne bo treba pridružiti Malteškemu redu? ... Zakaj danes vemo o naših prednikih dlje od naših pradedkov in prababic?

»Sebičnemu človeku se vedno zdi, da pred njim ni bilo ničesar in da za njim nič ne bo. In izdelava družinskega drevesa je način, kako razumeti kontinuiteto generacij, razumeti svoje mesto v svetu in čutiti odgovornost do preteklih in prihodnjih generacij,« pravi oče Stefan.

S psihološkega vidika spomin na svojo družino, poznavanje prednikov pomaga človeku, da se oblikuje kot oseba in izboljša svoje značajske lastnosti.

»Dejstvo je, da se slabosti in pomanjkljivosti prenašajo iz roda v rod, a neizkoreninjena pomanjkljivost ne bo izginila, ampak bo rasla iz roda v rod,« pravi Tatyana Vorobyova. - Torej, če vemo, da je bil nekdo iz naše družine, recimo, vzkipljiv, kratkotrajen, moramo razumeti, da se to lahko kaže pri naših otrocih. In delati moramo na sebi, da se znebimo te gorečnosti in jeze.” To velja tako za negativne kot pozitivne lastnosti— v človeku se lahko skriva nekaj, česar se ne zaveda, in tudi na tem se da delati.

In za kristjana je spomin na svojo družino, poznavanje imen svojih prednikov poleg tega priložnost za molitev zanje: resnična stvar, ki jo lahko storimo za tiste, ki jim dolgujemo svoje življenje.

TRADICIJA 8. SPOMIN NA POKOLJENE, SKUPNI POHOD NA POKOPALIŠČE

Pravoslavni kristjani sedemkrat na leto posebej najdemo čas za obisk bogoslužja, odhod na pokopališče in spomin na svoje pokojne sorodnike – to so starševske sobote, dnevi, ko se še posebej spominjamo mrtvih. Tradicija, ki je v ruski Cerkvi ponovno zaživela v devetdesetih letih prejšnjega stoletja.

Kako in zakaj ga izvajati skupaj z družino?

Seveda je to razlog, da se vsi skupaj zberemo pri liturgiji.

Kaj drugega? Razumeti, da so člani iste družine odgovorni drug za drugega, da človek ni sam tako v življenju kot po smrti. »Spomini na pokojne nas spodbujajo k večji pozornosti do živih,« pravi pater Štefan.

»Smrt je težak trenutek. In zato je pomembno, da je v tem trenutku družina skupaj - združujemo se, ne ločujemo,« pojasnjuje Tatyana Vorobyova. "Vendar tu ne sme biti nasilja, nobene "obveznosti" - to mora izhajati iz potreb vsakega družinskega člana in iz zmožnosti vsakega."

TRADICIJA 9. DRUŽINSKE DEDIŠČINE

"Vreči stran, odnesti na podeželje, prodati starinarnici?" - vprašanje v zvezi s stvarmi, ki smo jih podedovali od starih staršev, pogosto stoji prav tako.

Vsekakor pa nam lahko vsaka taka stvar v težkem dnevu služi kot tolažba, pravi psihologinja Tatyana Vorobyova. Da ne omenjam fotografij, spominov in dnevnikov - edinstvenih stvari, ki razkrivajo subtilne vidike človekove duše, zaprte v vsakdanjem življenju. »Ko bereš o svojem dragem, izveš njegove misli, njegovo trpljenje, žalost, njegove radosti, doživetja, oživi in ​​ti postane veliko bližje in jasnejše! - pojasnjuje Tatyana Vladimirovna. "In spet nam to omogoča razumevanje lastnih značajskih lastnosti in razkriva razloge za številne dogodke v družini."

Pogosto se zgodi, da stare razglednice in pisma osvetlijo podrobnosti biografije naših pradedov, ki jih za časa njihovega življenja niso mogli razkriti – iz osebnih ali političnih razlogov! Starine, pisma so »dokumenti« nekega minulega časa, o katerih lahko tako otrokom pripovedujemo veliko bolj razburljivo in nazorno, kot lahko zgodovinski učbenik.

In nenazadnje, starine, še posebej tiste, ki so podarjene, z gravuro ali posvetilom, so vrata v človekovo živo osebnost. »Držati v rokah nekaj, kar je pripadalo vašemu prapradedku, ponovno prebirati stara pisma, gledati razglednice, fotografije - vse to daje občutek žive povezanosti, podpira spomin na tiste, ki jih že dolgo ni več. čas, ampak zahvaljujoč komu obstajaš,« pravi pater Štefan.

TRADICIJA 10. ROKO PISANA PISMA, KARTICE

Ste opazili, kako težko je danes najti razglednico s praznim namazom – da bi lahko napisali kaj svojega? V prejšnjem stoletju je bil razpon vedno prazen, karte same pa so bile umetniško delo. Prvi so se pojavili v Rusiji leta 1894 - s podobo mejnika in napisi: "Pozdrav iz (takega in takega mesta)" ali "Poklon iz (takega in takega mesta)." Ali obstaja kakšna resnična korist od ljubljeni ne mms iz mesta N, ampak pravo pismo ali razglednico?

Če dobro pomislite, je vsaka ročno napisana razglednica ali pismo priložnost, da izrazite svoje misli in občutke brez običajnih okrajšav, v lepem, pravilnem jeziku.

»Prava pisma, brez žargona in okrajšav, brez popačenj jezika, razvijajo veščino premišljene, globoke in iskrene komunikacije,« ugotavlja oče Štefan. Poleg tega po duhovnikovih besedah ​​ni nujno, da so takšna pisma napisana ročno, lahko so tudi elektronska sporočila – pomembno je, da pismo spodbudi k oddihu od hitenja in spodbudi k skupnemu razmišljanju.

Tatyana Vorobyova nasprotno verjame, da je črke smiselno pisati ročno - potem je to živ glas druge osebe, z vsemi osebnimi odtenki.

TRADICIJA 11. VODENJE OSEBNEGA DNEVNIKA

"Večkrat sem začel pisati dnevne zapiske in vedno obupal zaradi lenobe," je zapisal Aleksander Sergejevič Puškin, in v tej vrsti lenobnosti smo se mnogi "solidarizirali" z velikim pesnikom!..

Osebne dnevnike v Rusiji vodijo že od 18. stoletja: lahko so bili literarne oblike, vključno z izkušnjami in razmišljanji avtorja, lahko pa so bili shematični, kot na primer dnevnik cesarja Nikolaja II., ki je vseboval kratka sporočila o vsakdanjem življenju. dejavnosti in celo postavke menija.

Poleg tega je snemanje tega, kar se je zgodilo, način, da pogledate svoje življenje od zunaj, da vidite ne fragmentarno, ampak popolno sliko. Dandanes, ko so dnevi natrpani in minevajo kot sekunde, je to dvakrat pomembno!

»Vodenje dnevnika ni le zapisovanje tega, kar se je zgodilo čez dan, je priložnost za razmislek o svojem življenju,« pravi oče Stefan. "Poleg tega lahko s ponovnim branjem dnevnika sledite evoluciji svojih misli in občutkov."

Je elektronski dnevnik možnost?

Da, če ni pretirano odkrit, meni duhovnik. Po njegovem mnenju so javne osebne objave na internetu lahko tako povabilo k razpravi o svojih mislih kot igra za javnost, ki izhaja iz nečimrnosti.

V običajnem dnevniku ste morda dvoumni, vendar veste, kaj mislite. Na internetu lahko vaš blog bere skoraj vsak, kar pomeni, da se morate naučiti jasno oblikovati svoje misli, da vas bodo pravilno razumeli. Ljudje, ki vodijo bloge, se dobro zavedajo burnih sporov in celo prepirov, do katerih lahko privedejo razprave o napačno razumljenih stvareh.

TRADICIJA 12. ČUDNO SPREJEMANJE

»Morali bi biti prijazni in izkazovati ustrezno čast glede na položaj in dostojanstvo vsakega človeka. Z ljubeznijo in hvaležnostjo, s prijazno besedo počastite vsakega izmed njih, se z vsakim pogovorite in prijazne besede pozdravi, in jej in pij, ali daj na mizo, ali daj iz svojih rok z prijaznim pozdravom, in drugim kaj pošlji, a vsakogar z nečim poudari in vsakemu ugodi,« govori o gostoljubju, tj. vabilo v hišo in družino tujcev, Domostroy.

Danes nas večina ne živi po Domostroju. Kaj storiti s to tradicijo?

Veliko je primerov, ko duhovnik blagoslovi družino, da sprejme osebo, potem pa ta oseba, ki je predolgo živela in ostala, postane osovražena - in jo prenašajo samo iz pokorščine. "Poslušnost s sovraštvom in razdraženostjo ni dobra za nikogar," pravi psihologinja Tatyana Vorobyova. - Zato morate izhajati iz svojega prave priložnosti, iz treznega sklepanja. Danes je gostoljubje nekaj izjemnega, neobičajnega in ima druge oblike. Če človeku ne morete ustreči, pomagajte, kakor koli lahko: s kosom kruha, denarjem, molitvijo. Glavna stvar je, da me ne odženeš."

Obenem pa je gostoljubnost lahko koristna le, če se z njo strinjajo vsi družinski člani, meni psihologinja. Če se vsi strinjajo, da bodo trpeli nekaj neprijetnosti, ostanite v spalnici ne 15 minut, ampak 2; pomiti posodo za gosta; oditi predčasno v službo itd. - potem je to možno. V nasprotnem primeru pride trenutek, ko recimo sin staršem reče: "To osebo spustiš noter in to me jezi, to me deprimira." In začelo se bo premetavanje in hinavščina - poskus ugoditi sinu in tistemu, ki je bil sprejet. In vsaka hinavščina je laž, ki ni koristna za družino.

Oče Štefan je prepričan, da je duhovno gostoljubje poskus preseči družino, korporativne interese in preprosto pomagati človeku. Kako to uresničiti danes? Lahko poskusite sprejeti, ne da bi zavrnili, ne tujce, ampak vsaj daljne sorodnike in znance, ki so v stiski in se obrnejo na vas s takšno prošnjo.

TRADICIJA 13. IGRE ZA CELO DVORIŠČE

Danes mnogi hrepenijo po prijaznem življenju, ki je nekoč vladalo na dvoriščih. »Dobra izkušnja prijateljstva v otroštvu podpira človeka vse življenje,« pravi duhovnik Stefan Domusci. Niti starši niti stari starši nikoli ne morejo nadomestiti otrokove komunikacije z vrstniki. Na dvorišču lahko najstnik pridobi tiste življenjske veščine, ki se jih ne bo nikoli naučil doma v rastlinjaku.

Na kaj morate biti pozorni, ko se vaš otrok odpravi igrat na dvorišče?

»To, kar ste si zadali doma, se bo zagotovo pokazalo socialna komunikacija, pravi Tatyana Vladimirovna. - Tu se takoj vidi: ali se otrok igra pošteno ali nepošteno, je škandalozno ali ne škandalozno, je v teh igrah ponosen ali je še vedno lahko potrpežljiv in popusti? Kar ste vanj vzgojili, kar ste vanj položili, s čimer bo šel na dvorišče: je sam svoj general ali je konformist in se bo upogibal drugim? Vsi fantje bodo kadili topolove liste, on pa bo kadil? Ali pa bo rekel: "Ne, ne bom kadil"? Na to moramo biti pozorni."

TRADICIJA 14. NOŠENJE OBLAČIL ENEGA OB DRUGEMU

Podatek, ki se zdi neverjeten: v družini zadnjega ruskega cesarja kraljeve hčere oblačila dobesedno nosila eno za drugo. Raziskovalec Igor Zimin v svoji knjigi »Odrasli svet cesarskih rezidenc« piše: »Aleksandro Fedorovno je pri naročanju vsake nove obleke res vedno zanimala njena cena in se pritoževala nad njenimi visokimi stroški. To ni bilo veliko denarja, to je bila navada, pridobljena iz revnega otroštva in okrepljena na angleškem puritanskem dvoru kraljice Viktorije. Caričin najbližji prijatelj je zapisal, da je »cesarica, vzgojena na majhnem dvoru, poznala vrednost denarju in je bila zato varčna. Obleke in čevlji so se prenašali s starejših velikih vojvodin na mlajše.”

Danes je v mnogih domovih nošenje oblačil zahteva časa: ni več kaj početi, če je družina velika in ni dohodka. Toda ali je to edina stvar?

»Tradicija nošenja oblačil vam bo pomagala naučiti se razumnega in razumnega skrben odnos na stvari in preko tega na ves svet okoli nas,« pravi pater Štefan. – Poleg tega pri človeku razvija čut odgovornosti saj mora svoja oblačila obdržati v v dobrem stanju in ga posredujte komu drugemu."

Z vidika psihologinje Tatjane Vorobjeve to človeku vcepi skromnost in navado skrbeti za druge. In odnos do takšne tradicije - občutek sramu in sitnosti ali občutek sorodstva, bližine in hvaležnosti - je v celoti odvisen od staršev: "Predstaviti ga je treba pravilno - kot darilo, darilo in ne kot ulitek - off: "Kako skrbnega brata imaš, kako dobrega kolega!" Glej, svoje čevlje je skrbno nosil, da bi jih ti imel, ko pride tvoj dan. Tukaj je! Ko podarimo zlato uro, je to zelo pomembno, in ko podarimo dobre čevlje, ki smo jih negovali, obložene s papirjem, premazane s papirjem, očiščene - mar ni to darilo? Lahko rečete na primer takole: "Naš Andryushka je tekel v teh čevljih in zdaj, sin, boš tekel!" In morda jih bo kdo dobil od vas – poskrbite zanje.” Potem ne bo zanemarjanja, gnusa, občutka manjvrednosti.”

TRADICIJA 15. POROČNI OBIČAJI

Mladi so se smeli uradno samostojno spoznavati po mili volji šele v času Petra I. Pred tem je bilo vse v zvezi z rojstvom nova družina, je bilo strogo regulirano in zagnano v okvir desetin carin. Danes je njihova bleda podoba ostala, a pregovor »Greh je biti na svatbi, ne da bi bil pijan«, žal, še vedno sedi globoko v glavah mnogih ljudi.

Ali je smiselno upoštevati poročne običaje, če da, katere?

»Kristjan bi moral vedno resno jemati tisto, s čimer napolnjuje svoje življenje,« pravi pater Štefan. »Poročnih tradicij je veliko, med njimi so tako poganske kot krščanske, tako spodobne kot zelo slabe ... Pri spoštovanju tradicij je pomembno ohraniti ravnovesje, se spomniti, da je zakon najprej zakrament, in ne niz izvedenih običajev.” .

Morda bo le malo ljudi obžalovalo, da je tradicija valjanja tašče v blatu drugi dan poroke stvar preteklosti. Vendar bi bilo vredno razmišljati o oživitvi tako pozabljenih običajev, kot so zaroka, zaroka (dogovor pred poroko).

»Hkrati pa se komajda splača obuditi zaroko le kot lep običaj - nadevanje prstanov in zaobljubo zvestobe,« pravi oče Štefan. — Dejstvo je, da je zaroka v cerkvenem pravu po obveznostih enakovredna zakonu. Zato je treba vsakokrat vprašanje zaroke rešiti posamično. Danes je veliko težav s porokami, če pa se ljudem ponuja tudi zaroka ... Postavlja se vprašanje, ali ne bo to ljudem nalagalo »neznosnih bremen«?«

Tatyana Vorobyova prav tako svetuje, da poročne tradicije ravnate previdno in brez fanatizma: »Mož in žena na ta dan prevzameta težak križ odgovornosti drug za drugega, potrpljenja s slabostmi drug drugega, utrujenostjo in včasih nesporazumi. Zato je po mojem mnenju edina nesporna poročna tradicija starševski blagoslov za zakon. In v tem smislu ima starodavna navada podarjanja ikone mladi družini - običajno poročne ikone Gospoda in Device Marije - v znak blagoslova seveda globok pomen.«

Po mnenju psihologa je glavno sporočilo ob slovesu, ki bi ga morali starši posredovati mladoporočencem, to, da ju starši sprejemajo kot moža in ženo. Otroci bi morali vedeti, da jih starši od trenutka poroke ne bodo ločili, ugotavljali, kdo ima prav in kdo ne, ampak se bodo trudili ohraniti njuno zvezo. Ta pristop daje mladi družini zaupanje v starše in jim pomaga razumeti sebe kot eno samo, nedeljivo celoto.

»Gornjanje, mrmranje očeta ali matere, tako »plemenito prekletstvo« na nerojeno družino - to je najslabše, kar se lahko zgodi! - pravi Tatyana Vorobyova. »Nasprotno, mlada zakonca bi morala čutiti, da ju starši dojemajo kot eno celoto. In, recimo, če je v družini kakšno nesoglasje, tašča ne bo obsojala snahe in rekla: "Moj sin je najboljši, ima prav!"

TRADICIJA 16. STARŠEVSKI BLAGOSLOV

Bodoči prečastiti Sergij Radoneški ni bil neposlušen svojim staršem, ko mu niso blagoslovili odhoda v samostan, dokler niso umrli. Toda menih Teodozij Pečerski je pobegnil v samostan proti volji svoje matere, ki ga je odvrnila od poti in ga celo pretepla ...

Slednje je precej nenavadno. »Starševski blagoslov ne tone v vodi in ne gori v ognju,« so ugotavljali naši predniki. »To je največja dediščina, ki jo starši pustijo svojim otrokom. Zato naj otroci poskrbijo, da ga bodo prejeli,« je pojasnil sodobni atonski asket Pajzij Svjatogorec. Vendar pa Cerkev ne verjame, da je zapoved »spoštuj očeta in mater« za kristjana povezana s popolno poslušnostjo staršem.

»Žalostno je, toda stoletja so to zapoved v Rusiji dojemali tako, da so starši veljali za skoraj gospodarje svojih otrok, vsaka neposlušnost pa je bila pogumno enačena z nespoštovanjem. Pravzaprav so v Novi zavezi besede, zaradi katerih je ta zapoved vzajemna: »In vi, očetje, ne dražite svojih otrok ...«, trdi oče Štefan in pojasnjuje: »Želja staršev, da delajo, kar se jim zdi prav, mora biti uravnoteženo z željo in svobodo otrok.« »Truditi se moramo prisluhniti drug drugemu in narediti vse ne iz sebičnih želja, temveč z razumom.«
Danes je pogosteje izbrati svojo pot: na primer preprosto obvestiti očeta in mamo o prihajajoči poroki. Ali ni institut starševskega blagoslova mrtev, vsaj za zakon?

»Blagoslov staršev v vsakem trenutku je zelo pomemben. To je dokaz, kako pomembna sta oče in mati za svoje otroke, pravi psihologinja Tatyana Vorobyova. - Poleg tega ne govorimo o avtoritarnosti staršev, ampak o njihovi avtoriteti - torej o zaupanju otrok v starše. In to zaupanje je posledica pravilne vzgoje.”

S strani otrok poslušnost staršem po mnenju psihologa kaže na osebno zrelost osebe.
Vendar, ugotavlja Tatjana Vladimirovna, so starši različni, njihovi motivi so različni: »Ljubiš lahko s slepo, ponižujočo ljubeznijo, na primer, ko si mati upa izbrati ženo za svojega sina iz lastnih sebičnih motivov. Zato si moramo starši zapomniti: otroci niso naša last, so nam »posojeni«, treba jih je »vrniti« Stvarniku.«

TRADICIJA 17. DRUŽINSKI SVET

"Lahko imate tisoč svetovalcev od zunaj, vendar se mora družina odločiti sama in skupaj," je prepričana Tatyana Vorobyova.

Prvič, tu govorijo vsi - iskreno, brez hinavščine, upoštevajo se mnenja vseh družinskih članov, kar pomeni, da se vsak počuti pomembnega, vsak ima pravico biti slišan.

Drugič, zelo pomembna je veščina oblikovanja skupnega mnenja: spregovorimo, poslušamo, si nasprotujemo – in tako najdemo edino pravilno rešitev.

"Ta pristop ne daje razloga, da bi se nato obtoževali drug drugega:" Ampak tako ste se odločili! Kot na primer mame pogosto rečejo: "Tako ste vzgajali svoje otroke!" Oprostite, kje ste bili tisti trenutek?..«

Če skupnega mnenja ni mogoče doseči, lahko zadnja beseda ostane pri glavi družine. »Ampak potem,« opozarja Tatyana Vorobyova, »bi morala biti ta beseda tako tehtna, tako dobro utemeljena ali zgrajena na tako visokem zaupanju, da nikomur ne bo povzročila niti najmanjšega dvoma ali nezadovoljstva! In to bo vodilo v podrejenost z zaupanjem do glave družine.«

IZROČILO PATRIARHA

V času, preden sta bila internet in papirnate knjige zelo cenjena, je obstajala tradicija zbiranja družinskih knjižnic. Takšna knjižnica, in to neverjetno velika, je bila v hiši bodočega patriarha Kirila. Takole se je spominja: »Naš oče (Mihail Vasiljevič Gundjajev - ur.) je bil ljubitelj knjig. Živeli smo zelo skromno, v skupnem stanovanju, a očetu je uspelo zbrati odlično knjižnico. Obsegalo je več kot tri tisoč zvezkov. V mladosti sem bral nekaj, kar je večini naših sodržavljanov postalo dostopno šele v obdobju perestrojke in postsovjetskih časov. In Berdjajev, Bulgakov in Frank ter čudovite stvaritve naše ruske religiozne in filozofske misli zgodnjega 20. stoletja. In celo pariške publikacije.”

Mimogrede, le malo ljudi ve, da si njegova svetost ob vsakem obisku v Sankt Peterburgu vedno vzame čas za obisk grobov svojih staršev. Takole o tej tradiciji govori patriarhov tiskovni sekretar diakon Aleksander Volkov: »Patriarh vedno obišče pokopališča v Sankt Peterburgu, da se spomni svojih staršev.<…>. Vedno pomeni absolutno vedno, vsakič. In to seveda pušča zelo močan občutek – kdo so bili za patriarha starši, kako zelo jih je imel rad, kaj so naredili zanj v življenju in kako jim je hvaležen. In vedno se sprašujete, kako pogosto sami obiščete grobove svojih sorodnikov (in če je mogoče, poleg grobov svojih staršev obišče še več drugih grobišč sorodnikov, samo o tem vam ne povemo). Na splošno - zelo poučen primer Patriarh daje sorodstvo pokojnim sorodnikom. In napis na venčku – »dragim staršem od ljubečega sina« – je povsem neformalen.«