Split krščanska cerkev leta 1054, Tudi Veliki razkol in Veliki razkol- cerkveni razkol, po katerem se je Cerkev dokončno razdelila na rimskokatoliško cerkev na zahodu s središčem v Rimu in pravoslavno cerkev na vzhodu s središčem v Konstantinoplu.

Zgodovina razkola

Pravzaprav so se nesoglasja med papežem in carigrajskim patriarhom začela že dolgo prej, vendar pa je leta 1054 papež Leon IX poslal v Carigrad legate pod vodstvom kardinala Humberta, da bi rešili spor, ki se je začel z zaprtjem latinskih cerkva v Carigradu. leta 1053 po ukazu patriarha Mihaela Cirularija, med katerim je njegov sacelar Konstantin iz tabernakljev vrgel svete darove, pripravljene po zahodnem običaju iz nekvašenega kruha, in jih poteptal z nogami. Vendar ni bilo mogoče najti poti do sprave in 16. julija 1054 so papeški legati v Hagiji Sofiji razglasili odstavitev Kirularija in njegovo izobčenje iz Cerkve. V odgovor na to je patriarh 20. julija anatemiziral legate.

Razkol še ni bil presežen, čeprav so bile leta 1965 medsebojne anateme odpravljene.

Razlogi za razhod

Zgodovinsko ozadje razkola sega v pozno antiko in zgodnji srednji vek(začenši s porazom Rima s strani Alarikovih čet leta 410 n. št.) in jih določa pojav obrednih, dogmatskih, etičnih, estetskih in drugih razlik med zahodno (pogosto imenovano latinskokatoliško) in vzhodno (grško pravoslavno) tradicijo.

Stališče zahodne (katoliške) Cerkve.

Pismo o izobčenju je 16. julija 1054 v Carigradu v cerkvi sv. Sofije na svetem oltarju med bogoslužjem izročil papežev legat, kardinal Humbert. V pismu o izobčenju, po preambuli, posvečeni primatu rimske cerkve, in pohvali, naslovljeni na »stebre cesarske oblasti in njene častne in modre državljane« ter ves Carigrad, imenovan »najbolj krščanski in pravoslavni« mestu so bile proti Mihaelu Cirulariju "in sostorilci njegove neumnosti" podane naslednje obtožbe:

Kar zadeva pogled na vlogo rimske cerkve, je po mnenju katoliških avtorjev dokaz nauka o brezpogojnem primatu in univerzalni jurisdikciji rimskega škofa kot naslednika sv. Petra obstajajo že od 1. stoletja. (Klement Rimski) in nadalje povsod tako na Zahodu kot na Vzhodu (sv. Ignacij Bogonosec, Irenej, Ciprijan Kartaginski, Janez Zlatousti, Lev Veliki, Hormizd, Maksim Spovednik, Teodor Studit itd.). .), zato so poskusi, da bi samo Rimu pripisali nekakšen »primat časti«, neutemeljeni.

Stališče vzhodne (pravoslavne) Cerkve

Po mnenju nekaterih pravoslavnih avtorjev [ WHO?] je bil glavni dogmatski problem v razmerju med rimsko in carigrajsko Cerkvijo razlaga primata rimske apostolske Cerkve. Po njihovem mnenju je bil v skladu z dogmatskim naukom, ki so ga posvetili prvi ekumenski koncili z udeležbo legatov rimskega škofa, rimski Cerkvi dodeljen primat »v časti«, kar v sodobnem jeziku lahko pomeni »najbolj spoštovana ”, ki pa ni odpravil koncilske strukture Cerkve (potem je sprejemanje vseh odločitev kolektivno preko sklica koncilov vseh Cerkva, predvsem apostolske). Ti avtorji [ WHO?] trdijo, da prvih osem stoletij krščanstva koncilska struktura cerkve tudi v Rimu ni bila podvržena dvomu in so se vsi škofje imeli za enake.

Vendar pa se je do leta 800 politična situacija okoli tega, kar je bilo prej enotno Rimsko cesarstvo, začela spreminjati: na eni strani je večina ozemlja Vzhodnega cesarstva, vključno z večino starodavnih apostolskih cerkva, padla pod muslimansko oblast, kar ga je močno oslabilo in preusmerilo pozornost od verskih problemov v korist zunanjepolitičnih, po drugi strani pa je Zahod prvič po padcu Zahodnega rimskega cesarstva leta 476 dobil svojega cesarja (Karla Velikega so v Rimu okronali l. 800), ki je v očeh svojih sodobnikov postal »enakovreden« vzhodnemu cesarju in na čigar politično moč se je lahko skliceval rimski škof v svojih zahtevah. Spremenjenim političnim razmeram pripisujejo, da so papeži začeli zasledovati idejo o svojem primatu »po božji pravici«, to je idejo o svoji najvišji individualni moči v vsej Cerkvi.

Patriarhova reakcija na kljubovalno dejanje kardinalov je bila precej previdna in na splošno miroljubna. Dovolj je reči, da je bilo za pomiritev nemira uradno objavljeno, da so grški prevajalci izkrivili pomen latinske črke. Poleg tega so bili na koncilu, ki je sledil 20. julija, vsi trije člani papeške delegacije izobčeni iz Cerkve zaradi slabega vedenja v cerkvi, vendar rimska Cerkev v sklepu koncila ni bila posebej omenjena. Storjeno je bilo vse, da se konflikt zmanjša na pobudo več rimskih predstavnikov, kar se je dejansko zgodilo. Patriarh je iz Cerkve izobčil le legate in to samo zaradi disciplinskih kršitev, ne pa tudi zaradi doktrinarnih vprašanj. Te anateme nikakor niso veljale za zahodno Cerkev ali rimskega škofa.

Ta dogodek so na Zahodu začeli ocenjevati kot nekaj izjemno pomembnega šele nekaj desetletij pozneje, ko je na oblast prišel papež Gregor VII., kardinal Humbert pa je postal njegov najbližji svetovalec. Z njegovim prizadevanjem je ta zgodba dobila izjemen pomen. Nato se je v sodobnem času iz zahodnega zgodovinopisja odbil nazaj na vzhod in začel veljati za datum delitve Cerkva.

Zaznavanje razkola v Rusiji

Ko so papeški legati zapustili Konstantinopel, so po krožni poti odšli v Rim, da bi druge vzhodne hierarhe obvestili o izobčenju Mihaela Cirularija. Med drugimi mesti sta obiskala Kijev, kjer sta ju z dolžnimi častmi sprejela veliki knez in ruska duhovščina.

Ruska cerkev v naslednjih letih ni zavzela jasnega stališča v podporo kateri koli strani v konfliktu. Če so bili hierarhi grškega porekla nagnjeni k protilatinski polemiki, potem ruski duhovniki in vladarji sami v njej niso sodelovali. Tako je Rusija vzdrževala stike tako z Rimom kot s Konstantinoplom in sprejemala določene odločitve glede na politične potrebe.

Dvajset let po »razdelitvi Cerkva« je prišlo do pomembnega primera pritožbe velikega kijevskega kneza (Izjaslav-Dimitri Jaroslavič) na avtoriteto papeža sv. Gregor VII. V njegovem sporu z mlajši bratje za kijevski prestol je bil Izjaslav, zakoniti princ, prisiljen pobegniti v tujino (na Poljsko in nato v Nemčijo), od koder se je v obrambo svojih pravic obrnil na oba voditelja srednjeveške »krščanske republike« - na cesarja (Henrika). IV) in papežu. Knežje veleposlaništvo v Rimu je vodil njegov sin Yaropolk-Peter, ki je imel navodila, »da celotno rusko zemljo pod zaščito sv. Petra." Papež je res posegel v razmere v Rusiji. Na koncu se je Izyaslav vrnil v Kijev (). Ruska pravoslavna cerkev je kanonizirala Izjaslava in njegovega sina Jaropolka.

V Kijevu so bili latinski samostani (vključno z dominikanskimi), na deželah, ki so bile podvržene ruskim knezom, so latinski misijonarji delovali z njihovim dovoljenjem (na primer, knezi iz Polocka so dovolili menihom avguštincem iz Bremna, da krstijo Latvijce in Live, ki so jim bili podvrženi na Zahodni Dvini). Višji razred je vključeval (na nezadovoljstvo Grkov) številne mešance

Zgodba o razcepu. pravoslavje in katolicizem

V tej publikaciji je bralcu na voljo skrajšana različica članka arhimandrita Plakide (Dezeja) »Zgodovina razkola«. to kratka študija vzroki in zgodovina prepada med zahodnim in vzhodnim krščanstvom. Brez podrobnega preučevanja dogmatičnih tankočutnosti in se osredotoča le na izvor teoloških nesoglasij v naukih blaženega Avguština iz Hipona, pater Placida poda zgodovinski in kulturni pregled dogodkov, ki so pred omenjenim datumom 1054 in mu sledili. Pokaže, da do delitve ni prišlo čez noč ali nenadoma, ampak je bila posledica »dolgega zgodovinskega procesa, na katerega so vplivale doktrinarne razlike ter politični in kulturni dejavniki«.

Glavno delo prevajanja iz francoskega izvirnika so opravili študentje Sretenskega teološkega semenišča pod vodstvom T.A. Lakček. Uredništvo in pripravo besedila je opravil V.G. Massalitina. Celotno besedilo članka je bilo objavljeno na spletni strani “Pravoslavna Francija. Pogled iz Rusije."

Znanilci razhoda

Nauk škofov in cerkvenih piscev, katerih dela so bila napisana v latinsko, - sveti Hilarij iz Piktavije (315–367), Ambrož iz Milana (340–397), Sveti Janez Kasijan Rimljanin (360–435) in mnogi drugi – je bil popolnoma usklajen z nauki grških svetih očetov: svetih Vasilija Velikega (329–379), Gregorja Teologa (330–390), Janeza Zlatoustega (344–407). ) in drugi. Zahodni očetje so se od vzhodnih včasih razlikovali le po tem, da so dajali večji poudarek moralizatorski komponenti kot pa globoki teološki analizi.

Prvi poskus te doktrinarne harmonije se je zgodil s prihodom naukov blaženega Avguština, škofa Hipona (354–430). Tu srečamo eno najbolj vznemirljivih skrivnosti krščanska zgodovina. V Svetem Avguštinu, ki je najbolj najvišja stopnjačutiti je bilo edinost Cerkve in ljubezen do nje, nič ni bilo hereziarha. Pa vendar je Avguštin v mnogih smereh odprl nove poti krščanski misli, ki je pustila globok pečat v zgodovini Zahoda, a se je hkrati izkazala za skoraj povsem tujo nelatinskim Cerkvam.

Po eni strani je Avguštin, najbolj »filozofski« izmed cerkvenih očetov, nagnjen k poveličevanju sposobnosti človeškega uma na področju spoznanja Boga. Razvil je teološki nauk o Sveti Trojici, ki je bil osnova latinskega nauka o pohodu Svetega Duha od Očeta. in sin(v latinici - Filioque). Po starejšem izročilu izhaja Sveti Duh, tako kot Sin, samo od Očeta. Vzhodni očetje so se vedno držali te formule, vsebovane v Sveto pismo Nova zaveza (glej: Janez 15:26), in so bili vidni v Filioque izkrivljanje apostolske vere. Opozorili so, da je zaradi tega nauka v zahodni Cerkvi prišlo do določenega omalovaževanja same hipostaze in vloge Svetega Duha, kar je po njihovem mnenju vodilo v določeno krepitev institucionalnih in pravni vidiki v življenju Cerkve. Od 5. stoletja Filioque je bila splošno sprejeta na Zahodu, skoraj brez vednosti nelatinskih Cerkva, vendar je bila kasneje dodana veroizpovedi.

Glede notranjega življenja je Avguštin tako poudarjal človeško šibkost in vsemogočnost božje milosti, da se je zdelo, kot da omalovažuje človeško svobodo pred božjo predestinacijo.

Avguštinova genialnost in nadvse privlačna osebnost je že v času njegovega življenja vzbujala občudovanje na Zahodu, kjer so ga kmalu imeli za največjega cerkvenega očeta in se skoraj povsem osredotočili na svojo šolo. Rimskokatolištvo in njegova odcepljena janzenizem in protestantizem se bosta v veliki meri razlikovala od pravoslavja po tem, kar dolgujeta sv. Avguštinu. Srednjeveški konflikti med duhovništvom in cesarstvom, uvedba sholastične metode na srednjeveških univerzah, klerikalizem in antiklerikalizem v zahodni družbi so v različnih stopnjah in v različne oblike bodisi dediščina bodisi posledice avguštinizma.

V IV–V stoletjih. Med Rimom in drugimi Cerkvami se pojavi še eno nesoglasje. Za vse vzhodne in zahodne Cerkve je primat, ki ga je priznavala rimska Cerkev, izhajal po eni strani iz dejstva, da je bila to Cerkev nekdanje prestolnice imperija, po drugi strani pa iz dejstva, da je bila poveličano s pridiganjem in mučeništvom obeh vrhovnih apostolov Petra in Pavla. Ampak to je prvenstvo med pares(»med enakimi«) ni pomenilo, da je rimska cerkev sedež centralizirane vlade vesoljne cerkve.

Od druge polovice 4. stoletja pa se je v Rimu pojavilo drugačno razumevanje. Rimska cerkev in njen škof zahtevata zase prevladujočo moč, ki bi jo postavila za vodilni organ vlade vesoljne Cerkve. Po rimskem nauku ta primat temelji na jasno izraženi Kristusovi volji, ki je po njihovem mnenju to oblast podelil Petru in mu rekel: »Ti si Peter in na tej skali bom sezidal svojo Cerkev« (Matej 16). :18). Papež se ni imel več le za Petrovega naslednika, ki je bil od tedaj priznan za prvega rimskega škofa, ampak tudi za njegovega vikarja, v katerem vrhovni apostol tako rekoč še naprej živi in ​​po njem vlada vesoljni Cerkvi. .

Kljub nekaterim odporom je ta položaj primata postopoma sprejel ves Zahod. Preostale Cerkve so se na splošno držale starodavnega razumevanja primata in pogosto dopuščale nekaj dvoumnosti v svojih odnosih z rimskim sedežem.

Kriza v poznem srednjem veku

VII stoletje bila priča rojstvu islama, ki se je bliskovito hitro začel širiti, pomagal džihad- sveta vojna, ki je Arabcem omogočila osvojitev Perzijskega imperija, za dolgo časa ki je bil močan tekmec rimskega imperija, pa tudi ozemlje aleksandrijskega, antiohijskega in jeruzalemskega patriarhatov. Od tega obdobja dalje so bili patriarhi omenjenih mest pogosto prisiljeni zaupati upravljanje preostale krščanske črede svojim predstavnikom, ki so ostali doma, sami pa so morali živeti v Konstantinoplu. Posledica tega je bilo relativno zmanjšanje pomena teh patriarhov, patriarh glavnega mesta cesarstva, katerega sedež je bil že v času Kalcedonskega koncila (451) postavljen na drugo mesto za Rimom, je tako postal, do neke mere vrhovni sodnik vzhodnih Cerkva.

Z nastopom izavrske dinastije (717) je izbruhnila ikonoklastična kriza (726). Cesarja Leon III. (717–741), Konstantin V. (741–775) in njuni nasledniki so prepovedali upodabljanje Kristusa in svetnikov ter čaščenje ikon. Nasprotnike cesarskega nauka, predvsem menihe, so vrgli v ječe, mučili in ubijali, kakor v času poganskih cesarjev.

Papeži so podprli nasprotnike ikonoklazma in prekinili stike z ikonoklastičnimi cesarji. In kot odgovor na to so Kalabrijo, Sicilijo in Ilirijo priključili carigrajskemu patriarhatu ( zahodni del Balkan in severna Grčija), ki so bili do takrat pod jurisdikcijo papeža.

Hkrati so se ikonoklastični cesarji, da bi se uspešneje uprli napredovanju Arabcev, razglasili za privržence grškega patriotizma, zelo daleč od prej prevladujoče univerzalistične »rimske« ideje, in izgubili zanimanje za negrške regije cesarstva, zlasti v severni in srednji Italiji, ki so si ga lastili Langobardi.

Zakonitost čaščenja ikon je bila obnovljena na VII. ekumenskem koncilu v Nikeji (787). Po novem krogu ikonoklazma, ki se je začel leta 813, pravoslavni nauk leta 843 končno zmagal v Konstantinoplu.

S tem je bila obnovljena komunikacija med Rimom in cesarstvom. Toda dejstvo, da so ikonoklastni cesarji svoje zunanjepolitične interese omejili na grški del cesarstva, je pripeljalo do tega, da so si papeži začeli iskati druge pokrovitelje. Prej so bili papeži, ki niso imeli ozemeljske suverenosti, zvesti podaniki imperija. Zdaj, prizadeti zaradi priključitve Ilirije k Carigradu in ostali nezaščiteni pred vdorom Langobardov, so se obrnili k Frankom in na škodo Merovingov, ki so vedno vzdrževali odnose s Carigradom, začeli spodbujati prihod nove karolinške dinastije, nosilci drugih ambicij.

Leta 739 se je papež Gregor III., ki je želel preprečiti, da bi langobardski kralj Luitprand združil Italijo pod svojo oblastjo, obrnil na majordoma Karla Martela, ki je skušal izkoristiti smrt Teodorika IV., da bi odstranil Merovinge. V zameno za pomoč je obljubil, da se bo odpovedal vso zvestobo carigrajskemu cesarju in užival izključno zaščito frankovskega kralja. Gregor III je bil zadnji oče, ki je prosil cesarja za odobritev njegove izvolitve. Njegove naslednike bo že odobril frankovski dvor.

Karel Martel ni mogel upravičiti upov Gregorja III. Toda leta 754 je papež Štefan II osebno odšel v Francijo, da bi se srečal s Pipinom Kratkim. Leta 756 je Langobardom ponovno zavzel Raveno, a jo je namesto da bi vrnil Konstantinoplu, predal papežu in s tem postavil temelje za kmalu ustanovljeno Papeško državo, ki je papeže spremenila v neodvisne posvetne vladarje. Da bi zagotovili pravno podlago za sedanje stanje, so v Rimu razvili znameniti ponaredek - "Konstantinovo donacijo", po kateri naj bi cesar Konstantin cesarsko oblast nad Zahodom prenesel na papeža Silvestra (314–335).

Dne 25. septembra 800 je papež Leon III brez kakršne koli udeležbe Konstantinopla položil cesarsko krono na glavo Karla Velikega in ga imenoval za cesarja. Niti Karel Veliki niti pozneje drugi nemški cesarji, ki so do neke mere obnovili cesarstvo, ki ga je ustvaril, niso postali sovladarji carigrajskega cesarja v skladu s zakonikom, sprejetim kmalu po smrti cesarja Teodozija (395). Carigrad je večkrat predlagal tovrstno kompromisno rešitev, ki bi ohranila enotnost Romunije. Toda karolinško cesarstvo je želelo biti edino legitimno krščansko cesarstvo in si je prizadevalo prevzeti mesto carigrajskega cesarstva, saj je menilo, da je zastarelo. Zato so si teologi iz okolice Karla Velikega dovolili obsoditi sklepe VII. ekumenskega koncila o češčenju ikon kot omadeževane z malikovanjem in uvesti Filioque v nicejsko-carigrajski veroizpovedi. Vendar so se papeži trezno zoperstavili tem nepremišljenim ukrepom, katerih cilj je bil ponižanje grške vere.

Vendar pa je bil politični prelom med frankovskim svetom in papeštvom na eni strani ter starodavnim rimskim cesarstvom Konstantinopla na drugi strani že vnaprej določen. In tak razkorak ni mogel drugega kot pripeljati do samega verskega razkola, če upoštevamo poseben teološki pomen, ki ga je krščanska misel pripisovala enotnosti cesarstva, saj jo je imela za izraz enotnosti božjega ljudstva.

V drugi polovici 9. stol. Nasprotje med Rimom in Carigradom se je pojavilo na novi podlagi: postavilo se je vprašanje, pod katero jurisdikcijo vključiti slovanske narode, ki so takrat stopali na pot krščanstva. Ta novi spopad je pustil globok pečat tudi v zgodovini Evrope.

Takrat je Nikolaj I. (858–867), energičen mož, ki je skušal uveljaviti rimski koncept papeške nadvlade v Vesoljna Cerkev, omejil vmešavanje posvetnih oblasti v cerkvene zadeve, boril pa se je tudi proti centrifugalnim težnjam, ki so se kazale med deli zahodnega episkopata. Svoja dejanja je podpiral s ponarejenimi dekretali, ki so nedavno krožili in naj bi jih izdali prejšnji papeži.

V Carigradu je Fotij postal patriarh (858–867 in 877–886). Kot so prepričljivo ugotovili sodobni zgodovinarji, so njegovi nasprotniki močno očrnili osebnost svetega Fotija in dogodke njegovega vladanja. Bilo je zelo izobražena oseba, globoko vdan pravoslavna vera, goreč služabnik Cerkve. Dobro je razumel velik pomen izobraževanja Slovanov. Na njegovo pobudo sta se sveta Ciril in Metod odpravila razsvetljevati Velikomoravsko. Njihovo poslanstvo na Moravskem so na koncu zadušile in izpodrinile spletke nemških pridigarjev. Kljub temu jim je uspelo prevesti liturgična in najpomembnejša svetopisemska besedila v slovanščino in za to ustvariti abecedo ter tako postaviti temelje kulturi slovanskih dežel. Focij se je ukvarjal tudi z izobraževanjem narodov na Balkanu in v Rusiji. Leta 864 je krstil bolgarskega kneza Borisa.

Toda Boris, razočaran, ker ni prejel avtonomne cerkvena hierarhija za svoje ljudstvo, se je za nekaj časa obrnil v Rim, kjer je sprejel latinske misijonarje. Focij je izvedel, da pridigajo latinski nauk o pohodu Svetega Duha in zdi se, da uporabljajo veroizpoved z dodatkom Filioque.

Istočasno je papež Nikolaj I. posegel v notranje zadeve carigrajskega patriarhata in si prizadeval za odstavitev Fotija, da bi s pomočjo cerkvenih spletk vrnil na stol prejšnjega patriarha Ignacija, odstavljenega leta 861. V odgovor k temu sta cesar Mihael III. in sveti Focij sklicala koncil v Konstantinoplu (867), katerega predpisi so bili nato uničeni. Ta svet je očitno sprejel doktrino Filioque heretik, razglasil papežev poseg v zadeve carigrajske Cerkve za nezakonit in prekinil liturgično občestvo z njim. In ker so se zahodni škofje v Carigrad pritožili zaradi »tiranije« Nikolaja I., je svet predlagal, naj nemški cesar Ludvik odstavi papeža.

Kot rezultat palačni udar Focij je bil odstavljen in nov koncil (869–870), sklican v Konstantinoplu, ga je obsodil. To katedralo na Zahodu še vedno štejejo za VIII. ekumenski koncil. Nato je bil pod cesarjem Bazilijem I. sveti Fotij vrnjen iz nemilosti. Leta 879 je bil ponovno sklican koncil v Carigradu, ki je v navzočnosti legatov novega papeža Janeza VIII. (872–882) vrnil Focija na stol. Hkrati je prišlo do koncesij glede Bolgarije, ki se je vrnila pod jurisdikcijo Rima, obdržala pa je grško duhovščino. Vendar je Bolgarija kmalu dosegla cerkveno neodvisnost in ostala v orbiti interesov Carigrada. Papež Janez VIII je napisal pismo patriarhu Fotiju, v katerem je obsodil dodatek Filioque v veroizpoved, ne da bi obsodil sam nauk. Fotij, ki verjetno ni opazil te subtilnosti, se je odločil, da je zmagal. V nasprotju z vztrajnimi napačnimi prepričanji je mogoče trditi, da tako imenovanega drugega Focijevega razkola ni bilo in da je liturgična komunikacija med Rimom in Konstantinoplom trajala več kot stoletje.

Prelom v 11. stoletju

XI stoletje Za Bizantinsko cesarstvo je bila res zlata. Moč Arabcev je bila popolnoma spodkopana, Antiohija se je vrnila v cesarstvo, še malo - in Jeruzalem bi bil osvobojen. Bolgarski car Simeon (893–927), ki je poskušal ustvariti zanj donosno rimsko-bolgarsko cesarstvo, je bil poražen, enaka usoda je doletela Samuela, ki se je uprl, da bi ustanovil makedonsko državo, nakar se je Bolgarija vrnila v cesarstvo. Kijevska Rusija S sprejetjem krščanstva je hitro postala del bizantinske civilizacije. Hitri kulturni in duhovni vzpon, ki se je začel takoj po zmagi pravoslavja leta 843, je spremljal politični in gospodarski razcvet cesarstva.

Nenavadno je, da so bile zmage Bizanca, vključno z islamom, koristne tudi za Zahod, saj so ustvarile ugodne pogoje za nastanek Zahodna Evropa v obliki, v kateri bo obstajala več stoletij. In za izhodišče tega procesa lahko štejemo nastanek leta 962 Svetega rimskega cesarstva nemškega naroda in leta 987 kapetske Francije. Vendar je prav v 11. stoletju, ki se je zdelo tako obetavno, prišlo do duhovnega preloma med novim zahodnim svetom in carigrajskim rimskim cesarstvom, do nepopravljivega razkola, katerega posledice so bile za Evropo tragične.

Od začetka 11. stol. ime papeža v carigrajskih diptihih ni bilo več omenjeno, kar je pomenilo prekinitev komunikacije z njim. To je zaključek dolgega procesa, ki ga preučujemo. Ni natančno znano, kaj je povzročilo neposredni vzrok ta vrzel. Morda je bil razlog vključitev Filioque v izpovedi vere, ki jo je papež Sergij IV. poslal v Carigrad leta 1009 skupaj z obvestilom o svojem pristopu na rimski prestol. Kakor koli že, med kronanjem nemškega cesarja Henrika II. (1014) so ​​veroizpoved v Rimu peli z Filioque.

Poleg uvoda Filioque Bilo je tudi več latinskih običajev, ki so razjezili Bizantince in povečali razloge za nesoglasja. Med njimi je bila še posebej resna uporaba nekvašenega kruha za obhajanje evharistije. Če so v prvih stoletjih povsod uporabljali kvašeni kruh, so od 7. do 8. stoletja na Zahodu začeli obhajati evharistijo z oblati iz nekvašenega kruha, torej brez kvasa, kot so to počeli stari Judje za svojo pasho. Simbolnemu jeziku so takrat pripisovali velik pomen, zato so Grki uporabo nekvašenega kruha dojemali kot vrnitev k judovstvu. V tem so videli zanikanje novosti in duhovne narave Odrešenikove žrtve, ki jo je ponudil v zameno za starozavezne obrede. V njihovih očeh je uporaba »mrtvega« kruha pomenila, da je Odrešenik pri učlovečenju vzel samo človeško telo, ne pa tudi duše ...

V 11. stoletju Z močnejšo močjo se je nadaljevala krepitev papeške oblasti, ki se je začela v času papeža Nikolaja I. Dejstvo je, da je v 10. st. Moč papeštva je bila oslabljena kot še nikoli prej, saj je bila žrtev dejanj različnih frakcij rimske aristokracije ali pa pod pritiskom nemških cesarjev. V rimski Cerkvi so se razširile različne zlorabe: prodaja cerkvenih položajev in podeljevanje le-teh s strani laikov, poroke ali sobivanje med duhovniki ... Toda med pontifikatom Leona XI. (1047–1054) je prišlo do prave reforme zahodnega Cerkev se je začela. Novi papež se je obdal z vrednimi ljudmi, predvsem domačini iz Lorene, med katerimi je izstopal kardinal Humbert, škof Bele Silve. Reformatorji niso videli drugega načina, da bi popravili katastrofalno stanje latinskega krščanstva, razen krepitve moči in avtoritete papeža. Po njihovem mnenju bi se papeška oblast, kot so jo razumeli, morala razširiti na vesoljno Cerkev, tako latinsko kot grško.

Leta 1054 se je zgodil dogodek, ki bi lahko ostal nepomemben, vendar je služil kot povod za dramatičen spopad med cerkveno tradicijo Konstantinopla in zahodnim reformnim gibanjem.

V prizadevanju, da bi dobil pomoč papeža pred grožnjo Normanov, ki so posegali v bizantinske posesti v južni Italiji, je cesar Konstantin Monomah na pobudo Latinca Argira, ki ga je postavil za vladarja teh posesti , zavzel spravljivo stališče do Rima in želel obnoviti enotnost, ki je bila, kot smo videli, prekinjena v začetku stoletja. Toda dejanja latinskih reformatorjev v južni Italiji, ki so kršila bizantinske verske običaje, so skrbela carigrajskega patriarha Mihaela Cirularija. Papeški odposlanci, med katerimi je bil neprilagodljivi škof Bele Silve, kardinal Humbert, ki je prispel v Carigrad, da bi se pogajal o združitvi, so načrtovali, da bi s cesarjevimi rokami odstranili nepopustljivega patriarha. Zadeva se je končala tako, da so legati na prestol Hagije Sofije postavili bika za izobčenje Mihaela Kirularija in njegovih privržencev. In nekaj dni pozneje sta v odgovor na to patriarh in koncil, ki ga je sklical, sama odposlanca izobčila iz Cerkve.

Dve okoliščini sta dajali pomen prenagljenemu in nepremišljenemu dejanju legatov, ki ju takrat ni bilo mogoče ceniti. Najprej so ponovno izpostavili vprašanje Filioque, ki je po krivem očital Grkom, da so ga izključili iz veroizpovedi, čeprav je nelatinsko krščanstvo vedno menilo, da je ta nauk v nasprotju z apostolskim izročilom. Poleg tega so Bizantincem postale jasne namere reformatorjev, da absolutno in neposredno oblast papeža razširijo na vse škofe in vernike, tudi v samem Carigradu. Ekleziologija, predstavljena v tej obliki, se jim je zdela povsem nova in v njihovih očeh tudi ni mogla drugače, kot da bi bila v nasprotju z apostolskim izročilom. Ko so se seznanili s situacijo, so se stališču Carigrada pridružili tudi ostali vzhodni patriarhi.

Leto 1054 je treba obravnavati ne toliko kot datum razkola, temveč kot leto prvega neuspelega poskusa ponovne združitve. Nihče si takrat ni mogel predstavljati, da bo delitev, ki je nastala med tistimi Cerkvami, ki se bodo kmalu imenovale pravoslavna in rimskokatoliška, trajala stoletja.

Po razcepu

Razkol je temeljil predvsem na doktrinarnih dejavnikih, povezanih z različnimi predstavami o skrivnosti Svete Trojice in strukturi Cerkve. Tem so se pridružile tudi razlike v manj pomembnih vprašanjih, povezanih s cerkvenimi običaji in obredi.

V srednjem veku se je latinski Zahod še naprej razvijal v smeri, ki ga je še bolj oddaljila od pravoslavnega sveta in njegovega duha.

Po drugi strani pa so se zgodili resni dogodki, ki so še bolj zapletli razumevanje med pravoslavnimi narodi in latinskim Zahodom. Verjetno najbolj tragična med njimi je bila IV. križarska vojna, ki je skrenila z glavne poti in se končala z uničenjem Konstantinopla, razglasitvijo latinskega cesarja in vzpostavitvijo oblasti frankovskih gospodov, ki so si samovoljno odrezali zemljiško posest nekdanji rimski imperij. Veliko pravoslavnih menihov je bilo izgnanih iz svojih samostanov in jih nadomestili z latinskimi menihi. Vse to je bilo verjetno nenamerno, vendar je bilo vseeno logična posledica nastanka zahodnega cesarstva in razvoja latinske cerkve od začetka srednjega veka.

Arhimandrit Placida (Dezei) je bil rojen leta 1926 v Franciji v katoliški družini. Leta 1942 je pri šestnajstih letih vstopil v cistercijansko opatijo Bellefontaine. Leta 1966 je v iskanju pravih korenin krščanstva in meništva skupaj s somišljeniki ustanovil samostan bizantinskega obreda v Aubazinu (departma Corrèze). Leta 1977 so se menihi samostana odločili prestopiti v pravoslavje. Prestop se je zgodil 19. junija 1977; februarja naslednje leto so postali menihi svetogorskega samostana Simonopetra. Ko se je čez nekaj časa vrnil v Francijo, je p. Placidas je skupaj z brati, ki so se spreobrnili v pravoslavje, ustanovil štiri kmetije samostana Simonopetra, od katerih je glavna postala samostan Sveti Anton Grand v Saint-Laurent-en-Royan (departma Drôme), v gorovju Vercors. Arhimandrit Plakida je izredni profesor patrolologije v Parizu. Je ustanovitelj serije "Spiritualité orientale" ("Vzhodna duhovnost"), ki jo od leta 1966 izdaja založba opatije Bellefontaine. Avtor in prevajalec številnih knjig o pravoslavni duhovnosti in meniškištvu, med katerimi so najpomembnejše: »Duh Pahomijevega monaštva« (1968), »Vidimo pravo luč: meniško življenje, njegov duh in temeljna besedila« (1990), "Filokalija in pravoslavna duhovnost" (1997), "Evangelij v puščavi" (1999), "Babilonska jama: duhovni vodnik" (2001), "Osnove katekizma" (v 2 zvezkih 2001), "Zaupanje nevidnega" (2002), "Telo - duša - duh v pravoslavnem razumevanju" (2004). Leta 2006 je pri založbi Pravoslavne humanitarne univerze sv. Tihona prvič izšel prevod knjige Filokalija in pravoslavna duhovnost. Tisti, ki želijo spoznati življenjepis p. Plakida priporoča, da se obrnete na dodatek v tej knjigi - avtobiografsko opombo »Stopnje duhovnega potovanja«. (Približno na osebo) Isti je. Bizanc in rimski primat. (Zb. “Unam Sanctam”. št. 49). Pariz, 1964. str. 93–110.

11 / 04 / 2007

Sveti sinod Konstantinopelske cerkve je preklical odlok iz leta 1686 o prenosu Kijevske metropolije na Moskovski patriarhat. Podelitev avtokefalnosti ukrajinske pravoslavne cerkve ni več daleč.

V zgodovini krščanstva je bilo veliko razkolov. Vse skupaj se sploh ni začelo z velikim razkolom leta 1054, ko se je krščanska cerkev razdelila na pravoslavno in katoliško, ampak veliko prej.

Vse slike v publikaciji: wikipedia.org

Papeški razkol se v zgodovini imenuje tudi veliki zahodni razkol. To se je zgodilo zaradi dejstva, da sta bila skoraj istočasno dva človeka razglašena za papeže naenkrat. Eden je v Rimu, drugi pa v Avignonu, kraju sedemdesetletnega ujetništva papežev. Pravzaprav je konec avignonskega ujetništva povzročil nesoglasja.

Leta 1378 sta bila izvoljena dva papeža

Leta 1378 je umrl papež Gregor XI., ki je prekinil ujetništvo, po njegovi smrti pa so zagovorniki vrnitve v Rimu izvolili papeža - Urbana VI. Francoski kardinali, ki so nasprotovali odhodu iz Avignona, so za papeža postavili Klementa VII. Vsa Evropa je bila razdeljena. Nekatere države so podprle Rim, nekatere Avignon. To obdobje je trajalo do leta 1417. Papeže, ki so takrat vladali v Avignonu, katoliška cerkev zdaj šteje za protipapeže.

Za prvi razkol v krščanstvu velja Akajev razkol. Razkol se je začel leta 484 in je trajal 35 let. Polemika je izbruhnila zaradi Henotikona, verskega sporočila bizantinskega cesarja Zenona. Na tem sporočilu ni delal toliko sam cesar, ampak carigrajski patriarh Akakij.

Akacijev razkol - prvi razkol v krščanstvu

Glede dogmatičnih vprašanj se Akaki ni strinjal s papežem Feliksom III. Feliks je odstavil Akakija in Akakij je ukazal prečrtati Feliksovo ime iz pogrebnih diptihov.

Razpad krščanske cerkve v katoliško s središčem v Rimu in pravoslavno cerkev s središčem v Carigradu se je kuhal že dolgo pred dokončno delitvijo leta 1054. Tako imenovani Fotijev razkol je postal znanilec dogodkov 11. stoletja. Ta razkol, ki sega v leta 863–867, je dobil ime po Fotiju I., takratnem carigrajskem patriarhu.

Fotij in Nikolaj sta drug drugega izobčila iz cerkve

Fotijevi odnosi s papežem Nikolajem I. so bili, milo rečeno, napeti. Papež je nameraval okrepiti vpliv Rima na Balkanskem polotoku, vendar je to povzročilo odpor carigrajskega patriarha. Nikolaj se je tudi pritožil na dejstvo, da je Fotij nezakonito postal patriarh. Vse se je končalo tako, da so cerkveni voditelji drug drugega anatemizirali.

Napetost med Konstantinoplom in Rimom je rasla in rasla. Medsebojno nezadovoljstvo je povzročilo veliki razkol leta 1054. Krščanska cerkev se je takrat dokončno razdelila na pravoslavno in katoliško. To se je zgodilo pod carigrajskim patriarhom Mihaelom I. Kerularijem in papežem Leonom IX. Prišlo je do te mere, da so v Carigradu prosforo, pripravljeno na zahodni način - brez kvasa - metali ven in poteptali.

Lep pozdrav, ljubitelji vsega zanimivega. Danes bi se radi dotaknili verskih tem, in sicer delitve krščanske cerkve na pravoslavno in katoliško. Zakaj se je to zgodilo? Kaj je prispevalo k temu? O tem boste izvedeli v tem članku.

Krščanstvo ima svoj izvor v 1. stoletju našega štetja. Pojavil se je na ozemlju poganskega rimskega cesarstva. V obdobju 4.–8. stoletja se je krepil in uveljavljal nauk krščanstva. Ko je postala državna vera Rima, se je začela širiti ne le znotraj same države, ampak po vsej evropski celini. Z razpadom rimskega cesarstva je krščanstvo postalo državna vera. Zgodilo se je, da se je razdelila na zahodno (s središčem v Rimu) in vzhodno (s središčem v Carigradu). Grožnja razkola (shizme) se je začela nekje v 8.-9. Razlogi za to so bili različni:

• Gospodarsko. Carigrad in Rim sta postala samozadostna, močna gospodarska središča svojih ozemelj. In niso se hoteli obračunavati drug z drugim.
• Politična. Želja po centralizaciji v rokah ne le ekonomske, ampak tudi verske neodvisnosti. In odkrit spopad med carigrajskimi patriarhi in papeži. Tukaj je treba povedati
• O glavni razliki: carigrajski patriarh ni imel dovolj moči in so se pogosto vmešavali v njegove zadeve Bizantinski cesarji. V Rimu je bilo vse drugače. Evropski monarhi so potrebovali javno podporo papežev in od njih prejeli krono.

Življenjski slog v dvoje različne dele nekdanji del imperija je povzročil nepopravljive posledice razkola v krščanstvu.

V 9. stoletju sta papež Nikolaj I. in patriarh Fotij drug drugega anatemizirala (preklela). In že v 11. stoletju se je njihovo sovraštvo še bolj razplamtelo. Leta 1054 je prišlo do dokončnega in nepreklicnega razkola krščanstva. Razlog za to je bil pohlep in želja po zasegu dežel papeža Leona IX., ki so bile podrejene carigrajskemu patriarhu. V tem času je v Konstantinoplu vladal Mihael Cerularij. Ostro je ustavil poskuse Leona IX., da bi zavzel te dežele.

Po tem sta se Konstantinopel in Rim razglasila za verska nasprotnika. Rimska cerkev se je začela imenovati katoliška (to je univerzalna, svetovna), carigrajska cerkev pa pravoslavna, to je resnično verna.

Tako je bil glavni vzrok za razkol poskus visokih rimskih in carigrajskih cerkvenikov, da bi vplivali in razširili svoje meje. Pozneje se je ta boj začel razhajati v prepričanjih obeh cerkva. Izkazalo se je, da je razkol v krščanstvu zgolj politični dejavnik.

Bistvena razlika med cerkvama je bila prisotnost organa, kot je inkvizicija, ki je iztrebljala ljudi, obtožene herezije. Vklopljeno moderni oder leta 1964 je prišlo do srečanja med patriarhom Atenagoro in papežem Pavlom VI., rezultat katerega je bil poskus sprave. Že naslednje leto so bile vse medsebojne anateme odpravljene, a to v praksi ni imelo pravega pomena.

Delitev vesoljne Cerkve na vzhodno in zahodno je nastala pod vplivom mnogih različni razlogi, ki sta stoletja, prekrivajoč se ena z drugo, spodkopavala edinost Cerkve, dokler ni bila končno pretrgana zadnja povezovalna nit. Kljub raznolikosti teh razlogov lahko med njimi pogojno ločimo dve glavni skupini: verske in etnokulturne.

Pravzaprav verski razlogi Gre za dva razkola: željo rimskih visokih duhovnikov po absolutni oblasti in dogmatska odstopanja od čistosti katoliškega nauka, med katerimi je najpomembnejša sprememba nicejsko-carigrajske veroizpovedi z vstavitvijo filioque. Neposredno krši 7. pravilo tretjega cerkvenega zbora, ki določa: »Nihče ne sme izreči ... ali oblikovati druge vere, kot so jo določili sveti očetje v Niceji, mestu zbranega Svetega Duha.«

Naslednja skupina pojavov, ki so odločilno prispevali k oslabitvi cerkvene edinosti tudi v času, ko se je ta še ohranila, se nanaša na področje narodnih in kulturnih pogojev za razvoj krščanstva na Zahodu in Vzhodu.

IN cerkvena zgodovina Obstaja stališče, po katerem je Rim pred velikim razkolom namenoma zaostril odnose z Vzhodom in si prizadeval za njihov razpad. Za takšno željo so bili razlogi, saj je neposlušnost Vzhoda očitno osramotila Rim, spodkopala njegov monopol, zato, kot piše B. Melioransky: »Vzhod noče ubogati in ni sredstev, ki bi ga prisilili k poslušnosti; Ostaja nam še razglasiti, da so poslušne cerkve vse, kar je res.«

Razlog za dokončni zlom julija 1054 je bil še en spopad zaradi cerkvenih posesti papeža Leona IX. in patriarha Mihaela Kerularija. Rim do prejšnjič skušal doseči brezpogojno poslušnost Vzhoda, in ko je postalo jasno, da je to nemogoče, so papeški legati, »zdolgočaseni po lastnih besedah ​​zaradi Mihaelovega odpora«, prišli v cerkev Hagije Sofije in jo slovesno postavili na prestol bulo izobčenja, ki se glasi: »Z oblastjo Svete in nedeljive Trojice, Apostolskega sedeža, katerega veleposlaniki smo, vsi sveti pravoslavni očetje sedmih koncilov in Katoliška cerkev, proti Mihaelu in njegovim privržencem podpisujemo anatemo, ki jo je nad njimi izrekel naš prečastiti papež, če se ne spametujejo.« Absurdnost dogajanja je dopolnjevalo tudi dejstvo, da je bil papež, v imenu katerega so izrekli anatemo, že mrtev, umrl je aprila letos.

Po odhodu poslancev je patriarh Mihael Kerularij sklical koncil, na katerem so bili poslanci in njihovi »nesveti spisi« po premisleku anatemizirani. Vedeti je treba, da niso bili anatemizirani vsi zahodni, tako kot je to storil kardinal Humbert v odnosu do vzhodnih, ampak le legati sami. Ob tem seveda ostaja v veljavi obsodba koncilov iz let 867 in 879. glede latinskih inovacij, filioque in papeških zahtev po primatu.

Vsi vzhodni patriarhi so bili obveščeni sprejete odločitve okrožno sporočilo in jim izrazil podporo, nakar je cerkveno komuniciranje z Rimom prenehalo po vsem Vzhodu. Nihče ni zanikal častnega primata papeža, ki so ga ustanovili očetje, vendar se nihče ni strinjal z njegovo vrhovno oblastjo. Strinjanje vseh vzhodnih primatov v odnosu do Rima potrjuje primer Petra III., antiohijskega patriarha, kjer je bilo ime papeža prečrtano iz diptihov že dolgo pred velikim razkolom. Znano je njegovo dopisovanje z rimskim prestolom o možnosti ponovne vzpostavitve edinosti, med katerim je prejel pismo iz Rima, v katerem je orisal papeško stališče. To ga je tako presenetilo, da Peter III takoj poslal patriarhu Mihaelu, pospremljen z zelo izrazitimi besedami: »Ti Latinci so vendarle naši bratje, kljub vsej svoji nesramnosti, nevednosti in odvisnosti od lastnih mnenj, ki jih včasih zavedejo.«