Krščanstvo je po številu privržencev največja religija na svetu. Toda danes je razdeljen na veliko apoenov. In primer je bil postavljen že davno - leta 1054, ko je zahodna Cerkev izobčila vzhodne kristjane in jih zavrnila, kot da bi bili tujci. Od takrat je sledilo še veliko dogodkov, ki so situacijo le še poslabšali. Torej, zakaj in kako je prišlo do delitve cerkva na rimske in pravoslavne, ugotovimo.

Predpogoji za razcep

Krščanstvo ni bilo vedno prevladujoča vera. Dovolj je spomniti se, da so vsi prvi papeži, začenši z apostolom Petrom, končali svoje življenje kot mučeništvo za vero. Rimljani so stoletja poskušali iztrebiti neznano sekto, katere člani niso hoteli darovati svojim bogovom. Edina pot preživetje za kristjane je bila enotnost. Razmere so se začele spreminjati šele s prihodom na oblast cesarja Konstantina.

Globalne razlike v pogledih zahodne in vzhodne veje krščanstva so se jasno pokazale šele stoletja pozneje. Komunikacija med Carigradom in Rimom je bila otežena. Zato sta se ti dve smeri razvili vsak zase. In ob zori drugega tisočletja so postali opazni obredne razlike:

A to seveda ni bil razlog za razkol krščanstva na pravoslavje in katolištvo. Odgovorni škofje so se začeli vse bolj razhajati. Pojavili so se konflikti, katerih reševanje ni bilo vedno mirno.

Fotijev razkol

Ta razkol se je zgodil leta 863 in je trajal več let.. Vodja carigrajske cerkve je bil tedanji patriarh Fotij, na rimskem prestolu pa je bil Nikolaj I. Hierarha sta imela težke osebne odnose, formalno pa so razlog za nesoglasja bili dvomi Rima o Focijevih pravicah do vodenja vzhodnih cerkva. Moč hierarhov je bila popolna in še vedno sega ne le v ideološka vprašanja, ampak tudi v upravljanje zemljišč in financ. Zato je bil včasih boj zanj kar trd.

Menijo, da so bili pravi razlog za prepir med cerkvenimi glavami poskusi zahodnega guvernerja, da bi Balkanski polotok vključil pod svoje skrbništvo.

Izvolitev Focija je bila posledica notranjih razprtij, ki je tedaj vladal v vzhodnem delu rimskega imperija. Patriarh Ignacij, ki ga je zamenjal Fotij, je bil odstavljen zaradi spletk cesarja Mihaela. Podporniki konservativnega Ignacija so se po pravico obrnili v Rim. In papež je poskušal izkoristiti trenutek in vzeti carigrajski patriarhat pod svoj vpliv. Zadeva se je končala z medsebojnimi anatemami. Naslednji cerkveni zbor, ki je potekal, je začasno uspel umiriti vnemo strank in zavladal je (začasno) mir.

Polemika glede uporabe nekvašenega testa

V 11. stoletju zaplet političnih razmer je povzročil ponovno zaostritev konfrontacije med zahodnim in vzhodnim ritualom. Carigrajskemu patriarhu Mihaelu ni bilo všeč, da so Latinci začeli izpodrivati ​​predstavnike vzhodnih cerkva na normanskih ozemljih. Kerularij se je maščeval tako, da je zaprl vse latinske cerkve v svoji prestolnici. Ta dogodek je spremljalo precej neprijazno vedenje - nekvašen kruh so vrgli na ulico in carigrajski duhovniki so ga poteptali.

Naslednji korak je bil teološka utemeljitev konflikta - sporočilo proti latinskemu obredu. Predstavila je številne obtožbe o kršenju cerkvenih tradicij (ki pa prej nikogar niso motile):

Delo je seveda doseglo glavo rimskega prestola. V odgovor je kardinal Humbert sestavil sporočilo »Dialog«. Vsi ti dogodki so se zgodili leta 1053. Do končnega razhoda med obema vejama ene cerkve je ostalo zelo malo časa.

Veliki razkol

Leta 1054 je papež Leon pisal Carigradu, ki zahteva priznanje njegove polne oblasti nad krščansko Cerkvijo. Kot utemeljitev je bila uporabljena ponarejena listina - tako imenovana darilna listina, v kateri naj bi cesar Konstantin prenesel upravljanje cerkva na rimski prestol. Trditve so bile zavrnjene, čemur je vrhovni rimski škof opremil veleposlaništvo. Med drugim naj bi pridobila vojaško pomoč Bizanca.

Usodni datum je bil 16. julij 1054. Na ta dan je formalno prenehala enotnost krščanske Cerkve. Čeprav je takrat Leon I. X. že umrl, so papeški odposlanci vseeno prišli k Mihaelu. Vstopili so v katedralo sv. Sofije in položil na oltar pismo, v katerem je carigrajski patriarh anatemiziral. Odgovorno sporočilo je bilo sestavljeno 4 dni kasneje.

Kaj se je zgodilo glavni razlog delitev cerkva? Tu se mnenja strank razlikujejo. Nekateri zgodovinarji verjamejo, da je to posledica boja za oblast. Za katoličane je bila glavna stvar nepripravljenost priznati primat papeža kot naslednika apostola Petra. Za pravoslavne kristjane igra pomembno vlogo razprava o Filioque – procesiji Svetega Duha.

Rimski argumenti

V zgodovinskem dokumentu papež Leon prvič jasno formuliral razloge, po kateri naj vsi drugi škofje priznavajo primat rimskega sedeža:

• Ker Cerkev stoji na trdnosti Petrove veroizpovedi, je odmik od nje velika napaka.
• Kdor dvomi o avtoriteti papeža, se odreče tudi svetemu Petru.
• Kdor zavrača avtoriteto apostola Petra, je aroganten ponosen človek, ki se samostojno pogreza v brezno.

Argumenti Konstantinopla

Po prejemu pritožbe papeških legatov je patriarh Mihael nujno zbral bizantinsko duhovščino. Rezultat so bile obtožbe proti Latincem:

Rusija je nekaj časa ostala stran od spopadov, čeprav je bila sprva pod vplivom bizantinskega obreda in je za duhovno središče priznavala Konstantinopel, ne Rima. Pravoslavci so vedno delali testo za prosfore s kislim testom. Uradno je leta 1620 lokalni svet obsodil katoliški obred uporabe nekvašenega testa za cerkvene zakramente.

Je ponovno srečanje možno?

Veliki razkol(prevedeno iz starogrščine - razkol) se je zgodilo že dolgo nazaj. Danes odnosi med katolicizmom in pravoslavjem niso več tako napeti kot v preteklih stoletjih. Leta 2016 je prišlo celo do kratkega srečanja med patriarhom Kirilom in papežem Frančiškom. Takšen dogodek se je pred 20 leti zdel nemogoč.

Čeprav so bile medsebojne anateme odpravljene leta 1965, je ponovna združitev Rimskokatoliške cerkve z avtokefalnimi pravoslavnimi cerkvami (in njihovimi več kot ducat Ruska pravoslavna cerkev je le ena od tistih, ki izpovedujejo pravoslavje) danes malo verjetno. Razlogi za to so nič manj kot pred tisoč leti.

Ni tako pomembno, katerega leta je prišlo do razkola krščanske cerkve. Bolj pomembno je, da danes cerkev predstavlja številna gibanja in cerkve- tako tradicionalnih kot novonastalih. Ljudem ni uspelo ohraniti enotnosti, ki jo je zapustil Jezus Kristus. Toda tisti, ki se imenujejo kristjani, naj se naučijo potrpežljivosti in medsebojne ljubezni, ne pa iskati razlogov, da bi se drug od drugega še bolj oddaljevali.

9. stoletje

V 9. stoletju je prišlo do razkola med carigrajskim patriarhatom in papeštvom, ki je trajal od leta 863 do 867. Carigrajski patriarhat je takrat vodil patriarh Fotij (858-867, 877-886), vodja rimske kurije je bil Nikolaj I. (858-867). Menijo, da čeprav je bil formalni razlog za razkol vprašanje zakonitosti izvolitve Focija na patriarhski prestol, glavni vzrok Razkol je bil v papeževi želji razširiti svoj vpliv na škofije Balkanskega polotoka, ki so naletele na odpor Vzhodnega rimskega cesarstva. Prav tako se je sčasoma zaostril osebni konflikt med obema hierarhoma.

10. stoletje

V 10. stoletju se je resnost konflikta zmanjšala, spore so nadomestila dolga obdobja sodelovanja. Priročnik iz 10. stoletja vsebuje formulo za poziv bizantinskega cesarja papežu:

V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha, našega edinega Boga. Od [ime] in [ime], cesarjev rimskih, zvestih Bogu, [ime] do presvetega papeža in našega duhovnega očeta.

Podobno so se spoštljive oblike naslavljanja cesarja uveljavile tudi za veleposlanike iz Rima.

11. stoletje

V začetku 11. stoletja so zahodnoevropski osvajalci začeli prodirati na ozemlja, ki so bila prej pod nadzorom Vzhodnega rimskega cesarstva. Politično soočenje je kmalu pripeljalo do spopada med zahodno in vzhodno cerkvijo.

Konflikt v južni Italiji

Konec 11. stoletja je zaznamoval začetek aktivnega širjenja priseljencev iz normanskega vojvodstva v južno Italijo. Normani so sprva vstopili v službo Bizantincev in Langobardov kot plačanci, sčasoma pa so začeli ustvarjati samostojne posesti. Čeprav je bil glavni boj Normanov proti muslimanom Sicilijanskega emirata, so osvajanja severnjakov kmalu privedla do spopadov z Bizancem.

Boj cerkva

Boj za vpliv v Italiji je kmalu povzročil spopad med carigrajskim patriarhom in papežem. Župnije v Južna Italija zgodovinsko je spadal pod jurisdikcijo Konstantinopla, a ko so Normani osvojili dežele, se je položaj začel spreminjati. Leta 1053 je patriarh Mihael Kerularij izvedel, da se grški obred v normanskih deželah zamenjuje z latinskim. V odgovor je Kerularij zaprl vse cerkve latinskega obreda v Carigradu in naročil bolgarskemu nadškofu Leonu Ohridskemu, naj sestavi pismo proti Latincem, ki bo obsodilo različne elemente latinskega obreda: služenje liturgije na nekvašenem kruhu; postna sobota v postnem času; odsotnost petja aleluje v postnem času; uživanje zadavljenega mesa in drugo. Pismo je bilo poslano v Apulijo in je bilo naslovljeno na škofa Janeza iz Tranije, preko njega pa na vse frankovske škofe in »najčastitljivejšega papeža«. Humbert Silva-Candide je napisal esej »Dialog«, v katerem je zagovarjal latinske obrede in obsojal grške. Nikita Stifat kot odgovor napiše razpravo »Antidialog« ali »Razprava o nekvašenem kruhu, sobotnem postu in poroki duhovnikov« proti Humbertovemu delu.

1054

Leta 1054 je papež Leon Cerulariju poslal pismo, ki je v podporo papeški trditvi o popolni oblasti v Cerkvi vsebovalo dolge izvlečke iz ponarejenega dokumenta, znanega kot Konstantinova listina, in vztrajal pri njegovi pristnosti. Patriarh je zavrnil papeževe zahteve po nadvladi, nakar je Leon istega leta poslal legate v Carigrad, da bi rešili spor. Glavna politična naloga papeškega veleposlaništva je bila želja po vojaški pomoči bizantinskega cesarja v boju proti Normanom.

16. julija 1054, po smrti samega papeža Leona IX., so trije papeški legati vstopili v Hagijo Sofijo in na oltar položili izobčitveno pismo, ki je anatemiziralo patriarha in njegova dva pomočnika. V odgovor na to je patriarh 20. julija anatemiziral legate. Legati niso anatemizirali niti rimske cerkve v Konstantinoplu niti bizantinske cerkve.

Utrjevanje razcepa

Dogodki iz leta 1054 še niso pomenili popolnega preloma med vzhodno in zahodno Cerkvijo, vendar je prva križarska vojna razlike še zaostrila. Ko je križarski vodja Bohemond zavzel nekdanje bizantinsko mesto Antiohijo (1098), je izgnal grškega patriarha in ga nadomestil z latinskim; Potem ko so leta 1099 zavzeli Jeruzalem, so križarji na čelo tamkajšnje Cerkve postavili tudi latinskega patriarha. Bizantinski cesar Aleksej pa je imenoval svoja patriarha obeh mest, vendar sta živela v Konstantinoplu. Obstoj vzporednih hierarhij je pomenil, da sta vzhodna in zahodna cerkev pravzaprav bili v stanju razkola. Ta razkol je imel pomembne politične posledice. Ko se je leta 1107 Bohemond odpravil na pohod proti Bizancu v maščevanje za Aleksejeve poskuse, da ponovno zavzame Antiohijo, je papežu povedal, da je to povsem upravičeno, saj so Bizantinci razkolniki. Tako je ustvaril nevaren precedens za bodočo agresijo Zahodnih Evropejcev na Bizanc. Papež Pashal II si je prizadeval premostiti razkol med pravoslavno in katoliško cerkvijo, vendar to ni uspelo, saj je papež še naprej vztrajal, da carigrajski patriarh prizna primat papeža nad "vsemi Božjimi cerkvami po vsem svetu".

Prva križarska vojna

Cerkveni odnosi so se opazno izboljšali pred in med prvo križarsko vojno. Nova politika je bila povezana z bojem novoizvoljenega papeža Urbana II. za vpliv na cerkev s »protipapežem« Klemenom III. in njegovim pokroviteljem Henrikom IV. Urban II. je spoznal, da je njegov položaj na Zahodu šibak, in je kot alternativno podporo začel iskati načine za spravo z Bizancem. Kmalu po izvolitvi je Urban II poslal delegacijo v Carigrad, da bi razpravljala o vprašanjih, ki so izzvala razkol pred tridesetimi leti. Ti ukrepi so utrli pot ponovnemu dialogu z Rimom in postavili temelje za prestrukturiranje Bizantinskega cesarstva na predvečer prve svetovne vojne. križarska vojna. Visokemu bizantinskemu kleriku Teofilaktu Hefajstu je bilo naročeno, da pripravi dokument, v katerem je previdno zmanjšal pomen razlik med grškimi in latinskimi obredi, da bi pomiril zaskrbljenost bizantinskih klerikov. Te razlike so večinoma nepomembne, je zapisal Teofilakt. Namen te previdne spremembe stališča je bil zaceliti razkol med Carigradom in Rimom ter postaviti temelje za politično in celo vojaško zavezništvo.

12. stoletje

Drug dogodek, ki je okrepil razkol, je bil pogrom Latinske četrti v Konstantinoplu pod cesarjem Andronikom I. (1182). Ni dokazov, da je bil pogrom Latincev odobren od zgoraj, vendar je bil ugled Bizanca na krščanskem zahodu resno prizadet.

XIII stoletje

Lyonska unija

Mihaelova dejanja so naletela na odpor grških nacionalistov v Bizancu. Med protestniki proti sindikatu je bila med drugim tudi Michaelova sestra Eulogia, ki je izjavila: " Naj bo uničen imperij mojega brata namesto čistosti pravoslavna vera «, zaradi česar je bila zaprta. Atonski menihi so soglasno razglasili unijo za padec v herezijo, kljub krutim cesarjevim kaznim: enemu posebej neposlušnemu menihu so odrezali jezik.

Zgodovinarji proteste proti uniji povezujejo z razvojem grškega nacionalizma v Bizancu. Verska pripadnost je bila povezana z etnično identiteto. Tiste, ki so podpirali cesarjevo politiko, niso zmerjali zato, ker so postali katoličani, temveč zato, ker so jih imeli za izdajalce svojega ljudstva.

Vrnitev pravoslavja

Po Mihaelovi smrti decembra 1282 se je na prestol povzpel njegov sin Andronik II. (vladal 1282-1328). Novi cesar je verjel, da je po porazu Karla Anžujskega na Siciliji nevarnost z Zahoda minila in s tem tudi praktična potreba po uniji je izginila. Le nekaj dni po očetovi smrti je Andronik izpustil iz ječe vse zaprte nasprotnike unije in odstavil carigrajskega patriarha Janeza XI., ki ga je Mihael imenoval za izpolnjevanje pogojev sporazuma s papežem. Naslednje leto so bili vsi škofje, ki so podpirali unijo, odstavljeni in zamenjani. Na ulicah Konstantinopla so izpustitev zapornikov pozdravile vesele množice. V Bizancu je bilo obnovljeno pravoslavje.
Zaradi zavrnitve lyonske unije je papež Andronika II. izobčil iz cerkve, toda proti koncu svoje vladavine je Andronik obnovil stike s papeško kurijo in začel razpravljati o možnostih, da bi presegli razkol.

XIV stoletje

IN sredi XIV stoletja so obstoj Bizanca začeli ogrožati Otomanski Turki. Cesar Janez V. se je odločil, da se bo po pomoč obrnil na krščanske države v Evropi, vendar je papež jasno povedal, da je pomoč možna le, če se Cerkve združijo. Oktobra 1369 je Janez odpotoval v Rim, kjer je sodeloval pri bogoslužju v baziliki svetega Petra in se razglasil za katoličan ter sprejel papeško avtoriteto in priznal filioque. Da bi se izognil nemirom v svoji domovini, se je Janez osebno spreobrnil v katolištvo, ne da bi dal kakršne koli obljube v imenu svojih podanikov. Je papež vendarle sporočil, da bizantinski cesar zdaj zasluži podporo in je pozval katoliške sile, naj mu priskočijo na pomoč v boju proti Osmanom. Vendar papežev poziv ni imel rezultata: pomoči ni bilo in Janez je kmalu postal vazal osmanskega emirja Murata I.

15. stoletje

Kljub razpadu Lyonske unije so se pravoslavci (razen v Rusiji in nekaterih območjih Bližnjega vzhoda) še naprej držali trojnosti, papež pa je bil še vedno priznan kot prvi po časti med enakopravnimi pravoslavnimi patriarhi. Razmere so se spremenile šele po ferraro-florenškem koncilu, ko je vztrajanje Zahoda pri sprejetju njegovih dogem prisililo pravoslavne, da so priznali papeža za krivoverca, zahodno Cerkev pa za krivoversko in ustvarili novo, vzporedno tistim, ki so priznavale koncil – uniati. pravoslavna hierarhija. Po zavzetju Carigrada (1453) je turški sultan Mehmed II. sprejel ukrepe, da bi ohranil razkol med pravoslavnimi in katoličani in s tem Bizantincem odvzel upanje, da jim bodo katoliški kristjani priskočili na pomoč. Uniatskega patriarha in njegovo duhovščino so izgnali iz Carigrada. V času zavzetja Carigrada je kraj pravoslavni patriarh je bila prazna, sultan pa je osebno poskrbel, da jo bo v nekaj mesecih zasedel človek, znan po brezkompromisnem odnosu do katoličanov. Na čelu je bil še naprej carigrajski patriarh pravoslavna cerkev, njegova oblast pa je bila priznana v Srbiji, Bolgariji, Podonavskih kneževinah in Rusiji.

Utemeljitve za ločitev

Obstaja alternativno stališče, po katerem so bile resnične vzroke za razkol zahteve Rima po političnem vplivu in denarnih zbirkah na ozemljih, ki jih je nadzoroval Konstantinopel. Vendar sta obe strani navedli teološke razlike kot javno opravičilo za konflikt.

Rimski argumenti

1. Mihaela napačno imenujejo patriarh.
2. Tako kot Simonci prodajajo božji dar.
3. Podobno kot Valezijanci kastrirajo prišleke in jih naredijo ne le za duhovščino, ampak tudi za škofe.
4. Podobno kot arijanci ponovno krstijo krščene v imenu svete Trojice, zlasti Latine.
5. Tako kot donatisti trdijo, da so po vsem svetu, z izjemo grške Cerkve, Kristusova Cerkev, prava evharistija in krst propadli.
6. Podobno kot pri nikolaitih je tudi služiteljem oltarja dovoljena poroka.
7. Tako kot Sevirijanci obrekujejo Mojzesov zakon.
8. Tako kot duhoborji so v simbolu vere prekinili procesijo Svetega Duha od Sina (filioque).
9. Tako kot manihejci imajo kvas za živo.
10. Tako kot nazireji tudi Judje spoštujejo telesno očiščevanje, novorojenih otrok ne krstijo prej kot v osmih dneh po rojstvu, staršev ne počastijo z obhajilom in, če so pogani, jim krst zavrnejo.

Kar zadeva pogled na vlogo rimske cerkve, potem po mnenju katoliških avtorjev dokazi o nauku o brezpogojnem primatu in ekumenski jurisdikciji rimskega škofa kot naslednika sv. Petra obstajajo že od 1. stoletja (Klemen iz Rima) in ga nato najdemo povsod tako na zahodu kot na vzhodu (sv. Ignacij Bogonosec, Irenej, Ciprijan Kartaginski, Janez Zlatousti, Lev Veliki, Hormizd, Maksim Spovednik, Teodor Studit itd.) , zato so poskusi Rimu pripisati le določen »primat časti« neutemeljeni.

Do srede 5. stoletja je imela ta teorija značaj nedokončanih, razpršenih misli in šele papež Leon Veliki jih je sistematično izrazil in postavil v svojih cerkvenih pridigah, ki jih je imel na dan svojega posvečenja pred srečanjem sv. italijanski škofje.

Glavne točke tega sistema se najprej skrčijo na dejstvo, da je sveti apostol Peter princeps celotnega reda apostolov, nadrejen vsem drugim po oblasti, je primas vseh škofov, njemu je zaupana skrb izmed vseh ovc mu je zaupana skrb za vse pastirje Cerkve.

Drugič, vsi darovi in ​​prerogative apostolstva, duhovništva in pastirstva so bili v celoti in najprej podeljeni apostolu Petru in po njem in nikakor drugače kot po njegovem posredovanju so bili dani Kristusu in vsem drugim apostolom in pastirom.

Tretjič, primatus apostola Petra ni začasna, ampak stalna ustanova.

Četrtič, komunikacija rimskih škofov z vrhovnim apostolom je zelo tesna: vsak novi škof sprejme apostola Petra na Petrovem stolu in od tu se milosti polna moč, podeljena apostolu Petru, prelije na njegove naslednike.

Iz tega za papeža Leona praktično sledi:
1) ker vsa Cerkev temelji na Petrovi trdnosti, se tisti, ki se oddaljijo od te trdnjave, postavijo izven mističnega telesa Kristusove Cerkve;
2) kdor posega v oblast rimskega škofa in odreka pokorščino apostolskemu prestolu, noče ubogati blaženega apostola Petra;
3) Kdor zavrača moč in prvenstvo apostola Petra, ne more niti najmanj zmanjšati svojega dostojanstva, ampak se ošabni duh napuha vrže v podzemlje.

Kljub peticiji papeža Leona I. za sklic IV. ekumenskega koncila v Italiji, ki so jo podprli kraljevi zahodne polovice cesarstva, je IV. ekumenski koncil sklical cesar Markijan na vzhodu, v Nikeji in nato l. Kalcedon in ne na Zahodu. V koncilskih razpravah so koncilski očetje zelo zadržano obravnavali govore papeževih poslancev, ki so podrobno predstavili in razvili to teorijo, ter papeževo izjavo, ki so jo objavili.

Na koncilu v Kalcedonu teorija ni bila obsojena, saj je kljub ostri obliki do vseh vzhodnih škofov vsebina govorov poslancev, na primer do aleksandrijskega patriarha Dioskora, ustrezala razpoloženju in vodenje celotnega sveta. Toda kljub temu je koncil zavrnil obsodbo Dioskora samo zato, ker je Dioscor zagrešil zločine proti disciplini, ker ni izpolnjeval ukazov prvega v časti med patriarhi, in še posebej zato, ker si je Dioscor sam drznil izvesti izobčenje papeža Leona.

Papeška izjava ni nikjer omenila Dioskorovih zločinov proti veri. Izjava se prav tako izredno konča v duhu papistične teorije: »Zato presvetli in blaženi nadškof Leon velikega in starodavnega Rima po nas in po tem presvetem koncilu skupaj z najbolj blaženim in vsem hvaljenim apostolom Petrom , ki je skala in potrditev katoliške Cerkve in temelj pravoslavne vere, mu odvzame škofovstvo in ga odtuji od vseh svetih redov.«

Izjavo so taktno zavrnili koncilski očetje, Dioskoru pa so odvzeli patriarhat in čin zaradi preganjanja družine Cirila Aleksandrijskega, čeprav so opozorili tudi na njegovo podporo heretiku Evtihu, nespoštovanje škofov, Roparski koncil itd., ne pa za govor aleksandrijskega papeža proti rimskemu papežu in nič od izjave papeža Leona ni odobril koncil, ki je tako povišal tomos papeža Leona. Pravilo, sprejeto na koncilu v Kalcedonu 28 o podelitvi časti nadškofa Novega Rima kot drugega za papežem kot škofa vladajočega mesta, drugega za Rimom, je povzročilo vihar ogorčenja. Sveti Leon papež ni priznal veljavnosti tega kanona, prekinil je komunikacijo s carigrajskim nadškofom Anatolijem in mu zagrozil z izobčenjem.

Carigrajski argumenti

Potem ko je papežev legat, kardinal Humbert, položil na oltar cerkve sv. Sofije spis z anatemo na carigrajskega patriarha, je patriarh Mihael sklical sinodo, na kateri je bila izrečena recipročna anatema:

Z anatemo torej samemu hudobnemu pisanju, kakor tudi tistim, ki so ga predstavili, pisali in s kakršno koli odobritvijo ali voljo sodelovali pri njegovem nastajanju.

Povračilne obtožbe proti Latincem so bile na koncilu naslednje:

Pravoslavni so v raznih škofovskih sporočilih in koncilskih odlokih krivili tudi katoličane:

1. Obhajanje liturgije na nekvašenih kruhih.
2. Objava v soboto.
3. Dovoliti moškemu, da se poroči s sestro svoje pokojne žene.
4. Katoliški škofje nosijo prstane na prstih.
5. Katoliški škofje in duhovniki, ki gredo v vojno in oskrunijo svoje roke s krvjo pobitih.
6. Prisotnost žena katoliških škofov in prisotnost priležnic katoliških duhovnikov.
7. Uživanje jajc, sira in mleka ob sobotah in nedeljah v postu in ne obhajanje posta.
8. Uživanje zadavljenega mesa, mrhovine, mesa s krvjo.
9. Katoliški menihi jedo mast.
10. Izvajanje krsta z enim in ne s tremi potopitvami.
11. Podoba svetega križa in podoba svetnikov na marmornih ploščah v cerkvah in katoličani, ki hodijo po njih z nogami.

Patriarhova reakcija na kljubovalno dejanje kardinalov je bila precej previdna in na splošno miroljubna. Dovolj je reči, da je bilo za pomiritev nemira uradno objavljeno, da so grški prevajalci izkrivili pomen latinske črke. Poleg tega so bili na koncilu, ki je sledil 20. julija, vsi trije člani papeške delegacije izobčeni iz Cerkve zaradi slabega vedenja v cerkvi, vendar rimska Cerkev v sklepu koncila ni bila posebej omenjena. Storjeno je bilo vse, da se konflikt zmanjša na pobudo več rimskih predstavnikov, kar se je dejansko zgodilo. Patriarh je iz Cerkve izobčil le legate in to samo zaradi disciplinskih kršitev, ne pa tudi zaradi doktrinarnih vprašanj. Te anateme nikakor niso veljale za zahodno Cerkev ali rimskega škofa.

Tudi ko je eden od izobčenih legatov postal papež (Štefan IX.), se ta razkol ni štel za dokončnega in posebej pomembnega, zato je papež poslal veleposlaništvo v Carigrad, da bi se opravičil za Humbertovo ostrino. Ta dogodek so na Zahodu začeli ocenjevati kot nekaj izjemno pomembnega šele nekaj desetletij pozneje, ko je na oblast prišel papež Gregor VII., ki je bil nekoč varovanec zdaj že pokojnega kardinala Humberta. Z njegovim prizadevanjem je ta zgodba dobila izjemen pomen. Nato se je v sodobnem času iz zahodnega zgodovinopisja odbil nazaj na vzhod in začel veljati za datum delitve Cerkva.

Zaznavanje razkola v Rusiji

Preverite podatke.

Ko so papeški poslanci zapustili Konstantinopel, so se po krožni poti odpravili v Rim, da bi obvestili o izobčenju Mihaela Kerularija njegovega nasprotnika Hilariona, ki ga carigrajska cerkev ni hotela priznati za metropolita, in da bi prejeli vojaško pomoč Rusije v boju papeškega prestola z Normani. Obiskali so Kijev, kjer so jih z dolžnimi častmi sprejeli veliki knez Izjaslav Jaroslavič in duhovščina, ki bi morala biti všeč ločitvi Rima od Carigrada. Morda bi moralo biti na videz nenavadno vedenje papeških legatov, ki so svojo prošnjo za vojaško pomoč Bizanca Rimu pospremili z anatemo bizantinske cerkve, v njihovo korist ruskemu knezu in metropolitu, saj sta dobila bistveno večjo pomoč od Rusije. kot se je dalo pričakovati od Bizanca.

Okoli leta 1089 je v Kijev k metropolitu Janezu prispelo poslanstvo protipapeža Giberta (Klementa III.), ki je očitno hotel s priznanjem v Rusiji okrepiti svoj položaj. Janez, ki je bil Grk po poreklu, je odgovoril s sporočilom, čeprav je bilo sestavljeno v najbolj spoštljivih izrazih, vendar še vedno usmerjeno proti "napakam" Latincev (to je prvo neapokrifno pisanje "proti Latincem", sestavljeno v Rusiji «, čeprav ne ruskega avtorja). Po ruskih kronikah so leta 1169 prišli veleposlaniki papeža.

V Kijevu so bili latinski samostani (vključno z dominikanskim - od leta 1228), na deželah, ki so bile podvržene ruskim knezom, so latinski misijonarji delovali z njihovim dovoljenjem (na primer, leta 1181 so knezi iz Polocka dovolili avguštinskim menihom iz Bremna, da krstijo Latvijce in njim podvrženi Livi v Zahodni Dvini). V višjem sloju je bilo (na nezadovoljstvo grških metropolitov) veliko mešanih zakonov (samo s poljskimi knezi - več kot dvajset), in v nobenem od teh primerov ni bilo zabeleženo nič, kar bi spominjalo na »prehod« iz ene vere v drugo. Vpliv Zahoda je opazen nekaterih področjih cerkvenega življenja, denimo, pred Mongolska invazija v Rusiji so bile orgle (ki so potem izginile); Zvonovi so bili v Rusijo prineseni predvsem z zahoda, kjer so bili bolj razširjeni kot pri Grkih.

Odprava medsebojnih anatem

Poštna znamka, posvečena zgodovinskemu srečanju patriarha Atenagore in papeža Pavla VI

Leta 1964 je v Jeruzalemu prišlo do srečanja med patriarhom Atenagoro, primasom carigrajske pravoslavne cerkve, in papežem Pavlom VI., na podlagi katerega sta bili decembra 1965 medsebojni anatemi odpravljeni in podpisana skupna izjava. Vendar pa »kretnja pravičnosti in medsebojnega odpuščanja« (Skupna izjava, 5) ni imela nobenega praktičnega ali kanoničnega pomena: sama izjava se glasi: »Papež Pavel VI. in patriarh Atenagora I. s svojo sinodo se zavedata, da ta gesta pravičnosti in medsebojnega odpuščanja pomeni, da je ta gesta pravičnosti in medsebojnega odpuščanja resnična. ni dovolj, da bi odpravili razlike, tako stare kot nedavne, ki še vedno obstajajo med Rimskokatoliško cerkvijo in Pravoslavno cerkvijo." Z vidika pravoslavne Cerkve so ostale anateme Prvega vatikanskega koncila proti tistim, ki zanikajo dogmo o primatu papeža in nezmotljivosti njegovih sodb o vprašanjih vere in morale, izrečene s. ex cathedra, pa tudi vrsto drugih dogmatskih odlokov.

Poleg tega je bil v letih delitve nauk Filioque na Vzhodu priznan kot krivoverski: »Novopojavni nauk, da »Sveti Duh izhaja iz Očeta in Sina«, je bil izumljen v nasprotju z jasnim in premišljenim izrekom o naš Gospod na to temo: ki prihaja od Očeta(Jn 15,26) in v nasprotju z veroizpovedjo celotne katoliške Cerkve, o kateri priča sedem ekumenskih koncilov v besedah ki prihaja od Očeta <…> (

Nobena skrivnost ni, da katoličani in pravoslavni kristjani pripadajo isti veri – krščanstvu. Toda kdaj in predvsem zakaj se je krščanstvo razdelilo na ti dve glavni gibanji? Izkazalo se je, da so kot vedno krive človeške razvade, tudi v tem primeru cerkvena poglavarja, papež in carigrajski patriarh, nista znala ugotoviti, kdo od njiju je pomembnejši in kdo bi moral koga ubogati.

Leta 395 je bil Rimski imperij razdeljen na Vzhodni in Zahodni, in če je bil Vzhodni več stoletij enotna država, je Zahodni kmalu razpadel in postal zveza različnih nemških kneževin. Delitev cesarstva je vplivala tudi na razmere v krščanski Cerkvi. Postopoma so se razlike med cerkvama na vzhodu in na zahodu množile, sčasoma pa so se odnosi začeli zaostrovati.

Leta 1054 je papež Leon IX poslal v Carigrad legate pod vodstvom kardinala Humberta, da bi rešili spor, ki se je začel z zaprtjem latinskih cerkva v Carigradu leta 1053 po ukazu patriarha Mihaela Kerularija, med katerim je njegov sakelarni Konstantin vrgel pripravljene svete zakramente po tabernakljih Zahodni običaji iz nekvašenega kruha in jih poteptali z nogami. Vendar ni bilo mogoče najti poti do sprave in 16. julija 1054 so papeški legati v Hagiji Sofiji razglasili Cerularijevo odstavitev in njegovo izobčenje iz Cerkve. V odgovor na to je patriarh 20. julija anatemiziral legate. To pomeni, da so ga poglavarji cerkve vzeli in drug drugega izobčili iz njega. Od tega trenutka je združena cerkev prenehala obstajati, prihodnji katoliška in pravoslavna cerkev, ki sta preklinjali druga drugo, sta za več kot 900 let prekinili odnose.

In šele leta 1964 je v Jeruzalemu prišlo do srečanja med ekumenskim patriarhom Atenagoro, primasom Konstantinopelske pravoslavne cerkve, in papežem Pavlom VI., zaradi česar so bile decembra 1965 medsebojne anateme odpravljene in podpisana skupna izjava. Vendar »kretnja pravičnosti in medsebojnega odpuščanja« (Skupna izjava, 5) ni imela praktičnega ali kanoničnega pomena.

S katoliškega vidika so anateme Prvega vatikanskega koncila proti vsem, ki zanikajo doktrino o primatu papeža in nezmotljivosti njegovih sodb o vprašanjih vere in morale, izrečene ex cathedra (to je, ko papež nastopa kot »zemeljska glava«) ostanejo v veljavi in ​​jih ni mogoče razveljaviti. in mentor vseh kristjanov«), kot tudi vrsta drugih dogmatskih odlokov.

Izraz »pravoslavlje« ali, kar je isto, »ortodoksija« je obstajal že dolgo pred delitvijo cerkva: označil ga je Klemen Aleksandrijski v 2. prava vera in soglasje celotne cerkve v nasprotju z nestrinjanjem. Ime "pravoslavni" se je utrdilo s vzhodna cerkev Yu po cerkvenem razkolu leta 1054, ko si je zahodna Cerkev prisvojila ime »katoliška«, tj. "univerzalno".

Ta izraz (katolištvo) se je v starodavnih veroizpovedih uporabljal kot ime celotne krščanske cerkve. Ignacij Antiohijski je bil prvi, ki je cerkev imenoval »katoliška«. Po razdelitvi cerkva leta 1054 sta obe v svojih samooznakah ohranili ime »katoliške«. V procesu zgodovinskega razvoja se je beseda »katoliška« začela nanašati le na rimsko Cerkev. Kot katoliška (»univerzalna«) se je v srednjem veku zoperstavila vzhodni grški cerkvi, po reformaciji pa – Protestantske cerkve. Vendar pa so skoraj vsa krščanska gibanja trdila in še naprej trdijo, da so »katoliška«.

16. julija 2014 je minilo 960 let od razkola krščanske cerkve na katoliško in pravoslavno

Lansko leto sem "šla mimo" te teme, čeprav predvidevam, da je za mnoge zelo, zelo zanimiva. Seveda je tudi meni zanimivo, vendar se prej nisem spuščal v podrobnosti, nisem niti poskušal, sem pa vedno tako rekoč »naletel« na ta problem, saj ne zadeva samo vere, ampak celotno zgodovino sveta.

IN različnih virov, različni ljudje, se problem, kot običajno, interpretira na način, ki je koristen za "njihovo stran". V Mailovih blogih sem pisal o svojem kritičnem odnosu do nekaterih današnjih verskih vzgojiteljev, ki vsiljujejo verske dogme kot zakon sekularni državi ... Vendar sem vedno spoštoval vernike katere koli veroizpovedi in delal razliko med ministranti, pravimi verniki in pohlepom. vera. No, veja krščanstva je pravoslavje... z dvema besedama - krščen sem v pravoslavni cerkvi. Moja vera ni v tem, da hodim v templje, tempelj je v meni že od rojstva, jasne definicije ni in je po mojem mnenju tudi ne bi smelo biti...

Upam, da se bodo nekoč uresničile sanje in cilj življenja, ki sem si ga želel videti združitev vseh svetovnih religij, - "Ni vere višje od resnice" . Sem zagovornik tega stališča. Marsikaj mi ni tuje, kar krščanstvo, sploh pa pravoslavje, ne sprejema. Če obstaja Bog, potem je eden (eden) za vse.

Na internetu sem našel članek z mnenjem katoliške in pravoslavne cerkve o Veliki razkol. Prepisujem besedilo v dnevnik v celoti, zelo zanimivo...

Razkol krščanske cerkve (1054)

Veliki razkol leta 1054 — cerkveni razkol, nakar se je končno zgodilo delitev Cerkve na Katoliška cerkev na zahodu in pravoslavni na vzhodu.

ZGODOVINA ŠIPTA

Pravzaprav so se nesoglasja med papežem in carigrajskim patriarhom začela že dolgo pred letom 1054, vendar je šele leta 1054 papež Leon IX poslal v Carigrad legate pod vodstvom kardinala Humberta, da bi rešili spor, ki se je začel z zaprtjem 1053 latinskih cerkva v Konstantinoplu. po ukazu patriarha Mihaela Cirularija, med katerim je njegov sacelar Konstantin vrgel svete darove, pripravljene po zahodni navadi iz nekvašenih kruhov, iz tabernakljev in jih poteptal pod svoje noge.
Mikhail Kirulariy (angleščina) .

Vendar ni bilo mogoče najti poti do sprave in 16. julij 1054 V katedrali Hagije Sofije so papeški legati razglasili odstavitev Kirularija in njegovo izobčenje iz Cerkve. V odgovor na to je patriarh 20. julija anatemiziral legate.

Razkol še ni bil presežen, čeprav so bile medsebojne kletvice leta 1965 razveljavljene.

RAZLOGI ZA PLJUVEK

Razhod je imel več razlogov:
obredne, dogmatske, etične razlike med zahodno in vzhodno Cerkvijo, lastninski spori, boj papeža in carigrajskega patriarha za primat med krščanskimi patriarhi, različnih jezikih bogoslužja (latinščina v zahodni Cerkvi in ​​grščina v vzhodni) .

STALIŠČE ZAHODNE (KATOLIŠKE) CERKVE

Pismo o izobčenju je 16. julija 1054 v Carigradu v cerkvi sv. Sofije na svetem oltarju med bogoslužjem izročil papežev legat, kardinal Humbert.
Pismo o izobčenju je vsebovalo naslednje obtožbe proti vzhodni Cerkvi:
1. Carigrajska Cerkev ne priznava Svete rimske Cerkve za prvi apostolski sedež, ki ima kot glava skrb za vse Cerkve;
2. Mihaela napačno imenujejo patriarh;
3. Tako kot Simonci prodajajo božji dar;
4. Tako kot Valezijanci kastrirajo prišleke in jih naredijo ne le za duhovščino, ampak tudi za škofe;
5. Kakor arijanci ponovno krstijo krščene v imenu svete Trojice, zlasti Latine;
6. Tako kot donatisti trdijo, da sta po vsem svetu, z izjemo grške Cerkve, Kristusova Cerkev in prava evharistija ter krst propadla;
7. Tako kot nikolaiti dovoljujejo poroke služiteljem oltarja;
8. Tako kot severnjaki blatijo Mojzesov zakon;
9. Tako kot Duhoborji so prekinili procesijo Svetega Duha od Sina (filioque) v simbolu vere;
10. Tako kot manihejci menijo, da je kvas živ;
11. Tako kot Nazarečani tudi Judje opazujejo telesno čiščenje; novorojeni otroci niso krščeni do osem dni po rojstvu; matere niso počaščene z obhajilom in če so pogani, jim je zavrnjen krst.
Besedilo izobčilnega pisma

STALIŠČE VZHODNE (PRAVOSLAVNE) CERKVE

»Ob takem dejanju papeških legatov, ki so javno žalili Vzhodno Cerkev, je carigrajska Cerkev v samoobrambi izrekla tudi rimsko Cerkev oziroma, bolje rečeno, papeža. odposlanci, ki jih je vodil rimski papež. 20. julija istega leta je patriarh Mihael sklical koncil, na katerem so povzročitelji cerkvenih razdorov prejeli ustrezno povračilo. V definiciji tega sveta je bilo navedeno:
»Nekateri hudobni ljudje so prišli iz teme Zahoda v kraljestvo pobožnosti in v to od Boga obvarovano mesto, iz katerega kot izvir izvirajo vode čistega nauka do konca zemlje. V to mesto so prišli kot grom, ali nevihta, ali lakota, ali še bolje, kot divji prašiči, da bi podrli resnico.«

Hkrati koncilski sklep izreče anatemo rimskim poslancem in osebam, ki so bile v stiku z njimi.
A. P. Lebedev. Iz knjige: Zgodovina delitve Cerkva v 9., 10. in 11. stoletju.

Besedilo popolna definicija ta katedrala v ruščiniše vedno neznano

S pravoslavnim apologetskim naukom o problemih katolicizma se lahko seznanite v učni načrt o primerjalni teologiji pravoslavne cerkve: povezava

DOJEMANJE ŠIPTE V RUSIJI

Ko so papeški legati zapustili Konstantinopel, so po krožni poti odšli v Rim, da bi druge vzhodne hierarhe obvestili o izobčenju Mihaela Cirularija. Med drugimi mesti sta obiskala Kijev, kjer sta ju z dolžnimi častmi sprejela veliki knez in ruska duhovščina.

Ruska cerkev v naslednjih letih ni zavzela jasnega stališča v podporo nobeni od sprtih strani, čeprav je ostala pravoslavna. Če so bili hierarhi grškega porekla nagnjeni k protilatinskim polemikam, potem sami ruski duhovniki in vladarji v tem ne le niso sodelovali, ampak tudi niso razumeli bistva dogmatičnih in obrednih trditev, ki so jih Grki postavili proti Rimu.

Tako je Rusija vzdrževala stike tako z Rimom kot s Konstantinoplom in sprejemala določene odločitve glede na politične potrebe.

Dvajset let po »razdelitvi Cerkva« je prišlo do pomembnega primera pritožbe velikega kijevskega kneza (Izjaslav-Dimitri Jaroslavič) na avtoriteto papeža sv. Gregor VII. V njegovem sporu z mlajši bratje za kijevski prestol je bil Izjaslav, zakoniti princ, prisiljen pobegniti v tujino (na Poljsko in nato v Nemčijo), od koder se je v obrambo svojih pravic obrnil na oba voditelja srednjeveške »krščanske republike« - na cesarja (Henrika). IV) in papežu.

Knežje veleposlaništvo v Rimu je vodil njegov sin Yaropolk-Peter, ki je imel navodila, »da celotno rusko zemljo pod zaščito sv. Petra." Papež je res posegel v razmere v Rusiji. Sčasoma se je Izjaslav vrnil v Kijev (1077).

Ruska pravoslavna cerkev je kanonizirala Izjaslava in njegovega sina Jaropolka.

Okoli leta 1089 je v Kijev k metropolitu Janezu prispelo poslanstvo protipapeža Giberta (Klementa III.), ki je očitno hotel s priznanjem v Rusiji okrepiti svoj položaj. Janez, ki je bil po rodu Grk, je odgovoril s sporočilom, čeprav je bilo sestavljeno v najbolj spoštljivih izrazih, vendar še vedno usmerjeno proti "napakam" Latincev (to je prvo neapokrifno pisanje "proti Latincem", sestavljeno v Rusiji «, čeprav ne ruskega avtorja). Vendar pa je Janezov naslednik, metropolit Efraim (po rodu Rus), sam poslal zaupnega predstavnika v Rim, verjetno z namenom, da na kraju samem osebno preveri stanje stvari;

Leta 1091 se je ta sel vrnil v Kijev in »prinesel veliko relikvij svetnikov«. Nato so po ruskih kronikah leta 1169 prišli veleposlaniki papeža. V Kijevu so bili latinski samostani (vključno z dominikanskim - od leta 1228), na deželah, ki so bile podvržene ruskim knezom, so latinski misijonarji delovali z njihovim dovoljenjem (na primer leta 1181 polotski knezi so dovolili menihom-avguštincem iz Bremna, da krstijo njim podložne Latvijce in Live na Zahodni Dvini).

Med višjim slojem je bilo (na nezadovoljstvo Grkov) veliko mešanih zakonov. Na nekaterih področjih cerkvenega življenja je opazen velik vpliv Zahoda. To stanje je trajalo do tatarsko-mongolske invazije.

ODSTRANITEV MEDSEBOJNIH ANATEM

Leta 1964 je v Jeruzalemu potekalo srečanje med ekumenskim patriarhom Atenagoro, poglavarjem carigrajske pravoslavne cerkve, in papežem Pavlom VI., na katerem so bile preklicane medsebojne anateme in leta 1965 podpisana skupna izjava.
Izjava o odpravi anatem

Vendar pa ta formalna "gesta dobre volje" ni imela praktičnega ali kanoničnega pomena.

S katoliškega vidika so anateme Prvega vatikanskega koncila zoper vse, ki zanikajo doktrino o primatu papeža in nezmotljivosti njegovih sodb o zadevah vere in morale, izrečene »ex cathedra« (tj. ko je papež deluje kot zemeljski poglavar in mentor vseh kristjanov), pa tudi vrsto drugih dogmatskih odlokov.

Janez Pavel II je lahko prestopil prag Vladimirske katedrale v Kijevu v spremstvu primata Ukrajinske pravoslavne cerkve Kijevskega patriarhata, ki ga druge pravoslavne cerkve ne priznavajo.

In 8. aprila 2005 je prvič v zgodovini pravoslavne cerkve v Vladimirski katedrali potekala pogrebna služba, ki so jo opravili predstavniki ukrajinske pravoslavne cerkve kijevskega patriarhata na čelu rimskokatoliške cerkve.

Minuli petek se je na letališču v Havani zgodil težko pričakovan dogodek: papež Frančišek in patriarh Kiril sta se pogovarjala, podpisala skupno izjavo, izjavila, da je treba ustaviti preganjanje kristjanov na Bližnjem vzhodu in v Severni Afriki, ter izrazila upanje, da bo njuno srečanje navdihnilo Kristjani po vsem svetu naj molijo za popolno edinost Cerkva. Ker katoličani in pravoslavni kristjani molijo k istemu bogu, berejo iste svete knjige in verjamejo v pravzaprav iste stvari, so se na strani odločili ugotoviti, katere so najpomembnejše razlike med verskimi gibanji ter kdaj in zakaj je prišlo do ločitve. Zanimiva dejstva so v našem kratkem izobraževalnem programu o pravoslavju in katolicizmu.

3. Seznam vseh vprašanj, o katerih se pravoslavni in katoličani ne morejo uskladiti, bo zavzemal več strani, zato bomo navedli le nekaj primerov.

Pravoslavlje zanika dogmo o brezmadežno spočetje, katolicizem je nasprotje.

"Oznanjenje", Leonardo da Vinci

Katoličani imajo za spovedovanje posebne zaprte prostore, pravoslavci pa se spovedujejo pred vsemi župljani.

Kader iz filma "Carina daje zeleno luč." Francija, 2010

Pravoslavni in grkokatoliki križajo od desne proti levi, latinski katoliki pa od leve proti desni.

Katoliški duhovnik se mora zaobljubiti celibatu. V pravoslavju je celibat zahtevan samo za škofe.

Post za pravoslavne in katoličane se začne na različne dni: za prve, na čisti ponedeljek, za drugo - na pepelnično sredo. Jaslični post ima različno trajanje.

Katoličani menijo, da je cerkvena poroka nerazvezljiva (če pa se odkrijejo določena dejstva, se lahko razglasi za neveljavno). Z vidika pravoslavcev se v primeru prešuštva cerkvena poroka šteje za uničeno, nedolžna stranka pa lahko sklene novo poroko, ne da bi zagrešila.

V pravoslavju ni analoga katoliške institucije kardinalov.

Kardinal Richelieu, portret Philippe de Champaigne

Katolicizem ima nauk o odpustkih. IN moderno pravoslavje te prakse ni.

4. Zaradi delitve so katoličani začeli pravoslavne imeti le za razkolnike, medtem ko je eno od stališč pravoslavja, da je katolištvo herezija.

5. Tako pravoslavni kot Rimskokatoliška cerkev naziv “ena sveta, katoliška (koncilska) in apostolska Cerkev” pripisujejo izključno sebi.

6. V 20. stoletju je bil storjen pomemben korak pri premagovanju delitve zaradi razkola: leta 1965 sta papež Pavel VI. in ekumenski patriarh Atenagora preklicala medsebojni anatemi.

7. Papež Frančišek in patriarh Kiril bi se lahko srečala že pred dvema letoma, a je bilo srečanje takrat odpovedano zaradi dogodkov v Ukrajini. Srečanje cerkva bi bilo prvo v zgodovini po "velikem razkolu" leta 1054.

Ste našli tipkarsko napako? Izberite besedilo in pritisnite Ctrl + Enter