Smrtni grehi v pravoslavju so resni zločini pred Gospodom. Odrešitev se doseže samo z iskrenim kesanjem. Oseba, ki stori neprijetna dejanja, svoji duši zapre pot do nebeškega bivališča.

Nenehno ponavljajoči se smrtni grehi človeka pripeljejo do smrti in vrženja v peklenske prostore. Kazniva dejanja najdejo prve odmeve v starodavnih besedilih teologov.

Značilnosti smrtnih grehov

Tako v duhovnem kot v materialnem svetu obstajajo zakoni, katerih kršitev vodi v manjše uničenje ali velikanske katastrofe. Večina moralna načela vsebovane v glavnih zapovedih krščanske vere. Imajo moč, da zaščitijo vernika pred škodo.

Če je človek pozoren na opozorilne znake v materialnem svetu, ravna inteligentno in si zagotovi varno pot do svojega pravega doma. Zločinec, ki se naslaja v smrtnih strasteh, se obsodi na dolgotrajno bolezen z resnimi posledicami.

Po besedah ​​svetih očetov Cerkve se za vsako posebno strastjo skriva določen hudič podzemlja (demon). Ta nečist naredi dušo odvisno od določene vrste greha, zaradi česar je ujetnica.

Strasti so perverzija čiste narave človeških lastnosti. Greh je popačenje vsega najboljšega v prvotnem stanju. Lahko raste ena iz druge: iz požrešnosti pride poželenje, iz nje pa želja po denarju in jeza.

Zmaga nad njimi je v vezavi vsake strasti posebej.

Pravoslavlje trdi, da nepremagani grehi po smrti ne izginejo nikamor. Še naprej mučijo dušo potem, ko ta naravno zapusti telo. V podzemlju, po mnenju duhovščine, grehi mučijo veliko hujše, ne dopuščajo počitka in časa za spanje. Tam bodo nenehno mučili subtilno telo in se ne bodo mogli zadovoljiti.

Vendar pa raj velja za posebno mesto prisotnosti svetega znanja in Bog ne želi človeka na silo rešiti strasti. Vedno čaka na nekoga, ki mu je uspelo premagati privlačnost do zločinov zoper telo in duha.

Pomembno! Edini pravoslavni greh, ki ga Stvarnik ne odpusti, je bogokletje Svetega Duha. Odpadniku ne bo nihče nudil podpore, ker jo sam osebno zavrača.

Seznam grehov za spoved

Teološka veda, ki odgovarja na vprašanja o grehih, se imenuje asketizem. Poda definicijo kriminalnih strasti in načine, kako se jih znebiti, ter pove, kako najti ljubezen do Boga in bližnjega.

Askeza je podobna socialni psihologiji, saj prva uči, kako premagati smrtne grehe, druga pa pomaga pri soočanju s slabimi težnjami v družbi in premagovanju apatije. Cilji znanosti pravzaprav niso nič drugačni. Glavna naloga celotne krščanske vere je sposobnost ljubezni do Boga in bližnjega, odpoved strastem pa je sredstvo za dosego resnice.

Vernik je ne bo dosegel, če je podvržen grehu. Oseba, ki stori zločin, vidi samo sebe in svojo strast.

Pravoslavna cerkev definira osem glavnih vrst strasti, spodaj je njihov seznam:

1. Požrešnost ali požrešnost je pretirano uživanje hrane, ki ponižuje človekovo dostojanstvo. IN katoliška tradicija Sem spada tudi razuzdanost.
2. Preljuba, ki prinaša v dušo poželjive občutke, nečiste misli in zadovoljstvo iz njih.
3. Ljubezen do denarja ali koristoljubje je strast do dobička, ki vodi človeka v otopelost uma in vere.
4. Jeza je strast, ki je usmerjena proti zaznani nepravičnosti. V krščanstvu je ta greh močan impulz proti bližnjemu.
5. Žalost (hrepenenje) je strast, ki odreže vse upe, da bi našli Boga, kakor tudi nehvaležnost za prejšnje in sedanje darove.
6. Potrtost je psihološko stanje, v katerem se človek sprosti in se začne smiliti samemu sebi. Melanholija je v pravoslavju smrtni greh, ker depresivno stanje spremlja lenoba.
7. Nečimrnost je strastna želja po pridobitvi slave med ljudmi.
8. Napuh je greh, katerega namen je omalovaževanje bližnjega in nesramno postavljanje sebe v središče vsega sveta.

Na opombo! Izraz »strast« v cerkveni slovanščini je preveden kot »trpljenje«. Grešna dejanja bolj mučijo ljudi kot hude bolezni. Zločinec kmalu postane suženj hudičevih strasti.

Kako ravnati z grehi

Besedna zveza "sedem smrtnih grehov" v pravoslavju ne prikazuje določenega števila zločinov, ampak le številčno nakazuje njihovo pogojno razdelitev na sedem temeljnih skupin.

Vendar cerkev včasih govori o osmih grehih. Če to vprašanje obravnavamo podrobneje, se lahko seznam poveča na deset do dvajset.

Pomembno! Vsakodnevni boj z grehi je najpomembnejša naloga vsakega pravoslavnega človeka, ne le meniha. Vojaki prisežejo, da bodo branili domovino, kristjani pa obljubijo, da se bodo odpovedali hudičevim dejanjem (zločinom).

Po storitvi izvirnega greha, to je neposlušnosti Gospodovi volji, se je človeštvo obsodilo na dolgotrajno bivanje v vezi nepremostljivih strasti. Poglejmo jih po vrsti.

Spoved grehov

Ponos

To je prvi in ​​najstrašnejši greh v pravoslavju, ki je bil znan že pred nastankom človeštva. Prezira svojega bližnjega, zatemni um in naredi svoj "jaz" najpomembnejši. Ponos napihuje samozavest in izkrivlja racionalno vizijo okolja. Če želite premagati Satanov greh, se morate naučiti ljubiti Stvarnika in vsako bitje. To bo sprva zahtevalo veliko truda, vendar bo postopno čiščenje srca omehčalo um do celotnega okolja.

Požrešnost

Potreba po pijači in hrani je naravna, vsaka hrana je darilo z neba. Z jemanjem si pridobimo moč in uživamo. Meja, ki ločuje mero od presežka, se nahaja v duši vernika. Vsakdo mora imeti možnost živeti tako v revščini kot v izobilju, ne da bi jemal več, kot bi moral.

Pomembno! Greh ni v hrani sami, temveč v nepoštenem in pohlepnem odnosu do nje.

Požrešnost delimo na dve vrsti. Prva vključuje željo po napolnitvi želodca z ogromno količino hrane, druga je želja po razveseljevanju receptorjev jezika z okusnimi jedmi, ne da bi poznali meje. Nasičeni trebuhi svojim lastnikom ne dovolijo razmišljati o vzvišenem in duhovnem.

Požrešnost zmanjšuje kakovost molitve in vodi v oskrunjenje telesa in duha.

Demona požrešnosti je mogoče premagati le z molitvijo in postom, ki služi kot ogromno vzgojno orodje. Kdor je sposoben razviti veščino duhovne in telesne abstinence ter doslednega spoštovanja cerkvenih zapovedi, postane blažen.

O duhovnem življenju:

Preljuba

Sveto pismo spolne odnose zunaj zakonske zveze imenuje hud greh. Gospod je blagoslovil samo zakonsko intimnost, kjer mož in žena postaneta eno meso. Blagoslovljeno dejanje v zakonu bo zločin, če bo preseglo moralne meje.

Nečistovanje omogoča, da se telesa združijo, vendar v nezakonitosti in nepravičnosti. Vsako takšno meseno razmerje pusti globoke rane v srcu vernika.

Pomembno! Samo božanska poroka ustvari pravo duhovno intimnost, duhovno edinost, pravo ljubezen in zaupanje.

Neurejeno nečistovanje tega ne doseže in ruši moralne temelje. Prešuštniki kradejo sami sebe, da bi si na nepošten način pridobili veselje.

Da bi se znebili strasti, je treba vire skušnjav zmanjšati na minimum in se ne navezati na predmete, ki dražijo vašo pozornost.

Ljubezen do denarja

To je nepopisna ljubezen do financ in materialnih pridobitev. Današnja družba je ustvarila kult potrošnje. Takšen način razmišljanja človeka oddalji od duhovnega samoizpopolnjevanja.

Bogastvo ni razvada, ampak pohlepen odnos do lastnine poraja strast do denarja.

Da bi se človek znebil grešnosti, mora omehčati svoje srce in se spomniti, da je ljudem okoli tebe težje. Gospod, vladar vesolja, ne bo nikoli pustil usmiljenega in velikodušnega vernika v težavah.

Sreča ni odvisna od finančnega bogastva, ampak se doseže z omehčanjem lastnega srca.

Jeza

Ta strast je vzrok za večino konfliktov, ubija ljubezen, prijateljstvo in človeško sočutje. V jezi se pred osebo pojavi popačena podoba osebe, na katero smo jezni.

Manifestacija strasti, ki pogosto izhaja iz ponosa in zavisti, travmatizira dušo in prinaša velike težave.

Lahko se ga znebite z branjem sveti spisi. Delo in humor tudi odvrneta od učinkov jezne miselnosti.

žalost

Ima veliko sinonimov: melanholija, depresija, melanholija, žalost. Če čustva prevladajo nad zdravo pametjo, lahko vodi v samomor.

Dolgotrajna žalost začne prevzemati dušo in vodi v uničenje. Ta greh poglablja razumevanje sedanjosti in jo naredi težjo, kot v resnici je.

Da bi premagal neprijetno depresijo, se mora človek obrniti po pomoč na Vsemogočnega in pridobiti okus za življenje.

Potrtost

Ta strast je povezana s telesno sproščenostjo in lenobnostjo. Odvrača od dnevnega dela in molitve. V malodušju se vse zdi nezanimivo in obstaja želja, da bi to opustili. Vsi bi morali razumeti: v poslu ne morete uspeti, če vam je dolgčas.

Za boj je primerna kultivacija lastne volje, ki bo premagala vso lenobo. Vsaka pomembna zadeva, posebno v čast okolju, zahteva od posameznika podrobno prisilo.

Nečimrnost

Strast je želja po nečimrni slavi, ki ne prinaša nobenih prednosti ali bogastva. Vsaka čast je v materialnem svetu kratkotrajna, zato želja po njej odvrača od resnično pravilnega razmišljanja.

Nečimrnost se zgodi:

• skrito, prebiva v srcih navadnih ljudi;
• izpostavljen, spodbuja pridobivanje najvišjih položajev.

Če želite deliti željo po prazni slavi, se morate naučiti nasprotnega - ponižnosti. Treba je mirno poslušati kritike drugih in se strinjati z očitnimi mislimi.

Odrešitev skozi kesanje

Grehi močno ovirajo mirno življenje, vendar se človek ne mudi, da bi se jih znebil, saj ga uklene sila navade.

Vernik razume neprijetnost svojega položaja, vendar ne ustvarja želje po popravku trenutnih okoliščin.

• Za začetek procesa čiščenja od grešnosti se je potrebno upreti sami strasti, jo sovražiti in izgnati z močjo volje. Človek se je dolžan boriti in dati svojo dušo na razpolago Vsemogočnemu Bogu.
• Tisti, ki se začnejo upirati, najdejo odrešitev v kesanju - edini način, da premagajo vsako strast. Brez tega ni mogoče prevladati nad grešnimi težnjami.
• Duhovnik ima zakonsko pooblastilo za lajšanje psihičnih kriminalnih odvisnosti, če se mu je oseba iskreno spovedala.
• Kristjan, ki je šel po poti očiščenja, je dolžan uničiti svojo grešno preteklost in se vanjo nikoli več vrniti.
• Gospod ve za naše strasti in nam daje svobodo, da jih uživamo in pijemo grenki kelih. Bog pričakuje od človeka iskreno priznanje svojih grehov, takrat se duša približa nebeškemu bivališču.
• Pot odrešitve pogosto spremljajo sram in težave. Vernik je dolžan izpuliti grešna nagnjenja kot plevel.
• Duhovno bolni ljudje ne vidijo svojih smrtonosnih strasti, zato ostajajo nevedni. Svoje moralne slabosti lahko preiščeš samo tako, da se približaš viru prave luči, to je Bogu.
Boj z grešne misli je težko in dolgotrajno, toda kdor najde mir v služenju Gospodu, preneha biti suženj strastem. Duhovno delo sili vernika, da premaga in se očisti nečimrnosti, ki samo uničuje in ne daje ničesar v zameno.

Oglejte si video o osmih smrtnih grehih

Preden govorim o duhovnem boju v pravoslavni asketski praksi, bi rad opozoril, da bo pogovor o njem moral potekati v jeziku, ki ga sodobni ljudje ne poznajo. Večina sodobni ljudje nima krščanske verske vzgoje ali izobrazbe. Zato bodo ob besedi duhovna vojna imeli najrazličnejše asociacije, ki pa bodo v večini primerov zelo daleč od obravnavane teme.

Tako se bodo nekateri upravičeno spomnili na potrebo po moralnem napredku, ki je povezan z naporom volje in torej vključuje boj s samim seboj. Vendar pa bo njihov poudarek na človekovem samoizboljšanju, torej na običajnem »delu na sebi« na sebi. Medtem pa duhovni podvig kristjana sploh ni omejen na preprosto samoizboljšanje. Krščanski asketizem predpostavlja prisotnost dveh voljnih dejanj - človeškega in božanskega. Duhovni boj kristjana presega vsakdanjo zavest. Lahko jo imenujemo popolnost človeka s strani Boga, ki daje človeku ne le ideal popolnosti, ampak tudi moč, da ga doseže.

Drugi del se bo spomnil telesnih podvigov, ki so jih izvajali krščanski asketi, vendar bo pokazal popolno nepoznavanje namena in pomena teh podvigov. Ta del lahko krščanske askete izpostavi kritiki zaradi namenskega »uničenja mesa«. Obenem bodo ljudje zelo presenečeni, ko bodo izvedeli, da za kristjana beseda »meso« morda sploh ne pomeni telesa.

Bolj razgledani del ljudi bo govoril o boju proti strastem in razvoju vrlin. A tudi tu bomo strast razumeli le kot prirojen nagon, vrlino pa zgolj kot dobro vedenje, ki sodi v okvire življenja zakonitega državljana. Tako bo vsebina krščanskega duhovnega boja v vseh primerih ostala nedorečena, cilji pa nejasni.

1. Cilj krščanskega dosežka.

Vsak boj zahteva določene žrtve. Če pa obstaja žrtev, potem mora obstajati cilj, za katerega človek žrtvuje nekaj, kar mu je drago. Zato je treba razkriti pomen krščanske duhovne askeze od njenega cilja.

2. Pot do pobožanstvenosti.

Krščanska pot do poboženstva je skozi ljubezen do Boga. Ljubezen do Boga zahteva, da mu postanemo podobni. Podobnost se izraža v izpolnjevanju zapovedi: »Če me ljubite, spolnjujte moje zapovedi. Kdor ima moje zapovedi in se jih drži, ta me ljubi« (). Izpolnjevanje zapovedi postane osnova krščansko življenje. Moč krščanskih zapovedi je tolikšna, da »mesenega človeka spreminjajo v duhovnega, obujajo mrtvega, iz potomca starega Adama delajo potomca Novega Adama, sina človekovega po naravi – sina božjega. po milosti."

Kaj učijo krščanske zapovedi?

Pomembno je poudariti, da krščanske zapovedi in povprečje moralni standardi sploh ni isto. Krščanstvo ne poziva le k preprostemu dostojnemu življenju na zemlji v okviru pravnega sistema določene države. Krščanstvo ne uči o povprečnem moralnem standardu, ki je povsem dovolj za uspešno življenje in ne kršitev kazenskega zakonika. Človeka kliče k popolnosti, daje popolne zapovedi ljubezni, uči človeka ljubiti Boga z vsem srcem in razumom ter svojega bližnjega kot samega sebe.

Krščanske zapovedi so zapisane v evangeliju in se zato imenujejo evangelij. Vse evangeljske zapovedi so neskončno višje znano človeštvu moralna načela. Oglejmo si to temo podrobneje.

V evangeliju Kristus uči krotkosti. Toda to ni le krotkost, ampak tudi prepoved maščevanja, celo do popolne prijaznosti in ljubezni do sovražnikov. Evangelijska krotkost je poziv k prenašanju žalitev in preganjanja z molitvijo za sovražnike, podobno tisti, ki jo je sam Bog razodel na križu: »Oče, odpusti jim, saj ne vedo, kaj delajo«. V evangeliju Kristus zapoveduje ne-pohlepnost. To ni samo prezir do razkošja in zadovoljstvo s potrebnim. Evangeljska nepohlepnost vključuje usmiljenje do ubogih, pripravljenost dati ubogemu vse, tudi svojo obleko. V evangeliju Kristus zapoveduje čistost. Toda evangeljska čistost zahteva odpoved ne samo pokvarjenim dejanjem, ampak tudi samim mislim, vključno s strastnimi pogledi na osebo nasprotnega spola. Kristus govori o ponižnosti. Globina krščanske ponižnosti pa naj sega do neobsojanja bližnjega in odpuščanja njegovih grehov. Kristus govori o ljubezni do Boga. Toda ta ljubezen se mora izraziti v tem, da opustimo vse nečimrne zadeve zaradi spoznavanja Boga, nenehne molitve in mučeništva vere.

Torej, katere od evangelijskih zapovedi človek ne bi upošteval, postane očitno, da presega njegov standard obnašanja v svetu. Kaj je tukaj narobe? Evangeljske zapovedi so lepe in človekovo dušo naravno vleče k njim. Ali človek ne želi biti vzvišena nepohlepna oseba, ki ljubi Boga, odpušča žalitve in vrača dobro za zlo? In tako se izkaže, da vsak človek greši proti evangelijskim zapovedim, ker ima neko »drugo naravo«, ki trmasto nasprotuje izpolnjevanju Kristusovih klicev. To »drugo naravo« človeka krščanski asketi imenujejo greh ali strasti.

3. Narava strasti.

a) Strast in prirojeni nagon.

Dajmo preprost primer. Za ohranitev telesa mora človek jesti. To je prirojeni refleks in instinkt. Odvisnost od pretiravanja s hrano ali pijačo presega okvire prirojenih nagonov in refleksov. Zato je treba alkoholizem ali sistematično prekomerno uživanje hrane imenovati manifestacije nenaravnih strasti. Te strasti se zgledujejo po nagonu po hranjenju. Toda njihov vzrok ni v samem prehranjevalnem nagonu, temveč v človeški duši. To prepričljivo dokazuje dejstvo, da alkoholizem ali prenajedanje uničuje samo človeško telo in deluje v nasprotju z instinktom samoohranitve. To pomeni, da imamo opravka z izražanjem nenaravnih strasti, to je z manifestacijo, najprej, duhovnega reda.

Prirojeni nagon je nezavedna želja Človeško telo zavezati določeno dejanje. Ne samo oseba, ampak celota živalski svet ima kompleks zapletenih nagonov. Ne da bi bistveno razlikovali človeka od vsega naravnega sveta, je nagon manifestacija nezavednega življenja telesa. Človekova instinktivna dejavnost je kot prirojena reakcija telesa na zunanji ali notranji dražljaj zunaj obsega njegove moralne odgovornosti pred Bogom in bližnjim.

Fenomen prirojenega nagona so poznali krščanski asketi vseh stoletij. V Cerkvi je imelo natančnejše ime kot sama nesmiselna beseda nagon, ki je pomenila preprosto »nuj«. Nezavedna in nerazumna dejanja so imenovali naravne ali brezmadežne strasti, brez katerih je človeški zemeljski obstoj nemogoč. Vključevali so potrebna dejanjačloveška narava, značilna za vse nerazumne živali: lakota, žeja, utrujenost, spanje, boleče občutke, neizogibni procesi telesne dejavnosti, ki spremljajo starostne cikle itd. Nasprotovali so človeški naravi nenormalni strasti, ki izvira iz zavestnega voljnega dejanja posameznika.

Za razliko od prirojenega in nezavednega nagona je strast nenaravna. Po svetniku je strast upor proti naravi. Svetnik imenuje strast gibanje energije proti naravi. pri čemer govorimo o namreč o voljnom delovanju duše. Po naukih krščanskih asketov je strast »bolezen duše« ali »boleče stanje duševne moči«. Prepoznavanje osmih glavnih strasti, ki vključujejo ponos, nečimrnost, ljubezen do denarja, jezo, nečistovanje, požrešnost, malodušje, žalost, krščanski asketi vztrajajo, da so strasti ravno duševna stanja in ne potrebe telesa. Tudi če delijo fizične (požrešnost, nečistovanje) in duševne strasti, vidijo vzrok vsake strasti ne v življenju telesa, temveč le v oddaljenosti človeške duše od Boga.

b) Strast in človekova svoboda.

Krščansko razumevanje strasti je tesno povezano s posebnim razumevanjem človekove svobode. Spomnimo se, da je najvišje svobodno bitje po krščanskem nauku Bog sam. Toda Bog človeku ne jemlje daru svobode. S tem darom ga obdari, ker želi v njem videti svojo podobo in podobnost. Če ima človek ta dar, se lahko ponovno združi s svojim Stvarnikom, živi z Bogom in v Bogu ali pa to priložnost zanemari. V prvem primeru se mu odpre pot poboženstva, ki presega človeško razumevanje in možnosti. V drugem primeru se pot do pobožanstvenosti izkaže za zaprto za osebo, saj gre na samouničujočo pot samopobožanstvenosti. Tako človekova svoboda postane svoboda izbire med enostjo z neomejenim Bogom na eni strani in omejenim samoljubjem na drugi strani. Človek postane udeleženec svetosti in brezstrastnosti, saj je sam Bog svet in brezstrasten, ali pa se pošastno pobožanstvuje, razvija svoje strasti.

Vsaka strast je nenaravna norost in sprevrženost. Kljub temu je razlog za njegovo nenaravnost nekrščanski zavesti skrit. Vsaka oseba intuitivno, globoko v sebi, razume, da strast ni norma, ampak grdo izkrivljanje njegove volje. A bistvo je v tem, da nekristjan ne more razumeti, zakaj točno gre za popačenje. Z drugimi besedami, ne vidi razloga za to.

Na primer, brezbožni milijonar, ki grabi denar, je grd in grd. Vse življenje poskuša povečati svoj dohodek, pri tem pa izpred oči izgubi nekaj višjega. Isti nejeverni revež mu lahko reče, da sreče sploh ni v denarju. Odprto pa bo ostalo vprašanje vsebine sreče. Če je ljubezen do denarja v nasprotju s prijateljstvom, družino, zdravjem, potem ima neverni bogataš vso pravico opozoriti, da so to le začasne in relativne vrednote. Užitki prijateljstva in družine so začasni in vsako zdravo telo je smrtno. Ene relativne vrednosti ni mogoče brezpogojno nasprotovati drugi, relativne vrednote je mogoče žrtvovati le zaradi absolutnih. Če revež reče, da je denaroljub izgubil izpred oči tisto najpomembnejše – Boga, ki je ustvaril to vesolje, potem bo ateistični grabežljivec imel o čem razmišljati, saj je kot bi mignil prikrajšan za vse njegove navidezne prednosti.

Prvič, pridobitnik v svoji ljubezni do denarja ljubi nekaj minljivega, saj se bo še vedno moral ločiti od svojega predmeta ljubezni. V resnici pa ni pravi lastnik denarja, ampak le njegov začasni skrbnik in upravljavec. A ni samo to. Ljubezen grabežljivca do denarja je resnično tragična in neuslišana ljubezen. Ne glede na to, kako zelo ceni svoj predmet ljubezni, se nikoli ne bo mogel združiti z njim. Očitno je, da je nemogoče povezati ne samo s papirnatim denarjem, ampak tudi z zlatom in srebrom, računi in bankovci. Tukaj je strast do pridobitve videti nesmiselna in absurdna.

Pograbilec denarja postavlja denar na mesto Boga, se pravi, da ga obožuje in pobožanstvuje. Kljub temu denar nikoli ne bo zares živel v njegovi duši, ne bo postal del njegove osebnosti. Zato se ne more ustaviti. Ko je povečal svoj kapital, ne doseže pravega zadovoljstva, zato je prisiljen znova loviti duha sreče in vedno znova varčevati denar. A ne glede na to, kako se povečuje njegov kapital, ostaja odtujen denarju samemu, ki ni sposoben medsebojne enotnosti z njim.

Za razliko od brezbožnega denaroljuba je življenje krščanskega asketa videti bolj optimistično. In to je povezano s Objektom njegove ljubezni. Na prvi pogled je njegovo trpljenje veliko večje, saj se prostovoljno odreče številnim začasnim ugodnostim. Medtem pa ima kristjan tudi v najhujšem trpljenju neprecenljiv zaklad. Vse žrtvuje zaradi združitve z večnim, vsepopolnim, vsedobrim, brez začetka in neskončnim Bitjem, ki je ustvarilo vesolje in je Ljubezen.

Opozorimo, da lahko krščanski podvig imenujemo tudi nekakšna pridobitev. Toda to je kakovostno drugačna pridobitev. Krščanski asketi temu pravijo pridobitev milosti Svetega Duha. Pridobitev milosti, ki se dogaja v človeški duši, daje človeku neodtujljiv in neodtujljiv dar Stvarnika vesolja samega. S tem neustvarjenim Darom vsak človek postane bogonosec, saj Boga že nosi v sebi, resnično čuti njegova dejanja v svojem umu, srcu, dejanjih, med krščanskimi svetniki pa tudi v svojem telesu. Zato berač, podvržen preganjanju in žalitvam, krščanski asket postane resnično bogat človek, ker bogati z večno ljubečim Bogom, ne pa s minljivimi materialnimi vrednotami, ki so tuje njegovi duši.

Torej, norost in nenaravnost strasti je v tem, da v njej človek zavrača naravno združitev s Stvarnikom svoje narave in išče zamenjavo zanj. Nemogoče je najti pravo zamenjavo za Boga. Ostanejo le primitivni nadomestki v obliki lastnega »jaza« in njemu podrejenih predmetov materialnega sveta. Toda to so omejeni in začasni pojavi, sploh pa ne večni. S projiciranjem nanje Podobe popolnega, večnega in neomejenega Bitja postane človek nor, njegova odvisnost od samega sebe in pojavov materialnega sveta pa nikoli ne bo deležna pravega zadoščenja.

c) Razvoj strasti

Oblikovanje strasti v človeku poteka postopoma. »Pot do okužbe človeka s strastmi je dolga,« uči svetnik. "Med začetkom in koncem zla je veliko korakov, odtenkov, prehodov." Pred pojavom strasti je skušnjava človeka z zlo mislijo, ki se med krščanskimi asketi imenuje misel. Misel je podoba ene ali druge stvari v čutnem svetu, ki človeka zapelje. Misel se pojavi v duši v obliki pretveze, to je v obliki določene aplikacije (»napada«) na človeško dušo, ki se lahko nanjo odzove ali jo zavrne. To stanje je nevtralno in še ni greh. Pogovor z mislijo, nepripravljenost, da bi jo zavrnili, pomeni kombinacijo (»sprijateljitev«) z njo. Intervju je lahko strasten ali nepristranski, odvisno od duhovnega stanja osebe. Če oseba med razgovorom začne uživati ​​na grešen način, potem je to prvi znak pojava strasti. Intervjuju sledi bodisi boj bodisi strasten pristanek (»predaja«). Tu je človek že odločen in namerava storiti greh z dejanjem. Po dovoljenju človeka prevzame misel, ki postane vodja njegove volje. Ujetništvu sledi zunanje grešno delovanje, ki ohranja grešno strast. Večkrat potešena strast postane tako rekoč naravna lastnost duše, spremeni se v lastnost človeškega značaja. Tako se strast oblikuje ne samo iz zunanjih dejanj, ampak tudi iz notranjih grešnih občutkov. Gnezdi v duši in lahko jo imenujemo »veščina mišljenja«, saj je sestavljena iz nenehnega sanjarjenja o njej.

Strasti tvorijo posebnega »starca«, s katerim se bo kristjan moral boriti. Vsako od strasti krščanski asketi obravnavajo kot del telesa tega starca. Samo telo se imenuje "meso". Pomembno je poudariti, da v tem primeru pojem »meso« sploh ni enakovreden materialni človeški telesnosti. Ko apostol Pavel govori o življenju po mesu, to življenje enači z delovanjem grešnih strasti v udih človeškega telesa (). Hkrati uči, da dela mesa niso samo telesni grehi, ampak tudi duhovni - sovraštvo, prepiri, zavist, jeza, prepiri, nesoglasja, herezije (). Zato mora kristjan svoje meso križati s strastmi in poželenji, začeti živeti po duhu, »kajti meso želi, kar je v nasprotju z duhom, in duh je v nasprotju z mesom« (). »Besede meso,« opozarja svetnik, »na tem mestu ne bi smeli jemati v smislu človeka kot bitja, ampak v smislu telesne volje ali slabih želja.« Tudi beseda »duh« ne pomeni osebnega bitja, temveč želje po svetosti in dobroti, ki človeka povzdigujejo.

4. Temelj krščanskega dosežka.

Ko gre za boj proti strastem, človek, ki ni seznanjen s krščanstvom, najprej pomisli na posebne metode boja. Zdi se mu, da je sposoben sam premagati to ali ono strast, dovolj je, da se potrudi v pravo smer. Krščanskega asketa lahko vpraša o kakršni koli mentalni ali fizični tehniki, ki jo uporablja za premagovanje strasti. In presenečen bo, ko bo izvedel, da osnova krščanskega boja s strastmi ni neka tehnika, ki temelji na enostranskih prizadevanjih osebe same, temveč zanikanje vse arogance in popolno nezaupanje vase. »Nikoli ne smeš verjeti vase ali se pri čemer koli zanašati nase,« razkriva osnovno načelo duhovnega bojevanja. "Spoznaj svojo nepomembnost in imej nenehno v mislih, da sam ne moreš storiti nobenega dobrega, za katerega bi bil vreden nebeškega kraljestva." »Nič ni boljšega kot spoznati svojo šibkost in nevednost in nič ni hujšega kot ne zavedati se tega,« uči svetnik. »Osnova vsake kreposti je spoznanje človeške šibkosti,« poudarja svetnik.

Zakaj krščanski asketi vztrajajo pri nezaupanju vase in zavedanju lastne nepomembnosti?

Na prvi pogled se morda zdi, da se učitelji krščanskih duhovnih dosežkov namenoma podcenjujejo in si prizadevajo prikriti svoje zasluge in vrline. Vendar pa ni. Zavest o lastni nepomembnosti, ki jo uveljavljajo, ni le igra s frazami, temveč dejstvo človeškega obstoja. To je prava resnica človeškega obstoja. Spomnimo se, da je Bog ustvaril ves svet iz nič, človeka pa iz zemeljskega prahu. »Iz nič sem nastal, iz zemlje sem ustvarjen ...« v verzih uči veliki asket 20. stoletja. »Začetek in resnica je vedeti, da si nič, nič in je vse nastalo iz nič,« razkrije osnovo načela krščanskega samospoznanja. Če je človek ustvarjen iz zemlje in niča, kako naj potem postane udeleženec dobrote, kako lahko premaga strasti? Nobenega dvoma ni, da samo s pomočjo Boga, ki je sam dober, od katerega se vse dobro začne. »On podarja iz svojega bogastva in mi, ubogi, slepi in hromi, smo postali bogati po njem. In samo to bogastvo prebiva v Njem – govori o bogastvu moralne popolnosti. "Tisoči tisočev, teme in teme, so obogateli in postali svetniki, samo bogastvo pa ostaja v Bogu."

Kot že omenjeno, oddaljenost od Stvarnika vodi v razvoj strasti. Premagati strasti pomeni zedinjenje z Njim. Če natančno pogledamo razvoj strasti, ne moremo kaj, da ne bi opazili, da ima vsaka strast protibožji značaj. To je sovraštvo proti Bogu. Človek prekomerno žeja po denarju, vendar to pomeni, da je nezadovoljen z božjo previdnostjo zase, izkrivlja svojo naravo, prezira načrt pobožanstvenosti in ne želi postati kot Bog. Človek je jezen, ponosen in nečimrn, a na ta način uveljavlja svojo samozadostnost in ponižuje druge, zato spet izziva Boga. Požrešnost, nečistovanje, žalost in malodušje nad praznimi zadevami in težavami začasnega življenja človeka onemogočajo, da bi postal podoben Stvarniku, in ga vodijo v sovraštvo z njim. Protibožje gibanje duše je mogoče premagati le s stremljenjem nazaj k Bogu. Zato je vsa krščanska askeza usmerjena v zedinjenje z Bogom, osredotočena na takšne oblike in metode boja z »drugo« strastno naravo, ki bodo omogočile Bogu vstopiti v človeški um in srce. Tako krščanski boj s strastmi postane boj za življenje v Bogu. In ves nauk o boju proti strastnim mislim je podrejen pridobitvi tega novega življenja.

Nauk o boju proti strastnim mislim, ki so ga razkrili krščanski asketi, temelji na veri v Odrešenikove besede: "Brez mene ne morete storiti ničesar" (). Te besede vsebujejo najglobljo resnico krščanske askeze. Dejstvo je, da krščanski asket (kot vsaka oseba) ne more reči »ne« strastni misli in zmagati. Temu je na poti več ovir.

Prvič, sama misel izvira izven človeka. Po naukih svetnikov misli skušajo askete na dva načina. Prihajajo od padlih angelov ali pa se zgledujejo po zunanjih čutnih objektih.

Misel lahko vstopi v dušo sovražnikov človeške rase - padlih angelov, ki ne bodo pravočasno ustavili svojega napada s človeškimi besedami in ugovori, ampak se bodo še naprej nenehno borili, ne da bi poznali počitek in mir. Poleg tega so lahko njihovi napadi različne oblike. Tu niso možne samo notranje duševne skušnjave, ampak tudi skušnjave, ki lahko človeka zapeljejo v očitno prevaro - nastopi v obliki angelov luči, svetnikov, razna dejanja v zraku, ki so vedno združena z mislimi v obliki določene predloge v skušnjavi. Takšna dejanja vodijo do očitnega uničenja (v jeziku svetih očetov, »čar«) skušanega, saj njegovo pozornost začne popolnoma absorbirati zunanja sila, ki mu je tuja. V tem primeru je možna neposredna paraliza volje, odločnost človeškega ugovora je resno omejena.

Misel lahko izvira tudi iz človeku zunanjega vira, ki ga ni mogoče odpraviti. Tukaj tudi zunanji predmet začne nenehno vplivati ​​na človeško pozornost, kar resno spodkopava moč za upor in človeku ne daje možnosti, da bi se sploh osredotočil na boj.

Opozorimo, da bo v obeh primerih preprosto človeško nasprotovanje pripeljalo le do novega kroga skušnjav, saj vsako nasprotovanje predpostavlja pritožbo na zavrnjeni predmet in zato vključuje dodatno pozornost do njega. To pomeni, da človek, da bi premagal neko misel, ji ne sme le nasprotovati, ampak se osredotočiti tudi na tisto, kar presega skušnjavo. Vse misli nosijo podobe pojavov in predmetov čutnega sveta. Posledično lahko človeka odvrne le Bitje, ki neskončno presega vse čutno bivanje.

Drugič, misel je podobna strasti, ki že deluje v človeku ali samoljubni človeški naravi kot celoti, ki po padcu nosi v sebi zametke vseh strasti. Sorodnost misli strasti in padle človeške narave tudi resno otežuje boj, saj napad od zunaj dobi podporo od znotraj. V tem primeru zanašanje na lasten trud očitno ni dovolj. Zato v boju proti strastem vse metode, namenjene lastni moči, vedno ne uspejo. Poziv k sebi lahko postane poziv k poškodovani naravi, poziv k isti ali drugi strasti, ki deluje v duši. To pomeni, da mora oseba iskati podporo pri Bitju, ki ga greh popolnoma ne prizadene.

Končno, misel vsebuje več kot le poziv k dejanju. Krščanski asketi vedo, da misel vsebuje ponudbo določenega užitka. K užitku človeka kliče tudi že pridobljena strast. In tu se človeška volja izkaže za praktično nemočno. Mamljive misli so namenjene človeško srce. Samo z razlogom jim reči "ne" očitno ni dovolj. Če človek v nasprotju s strastmi ne pridobi druge izkušnje vzvišenih in čistih užitkov, potem je njegov boj obsojen na neuspeh. Z drugimi besedami, nizkemu užitku strasti je treba nasproti postaviti močnejši užitek, ki sploh ne bo povezan z grehom.

Izkušeni krščanski asketi svetujejo tistim, ki se začenjajo boriti z mislimi, naj se ne prepirajo. »Ne nasprotujte mislim, ki vam jih je vsadil sovražnik, ampak je bolje, da pogovor z njimi prekinete z molitvijo k Bogu,« uči svetnik. »Ali bi morali nasprotovati misli, ki se bori proti nam? - vprašata svetnika Barsanufij in Janez in odgovorita. - Ne oporekaj mi; ker sovražniki to želijo in (videti protislovje) ne bodo nehali napadati; ampak molite h Gospodu zanje, pred Njim položite svojo šibkost, in On jih ne more le pregnati, ampak jih tudi popolnoma odpraviti.«

Od asketa začetnika so potrebni veliki napori, da svoj um ne bi zapadel v greh, napori, ki jih upravičeno imenujemo podvig molitve. Spomnimo se, da se mora krščanski asket ne le odpovedati zunanjemu grešnemu dejanju, temveč premagati notranjega sovražnika; zato njegov um doživlja zelo težak boj s ponujenim užitkom, je na robu padca, kar možnost je prisotna že prej. prejemanje pomoči od zgoraj. Vzdrževanje v molitvi proti mislim ne zahteva le ogromnega napora duševne moči, temveč tudi prostovoljna dejanja telesa (post, bdenje, delo itd.), Ki prispevajo k dvigu uma k Bogu in pomagajo začasno ukleniti strasti. »Podvig je potreben za kristjana,« uči, »toda podvig ni tisti, ki kristjana osvobaja nadvlade strasti: osvobaja ga desnica Najvišjega, osvobaja ga milost Svetega Duha.«

5. Zdravilo proti strasti

Krščansko askezo lahko imenujemo poštena in dosledna askeza. Njena poštenost in doslednost je v tem, da ne zahteva zgolj odrekanja grešnim užitkom, ampak v zameno zanje ponuja nekaj drugega. Če je človek okusil užitke iz zapeljivih misli greha in strasti, potem so za njihovo odpravo potrebni užitki, ki neskončno presegajo strasti. Samo z okusom in občutkom nečesa višjega se lahko človek zares ozdravi od bolezni svoje duše in naredi strasti neučinkovite. Tako vzvišeno zadovoljstvo ne more biti nekaj začasnega in minljivega. Takšen užitek je lahko samo Bog sam. In zdravilo proti strasti je sam Bog, saj krščanske askete naredi deležne svojega blaženega neustvarjenega obstoja, ki neskončno presega vse užitke in užitke minljivega ustvarjenega sveta.

Božja dejanja v duši se imenujejo Božja milost ali milost Svetega Duha. Vse tri osebe Svete Trojice imajo delovanje Božje milosti. Milost prihaja od Očeta in je dana po Sinu v Svetem Duhu. Duši daje neizrekljive občutke v človeškem jeziku, pred katerimi strasti zbledijo. Oseba, ki je okusila božjo milost, ne dopušča misli v svojem srcu, ker je namesto nizkih strasti v njem "prevladalo drugo, boljše poželenje." Po besedah ​​svetnika je mrtev za strasti, ne zaradi odsotnosti skušnjav in samih misli, ne zaradi umirjenosti zaradi preudarnosti in lastnih dejanj, temveč zaradi delovanja milosti, ki razveseljuje in nasičuje njegovo dušo.

Nadnaravna sladkost milosti Svetega Duha omogoča človeku, da otipljivo spozna Božansko ljubezen. Ko človek postane udeleženec Božje ljubezni, dobi moč za izpolnjevanje evangeljskih zapovedi ljubezni do Boga in bližnjega. Zdaj evangeljska zapoved ne naleti več na odpor v padli človeški volji, ampak se izpolnjuje zlahka in svobodno, izvajalcu pa prinaša duhovno zadovoljstvo. »Ko je milost v nas, duh gori in se trudi za Gospoda dan in noč, kajti milost zavezuje dušo, da ljubi Boga, in ljubila ga je, in se noče odtrgati od njega, ker se ne more zadovoljiti. s sladkostjo Svetega Duha,« uči o ljubezni do svetega asketa 20. stoletja. »Brez božje milosti ne moremo ljubiti svojih sovražnikov,« pravi o evangeljski ljubezni do sovražnikov, »vendar Sveti Duh uči ljubezni, in takrat se nam bo smililo tudi demonom, da so odpadli od dobrote, imeli izgubil ponižnost in ljubezen do Boga.«

Seveda se mera delovanja milosti med asketi razlikuje. V večji meri ga sprejemajo krščanski asketi, ki popolnoma zapustijo svet zaradi duhovnih dosežkov. O takšnih asketih svetnik pravi, da se veselijo neizrekljivega in neizrekljivega veselja, duhovno uživajo, ne mislijo, da so niti oblečeni v telo, s solzami molijo za odrešenje vseh ljudi, goreči z božansko duhovno ljubeznijo do vseh, hočejo ljubiti vse, ne da bi delali razlike med slabim in dobrim, imajo se za zadnje od vseh, »prevzeti od neizrekljivega veselja Duha, božanske modrosti in nedoslednega spoznanja Duha, po Kristusovi milosti postani moder v tem, česar noben jezik ne more izraziti.« Kot bolj izkušeni ljudje prejmejo milosti polno moč, da nasprotujejo in nasprotujejo mislim, in jih Bog povzdigne do pridobitve najbolj krščanske popolnosti – brezstrastnosti.

Krščanska pot v brezstrastnost je pot skušnjav in preizkušenj. Brezstrastnost se pridobi s trdim delom. »Mnogi so kmalu prejeli odpuščanje grehov,« uči svetnik, »toda nihče ni kmalu pridobil brezstrastnosti; ker ga potrebujete za pridobitev za dolgo časa, veliko truda ljubezni in božje pomoči.« Poleg tega med preizkušnjami v tem podvigu niso pomembni samo napadi misli, ampak tudi veliko bolj boleče za asketa odvzem že dane Božje milosti. Takšno pomanjkanje je Bog dovolil, da človeka poniža in ga prisili, da z velikim naporom išče Boga in se bori proti strastem. S tem ko človeka vzgaja skozi preizkušnje, mu Bog daje milost popolnosti, v kateri ne doživlja več nobenih misli in skušnjav. Po besedah ​​svetega Izaija, puščavnika iz Nitrije, je brezstrastnost daleč od vsega tega in ne potrebuje ničesar: »kajti je v Bogu in Bog je v njej«. Po Svetem Duhu se duša popolnega kristjana popolnoma združi s Svetim Duhom, se raztopi z Njim in je počaščena, da postane Duh: »Takrat vse v njej postane svetloba, vse je veselje, vse je mir, vse je veselje, vse je ljubezen, vse je usmiljenje. , vse je dobrota, vse je prijaznost.”

Vsi krščanski asketi ne dosežejo popolnosti. Vsi kristjani pa morajo tako ali drugače pridobiti izkušnjo dosežkov in delovanja milosti ter pridobiti preoblikovanje svoje osebnosti s strani Boga. Takšna izkušnja je pogoj za odrešenje človeške duše. Lahko rečemo, da če malokdo doseže popolnost v milosti, potem za vsakega kristjana obstaja njegova lastna mera pobožanstvenosti in lastna mera brezstrastnosti. Ob tem se je treba spomniti, da je krščanska izkušnja boja s strastmi na vseh ravneh in stopnjah dvostranske narave in ni pridobljena samo s človeškim trudom.

Glavna razlika med krščansko in nekrščansko askezo je sinergija krščanske askeze. Sinergijo (iz grščine synergos - delovati skupaj) je treba razumeti kot skupno prizadevanje človeka in Boga pri doseganju in odrešenju. Sinergija askeze pomeni sodelovanje (sosluženje, sodelovanje) milosti in svobodne človekove volje.

Človek ni sposoben sam obnoviti svoje padle narave. Ne more samovoljno premagati »druge« strastne narave in jo nadomestiti z novo. Za to je potrebno, da na njegovo dušo pade »rosa božjega življenja«, po besedah ​​svetega Makarija Velikega. Toda Bog ne bo storil ničesar brez človeškega truda, čeprav bi lahko rešil vse ljudi tudi proti njihovi volji. Od človeka pričakuje željo po odrešenju in trdno odločenost, gleda na njegov voljni začetek in ga nato dopolni s svojo milostjo. Zahvaljujoč temu postane človeška volja bistvena in nujen pogoj v zadevi odrešenja, vendar je milost tista, ki omogoča, da se odrešenje doseže.

Sveti Makarij Veliki razkriva sodelovanje Boga in človeka z zgledom matere in otroka. Dojenček želi iti k mami, vendar ne more stati na nogah. Zato se premika, kriči, joka, jo z naporom in kričanjem išče. Ko se veseli otrokove želje, ljubeča mati sama pride do njega in ga nežno vzame v naročje. To dela Bog, ki želi edinost s človeško dušo. V svoji dobroti se spusti do želje človeške duše, da ostane z njim. Od tod se ves krščanski podvig spremeni v skupno božansko-človeško delovanje. Vsak krščanski asket lahko z apostolom reče: »Delam in se trudim z Božjo močjo, ki močno deluje v meni« (). V vsakem kristjanu se človeška prizadevanja polnijo z Božjo pomočjo; po besedah ​​svetega Justina se človeška svoboda raztopi in združi z milostjo. Zato je asketski kristjan po svetniku nebeško-zemeljsko bitje, njegovo življenje pa nebeško-zemeljski podvig. Sveti Janez Klimak. O brezstrasnosti. §14. //Philokalia. T. II.

Rev. . § 24. O brezstrastju//Philokalia. T.I.

Rev. Makarija Egiptovskega. Beseda 6. O ljubezni. §7.// Rev. Makarija Egiptovskega. Sedem besed.

Rev. Justin (Popovič). Na božansko-človeški poti. Asketska in teološka poglavja. Drugo stoletje. §39-40.

Kaj je pravoslavni boj z roko v roko? Kako na uho razumeti izraz pravoslavne borilne veščine ali pravoslavno rokoborbo? Ali se lahko pravoslavna oseba ukvarja z borilnimi športi? Te misli so spodbudile številne medijske objave o pravoslavnih četah, kozaških patruljah in varovanju pravoslavnih svetišč. Bi lahko pravoslavno vero povezovali z direktnim udarcem v glavo ali metom skozi kolk?

Na prvi pogled seveda ne! Navsezadnje so evangeljske zapovedi ljubezni nad vsem. Ljubezen do Boga, ljubezen do bližnjega in boj z roko v roki sta dva različna bregova reke, ki se nikoli ne srečata. Gospod nam pravi:

»Novo zapoved vam dajem, da se ljubite med seboj; Kakor sem vas jaz ljubil, tako se ljubite tudi vi; Po tem bodo vsi spoznali, da ste moji učenci, če boste imeli ljubezen med seboj.« (Janez 13:34-35)

Poleg tega v Govoru na gori slišimo:

« Povem pa vam: ne upirajte se zlu. Kdo pa te bo udaril noter desno lice svojega, obrnite mu tudi drugo » (Matej 5:38-39)

No, kakšen boj je tukaj, boste razumno rekli in imeli boste čisto prav. Nikolaj Berdjajev je na primer verjel, da se človek s tem, ko se ne odzove na žalitev in zlo, dvigne nad zlo. Odpor proti zlu in agresiji je korak naprej od strahopetnosti, neupiranje zlu pa je v evangeljskem razumevanju še višja stopnja poguma.

Toda kaj potem storiti z ruskimi svetniki - branilci ruske zemlje, kot so Aleksander Nevski, Dmitrij Donski, Aleksander Peresvet in Andrej Osljabja? Ravnoapostolna kneza Vladimirja in princesa Olga? Neusmiljeni do sovražnikov, pogumni, močni bojevniki, modri poveljniki. V evangeliju najdemo naslednje besede.

»Nihče nima večje ljubezni od te, da kdo da svoje življenje za svoje prijatelje« (Jn 15,13)

pravoslavni bojevniki. Cerkveno izročilo.

To pomeni, da nas Gospod blagoslavlja, da zaščitimo svojo družino, naš dom, svojo državo in pravoslavno vero, če je v nevarnosti. Ni zaman, da tako spoštljivo obravnavamo bojevnike-branilce Rusije in spoštujemo njihov spomin. Obrnimo se k cerkvenim tradicijam:

Ko svetnik Enak apostolom Ciril ga je carigrajski patriarh poslal oznanjat evangelij in je prispel v prestolnico Saracenov, so Mohamedovi učeni privrženci stopili z njim v spor o veri. Med drugimi vprašanji so mu zastavili: »Kristus je tvoj Bog. Zapovedal vam je moliti za svoje sovražnike, delati dobro tistim, ki vas sovražijo in preganjajo - nadomestiti drugega namesto tistih, ki vas udarjajo po licu - in kaj počnete? Če te kdo užali, nabrusiš orožje, greš v boj in ubijaš. Zakaj ne poslušaš svojega Kristusa?"

Ko je to slišal, je sveti Ciril vprašal sogovornike: "Če sta v kateri koli postavi napisani dve zapovedi, kateri človek bo popoln izpolnjevalec postave - tisti, ki izpolnjuje eno zapoved, ali tisti, ki izpolnjuje obe zapovedi?" Ko so Hagarjani rekli, da bo tisti, ki izpolnjuje obe zapovedi, bolj popolno izpolnil postavo, je sveti pridigar nadaljeval: »Kristus, naš Bog, ki nam je zapovedal moliti za tiste, ki nas žalijo, in jim delati dobro, je tudi rekel, da nihče od nas more pokazati večjo ljubezen v tem življenju.« razen če kdo da svoje življenje za svoje prijatelje (Jn 15,3). Zato velikodušno prenašamo žalitve, ki nam jih kot zasebnikom namenjamo, v družbi pa branimo drug drugega in se z dušo borimo za bližnje, da ne bi vi, ko ste zajeli naše sodržavljane, zajeli tudi njihovih duš skupaj s telesi. , ki jih prisili, da se odrečejo veri in brezbožnim dejanjem.

Naši Kristusoljubni bojevniki z orožjem v rokah varujejo Sveto Cerkev, ščitijo suverena, v čigar sveti osebi častijo podobo moči nebeškega Kralja, ščitijo domovino, z uničenjem katere bo domača moč neizogibno padla in vera v evangelij bo omajana. To so dragocene zaveze, za katere se morajo vojaki boriti do zadnje kaplje krvi, in če položijo svoje duše na bojišču, jih Cerkev kanonizira kot svete mučence in jih imenuje molitveniki pred Bogom.«

Pravoslavna oseba torej ni nujno zgrbljen knjižni molj z debelimi očali ali babica s svečnikom - brez obrambe, naivna, prijazna. Pri mnogih cerkvah zdaj nastajajo klubi borilnih veščin, v katerih se otroci in odrasli učijo upirati agresiji in zaščititi svoje bližnje.

Borilne veščine in pravoslavna vera. Ali je možno?

Naše vprašanje se bolj nanaša na vzgojo otrok. Dejansko se moramo zdaj, ko našo varnost zelo pogojno zagotavlja država, naučiti zaščititi sebe, svojo družino, tempelj, pravoslavna svetišča. Vzgojiti moramo otroke, ki se znajo postaviti zase.

Naši pravoslavni fantje se ne bi smeli spremeniti v prestrašene otroke 21. stoletja, ki bi s težavo dvignili kaj, kar je težje od računalniške miške. Zdaj so časi težavni in prava moška vzgoja je prava telesni razvoj naši fantje bodo najboljši dodatek k pravoslavni veri, v kateri jih vzgajamo. Borilne veščine okrepi njihovo telo, utrdi njihov duh.

Bralce vabimo k poročilu dioklejskega metropolita Kalista Warea, ki je bilo 12. septembra 2009 predstavljeno udeležencem XVII. mednarodne ekumenske konference - letne konference v Bosi (Italija), ki je tradicionalno posvečena vprašanjem duhovnega življenja v pravoslavju. Cerkev. asketsko izročilo. Preučuje poglede različnih svetih očetov na takšen pojav našega življenja, kot je »strast«, in preučuje tudi šest vidikov duhovnega boja v sodobni svet. Prevod iz angleščine je izvedel N.I. Kolotovkin ("Teolog. Ru").

Uvod

Počaščen sem, da sem bil povabljen k zaključnemu nagovoru delegatom te konference. Danes zjutraj bom poskušal narediti dve stvari. Prvič, glede na to, da smo skozi celotno konferenco tu in tam govorili o »strastih«, se bom podrobneje posvetil temu izrazu in poskušal natančneje kot doslej opredeliti njegov pomen. Drugič, govoril bom o temi, ki je navedena v naslovu mojega govora: »Duhovni boj v sodobnem svetu«.

Nobennovogrehi?

Pred več kot petdesetimi leti mi je znameniti anglikanski spovednik pater Algie Robertson (iz Družbe sv. Frančiška), ki je vsak teden po več ur poslušal spovedi, rekel z noto utrujenosti v glasu: »Kakšna škoda , ni novih grehov!« V nasprotju s prevladujočim posvetnim pogledom ni svetost, ampak greh dolgočasen in dolgočasen. Zlo je v svojem bistvu nekreativno in monotono, svetniki pa izkazujejo neizčrpno raznolikost in izvirnost.

Če se greh dejansko nenehno ponavlja, potem sledi, da duhovni boj, razumljen kot duhovno bojevanje z našimi zlimi mislimi in grešnimi strastmi, v sodobnem svetu ostaja enak, kot je bil vedno v preteklosti. Zunanje oblike se lahko spreminjajo, vendar notranje bistvo ostaja nespremenjeno. Knjiga kot Lestev božanskega vnebovzetja Sveti Janez Klimak, lahko služi praktični vodnik v enaindvajsetem stoletju kot tudi v sedmem stoletju. Danes, tako kot nekoč, naš sovražnik hudič kot rjoveč lev preži naokrog in išče koga, da bi ga požrl. Tako kot nekoč se danes Satan spreminja v angela luči. Danes, tako kot nekoč, nas Bog kliče k duhu čuječnosti, katerega bistvo so asketi pater. krščanski vzhod povzeto z eno besedo nepsis»bodite trezni«, »pazite«.

"Usmrtiti"oz"preobrazba"?

Skozi našo sedanjo razpravo smo se nenehno sklicevali na strasti: toda kaj točno je mišljeno s tem izrazom? Na žalost angleška beseda strast(strast), ki se običajno uporablja za prevod besede patos, popolnoma ne zadostuje za prenos raznolikosti pomenov, ki so prisotni v grškem izrazu. Povezano z besedo paschein"trpeti", patos v bistvu pomeni pasivno stanje, za razliko od dynamis, aktivna sila. Pomeni nekaj, kar doživi oseba ali subjekt, dogodek ali stanje, ki ga doživi pasivno, tako sta definirana spanje in smrt patos Klement Nazianški, sveti Gregor Nazianški opisuje lunine obraze kot potē . Uporabljeno v našem notranjem življenju patos Pomembni so občutki ali čustva, ki jih je oseba utrpela ali doživela.

Že v grški filozofiji predpatrističnega obdobja dva drugačna razmerja do strasti. Najprej za zgodnje stoike patos pomeni zmeden in pretiran impulz, horme pleonazousa po Zenonovi definiciji. To je patološka motnja osebnosti, bolezen ( morbus), kot ga definira Ciceron. Zato si modrec prizadeva za apatija, do svobode od strasti.

Toda ob tem neugodnem pogledu na strasti obstaja tudi bolj optimistična ocena le-teh, ki jo najdemo pri Platonu in v bolj razviti obliki pri Aristotelu. V vašem dialogu Feder Platon uporablja analogijo kočijaža in dveh konjev. Tukaj je duša predstavljena kot voz, um pa ( do logistikon) v obliki kočijaža; dva konja, vprežena v voz: eden plemenite krvi, drugi je neobvladljiv in uporen, oziroma označuje višja gibanja »poduhovljenega« ali »vključujočega« dela duše ( do timikon) in bolj nizkotna gibanja "poželečega" (apetitivnega) dela ( do epithymitikon). Torej, za premikanje seznanjenega voza so potrebni konji; brez vitalne energije, ki jo zagotavljajo potē , duša nima moči in moči za delovanje. Še več, če naj se parni voz premika v pravo smer, ne potrebuje enega, ampak oba konja; razum torej ne more niti brez plemenitih čustev niti brez nizkih strasti, ampak jih skuša obvladovati. Tako ta analogija implicira, da si mora modrec prizadevati, da ne bi popolnoma zatrl strasti v katerem koli delu svoje duše, ampak da bi jih ohranil v pravem ravnovesju in harmoniji.

Podoben pogled je razvil Aristotel v Nikomahova etika. Po njegovem mnenju je potē ne vključujejo le stvari, kot sta želja in jeza, ampak tudi prijateljstvo, pogum in veselje. Strasti same po sebi, pravi, niso »niti slabosti niti vrline«, v bistvu niso niti dobre niti zle in nas ne obvladujejo in nismo krivi zaradi njih. So nevtralni impulzi in vse je odvisno, kot je v svojem nagovoru poudaril metropolit Filaret Minski, od tega, kako jih uporabiti. Naš cilj v tem primeru ni popolna odprava strasti (kot v stoicizmu), temveč povprečje do mezon, tako rekoč zmerna in preudarna uporaba le-teh. Ideal ni apatija, Ampak metropatheia(vendar v resnici sam Aristotel ni uporabil tega zadnjega izraza).

Katero od teh dveh razumevanj pasijona je sprejeto v patristični teologiji? Med očeti v bistvu ni soglasja. Prvič, precejšnja skupina piscev sledi stoikom v njihovem negativnem odnosu do strasti. Klemen Aleksandrijski ponavlja definicijo patos Zenon kot pleonazousa horme, »pretiran impulz«, »neposlušen razumu« in »proti naravi«. Strasti so »bolezni« in resnično dober človek nima strasti. Nemezij iz Emese prav tako sledi stoičnemu pogledu. Evagrij Pontski tesno povezuje strasti z demoni; zato je cilj duhovnega borca apatija, a Evagrij ta izraz napolni s pozitivno vsebino in ga poveže z ljubeznijo. V pridigah svetega Makarija so pasijoni skoraj vedno razumljeni v pejorativnem smislu.

Na drugem mestu pa so očetje, ki sicer strasti na splošno ocenjujejo negativno, vendar dopuščajo njihovo pozitivno uporabo. Sveti Gregor iz Nise verjame, da patos prvotno ni bila del človeške narave, ampak »je bila pozneje vnesena v človeka po prvem stvarjenju« in tako ni del definicije duše. Strasti imajo "živalski" značaj ( ktenodes), zaradi česar smo podobni nerazumnim živalim. Toda ko se približuje aristotelovskemu pogledu, Gregory dodaja, da je mogoče strasti uporabiti v dobre namene: zlo ne leži v potē kot tak, vendar po svobodni izbiri ( proairesis) osebe, ki jih uporablja.

Sveti Janez Klimak se na splošno strinja s svetim Gregorjem iz Nise. Včasih uporablja negativne izraze, enačenje patos na slabost ali zlo ( kakia) in vztraja pri tem patos»prvotno ni bil del človeške narave«: »Bog ni stvarnik strasti,« pravi. Pripadajo človeku, zlasti v njegovem padlem stanju, in jih je treba obravnavati kot "brezbožne". Nihče ne bi smel niti poskušati postati teolog, ne da bi dosegel stanje apatija. A vseeno priznava, da je strasti mogoče uporabiti v dobre namene. Impulz, ki je podlaga za vsako strast, sam po sebi ni zlo; mi smo tisti, ki smo skozi preizkus svobodne izbire »vzeli svoje naravne impulze in jih spremenili v strasti«. Zanimivo je, da Climacus ne sodi eros, spolno privlačnost v bistvu grešno, vendar verjame, da je lahko usmerjena proti Bogu.

Toda na tretjem mestu so drugi pisci, ki gredo še dlje od tega in zdi se, da priznavajo, da strasti ni mogoče uporabiti samo za dobro, ampak da so tudi del naše izvorne narave, ki jo je ustvaril Bog. To še posebej velja za Abba Izaija (☨491). V svojem drugem Beseda vzame tisto, kar običajno velja za strasti, kot je želja ( epitimija), zavist ali ljubosumje ( zē los), jezo, sovraštvo in ponos ter trdi, da so vsi v osnovi kata physion»v skladu z naravo« in vse jih je mogoče uporabiti v dobre namene. Tako smo željo, ki bi po naravi morala biti usmerjena k Bogu, napačno usmerili k »vsem vrstam nečistosti«. Gorečnost in gorečnost, ki naj bi nas vodila k posnemanju svetosti (»Vnejte se za večje darove«, pravi sv. Pavel (1 Kor 12,31)), smo sprevrgli, zdaj pa nas vodita k temu, da drug drugemu zavidamo. Jezo in sovraštvo, ki bi moralo biti usmerjeno proti hudiču in vsem njegovim delom, smo lažno usmerili proti bližnjemu. Tudi ponos lahko uporabimo za dobro: obstaja dober občutek lastne vrednosti, ki nam omogoča, da se upremo uničujočemu samopomilovanju in malodušju. Tako so za abba Izaija strasti, kot sta jeza in ponos, ki bi ju Evagrij imel za »demone« oz. zle misli, nasprotno, so naravni del naše osebnosti, ki jo je ustvaril Bog. Hrepenenje ali jeza sama po sebi nista grešna; pomembno je, kako se uporabljajo, oz kata physion, oz odst physion. Ni videti, da bi na Izaija neposredno vplivala Platon ali Aristotel, ki ju verjetno nikoli ni bral, vendar je možno, da se opira na koptsko tradicijo, ki jo najdemo na primer v pismih, pripisanih svetemu Antonu Velikemu.

Pozitiven pristop do strasti najdemo tudi pri kasnejših piscih. Ko sveti Dionizij Areopagit opisuje, da Hierotej »ne le proučuje božansko, ampak ga tudi spoznava skozi trpljenje« (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), nedvomno misli, da je skrivno videnje v nekem smislu patos(strast). Sveti Maksim Spovednik, čeprav je nagnjen k podpori stališča svetega Gregorja iz Nise, da so strasti vstopile v človeško naravo po prvem stvarjenju, se kljub temu, kot je zapisal pater Andrew Lut, sklicuje na »blaženo strast svete ljubezni« ( makarion patos tes theias agape); in se ne boji govoriti o združitvi z Bogom v erotičnih izrazih. Strasti, vztraja, so lahko vredne tako "pohvale" kot "obtožbe". Po svetem Gregorju Palami cilj krščanskega življenja ni usmrtitev ( nekroza) strasti, temveč njihovo transformacijo ali spremembo v njihovo smer ( metateza).

Zato obstaja veliko dokazov, da na grške očete ni vplival samo negativni stoični pristop, temveč (posredno ali neposredno) tudi bolj pozitivna aristotelovska ocena. Tisti očetje, ki sprejemajo pozitivne oziroma po vsaj, strastno nevtralni pogledi so manjšina, a vseeno pomembna manjšina. Seveda je mogoče trditi, da je zadevno vprašanje v bistvu semantično, vprašanje, kako želimo uporabiti besedo »strast«. Ampak ali je res različne uporabe Ali nimajo te besede veliko globljega pomena? Besede imajo veliko simbolno moč in način, kako jih uporabljamo, odločilno vpliva na naše razumevanje realnosti. Enako velja za besedo patos. Ali naj sledimo negativni rabi stoikov ali velikodušni rabi Aristotela? To ima lahko resne posledice za našo pastoralno skrb za druge – in za nas same. Ali rečemo "usmrtiti" ali "preoblikovati"? Ali rečemo "izkoreniniti" ali "izobraziti"? Ali rečemo "odpraviti" ali "spremeniti smer"? In tu je velika razlika.

Kar zadeva naš duhovni boj v sodobnem svetu, sem trdno prepričan, da bomo veliko uspešnejši, če bomo govorili o »preoblikovanju« in ne o »uničevanju«. Sodobni svet, v katerem živimo, vsaj v zahodni Evropi, je v veliki meri sekulariziran svet, odtujen od Cerkve. Če smo postavljeni pred nalogo, da pripeljemo ta svet nazaj h Kristusu, če moramo sami ohraniti svojo krščansko identiteto v tem ozračju odtujenosti, potem bomo imeli več uspeha, če bomo krščansko oznanjevanje predstavljali v pozitivnem in ne obtožujočem smislu. Raje moramo prižgati svečo, kot pa preklinjati temo.

trimračnoTeme

Če se zdaj vrnem k drugemu delu svojega nagovora, bi rad izpostavil šest vidikov duhovnega boja v sodobnem svetu. Moj seznam ni sistematičen in ne trdi, da je izčrpen. Govoril bom iz perspektive tako teme kot svetlobe. Trije vidiki, ki sem jih izbral, se na prvi pogled zdijo mračni, drugi trije pa svetlejši; a v skrajnem primeru jih vseh šest ni negativni, ampak v najvišja stopnja pozitivno.

1. Sestop v pekel.

Lahko smatramo, da je pekel odsotnost Boga, je kraj, kjer Boga ni (seveda je res, da s subtilnejšega vidika pekel ni brez Boga, saj kot pravi sv. Izak Sirijec vztraja, da je božanska ljubezen povsod). Ni presenetljivo, da so kristjani dvajsetega stoletja, ki so živeli v svetu, zaznamovanem z občutkom odsotnosti Boga, svoj klic razlagali kot descensus ad inferos(sestop v pekel). Pavel Evdokimov razvija to misel v povezavi z zakramentom krsta, ki je temelj krščanskega duhovnega boja (kot je vztrajal brat Enzo v svojem pozdravnem nagovoru). »Ko govorimo o obredu potopitve med krstom,« ugotavlja Evdokimov, »sv. Janez Zlatousti ugotavlja: »Proces spuščanja v vodo in nato ponovnega dviga iz nje simbolizira Kristusov sestop v pekel in njegovo ponovno vrnitev iz pekla.« Zato krstiti se ne pomeni samo umreti in vstati s Kristusom: pomeni tudi, da se spuščamo v pekel, ki ga nosimo stigme(telesne rane) Kristus duhovnik, njegova pastorala, njegova apostolska bolečina za usodo tistih, ki so izbrali pekel.« Miselni tok Evdokimova v veliki meri sovpada z idejami Hansa Ursa von Balthasarja. Ne smemo pa pozabiti, kot je v svoji nedavni knjigi pokazal nadškof Hilarion Alfejev, da je Kristusov spust v pekel najprej dejanje zmage.

Pravoslavni svetnik iz dvajsetega stoletja, ki je še posebej poudarjal sestop v pekel, je sveti Siluan Atonski. »Imej svoj um v peklu in ne obupaj,« uči in dodaja, da je to pot do ponižnosti. Njegov učenec, oče Sofronije, pravi: »Omenil je dejansko izkušnjo pekla.« Sveti Silouan se v svojih razmišljanjih spominja čevljarja v Aleksandriji, ki ga je obiskal sveti Anton in je rekel: »Vsi bodo rešeni, samo jaz bom poginil.« Silouan zase nanese te besede: »Kmalu bom umrl in prebival v temni ječi pekla. In tam bom gorel sam."

Vendar bi bilo napačno razlagati položaj svetega Silouana v izključno negativnih in mračnih izrazih. Oba dela njegove izjave je treba jemati resno: ne samo, da pravi, "Držite svoje misli v peklu," ampak takoj doda, "in ne obupajte." Na drugem mestu trdi, da je vera v lastno večno prekletstvo skušnjava od hudobnega. Po njegovem mnenju od sovražnika prihajata dve misli: »ti si svetnik« in »ne boš rešen«. Na Siluana so resno vplivali nauki svetega Izaka Sirca o neustavljivi naravi božanske ljubezni. »Če ni ljubezni,« trdi, »je vse težko.« In obratno, če je ljubezen, potem je vse mogoče. Kristusov spust v pekel in njegovo zmagovito vstajenje od mrtvih tvorita en nedeljiv dogodek, eno in enotno dejanje.

2. Mučeništvo.

Posebna oblika sestopa v pekel v dvajsetem stoletju v duhovnem boju pravoslavnih kristjanov je bila izkušnja preganjanja in mučeništva. Da, za krščanski vzhod je bilo preteklo stoletje predvsem stoletje mučeništva. Poleg tega ne smemo pozabiti, da čeprav je komunizem v Rusiji in vzhodni Evropi padel, je še vedno veliko krajev na svetu, kjer kristjani – tako pravoslavni kot nepravoslavni – še naprej doživljajo preganjanje (na primer v Turčiji, Iraku, Pakistanu, Kitajska...). Po besedah ​​enega ruskega izseljenskega duhovnika, očeta Aleksandra Elčaninova, ki je umrl leta 1934, »je svet ukrivljen in Bog ga poravna. Zato je Kristus trpel (in še trpi), kakor vsi mučenci, spovedniki in svetniki, in tudi mi, ki ljubimo Kristusa, ne moremo kaj, da ne bi trpeli.« Sveti Siluan poudarja, da je mučeništvo lahko notranje in zunanje: »Moliti za ljudi,« pravi, »pomeni prelivati ​​kri.« In hkrati, kot v svoji apotegmi (»Drži svojo dušo v peklu in ne obupaj«), vztraja pri sovpadanju teme in svetlobe, obupa in upanja. Tako je tudi trpljenje mučencev vir veselja, po njegovih besedah ​​je »skrajno trpljenje povezano s skrajno blaženostjo«.

Ena mučenica, katere duhovni boj je še posebej pritegnil pravoslavno domišljijo v zadnjih šestdesetih letih, je sv. Marija Skobcova, ki je umrla v plinski komori v Ravensbrucku 13. marca 1945, verjetno na mestu druge ujetnice. Če bi bilo to resnično, potem kaže, kako mučenik - kot sam Kristus Prvomučenik - izpolnjuje odrešilno vlogo, umira zaradi drugih, umira, da bi drugi živeli. Mučenik v najvišji meri izpolnjuje zapoved svetega Pavla: »Nosite bremena drug drugega« (Gal 6,2). Pravzaprav je bila to tema, ki jo je mati Marija poudarjala v svojih spisih. V antologiji življenja svetnikov, ki jo je sestavila, je zapisala zgodbo o svetem Janezu Velikem in obsedeni deklici: »Položil je roko na glavo trpeče bolne ženske in mirno rekel: »Z močjo. živega Boga, jaz, njegov nevredni služabnik Ioannikios, vzamem nase tvoj greh.” , če si grešil ... ker so moja ramena močnejša od tvojih; ker želim sprejeti tvojo preizkušnjo zaradi ljubezni." Deklica je bila ozdravljena in Ioannikios je prevzel njeno trpljenje in bil blizu smrti, preden je zmagal iz svojega boja z močjo zla.«

Gre torej za izjemno pomemben vidik duhovnega boja – prestati mučeništvo, preliti svojo kri navzven ali navznoter za dobro drugih.

3. Kenoza.

Tesno povezan s prvima dvema elementoma, o katerih smo govorili zgoraj – sestopom v pekel in mučeništvom – je tretji: kenoza, ali samoponiževanje. Človek, ki bije duhovni boj, se primerja s ponižanim Kristusom (in tu se spomnim čudovite knjige, ki jo je pred sedemdesetimi leti napisala ruska avtorica Nadežda Gorodeckaja Ponižani Kristus v sodobni ruski misli; tudi zdaj je ohranil svoj pomen). Sveta Marija Skobcova je pred zaprtjem na izrazit način kazala ta kenotični duh: izkazala je solidarnost, ki jo je pozneje drago stala, solidarnost z ubogimi, izobčenci, z vsemi, ki so bili zunaj meja družbe, pa tudi z Judi po izbruh druge svetovne vojne. »S telesi naših bližnjih,« je zapisala, »je treba ravnati bolj skrbno kot s svojimi telesi. Krščanska ljubezen nas uči, da bratom in bratom ne dajemo samo duhovnih, ampak tudi gmotnih darov. Dati jim moramo še zadnjo srajco, tudi zadnji kos kruha. Zasebne donacije in najširše javno delo so upravičeni in potrebni.”

Eden od grških svetnikov, ki je v veliki meri pokazal ta kenotični duh, je Nektarij iz Pentapolisa, ki je umrl leta 1920. Obstaja veliko zgodb o njegovi ponižnosti. Ko je bil še mlad škof v Aleksandriji in podvržen nepravičnim napadom, se noče maščevati ali braniti pred obrekovanjem. Ko je bil rektor risarske teološke šole v Atenah, je tamkajšnji hišnik zbolel; Da ga ne bi odstranili z dela, je sveti Nektarij vsak dan zgodaj vstajal in sam pometal hodnike ter čistil stranišča, dokler se mož ni vrnil na delo. V njegovem Zadnja leta obiskovalci, ki so ga srečevali pri delu na samostanskem vrtu, ki ga je sam ustanovil, so ga pomotoma jemali za delavca, ne da bi slutili, da je škof. Tako ali drugače je sveti Nektarij posnemal besede apostola Pavla: »Kajti v vas bodi tako, kot je bilo v Kristusu Jezusu ... On se je osramotil« (Fil 2,5-7).

Svetlobavtema

Ko opisuje ta duhovni boj, sveti Pavel poudarja njegov antinomični značaj: »... v časti in nečasti, z grajo in hvalo ... veljamo za mrtve, a glej, živimo ... žalostni smo, a vedno veselite se ... nimamo ničesar, imamo pa vse« (2 Kor 6,8-10). Uravnotežimo te tri temne elemente duhovnega boja s tremi bolj veselimi elementi, ki imajo v sodobnem svetu poseben pomen.

1. Preobrazba.

Prej v procesu analize na različne načine Ob razumevanju duhovnega boja s strastmi sem predlagal, da je v trenutnem kritičnem stanju pametneje govoriti kot »ubijati« ali »izkoreniniti«, temveč »preobraziti«. Pravzaprav je zakrament spremenjenja v tem času za nas še posebej dragocen. Naš duhovni boj mora nedvomno vključevati odrekanje, asketska prizadevanja, znoj, kri in solze, notranje in morda tudi zunanje mučeništvo; lahko pa izgubimo notranjo vrednost vsega tega, dokler ga ne osvetli neustvarjena luč Tabora. V tem pogledu seveda ni naključje, da je bil najvplivnejši svetnik v življenju in izkušnji pravoslavja dvajsetega stoletja Serafim Sarovski, ki je prav svetnik spremenjenja. Ob mojem prvem obisku Grčije pred petinpetdesetimi leti tako rekoč nihče ni vedel za svetega Serafima. Zdaj, kjer koli stopim na grško zemljo, vidim njegovo ikono v cerkvah in hišah; in v samostanih pogosto srečujem menihe in nune, imenovane "Seraphim" in "Seraphim" v njegovo čast. Vse bi moralo biti tako, saj je svetnik našega časa.

In hkrati ne bodimo sentimentalni glede sarovskega svetnika ali pretirano poenostavimo narave njegovega duhovnega boja. Prav imamo, če se spomnimo, da je bil oblečen v belo, in ne v običajna črna meniška oblačila; da je svoje obiskovalce nagovarjal »moje veselje« in jih vse leto pozdravljal z velikonočnim vzklikom »Kristus je vstal«; da je njegov obraz zasijal s Slavo v prisotnosti njegovega učenca Nikolaja Motovilova. Ne smemo pa pozabiti na demonske duhove, ki jih je moral prestati, ko je molil na kamnu blizu svojega puščavnika in slišal okrog sebe prasketanje peklenskih plamenov; ne pozabimo na telesne bolečine, ki jih je prestal, odkar so ga v gozdu pohabili trije roparji; Ne pozabimo na nerazumevanje, ki ga je moral prestati s strani lastnega opata, in na obrekovanje, ki ga je preganjalo vse do smrti. Da, dobro je razumel, kaj je mislil sveti Pavel, ko je rekel: »Žalostijo nas, mi pa se vedno veselimo.« V duhovnem boju sta spremenjenje in nošenje križa dve neločljivi stvari.

2. Evharistija.

Zgoraj je bilo rečeno, da je krst osnova duhovnega boja kristjana. Toda krsta ni mogoče ločiti od svetega obhajila; tako ima evharistija tudi temeljno vlogo v našem duhovnem bojevanju. V zgodnejšem patrističnem obdobju so mnogi asketski pisci, kot sta sv. Janez Klimak ali sveti Izak Sirski, malo ali nič omenjali evharistijo. Toda naš današnji duhovni boj zahteva, da je evharistični vidik jasen in v središču naše pozornosti. Prav to je storil sveti Janez Kronštatski, veliki duhovnik, ki je nenehno služil liturgijo, na zori dvajsetega stoletja. »Evharistija je nenehen čudež,« je govoril; in bil je popolnoma potopljen v ta »stalni čudež«, ki je vsak dan obhajal božjo liturgijo. Intenzivnost njegove evharistične službe je presenetila njegove sodobnike: sveti Siluan na primer govori o "moči svoje molitve" in dodaja: "Vse njegovo bitje je bilo plamen ljubezni." Vztrajal je, da morajo vsi prisotni pri bogoslužju prejeti obhajilo pri njem. Zaradi njega in nekaterih drugih pridigarjev je obhajilo v pravoslavni cerkvi dvajsetega stoletja dejansko postalo pogostejše; in vendar je še vedno veliko krajev, kjer verniki pristopijo k temu zakramentu le trikrat do štirikrat na leto. To je seveda vredno obžalovanja. V sodobnem svetu mora biti naš duhovni boj nujno v polnem pomenu evharistični boj.

V središču bogoslužja, neposredno pred klicem Svetega Duha, diakon dvigne svete darove, medtem ko duhovnik reče: "Tvoje od Tvojega se ti daruje za vse in za vse" ( ta za ek ton zon torej jaz prospherontes, kata panta kai dia panta). To nas pripelje do vidika Božje liturgije, ki je posebnega pomena za naš duhovni boj v sodobnem svetu – kozmične razsežnosti evharistije. Pomembno je, da v evharistiji ne darujemo darov le »za vse ljudi« ( dia pantas), pa tudi »za vse« ( dia panta). Obseg evharistične daritve ne zajema samo človeštva, ampak celotno kraljestvo narave. Je celovit. Tako nas evharistija kliče k okoljski odgovornosti. Obvezuje nas, da varujemo in ljubimo ne samo svoje bližnje, ampak vsa živa bitja; Poleg tega nas obvezuje, da varujemo in ljubimo travo, drevesa, skale, vodo in zrak. S popolnoma zavestnim obhajanjem evharistije gledamo na ves svet kot na zakrament.

To pomeni, da naš duhovni boj ni zgolj antropocentričen. Nismo rešeni sveta, ampak z njim; in tako si prizadevamo posvetiti in Bogu povrniti ne samo sebe, ampak vse stvarstvo. To ekološko pridiganje v našem duhovnem boju je Ekumenski patriarhat v zadnjih dveh desetletjih še posebej poudaril. Patriarh Dimitrij in njegov naslednik, sedanji patriarh Bartolomej, sta določila 1. september – zač. cerkveno leto- kot »dan varovanja okolja«, ki bi ga (upamo si upati) morali upoštevati ne le pravoslavni kristjani, ampak tudi drugi kristjani. »Štejmo se,« je rekel patriarh Dimitrij v božični poslanici leta 1988, »vsak po svojem rangu je osebno odgovoren za svet, ki nam ga je Bog zaupal v roke. Vse, kar je Božji Sin z učlovečenjem sprejel in naredil v svoje telo, ne sme propasti. Toda vse mora postati evharistična daritev Stvarniku, živi kruh, ki se v resnici in ljubezni deli z drugimi, hvalnica miru za vsa Božja bitja.« Po besedah ​​svetega Silouana je »srce, ki je spoznalo ljubezen, sočutno do vsega stvarstva«. Ta kozmična odzivnost, kot nas je spomnil don André Louf, je glavni motiv spisov svetega Izaka.

3. Srčna molitev.

Ne glede na to, kako pomembna je evharistična in liturgična plat duhovnega boja, je hkrati treba posvetiti veliko pozornost boju za notranjo molitev. V duhovnem boju dvajsetega stoletja je notranja molitev (zlasti za pravoslavne, nikakor pa ne izključno zanje) pomenila Jezusovo molitev. Pomembnost klicanja tega svetega imena je postala še posebej cenjena v zadnjih sto letih predvsem pod vplivom teh dveh knjig: Iskrene zgodbe potepuha in Filokalija. Oba sta na Zahodu doživela povsem nepričakovan uspeh. Možno je, da danes Jezusovo moli več ljudi kot kadar koli v preteklosti. Naša doba ni samo posvetna doba!

To je nekaj elementov duhovnega boja v sodobnem svetu: na eni strani sestop v pekel, mučeništvo, kenoza; na drugi strani pa spremenjenje, evharistija, molitev srca. Ti dve triadi naj si ne nasprotujeta, ampak sta združeni skupaj, kot to počne sveti Janez Klimak (in tu se spomnim pogovora s patrom Justinom), ko oblikuje besedo charmolype»žalost-veselje« in govori o charopoion pentos"žalost ustvarja veselje." Dva dodatna vidika duhovnega boja sta dobro povzeta v dveh kratkih besedah ​​svetega Serafima Sarovskega, ki ju skušam nenehno imeti v mislih: »Kjer ni žalosti, ni odrešenja«; "Sveti Duh napolni z veseljem vse, česar se dotakne."

Nekega dne se je zgodil omembe vreden dogodek. Z bratom sva čakala na avtobus na postajališču. Bilo je spomladi, takrat je imel trinajst let. Res smo bili utrujeni od čakanja na avtobus. Moj brat je z mano začel igro oznak. Imel sem dovolj časa, sem se strinjal. Igrajmo. Zaradi te igre sem se počutil slabo. Jaz, neatletski moški s prekomerno telesno težo, sem se bratu prostodušno izmikal. Z velikimi težavami me je motil. Jaz sem bil na vrsti, da ga lovim. In potem je postalo očitno, da ni sposoben hitro dvigniti hitrosti, ne obvlada umetnosti nenadnega manevra in se ne zna spretno skriti za ovire. Brez težav sem ga v nekaj skokih dohitel in mu s prsti segel v ramo: "Ti voziš!"

Slab. Če se kakšen tip na dvorišču naveže na svojega brata, se ne bo izmikal udarcem, dobil bo udarcev na polno. Če so napadalci trije, jim ne bo mogel pobegniti. Po tekmi sem prosil brata, naj mi pokaže, kako bi se ubranil, če bi ga kakšen fant napadel s pestmi. Brat je počasi in nepravilno stiskal pest, naredil resen obraz in takrat sem končno razumela, da ga moram peljati na oddelek. Te zadeve ne smemo več prepuščati naključju.

Bodoči moški se mora, če je treba, postaviti zase, zaščititi družino in se v boju postaviti za šibkejše. Ne glede na to, ali je pravoslavec ali ne, ta okoliščina ne spremeni bistva v tej zadevi.

»Moram pomagati bratu, pobrati oddelek,« sem pomislil tisto pomlad, »čeprav so odseki poleti zaprti. Maja nima smisla začeti rednega pouka. Poleti se bomo odločili, kam bomo šli. Prijave bomo začeli septembra. Medtem pa je jesen še daleč, posvetimo se splošni fizični pripravi, nabirajmo formo doma in na prostem.« Pripravimo se ... Uganite, ali smo se pripravljali ali ne. Tako je, nismo. Vendar se je pojavila tema poletnega tečaja – za vse nepričakovano. In zgodilo se je takole: za en teden smo šli na skavtski tabor. Biti v naravi med pravoslavnimi vrstniki je bratu koristno, meni pa prijetno.

V gozdu so živeli v šotorih, na ognju kuhali hrano in opazovali. Vsak dan smo začeli in končali s skupno molitvijo za ves tabor. Najedli smo se dišečih jagod in gozdnih jagod. Hodili smo k pouku božje postave in obiskovali bogoslužje v bližnjem samostanu. Igrali smo odbojko in vezali spretne taborniške vozle. Z lastnimi rokami so zgradili koče in v deževnem nalivu zakurili ogenj. V strma pobočja smo plezali z domačimi alpenzalogami. Pražili smo se na soncu in plavali v hladni reki, peli pesmi ob kitari. Zjutraj pa smo namesto dolgočasnih standardnih vaj imeli lahke ure boja z roko v roko. Vodil jih je duhovnik Konstantin, tudi sam kozak, očitno vojak specialnih enot. Z bratom sva hodila k pouku. Obiskalo jih je veliko ljudi, tudi drugi duhovnik, pater Dimitrij.

Naj živijo duhovniki, ki se niso bali, da bi jih drugi napačno razumeli.

Ti dopoldanski tečaji niso gojili krvoločnosti, le učili so samoobrambo. Otrokom so razložili, kako se stisne pest, da si pri udarcu ne poškodujejo prstov, kako se zaščitijo pred direktnim udarcem v glavo in kako se rešijo zadrževanja. Otroci so dobili igralne naloge: razbiti se v pare, z dlanmi zadajati nežne počasne udarce partnerju, se braniti pred njegovimi udarci in mu hkrati poskušati s prsti stopiti na stopala. Uporabna naloga. Na tej nalogi so fantje prenehali biti tesno "prilepljeni" na tla in so se začeli aktivno premikati po jasi. To je neverjetno. V resničnem boju z roko v roko je pomembno ne samo udariti sebe in blokirati sovražnikove udarce, potrebno je nadzorovati bojno razdaljo, ne stagnirati na mestu in se ne spremeniti v stacionarno tarčo.

Kaj bi oče Konstantin lahko dal otrokom v sedmih lekcijah? Po eni strani skoraj nič. Po drugi strani pa ni dal tako malo. Seveda jim ni pokazal nobene osnovne tehnike. Učil pa je, kako zjutraj ogreti mišice in vezi, razviti sklepe s pomočjo gibov, od katerih je vsak element samoobrambe - hočemo ali nočemo, življenje nas včasih postavi v razmere, ko moramo odbiti agresorja. Pouk očeta Konstantina se je začel z ogrevanjem. Na gozdni jasi so se otrokom znani skleci spremenili v vadbo ravnega udarca, zamahi z nogami pa v zamahe.

Po tednu skavtskega življenja sva se z bratom spočita in vesela odpeljala domov. Bogu sem se zahvalila za vse, ki so skrbeli za otroke v pravoslavnem kampu. In sem postal še bolj prepričan, da nas jeseni čaka odsek. Pišem "nas", ker sem želel podpreti svojega brata, prvi mesec ali dva potovati z njim na sekcijo in stati z njim na treningih (sparingih).

Ko sem bil sam star 13 let, sem tudi obiskoval sekcijo. To so bili tečaji karateja v stilu Shotokan. Četudi Sovjetska oblast- v podzemni legi. Takrat še nisem hodil v cerkev, o pravoslavju nisem vedel praktično nič, karate pa me je zanimal ne le zaradi učinkovitih udarnih tehnik, ampak tudi duhovnosti. Karate, tako kot druge borilne veščine, izvira iz držav, kjer se izvajajo budizem, taoizem in šinto. Torej borilne veščine nosijo pečat poganstva. In včasih se borilne veščine štejejo za sestavni del nekrščanske duhovne prakse - spomnimo se šaolinskih menihov z njihovim treningom wushu. Z bratom sva pravoslavna človeka in religiozno obarvana vadba borilnih veščin za naju kategorično ni primerna. Imamo domačo duhovno prakso - pravoslavno. Nič ga ne more nadomestiti in ne bomo ga zamenjali z ničemer nekrščanskim.

Na žalost sekcije borilnih veščin včasih vodijo prepričani »guruji«, ki učijo ljudi borilnih tehnik in promovirajo meditativne vaje ter delo z mističnimi energijami (ki, qi) - čisto neopoganstvo. Priti v tako rubriko je kot vstopiti v sekto. Pravoslavni kristjani moramo biti previdni in ne sklepati kompromisov s svojo vestjo, da bi obiskovali sekcijo.

V osemdesetih sem imel srečo: našega trenerja (sensei) ni zanimala mistika, učil je le tehniko udarcev, blokad in premikanja v položajih. Morda je tudi zdaj dovolj, da najdem Shotokan sekcijo iste nereligiozne smeri? Po iskanju sem ugotovil, da v našem mestu deluje več Shotokan sekcij. Prvi odkriti je zahteval, da ljudje prihajajo na predavanja brez nakita, tudi brez naprsni križi. Kolikor razumem, trener ni želel poslušati pritožb glede zlatih verig, polomljenih v sparingu. Z njim se je dalo dogovoriti in razložiti, da križi za nas niso okras, ampak svetinja naše vere. Križev ne bomo odstranili, ne bomo pa imeli nikakršnih zahtevkov do trenerja in sparing partnerja zaradi strganih verig.

Ampak nisem se vključil v to rubriko, našel sem drugo. Pogledal sem tja. Videl sem, da v dvorani ni šintoističnega oltarja, in srečal trenerja. Povedal sem mu, da smo pravoslavci in bi radi študirali, vendar moramo poskrbeti, da v delu pred in po učni uri ni ritualnega priklanjanja duhovom dvorane (dojo ni rei). Trener je rekel, da je priklanjanje med poukom samo za ljudi (sensei ni rei, otagai ni rei). Nisem imel nič proti, takšni prikloni so preprost znak spoštovanja do trenerja in sparing partnerjev. Izkazali bomo človeško spoštovanje, verskega čaščenja ne boste dobili, za to je pravoslavna cerkev. Lani smo se torej vpisali v to rubriko in hodili na treninge, čeprav ne bi rekel, da prav pridno ...

O glavnih rezultatih – na kratko. Moj brat se je v devetih mesecih udeležil približno 50 treningov. To ni veliko. Zdaj imava z bratom včasih treninge ena na ena. Med sparingom ga ni tako enostavno ujeti v zavajajočem gibanju. Dobro se izogiba udarcem v glavo in se zna osvoboditi prijemov. Njegova nožna tehnika je še vedno šibka in slabo obvladuje razdaljo. Toda o njegovi žalostni nemoči, ki jo je imel pred enim letom, ni sledu.

Jaz pa sem si po enem mesecu treninga zlomil prst. Nepravilno je blokiral udarec in to plačal. Prst, ki ni bil pravočasno zdravljen, še vedno boli, vendar mi ni žal. Bolj pomembno je, da moj brat obiskuje običajen moški oddelek, čeprav v njegovem primeru ni bilo tako enostavno izbrati oddelka. Moj brat ima hemofilijo - kri se ne strjuje. Vsaka poškodba zanj ima lahko resne posledice. Brat redno jemlje zdravila, uravnava strjevanje krvi, obsežne modrice in hematome zdravi s posebnimi mazili. Zdravila mu nekoliko olajšajo stanje, vendar se invalidnosti ne more izogniti. Ko sem se prijavila na sekcijo, sem trenerki iskreno povedala za hemofilijo. Trener me je povprašal o vseh značilnostih bolezni. In zagotovil, da lahko prideva na trening, če lečeči zdravnik mojemu bratu izda potrdilo, da lahko obiskuje ure karateja. Zaradi hemofilije nam je ustrezal Shotokan, brezkontaktni stil karateja. V Shotokanu so udarci le nakazani, ustavijo se nekaj centimetrov od sparing partnerja. Seveda niso vedno označeni, pomotoma lahko dobite udarec v stiku, vendar se to zgodi redko in samo pomotoma.

To je naša zgodba z rubriko. Kljub bratovi hudi bolezni se je izkazalo, da je zanj sploh mogoče najti oddelek. V njem nadaljuje študij. Mislim, da jo bo na neki stopnji zapustil, vendar bo imel nekaj samoobrambnih veščin do konca življenja. Človek jih včasih potrebuje.