O temeljih duhovnega življenja v luči neizkrivljenega patrističnega nauka

Predgovor

Teologija pravoslavne cerkve, po vsaj kot je znano, je teološka misel Zahoda nekaj časa doživljala stanje neke vrste »babilonskega ujetništva«. Seveda ne govorimo o patristični teologiji naše Cerkve, ampak o vplivu, ki ga doživljajo pravoslavne teološke šole.

Ta vpliv se kaže predvsem v načinu oblikovanja in predstavljanja določenih resnic vere. Primer je koncept tako imenovane »zadovoljitve božanske pravičnosti«, stališče, da je izvirni greh dedna krivda, ki se prenaša iz roda v rod. Posledica tega vpliva je bila sekularizacija v Cerkvi, zlasti v teologiji in pastirstvu. Povedati je treba, da pravoslavni ljudje niso utrpeli takšnega vpliva in večinoma ostajajo zvesti pravoslavnemu izročilu.

Zdaj si mnogi prizadevajo pridobiti in izkusiti duhovno izkušnjo naše Cerkve. K tej želji prispevajo tako teološki spisi kot cerkvene tradicije pobožnosti. Pravoslavno izročilo vodi in prežema vse cerkvene dejavnosti: pridiganje, pastoralno službo, dela usmiljenja in dobrodelnosti.

Varlaamizem se postopoma izriva iz pravoslavja kot načelo zahodne teologije in duhovnega življenja. Preučevanje in objavljanje patrističnih del prebujata zanimanje za pravoslavno cerkveno življenje in pravoslavno duhovnost.

Vendar pa je nujno potrebno določiti temelje pravoslavne duhovnosti, saj jo pogosto, če se obrnemo na nauk svetih očetov, do določene mere zaznamo v interpretaciji zahodne teologije, to je, da so nekateri vidiki patrističnega nauka narobe razumljen. Tako je s pogoji (delati) in (kontemplacija), ki se pogosto uporabljajo, vendar se razlagajo na zahodni način. In delamo napako, če te izraze na novo razlagamo in jih ne uporabljamo v duhu pravoslavnega izročila.

Opozoriti je treba, da bi pomen pojma »duhovnost« v zvezi s pravoslavno Cerkvijo bolje posredoval izraz »duhovno življenje«, saj ne govorimo o nekem abstraktnem stanju (kot v zahodni teologiji), ampak o delovanje Svetega Duha v človeku. Vendar je v tej knjigi izraz »duhovnost« uporabljen nekoliko konvencionalno, kljub temu, da analiziramo pomen tega pojma z vidika pravoslavnega izročila in poudarjamo njegovo razliko od drugega, lažnega razumevanja duhovnosti. Tako se po eni strani srečujemo s sodobnim človekom na pol poti, ki mu je bolj domača beseda »duhovnost«, po drugi strani pa ta izraz razumemo v čisto pravoslavnem smislu.

Ta knjiga poenostavi osnovne elemente pravoslavne duhovnosti. Da bralca ne bi preveč dolgočasila, izpuščam številne povezave, ki jih lahko zainteresirani najdejo v mojih drugih publikacijah.

To delo je le kratek uvod, kot že rečeno, »mali vhod«. Blagor bralcu, ki mu bo pomagala pri »velikem vstopu« v pravoslavno duhovno izročilo, kot v »Liturgijo vernikov«, da bo deležen streznitvene in hkrati opojne milosti Svetega Duha.

Arhimandrit Hierotej (Vlahos)

1. Opredelitev pojma
"Pravoslavna duhovnost"

Preden govorimo o pravoslavni duhovnosti, dajmo natančna definicija vsaka od dveh besed, ki sestavljata ta koncept - "pravoslavni" in "duhovnost". Tako so delali sveti očetje Cerkve. Menih Janez iz Damaska ​​v svoji čudoviti knjigi »Vir znanja«, in sicer v delih, imenovanih »Filozofska poglavja«, analizira pomen besed »bistvo«, »narava«, »hipostaza«, »oseba«, »dogodek«. ”, itd. Ker so izrazi lahko različno definirani glede na kontekst, Damascen pojasnjuje, zakaj jih tako definira.

Pridevnik »pravoslavna« izhaja iz samostalnika »pravoslavnost« in pomeni lastnost, po kateri se pravoslavna cerkev razlikuje od drugih krščanskih veroizpovedi. Beseda "pravoslavje" se nanaša na pravo spoznanje Boga in stvarstva. To definicijo je podal sveti Anastazij Sinajski.

"Pravoslavje je resnično mnenje o Bogu in stvarstvu, ali pravi koncept o vsem, ali nauk o obstoju, kakršen je."

Sveti Anastazij Sinajski

Izraz "pravoslavje" (grško) je sestavljen iz dveh besed: prav, resnično () in slava ().

Beseda pomeni na eni strani prepričanje, nauk, vero, na drugi strani pa hvalo. Ti pomeni so tesno povezani. Pravilno učenje o Bogu vključuje pravilno hvaljenje Boga, kajti če je Bog abstrakten, potem bo abstraktna tudi molitev k temu Bogu. Če je Bog oseben, potem dobi molitev osebni značaj. Bog je razodel pravo vero, pravi nauk. In pravimo, da je nauk o Bogu in vse, kar je povezano z odrešenjem posameznika, Božje razodetje in ne odkritje človeka.

Bog je to resnico razodel tistim ljudem, ki so bili nanjo pripravljeni. Apostol Juda, Gospodov brat, poziva k prizadevanju za vero, ki je bila enkrat izročena svetnikom (Jud 1,3). Tukaj, tako kot v drugih podobnih odlomkih Svetega pisma, je jasno razvidno, da se Bog razodeva in se razodeva najprej svetnikom, to je tistim, ki so dosegli takšno stanje duhovnega življenja, da so prejeli to razodetje. Sveti apostoli so bili najprej posvečeni in nato prejeli razodetje. In to razodetje so posredovali svojim duhovnim otrokom ne le s poučevanjem, ampak predvsem z zakramenti, s svojim duhovnim preporodom. Da bi ohranili to vero, so jo apostoli in sveti očetje zajeli v definicije in dogme. Sprejemamo dogme in definicije – z drugimi besedami, sprejemamo to razodeto resnico in ostajamo v naročju Cerkve, da bi bili ozdravljeni. Kajti vera je po eni strani razodetje za očiščene in ozdravljene, po drugi strani pa neposredna pot, ki vodi k pobožanstvu () tistih, ki so to pot izbrali.

Samostalnik »duhovnost« () izhaja iz pridevnika »duhoven« (). Zato je duhovnost stanje duhovnega človeka. Duhovna oseba ima določen tip vedenja, določen način razmišljanja: vodijo jo drugačni motivi kot neduhovne ljudi.

Vendar pa duhovnost pravoslavne cerkve ne vodi v abstraktno versko življenje, ni plod človekovega notranjega napora. Duhovnost ni abstraktno religiozno življenje, ker je Cerkev Kristusovo telo in ne samo vera, ki teoretično verjame v enega Boga. Druga oseba Svete Trojice, Božja beseda, je prevzela človeško naravo, jo v svoji hipostazi združila z božjo naravo in zavoljo nas postala glava Cerkve. Cerkev je torej telo Bogočloveka Kristusa. Duhovnost ni tudi manifestacija duhovne energije, kot so um, občutki, jeza, itd. To je pomembno povedati, saj veliko ljudi ponavadi duhovno imenuje osebo, ki razvija svoje duševne sposobnosti: znanstvenik, umetnik, pesnik, igralec. Te razlage pravoslavna cerkev ne sprejema. Seveda nimamo nič proti znanstvenikom ali pesnikom, vendar jih ne moremo imenovati duhovni ljudje v strogo pravoslavnem pomenu besede.

Po nauku apostola Pavla, duhovna oseba jasno razlikuje od duhovne osebe. Duhovna oseba je tista, ki ima v sebi delovanje Svetega Duha, medtem ko iskrena oseba je tisti, ki ima dušo in telo, vendar ni pridobil Svetega Duha, ki daje življenje duši.

Naravni človek ne sprejema stvari Božjega Duha, ker jih ima za nespametnost; in ne more razumeti, ker je to treba presojati duhovno. Duhovni pa vse sodi, njega pa nihče ne more soditi (1 Kor 2,14-15).

In v istem Pismu Korinčanom apostol Pavel razlikuje med duhovnim in telesnim človekom. Naravni človek nima Svetega Duha v svojem srcu, ampak ohranja vse druge duhovne in telesne funkcije človeka. Zato je očitno, da se izraz »meseni človek« ne nanaša na telo, ampak pomeni duhovnega človeka, ki je prikrajšan za Svetega Duha in se v svojih dejanjih nanaša le na svoj tako imenovani biološki »jaz«.

In nisem vam mogel govoriti, bratje, kot duhovnim, ampak kot mesenim, kakor otrokom v Kristusu. Hranil sem te z mlekom in ne s trdno hrano, kajti še nisi bil močan in tudi zdaj nisi močan, ker si še vedno mesen. Kajti če je med vami zavist, prepir in nesoglasje, ali niste meseni? in ali ne ravnate po človeški navadi? (1 Kor. 3:1-3).

Če zgornje odlomke povežemo z besedami iz Pisma Rimljanom, ki govori o posinovljenju kristjanov po milosti, se bomo prepričali, da je po apostolu Pavlu duhovna oseba tista, ki je postala božji sin. po milosti.

Torej, bratje, nismo dolžniki mesu, da bi živeli po mesu; Če namreč živite po mesu, boste umrli, če pa po Duhu usmrtite dejanja mesa, boste živeli. Kajti vsi, ki jih vodi Božji Duh, so Božji sinovi. Kajti niste prejeli duha suženjstva, da bi spet živeli v strahu, ampak ste prejeli Duha posinovljenja kot sinovi, po katerem kličemo: "Aba, Oče!" Prav ta Duh pričuje z našim duhom, da smo Božji otroci (Rim 8,12-16).

Duhovna oseba je tista, ki pričuje za Svetega Duha v svojem srcu in trdno ve, da je bivališče Svetega Troedinega Boga. Tako jasno razume, da je božji sin po milosti, in v svojem srcu kliče: "Aba, Oče." Po mnenju svetnikov je ta duhovni jok v bistvu iskrena molitev.

Sveti Bazilij Veliki, ko raziskuje, kaj pomenijo besede: »človek postane tempelj Vsesvetega Duha«, z navdihom uči, da je tempelj Svetega Duha človek, katerega um ni podvržen zmedi zaradi skušnjav in nenehnih skrbi, ampak stremi k Bogu in komunicira z njim. Duhovna oseba ima torej v sebi Svetega Duha, kar potrjuje njegovo nenehno spominjanje Boga.

Po svetem Gregorju Palami, tako kot človeka, obdarjenega z razumom, imenujemo razumnega, tako tistega, ki je obogaten s Svetim Duhom, imenujemo duhovnega. Torej se "novi človek", prerojen z milostjo Svetega Duha, imenuje duhovni.

To stališče delijo vsi sveti očetje. Sveti Simeon Novi Teolog na primer pravi, da je »kdor hodi v duhu« tisti, ki je preudaren, potrpežljiv, krotak, ki moli in premišljuje Boga.

»Če se nenehno ukvarja z notranjim delom, postane (človek) moder, velikodušen, velikodušen in ponižen. Poleg tega kontemplira, teologizira in moli; to pomeni, kot pravi apostol, da hodi v duhu ...«

Posledično lahko natanko takšno osebo najprej imenujemo duhovna.

Po besedah ​​prečastitega Simeona Novega Teologa, dokler razum () in um () kot dela človeške duše v znanju in čustvih ne »oblečeta« Kristusove podobe, se človek imenuje telesen, ker nimajo duhovnega razumevanja. Ta meseni človek je kot slepec, ki ne vidi sončne svetlobe. Pravzaprav je hkrati slep in mrtev. Nasprotno, duhovna oseba, ki je bila deležna energij Svetega Duha, je živa po Bogu.

»Kdor svojega razumnega in umnega človeka ni oblekel v spoznanje in čustva po podobi našega Gospoda Jezusa Kristusa, nebeškega človeka in Boga, je le kri in meso in ne more zaznati smisla duhovnega razumevanja iz besed, tako kot tisti ki so slepi od rojstva, ne morejo spoznati sonca le z besedami.

Prečastiti Simeon Novi Teolog

Kot smo že omenili, občestvo s Svetim Duhom človeka spremeni iz telesnega v duhovnega, zato je po pravoslavnem učenju duhovna oseba predvsem svetnik. Seveda je to povedano s stališča, da je svetnik tisti, ki je tako ali drugače deležen neustvarjene božje milosti, božje božje energije.

Svetniki so nosilci in eksponenti pravoslavne duhovnosti. Živijo v Bogu in nenehno pričujejo zanj. V tem smislu pravoslavna duhovnost ni abstraktna, ampak je utelešena v osebnostih svetnikov. Posledično svetniki niso le dobri, visokomoralni ljudje v strogem pomenu besede, niso le tisti, ki imajo dober značaj, ampak tisti, v katerih deluje Vsesveti Duh. Imamo dokaze o obstoju svetnikov. Najprej je to njihov pravoslavni nauk. Svetniki so sprejeli in zaznali Božje razodetje, po njem živijo in ga izražajo. Svetniki so nezmotljivo merilo ekumenskih koncilov. Druga potrditev so njihove svete relikvije. Obstoj svetih relikvij je dokaz, da je Božja milost skozi um preobrazila telo; tako telo sodeluje pri delovanju Svetega Duha.

Glavna naloga Cerkve je voditi človeka k pobožanstvu, k občestvu in edinosti z Bogom. Cerkev vodi k poboženstvu celotnega človeka, njegove duše in telesa, zato lahko v določenem smislu rečemo, da je delo Cerkve »proizvajati svete relikvije«.

Tako je pravoslavna duhovnost izkušnja življenja v Kristusu, ozračje novega človeka, prerojenega z božjo milostjo. Ne govorimo o abstraktnem čustvenem in psihološkem stanju, ampak o edinosti človeka z Bogom.

V tem okviru lahko identificiramo nekatere značajske lastnosti pravoslavna duhovnost. Najprej je kristocentrična, saj je Kristus edino »zdravilno sredstvo« za ljudi zaradi hipostatske združitve božje in človeške narave v njegovi osebi. Drugič, pravoslavna duhovnost je triadnocentrična, saj je Kristus vedno združen z Očetom in Svetim Duhom. Vsi zakramenti se opravljajo v imenu Troedinega Boga. Kristus je glava Cerkve in si ga ni mogoče zamisliti zunaj nje. Posledično je pravoslavna duhovnost cerkvenocentrična, saj le v Cerkvi lahko pridemo v občestvo s Kristusom. Končno, kot bomo pojasnili v nadaljevanju, je pravoslavna duhovnost nemogoča brez zakramentov in asketskega življenja.

2. Razlika med pravoslavno duhovnostjo
iz drugih tradicij

Vse navedeno jasno kaže, da se pravoslavna duhovnost jasno razlikuje od katere koli druge duhovnosti vzhodnega in zahodnega tipa. Med različni tipi Med duhovnostjo ne more priti do zamenjave, saj je fokus pravoslavne duhovnosti Bogočlovek, medtem ko so druge religije osredotočene na človeka.

Razlika je vidna predvsem v dogmi, v poučevanju. Zato duhovnost imenujemo pravoslavna, da je ne bi zamenjali s katero drugo. Seveda je treba definicijo »pravoslavni« združiti s pojmom »cerkveno«, kajti tako kot pravoslavje ne more obstajati zunaj Cerkve, tako tudi Cerkev ne more obstajati zunaj pravoslavja.

Dogme so sklepi ekumenskih koncilov z dne različna vprašanja vera. Dogme se večinoma imenujejo definicije, ker rišejo mejo med resnico in zmoto, med boleznijo in zdravjem. Dogmatske definicije izražajo razodeto resnico in določajo življenje Cerkve. Posledično so po eni strani izraz razodetja, po drugi strani pa služijo kot zdravilno sredstvo, ki vodi človeka do komunikacije z Bogom, do cilja našega bivanja.

Dogmatske razlike določajo razlike v zdravljenju. Če človek ne sledi pravi poti, nikoli ne bo mogel doseči svoje usode. Če ne jemlje pravih zdravil, ne bo mogel ozdraveti – ne bo ozdravel. Če primerjamo pravoslavno duhovnost s tradicijami drugih ver, bomo odkrili jasno razliko v sredstvih in načinu zdravljenja.

Nauk svetih očetov izhaja iz dejstva, da je Cerkev zdravnica, ki ozdravi ranjenca. Ta podoba se uporablja na mnogih mestih v Svetem pismu. Tukaj je ena od njih - prilika o dobrem Samarijanu.

Neki Samarijan, ki je šel mimo, ga je našel in, ko ga je zagledal, se mu je zasmilil in pristopil ter mu povil rane ter jih polil z oljem in vinom; in ga posadil na svojega osla, ga pripeljal v gostilno in skrbel zanj; in drugi dan, ko je odhajal, je vzel dva denarija, ju dal krčmarju in mu rekel: skrbi zanj; in če porabiš kaj več, ti vrnem, ko se vrnem (Lk 10,33-35).

Samarijan v tej priliki predstavlja Kristusa, ki je ozdravil ranjenca in ga pripeljal v gostilno, torej v bolnišnico – Cerkev. Jasno je, da se Kristus tu pojavi kot Zdravitelj, kot Zdravnik, ki zdravi človeške slabosti, Cerkev pa je prava bolnišnica.

Značilno je, da sveti Janez Zlatousti ob tej priliki opozarja na iste resnice, ki smo jih pravkar poudarili. Človek je padel z neba, postal žrtev hudičeve prevare in končal med roparji, torej hudičem in njemu podrejenimi silami. Rane, ki jih je prejel, so različni grehi, kot pravi prerok David: »Moje rane smrdijo in gnijejo od obličja moje norosti« (Ps. 37), kajti »vsak greh povzroča gnilobo in rano«. Samarijan je Kristus sam, ki je prišel iz nebes, da bi ozdravil ranjenega človeka. Vino in olje je uporabljal za rane - z drugimi besedami, »mešal je Svetega Duha s svojo Krvjo in dal človeku življenje«. Posedel ga je na svojega osla, to pomeni, vzel je človeško meso na ramena svojega božanstva in ga odnesel k Očetu v nebesa. Nato je usmiljeni Samarijan Kristus moža pripeljal do velikega, čudovitega in prostornega hotela – v Vesoljna Cerkev. Izročil ga je gostilničarju, to je apostolu Pavlu, »po Pavlu pa vsem škofom, duhovnikom in služabnikom vsake Cerkve« z besedami: »Pazite na pogane, ki sem vam jih dal v Cerkvi. Ko so ljudje bolni, prizadeti od grehov, jih ozdravi z obližem: besede prerokov in nauk evangelija, navodila in tolažbe stare in nove zaveze.« Tako je po svetem Janezu Zlatoustemu Pavel tisti, ki ustanavlja božje Cerkve, »zdravi vse ljudi z duhovnimi navodili, vsakomur ponuja, kar potrebuje«.

V razlagi te prilike svetega Janeza Zlatoustega je jasno razvidno, da je Cerkev bolnišnica, ki zdravi od greha prizadete, škofje in duhovniki pa so, tako kot apostol Pavel, zdravilci božjega ljudstva.

Prav to je delo pravoslavne teologije. Ko govorimo o pravoslavni teologiji, ne mislimo le na zgodovino teologije. Slednje je seveda del teologije, vendar nima absolutnega ali izključujočega značaja. V patristični tradiciji so teologi bogovidci. Tudi sveti Gregor Palama imenuje Varlaama teologa, a hkrati poudarja, da se intelektualna teologija, torej lastno mišljenje, zelo razlikuje od izkušnje videnja Boga. Bogoslovci so po misli svetega Gregorja Palame bogovidci, tisti, ki so jih v vsem vodile ustanove Cerkve in so dosegli popolno vero, razsvetljenje razuma in poboženje. Teologija je sad človekovega zdravljenja in pot, ki vodi k ozdravitvi in ​​spoznanju Boga.

Zahodna teologija se je ločila od vzhodne pravoslavne in namesto zdravilne postala pretežno razumska in čutna. Na zahodu se je razvila sholastična teologija, nasprotna pravoslavni: zahodna teologija je racionalna, temelji na delu uma, medtem ko je pravoslavna teologija teologija hezihastov, temelji na tišini uma.

Sholastična teologija je skušala logično doumeti Božje razodetje in teologijo uskladiti s filozofijo. Za ta pristop je značilen rek Anselma Canterburyjskega: »Verujem, da bi razumel«. Šolastiki so najprej priznali Boga, nato pa poskušali dokazati njegov obstoj z logičnimi argumenti in razumskimi kategorijami. V pravoslavni Cerkvi je po izrazu svetih očetov vera razodetje Boga človeku. Vero prejmemo po poslušanju (Rim 10,17) ne zato, da bi jo potem razumsko razumeli, ampak zato, da očistimo srce in dosežemo vero iz kontemplacije, da bi izkusili Razodetje.

Šolastična teologija je dosegla največji razcvet v osebi Tomaža Akvinskega, ki ga Latinci častijo kot svetnika. Trdil je, da se krščanske resnice delijo na naravne in nadnaravne. Naravne resnice, kot je resnica o obstoju Boga, je mogoče dokazati s filozofskimi metodami, medtem ko nadnaravnih resnic, kot so Božja Trojica, Učlovečenje Besede, Vstajenje teles, filozofija ne more dokazati, niti jih ni mogoče ovreči. Sholastika je tesno povezovala teologijo s filozofijo, zlasti z metafiziko. Posledično se je vera spreminjala, sama sholastična teologija pa se je dokončno diskreditirala, ko je propadel idol Zahoda - metafizika. Prav sholastika je v veliki meri kriva za tragične razmere, ki zdaj vladajo na Zahodu na področju vere. Sveti očetje učijo, da ni naravnih in metafizičnih kategorij, ampak govorijo o ustvarjenem in neustvarjenem. Sveti očetje niso nikoli sprejeli Aristotelove metafizike. Vendar pa nimam namena nadaljevati tega vprašanja.

Zahodni srednjeveški teologi so menili, da je sholastično teologijo nadaljnji razvoj teologije svetih očetov. Od tod v Evropi izvira doktrina, da je sholastično bogoslovje boljše od patrističnega. Zato se imajo sholastiki, katerih dejavnost je razumska, višje od svetih očetov Cerkve in postavljajo človeško spoznanje, plod razuma, nad razodetje in duhovno izkušnjo.

V tem kontekstu je treba obravnavati polemiko med svetim Gregorjem Palamo in Barlaamom. V bistvu je bil Barlaam sholastični teolog, ki je poskušal uvesti sholastično teologijo na pravoslavnem vzhodu. Menil je, da ne moremo natančno vedeti, kaj je Sveti Duh (plod tega je agnosticizem); da so filozofi stare Grčije boljši od prerokov in apostolov (saj je razum boljši od apostolske kontemplacije); da je luč preobrazbe nekaj ustvarjenega, izginjajočega; da način življenja hezihastov, torej očiščenje srca in nenehna umska molitev, ni nujen za spoznanje Boga. Vse to so pogledi sholastične teologije, ki se je v praksi zelo sekularizirala. Sveti Gregor Palamas je predvidel nevarnost teh pogledov za pravoslavje; Z močjo Svetega Duha in izkušnjami, ki si jih je pridobil kot sledilec svetih očetov, se je uprl tej veliki nevarnosti in ohranil čistost pravoslavne vere in pravoslavnega izročila.

Če v luči zgoraj navedenega primerjamo pravoslavno duhovnost z rimskokatoliško in protestantsko duhovnostjo, bomo takoj odkrili razliko.

Protestanti nimajo tradicije duhovnega zdravljenja. Verjamejo, da je razumska vera v Boga naše odrešenje. Toda odrešenje ni problem miselnega dojemanja resnice, temveč preoblikovanje in pobožanstvo človeka po milosti. Ta preobrazba se pojavi kot posledica ustreznega zdravljenja človekove osebnosti, kot bomo videli v naslednjih poglavjih. Iz Svetega pisma je razvidno, da je vera iz poslušanja Besede in vera iz kontemplacije – gledanja Boga. Vero prejmemo najprej s poslušanjem, da bi ozdraveli, nato pa z videnjem dosežemo vero, ki človeka odreši. Protestanti, ker verjamejo, da sprejemanje resnic vere, teoretično sprejemanje Božjega razodetja, torej vera po poslušanju, človeka odrešuje, nimajo tradicije duhovnega zdravljenja. Treba je reči, da je ta koncept odrešitve zelo naiven.

Tudi Latinci nimajo tako popolne tradicije duhovnega zdravljenja kot pravoslavna cerkev. Njihov nauk o filioque je pokazatelj nezmožnosti njihove teologije, da bi razumela povezavo, ki obstaja med osebnimi in splošnimi lastnostmi treh oseb. Mešajo osebne lastnosti: nerojenost Očeta, rojenost Sina in sprehod Svetega Duha. Oče je vzrok rojstva Sina in pohoda Svetega Duha. Ta neuspeh pri razumevanju in izražanju nauka o Trojici kaže na pomanjkanje duhovne izkušnje in pravilnega razumevanja Razodetja. Trije Kristusovi učenci (Peter, Jakob in Janez) so videli Kristusovo slavo na gori Tabor in hkrati slišali Očetov glas, nerazumljiv navadnemu sluhu: »Ta je moj ljubljeni Sin« (Matej 17, 5. Marko). 9, 7. Lk 9, 35) in videl sestop Svetega Duha v oblaku, kajti po sv. Gregorju Palami je oblak navzočnost Svetega Duha. Tako so Kristusovi učenci v premišljevanju in z razodetjem pridobili spoznanje o troedinem Bogu. Razodelo se jim je, da je Bog eno Bistvo v treh hipostazah.

Tako uči sveti Simeon Novi Teolog. V svojih hvalnicah je več kot enkrat ponovil, da kontemplator ob kontemplaciji neustvarjene Luči prejme Razodetje Troedinega Boga. Med vizijo Boga svetniki ne zamenjujejo svojih hipostatskih lastnosti. Dejstvo, da je šlo latinsko izročilo tako daleč, da je zamenjalo hipostatske lastnosti in nauk o pohodu Svetega Duha in Sina, kaže na pomanjkanje teologije, ki bi temeljila na izkušnjah. Dejstvo, da imajo Latinci milost za ustvarjeno, pomeni, da nimajo izkušenj pridobitve božje milosti, kajti ko človek pridobi izkušnjo spoznavanja Boga, torej ko si pridobi milost, začne dobro razumeti, da ta milost je neustvarjena. Brez takšne izkušnje ne more biti pravilnega sistema duhovnega zdravljenja. In res, v celotnem latinskem izročilu ne bomo našli vseh tistih zdravilnih sredstev, ki so na voljo v pravoslavnem izročilu. Latinci ne govorijo o umu (nou`"), um se ne razlikuje od intelekta (logikovn). Ne učijo, da je tema uma duhovna bolezen, razsvetljenje uma pa je zdravljenje. Mnogi za znana latinska besedila je značilna sentimentalnost in se omejujejo na sterilno moraliziranje. Pravoslavna cerkev pa ima na tem področju bogato duhovno tradicijo, iz katere je razvidno, da ima prava zdravila.

Resnico vsake vere dokazujejo rezultati zdravljenja, ki jih doseže. Če vera lahko ozdravi človeka, potem je to prava vera. Če se ne pozdravi, ni res. Enako lahko rečemo za medicinsko znanost. Pravi zdravnik je tisti, ki zna zdraviti in doseže pozitivne rezultate, medtem ko šarlatan ne more zdraviti. Enako velja za dušo. Razlika med pravoslavjem, latinsko tradicijo in protestantskimi veroizpovedmi se kaže predvsem v vprašanju možnosti in načinov duhovnega zdravljenja. Ta razlika je izražena v načelih vsake religije. Dogme niso filozofija, tako kot teologija ni isto kot filozofija.

Če je pravoslavna duhovnost očitno drugačna od duhovnosti drugih krščanskih veroizpovedi, potem je seveda še toliko bolj drugačna od duhovnosti vzhodnih religij, ki ne verujejo v Bogočloveka Kristusa in v Sveto Trojico. Te zadnje tradicije so pod vplivom filozofski pogledi, nevzdržno z vidika Božjega razodetja. Ne poznajo pojma osebnosti in hipostatskega načela. Ljubezen kot osnovni princip življenja je popolnoma odsoten. V vzhodnih religijah je seveda mogoče najti željo po čiščenju uma podob in misli, a v bistvu je to gibanje v nikamor, v pozabo. Ni poti, ki bi vodila do pobožanstvenosti človeka. Poleg tega vzhodne religije vsebujejo elemente demonske »duhovnosti«.

Zato pravoslavno duhovnost in vzhodne religije kljub določeni zunanji podobnosti v terminologiji ločuje neskončno brezno. Na primer, vzhodne religije lahko uporabljajo izraze "ekstaza", "brezstrast", "intuicija", "um", "razsvetljenje" in tako naprej, vendar so napolnjeni s popolnoma drugačno vsebino kot ustrezni izrazi pravoslavne duhovnosti.

3. Žarišče pravoslavne duhovnosti

Avtor: Sveto izročilo V pravoslavni Cerkvi sta središče pravoslavne duhovnosti srce in razum. To središče mora človek pozdraviti, da bi ozdravel na duši in telesu. Navsezadnje je Gospod rekel: »Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli« (Mt 5,8). Da bi videli, kaj sta človeško srce in um, začnimo s pregledom duše.

Iz poročila iz prve Mojzesove knjige v Stara zaveza vemo, da je Bog najprej ustvaril človekovo telo in nato vdihnil in ustvaril dušo. Ko rečemo »ustvaril dušo«, naj takoj pojasnimo, da duša ni božji delček, božji duh, kot trdijo nekateri. Toda, kot pravi sveti Janez Zlatousti, je Božji navdih delovanje Svetega Duha in to delovanje Svetega Duha je ustvarilo dušo, ne da bi bila sama duša. To je definicija prvega pomena, saj iz nje sledi, da duše ne moremo obravnavati same po sebi, ampak samo v povezavi z Bogom.

Duša vsakega človeka je ena, vendar, kot pravi sveti Gregor Palama, "duša je ena in ima hkrati mnogo moči." V drugem primeru ugotavlja, da tako kot je Bog Trojica: um, beseda in duh, ima človeška duša temu primerno trojno naravo: um, ki je središče človeškega življenja; beseda, ki sta jo ustvarila um in duh - "inteligentna ljubezen do človeka."

Duša je tesno povezana s človeškim telesom. Njegova lokacija ni omejena le na en del človeškega telesa. Po pravoslavnem učenju Bog nadzoruje svet s svojimi neustvarjenimi energijami. Tako kot Bog deluje v naravi, tako po besedah ​​sv. Gregorja Sinaita »duša deluje v telesnih udih in vsakega uda usmerja k svojemu delovanju«. Torej, tako kot Bog vlada svetu, tako duša nadzoruje telo.

Po izrazu sv. Gregorja Palame duša vsebuje telo, s katerim je bila ustvarjena, je »povsod v telesu«, ga napolnjuje in oživlja. Ni telo tisto, ki vsebuje dušo, ampak duša vsebuje telo, s katerim je povezana.

»Angel in duša, ker sta breztelesna, nista na enem mestu, pa tudi ne povsod. Kajti ne vsebujejo vsega, ampak sami potrebujejo Vsebnik. Torej so v Vseobsegajočem in Obsegajočem Enem, oziroma omejeni z On. Skladno s tem je duša, ki vsebuje telo, s katerim je bila ustvarjena, povsod v telesu, ne na enem mestu in ne kot objema s telesom, ampak kot vsebnost, objemanje in oživljanje ter ga ima (tj. telo) po božji podobi"

Sveti Gregor Palama

Povezava med dušo in telesom je močna, jasno pa je vidna tudi razlika med njima. Človek je dvodelni, sestavljen je iz duše in telesa, ki sobivata hkrati, ne da bi se mešala. Človek torej ni samo duša in ne samo telo, ampak je duša skupaj s telesom. Duša daje življenje vsemu človeškemu telesu in vsakemu njegovemu delu s svojimi previdnostnimi močmi. Če kateri koli del človeškega telesa manjka, na primer, če človek nima oči, to ne pomeni, da ima duša manj previdnostnih moči. Z drugimi besedami, duša ni istovetena s svojimi previdnostnimi močmi, ampak nedeljivo vsebuje »vse previdnostne moči telesa«.

Sveti Gregor iz Nise s svojo značilno ekspresivnostjo pravi:

»Duša, ki je breztelesna in ni omejena s krajem, je v celoti vsebovana v vsem: tako v svoji svetlobi kot v telesu; in ni dela, ki bi ga osvetlil, kjer ni v celoti prisoten. Kajti ni pod oblastjo telesa, ampak ga sama poseduje in ni v telesu kot v posodi ali steklenici, temveč je telo v njej.«

Vse, kar je bilo tukaj povedano o duši, se morda zdi preveč teoretično, vendar brez tega ni mogoče razumeti nauka Cerkve; kar je bilo povedano, je absolutno potrebno za postavitev nauka o srcu in umu, osrednjega pomena za pravoslavno duhovnost. V nasprotnem primeru ne bomo mogli razumeti, od kod prihaja pravoslavna cerkev in kaj želi ozdraviti.

Tako kot ima Bog bistvo in energijo, ima tudi duša kot Božja podoba bistvo in energijo. Seveda sta Božja esenca in energija neustvarjeni, medtem ko sta esenca in energija duše ustvarjeni. Niti ene stvari ni, ki ne bi imela energije. Esenca Sonca je izven Zemljine atmosfere, njegova svetlobna in toplotna energija pa doseže Zemljo ter nas osvetljuje in greje. Enako se zgodi z vsemi stvarmi. Bistvo duše je koncentrirano v srcu ne kot posoda, ampak kot aktivni organ, medtem ko se energija duše manifestira skozi misli.

Po svetem Gregorju Palami se duša imenuje tudi um. Toda um se nanaša tako na bistvo duše, torej na srce, kot na njegovo energijo, ki se kaže v mislih.

»Um se imenuje tudi delovanje uma, ki se kaže v mislih in mislih. Um je tudi tista dejavna sila, ki jo Sveto pismo imenuje srce.

Sveti Gregor Palama

V svetopisemsko-patrističnem izročilu sta ta izraza medsebojno zamenljiva, a v izogib zmedi lahko govorimo o duši kot duhovni sestavini človeka, srcu kot bistvu duše in umu kot energiji duše. Ko torej um vstopi v srce in deluje v njem, se doseže enotnost med umom (energijo), srcem (esenco) in dušo. O tem vprašanju predstavljamo izčrpno natančno izjavo sv. Gregorja Palame:

»Ko postane edino uma trojno, medtem ko ostane eno, se združi z enoto Božanske Trojice, zapre vsak vhod zablodi in stoji nad mesom, svetom in vladarjem sveta ... Eno uma postane trojno, ostaja eno v svoji privlačnosti vase in skozi sebe v svojem vzponu k Bogu."

Vsa askeza Cerkve ima za cilj poboženje človeka v njegovem občestvu s Troedinim Bogom. To dosežemo, ko se energija duše (um) vrne v svoje bistvo (srce) in se povzpne k Bogu. Za dosego edinosti z Bogom je treba najprej doseči edinost duše s pomočjo Božje milosti. Greh je pravzaprav razpršitev dušnih sil, najprej razpršitev energije duše, to je uma, v ustvarjene stvari in ločitev uma od srca.

Po teh razlagah je treba podrobneje pogledati, kaj sta srce in razum po pravoslavnem izročilu.

Srce je žarišče duševno-telesne organizacije človeka, saj, kot smo že rekli, med dušo in telesom obstaja neuničljiva zveza. Središče te zveze se imenuje srce.

Srce je prostor (duše), ki se pridobi s podvigom s pomočjo milosti. To je kraj, kjer se Bog razodeva in prikazuje. Ta definicija se morda zdi abstraktna, vendar je treba reči, da gre za duhovno izkušnjo. Nihče ne more logično in racionalno določiti, kaj je srčno mesto. V vsakem primeru je srce povezovalni princip treh sposobnosti duše: razumne, poželjive in razdražljive. Ko človek živi notranje življenje, torej ko se njegov um vrne iz prejšnje raztresenosti v notranji svet Ko človek najde jok in najgloblje kesanje, takrat začuti obstoj tega središča, obstoj srca. Tam se čuti bolečina in duhovna žalost, tam človek doživi Božjo milost, tam sliši Božji glas.

Po patrističnem izročilu se bistvo duše, imenovano srce, nahaja v srcu – prav kot v telesnem organu in ne kot v posodi. To je treba razlagati v zgornjem smislu, da duša objema telo in mu daje življenje, da ni duša tista, ki je vsebovana v telesu, ampak ona sama vsebuje človeško telo. S tega vidika sveti Nikodem Svetogorski pravi, da je srce naravno središče, saj se od tam širi kri po telesu; središče je protinaravno, saj tam prevladujejo strasti, središče pa je nadnaravno, saj tam deluje Božja milost. Potrditev tega najdemo v Svetem pismu.

Kdorkoli gleda žensko s poželenjem, je že prešuštvoval z njo v svojem srcu (Mt 5,28).
Toda zaradi svoje trmoglavosti in neskesanega srca si kopičite jezo na dan jeze in razodetja pravične Božje sodbe (Rim 2,5).
Božja ljubezen je bila izlita v naša srca po Svetem Duhu, ki nam je bil dan (Rim 5,5).
Z vero naj Kristus prebiva v vaših srcih (Efež. 3,17).

Po drugi strani pa je um energija duše. Po besedah ​​svetih očetov se um imenuje tudi oko duše. Njeno naravno mesto je v srcu, da je združena z bistvom duše in da se nenehno spominja Boga. Naredi nenaraven gib, ko se znajde v sužnji bitja in strasti. Opozoriti je treba, da v pravoslavna tradicija razlikuje se med umom (umom) in razumom.

Intelekt deluje v možganih, um pa bi moral biti v svojem naravnem stanju združen s srcem. Pri svetem človeku, ki je nosilec in izraz pravoslavne duhovnosti, um deluje in se zaveda sveta okoli sebe, medtem ko um prebiva v srcu in opravlja neprekinjeno molitev. Ločenost uma od razuma je znak človekovega duhovnega zdravja, kar je cilj pravoslavne duhovnosti.

V tej zadevi sta zelo indikativna dva odlomka iz del sv. Vasilija Velikega. V eni izmed njih govorimo o umu, ki je drugačen od razuma, in prav um je vodja duše.

»Tako postanemo božji tempelj, ko stalnost spomina ne prekinejo zemeljske skrbi, ko um ne omahuje pred nepričakovanimi napadi strasti, temveč se ljubimec Boga, ki je vsemu temu ušel, umakne k Bogu in se požene ven, kar nas privlači k zlu, preživi čas v dejavnostih, ki vodijo v vrlino."

Tu piše, da v duhovnem človeku, ki je postal božji tempelj, tempelj Svetega Duha, obstajata in delujeta razum in um hkrati. Intelekt ima zemeljske skrbi in je zaposlen z njimi, um pa je zaposlen z nenehnim spominjanjem na Boga. Ker je človekov um povezan s srcem in ima komunikacijo z Bogom, človek ni v zadregi zaradi nenadnih skušnjav, torej skušnjav, ki jih povzroča pokvarjenost in šibkost človeka.

V drugi razpravi sveti Bazilij Veliki govori o vrnitvi uma k srcu in njegovem vzponu k Bogu:

»Kajti um, ki ni razpršen na zunanje in ne zapravljen z občutki po svetu, je obrnjen vase in se skozi sebe vzpenja k misli Boga. Obsijan in razsvetljen s to lepoto, pozabi na naravo samo in nima skrbi za hrano, njegove duše ne vlečejo skrbi za okolje, ampak, ker je prost zemeljskih skrbi, vso svojo gorečnost položi na ustvarjanje večnih blagoslovov: kako se bosta v njem pojavila preudarnost in pogum, pa tudi pravičnost in razum ter druge kreposti, ki sledijo tem splošnim vrlinam, ki naj jih vse življenje marljivo opravlja?

To razmišljanje je mogoče razložiti glede na kontekst in v povezavi s celotnim naukom sv. Vasilija Velikega. Um, ki je razpršen na zunanjost in zapravljiv na svet zaradi občutkov, je bolan, nagnjen k padcem, zapravljiv. Iz svoje razpršenosti v srcu se mora vrniti v svoje naravno stanje – enost s srcem in takrat se bo združil z Bogom. V stanju poboženstva um, razsvetljen z neustvarjeno Lučjo, pozabi celo na lastno naravo in duši ni mar za hrano ali pokrov. To ne pomeni, da človeku ni mar za hrano in druge stvari. Ker pa je dosegel stanje kontemplacije (videnja Boga) in poboženstva, so njegove telesne (ne pa tudi mentalne) moči utišane; z drugimi besedami, duša in um nista podrejena svetu in materialnim stvarem. Človek je zaposlen z njimi, ni pa zasužnjen ustvarjenim stvarem. Bazilij Veliki jasno pravi, da se na poti tega vračanja uma k srcu pridobi vsaka vrlina: preudarnost, pogum, pravičnost in modrost, kot vse druge kreposti.

Nadduhovnik Janez Romanidis pravi, da sta v živih organizmih prisotna dva znana spominska sistema. Prvič, to je »celični spomin, ki določa razvoj in rast posameznika glede na samega sebe«, torej znana DNK, nosilec genetske kode, ki določa vse v človeškem telesu. Drugič, »možganski celični spomin, ki določa funkcije in odnose posameznika do samega sebe in sveta okoli sebe«, torej tista možganska aktivnost, ki na podlagi vtisnjenih informacij o preteklosti in z izkušnjami in učenjem pridobljenega znanja, določa odnos človeka do soljudi. Poleg tega »imamo ljudje skoraj nedejaven ali podzavestno delujoč spomin srca, ki se aktivira z mentalno molitvijo, izvaja neprekinjen spomin na Boga in prispeva k normalizaciji vseh drugih človeških povezav«.

Posledično ima svetnik, nosilec pravoslavne duhovnosti, vse tri vrste spomina, ki v njem delujejo vzporedno in ne vplivajo drug na drugega. Svetnik je najbolj naraven človek. Zaveda se dogajanja v svetu, ukvarja se z različnimi skrbmi, pa vendar, ker je njegov um dosegel naravno delovanje, svetnik »živi na zemlji, a je nebeški državljan«.

Torej je središče pravoslavne duhovnosti srce, znotraj katerega mora neločljivo delovati človeški um. Energija duše – uma – se mora vrniti k bistvu duše – srcu – in tako združene te sile s pomočjo božje milosti pridobijo enost in občestvo s Sveto Trojico. Vsaka duhovnost izven te perspektive ni pravoslavna, ampak zgolj moralistična, hinavska, abstraktna in racionalna.

Se nadaljuje...

Arhimandrit Hierotej (Vlahos)

BOG IN ČLOVEK

Dejstvo o izvirnosti in univerzalnosti religije v zgodovini človeštva ne priča le o teoretični zadovoljitvi ideje o Bogu kot brezpogojnem viru vsega življenja in vsega dobrega, temveč tudi o globokem ujemanju religije s človeško naravo. , njeni celoviti utemeljitvi v zgodovinskih, družbenih in individualnih izkušnjah.

Bistvo vere se navadno in upravičeno vidi v posebni edinosti človeka z Bogom, človeškega duha z Božjim Duhom. Poleg tega vsaka vera nakazuje svojo pot in svoja sredstva za dosego tega cilja. Vendar postulat vseverske zavesti o potrebi po duhovno edinostčlovek z Bogom doseči večno življenje. Ta ideja se kot rdeča nit vleče skozi vse vere sveta, utelešena v različnih mitih, legendah, dogmah in na različnih ravneh in z različnih strani poudarja brezpogojni pomen in primarnost duhovnega načela v človekovem življenju, v njegovem pridobivanju njegov pomen.

Bog, ki se je le delno razodel v Stari zavezi, se je pojavil v človeku izjemno dostopni popolnosti v učlovečenem Bogu Besedi, možnost edinosti z Njim pa je postala še posebej jasna in otipljiva po Cerkvi, ki jo je ustvaril. Cerkev je enost v Svetem Duhu vseh razumnih bitij, ki sledijo božji volji in tako vstopajo v Kristusov teantropski organizem – Njegovo telo(Efež. 1:23). Zato je Cerkev družba svetnikov. Vendar članstvo v njej ni pogojeno s preprostim dejstvom, da vernik sprejme krst, evharistijo in druge zakramente, ampak tudi njegova posebna udeležba v Svetem Duhu. Torej član Cerkve, ki je nesporen po vseh zunanjih kazalcih, morda ne bo v njej, če ne izpolnjuje drugega pogoja. Ta misel se morda zdi nenavadna: ali ni bil kristjan deležen Svetega Duha v zakramentih? In če je tako, o kakšnem drugem občestvu lahko govorimo? To vprašanje je temeljnega pomena za razumevanje svetosti v pravoslavju.

ŽIVLJENJSKA OBDOBJA

Če so staro (Efež. 4,22) naravo podedovali Adamovi potomci po naravnem redu, potem se rojstvo iz drugega Adama (1 Kor 15,47) in občestvo s Svetim Duhom zgodita skozi zavestno-voljeni proces osebne dejavnosti, ki ima dve bistveno različni stopnji.

Prvi je, ko se vernik duhovno rodi v zakramentu krsta, ko prejme seme (Mt 13,3-23) Novega Adama in s tem postane član njegovega telesa – Cerkve. Rev. Simeon Novi Teolog pravi: "... kdor veruje v Božjega Sina ... se pokesa ... svojih prejšnjih grehov in se jih očisti v zakramentu krsta. Nato Bog Beseda vstopi v krščenca, kot v maternico Večne Device in prebiva v njem kot seme. »Toda s krstom se človek ne »samodejno« spremeni iz »starega človeka« (Efež. 4:22) v »novega človeka« (Ef. 4:24). Očistiti se vseh svojih grehov in s tem postati podoben prvobitnemu Adamu, vernik v krstu vendarle obdrži, kot pravi sv. Maksima Spovednika, strast, pokvarjenost in smrtnost, ki jih je podedoval od svojih grešnih prednikov, ostaja v skladu z grehom.

Zato svetost, h kateri je človek poklican, še ni dosežena z zakramentom krsta. Ta zakrament daje le njen začetek, ne pa tudi dokončanja, človeku je dano samo seme, ne pa tudi drevo samo, ki obrodi sadove Svetega Duha.

Drugi korak je tisto pravilno (pravično) duhovno življenje, zahvaljujoč kateremu vernik zraste v popolnega človeka, do mere polne Kristusove rasti (Efež. 4,13) in postane sposoben prejeti posebno posvečenje po Svetem Duhu. . Za seme krsta med kristjani zvit in len(Mt 25,26) ostane nevzkaljena in zato nerodovitna (Jn 12,24), ko pa pristane na dobri zemlji, vzklije in obrodi ustrezen sad. Ta sad (in ne seme) pomeni iskano občestvo s Svetim Duhom – svetost. Prispodoba o kvas, ki ga je žena vzela in dala v tri merice moke, dokler ni vse vzhajalo(Mt 13,33), jasno izraža naravo te skrivnostne spremembe v človeku in njegovem občestvu s Svetim Duhom v Cerkvi ter pravi pomen zakramentov v tem procesu. Tako kot kvas, vstavljen v testo, učinkuje postopoma in pod zelo posebnimi pogoji, tako »kvas« krsta »prepušča« mesenega človeka v duhovnega (1 Kor. 3,1-3), v »novo testo« ( 1 Kor 5,7) ne takoj, ne magično, ampak pravočasno, z ustrezno duhovno in moralno spremembo, ki jo nakazuje evangelij. Tako je od kristjana, ki je darilo opravičenja prejel zastonj (Rim 3,24), odvisno, ali ga bo uničil v deželi svojega srca (Mt 25,18) ali pa povečal.

Slednje pomeni posebno občestvo krščenca s Svetim Duhom. In to je eden od bistvena načela Pravoslavno razumevanje duhovnega življenja, krščanska popolnost, svetost. Preprosto in na kratko jo je izrazil vlč. Simeon Novi Teolog: »Vsa njegova (kristjanova – A.O.) prizadevanja in vsi njegovi podvigi morajo biti usmerjeni v pridobitev Svetega Duha, kajti to sta duhovni zakon in dobrota.« O istem je v enem svojih pogovorov govoril tudi vl. Serafima Sarovskega: »Cilj krščanskega življenja je pridobitev Božjega Duha in to je cilj življenja vsakega kristjana, ki živi duhovno.«

Tako se izkaže, da vernik, ki je prejel polnost darov Svetega Duha v zakramentih, potrebuje tudi njegovo posebno »pridobitev«, to je svetost.

PISMO IN CERKEV

Na prvi pogled obstaja nekakšno nesoglasje med pojmovanjem svetosti v Svetem pismu, zlasti Novi zavezi, in izročilom Cerkve. Apostol Pavel na primer vse kristjane imenuje svetniki, čeprav so bili med njimi po moralni ravni tudi ljudje, ki so daleč od svetosti (prim. 1 Kor 6,1-2). Nasprotno, od samega začetka obstoja Cerkve in v vseh kasnejših časih se kristjani, ki jih odlikuje posebna duhovna čistost in vnema za krščansko življenje, podvigi molitve in ljubezni, mučeništvo za Kristusa ipd. .

Oba pristopa pa ne pomenita razlike v razumevanju svetosti, temveč le presojo istega pojava na različnih ravneh. Novozavezna uporaba izraza izhaja iz tega, kaj so verniki poklicani, da so obljuba Bogu čiste vesti(1 Pet.3,21) in ki so prejeli dar milosti krsta, čeprav so trenutno še vedno telesni, to je grešni in nepopolni. Cerkveno izročilo logično dopolnjuje novozavezno razumevanje in z avreolom slave okrona tiste kristjane, ki so s svojim pravičnim življenjem izpolnili ta klic. To pomeni, da obe tradiciji govorita o isti stvari - o posebni udeležbi kristjana v Božjem Duhu in določata samo možnost takšne udeležbe s stopnjo gorečnosti vernika v duhovnem življenju. " Ni vsak, ki mi pravi: Gospod! Bog! bo prišel v nebeško kraljestvo, kdor pa izpolnjuje voljo mojega Očeta, ki je v nebesih ............ odidite od mene, delavci krivice"(Matej 7:21-27)" Nebeško kraljestvo se vzame s silo in tisti, ki uporabljajo silo, ga vzamejo« (Matej 11, 12).

Apostol s poklicanostjo v drugačno, novo življenje v Kristusu imenuje vse kristjane svetnike in s tem imenom poudarja možnost, ki se je odprla vsem vernikom, da postanejo novo stvarstvo (Gal 6,15). Cerkev od vsega začetka svojega obstoja imenuje svetnike tiste, ki so postali drugačni v odnosu do sveta, ki so pridobili Svetega Duha in pokazali njegovo moč v našem svetu.

SVETOST

Duhovnik Pavel Florenski daje široko analizo koncepta svetosti v svojem "Stebru ...". Tukaj je nekaj njegovih misli.

»Ko govorimo o svetem pisalu, o sveti krizmi, o svetih darovih, o sveti pokori, o svetem zakonu, o svetem olju ... in tako naprej, in tako naprej, in končno o duhovništvu, katera beseda že vključuje koren "sveti", potem najprej razumemo onstranstvo vseh teh zakramentov, ki so v svetu, niso pa od sveta... In ravno to je prva, negativna plat pojma svetosti. In zato, ko po zakramentih marsikaj drugače imenujemo sveto, mislimo ravno na posebnost, odrezano od sveta, od vsakdanjega, vsakdanjega, od vsakdanjega – tisto, kar imenujemo sveto ... Ko torej Bog se v Stari zavezi imenuje Sveti, to pomeni, da govorimo o Njegovi transcendenci, o Njegovi transcendenci svetu ...

In v Novi zavezi, ko apostol Pavel v svojih poslanicah velikokrat imenuje kristjane svojega časa za svetnike, to v njegovih ustih najprej pomeni, da so kristjani izločeni od vsega človeštva ...

Nedvomno je v konceptu svetosti mišljeno naslednje negativna stran njegova pozitivna plat, ki v svetniku odkriva resničnost drugega sveta ...

Koncept svetosti ima spodnji in zgornji pol in v naši zavesti se nenehno giblje med tema poloma, se dviga navzgor in spušča nazaj ... In to laskanje, podano od spodaj navzgor, je mišljeno kot pot negacije sveta... Lahko pa se šteje tudi za prehodno v nasprotni smeri. In potem se bo o tem razmišljalo kot o načinu vzpostavitve svetovne resničnosti s posvečenjem le-te."

Tako je po očetu Pavlu svetost najprej odtujenost od sveta greha, njegovo zanikanje. Drugič, ima specifično pozitivno vsebino, ker je narava svetosti božanska, ontološko potrjena v Bogu. Obenem pa svetost, poudarja, ni moralna popolnost, čeprav je z njo neločljivo povezana, ampak »sobistvo z onstranskimi energijami«. Končno svetost ni samo zanikanje, odsotnost vsega zla in ne samo videz drugega sveta, Božanskega, ampak tudi neomajna potrditev »svetovne resničnosti s posvečenjem tega sveta«.

Ta tretja plat svetosti nakazuje, da je to sila, ki preoblikuje ne samo človeka, ampak svet kot celoto, tako da Bog bo vse v vsem(1 Kor. 15:28). Navsezadnje mora vse ustvarjanje postati drugačno ( In videl sem novo nebo in nova zemlja - Od. 21:1) in predstavljajo Boga. Toda v tem procesu lahko samo človek igra aktivno vlogo s strani stvarstva, zato mu je zaupana vsa odgovornost za stvarstvo (Rim 8,19-21). In tu se s posebno močjo razkriva pomen svetnikov, ki so v razmerah zemeljskega obstoja postali prvine (Rim 11,16) prihodnjega splošnega in popolnega posvečenja.

Svetniki so najprej drugi ljudje, drugačni od živih po prvinah tega sveta in ne po Kristusu(Kol. 2:8). Drugi zato, ker se borijo in z božjo pomočjo premagajo »poželenje mesa, poželenje oči in napuh življenja« (1 Jn 2,16) – vse tisto, kar zasužnjuje ljudi tega sveta. V tej ločitvi svetnikov od sveta trojnega poželenja, od ozračja greha, se vidi ena temeljnih značilnosti svetosti in enotnosti prvotnega apostolskega in cerkveno-izročilnega razumevanja le-te.

ZAKONI ŽIVLJENJA

Svetniki so s svojim življenjem pokazali, do katere višine bogopodobnosti je poklican in sposoben človek in kakšna je ta bogopodobnost. To je tista duhovna lepota (»veliko dobro« (1 Mz 1,31), ki je odsev neizrekljivega Boga. Ta lepota, dana in dana človeku v stvarjenju, pa se razodeva šele z pravo življenje imenujemo asketizem. O njej je na primer p. Pavel Florenski je zapisal tole: »Askeza ... so sveti očetje imenovali ... »umetnost umetnosti«, »umetnost umetnosti« ... Kontemplativno znanje, ki ga daje askeza, je filokal ... a - »ljubezen do lepote ", " ljubezen-lepota." Zbirke asketskih del, ki so jih dolgo imenovali "Filokalije", sploh niso bistvo Filokalije v našem, sodobnem pomenu besede. "Prijaznost" je tukaj vzeta v starodavni, splošni pomen, ki pomeni bolj lepoto kot moralno popolnost, in filokal .. .kar pomeni "ljubezen do lepote." In res, askeza ne ustvari "dobrega" človeka, ampak "lepega", in značilnost svetih asketov sploh ni njihova »prijaznost«, kar se dogaja tudi med mesenimi ljudmi, tudi med zelo grešnimi, in duhovna lepota, bleščeča lepota sijoče, svetleče osebnosti, ni nikakor dostopna močnemu in mesenemu človeku.«

Askeza kot znanost o pravilnem človeško življenje, ima kot vsaka druga znanost svoja izhodišča, svoja merila in svoj cilj. To slednje lahko izrazimo z različnimi besedami: svetost, pobožanstvo, odrešenje, bogopodobnost, božje kraljestvo, duhovna lepota itd. Pomembno pa je nekaj drugega – doseganje tega cilja predpostavlja povsem določeno pot duhovnega razvoja kristjana, določeno zaporedje, postopnost, predpostavlja prisotnost posebnih zakonov, skritih očem drugih (Lk 8,10). To doslednost in postopnost nakazujejo že evangeljski »Utripi« (Mt 5,3-12).Sveti očetje na podlagi dolgoletne izkušnje askeze v svojih stvaritvah ponujajo nekakšno lestev duhovnega življenja, pri tem pa opozarjajo na katastrofalne posledice odstopanja od njega. Preučevanje njegovih zakonov je najpomembnejša verska naloga in navsezadnje se vsa druga znanja teološke narave zmanjšajo na razumevanje duhovnega življenja, brez katerega popolnoma izgubijo svoj pomen. Ta tema je zelo obsežna, zato se bomo tukaj osredotočili le na njeni najpomembnejši vprašanji.

Ponižnost je prva od teh. Po soglasnem nauku očetov vsa zgradba krščanske popolnosti temelji na ponižnosti; brez nje ni mogoče ne pravilno duhovno življenje ne pridobitev kakršnih koli darov Svetega Duha. Kaj je krščanska ponižnost? Po evangeliju je to najprej uboštvo duha (Mt 5,3) - stanje duše, ki izhaja iz videnja svoje grešnosti in nezmožnosti, da bi se sami osvobodili pritiska strasti, brez božja pomoč. »V skladu z nespremenljivim zakonom askeze,« piše sveti Ignacij (Brianchaninov), »obilna zavest in občutek svoje grešnosti, ki ju daje Božja milost, je pred vsemi drugimi darovi, polnimi milosti«. Sveti Peter Damaščanski to videnje imenuje »začetek razsvetljenja duše«. Piše, da s pravim podvigom "um začne videti svoje grehe - kot morski pesek, in to je začetek razsvetljenja duše in znak njenega zdravja. In preprosto: duša postane skesana in srce je ponižno in se ima v resnici za nižjega od vseh ter začne prepoznavati Božje blagoslove ... in svoje lastne pomanjkljivosti." To stanje je vedno povezano s posebno globokim in iskrenim kesanjem, katerega pomena v duhovnem življenju ni mogoče preceniti. sv. Ignacij vzklikne: »Pogled na greh in kesanje, ki izhaja iz njega, sta dejanja, ki nimajo konca na zemlji.« Izjav svetih očetov in učiteljev Cerkve o izjemnem pomenu uvida v svojo grešnost, o neskončnosti kesanja na zemlji in novi lastnini, ki so jo rodili - ponižnosti, je nešteto.

Kaj je glavno pri njih?

Ponižnost je edina vrlina, ki človeku omogoča, da ostane v tako imenovanem nepadlem stanju. To je še posebej prepričljivo v zgodbi o pračloveku, ki je imel vse božje darove (1 Mz 1,31), a ni imel izkustvenega spoznanja o svoji neizvirnosti, svoji nepomembnosti brez Boga, tj. je izkusil ponižnost in se je zato tako zlahka predstavljal. Izkušena ponižnost se pojavi v človeku pod pogojem, da se prisili k izpolnjevanju evangelijskih zapovedi in kesanja. Kot pravi vl. Simeon Novi Teolog: "Skrbno izpolnjevanje Kristusovih zapovedi uči človeka njegovih slabosti." Zavedanje lastne nemoči, da bi brez božje pomoči postal duhovno in moralno zdrav in svet, ustvarja trdno psihološko podlago za neomajno sprejemanje Boga kot vira življenja in vsega dobrega. Izkušena ponižnost izključuje možnost novih ponosnih sanj o tem, da bi postali »kot Bog« (1 Mz 3,5) in novega padca.

Pravzaprav se pravi preporod kristjana začne šele takrat, ko v boju z grehom spozna vso globino poškodovanosti svoje narave, temeljno nezmožnost brez Boga ozdraviti strasti in doseči iskano svetost. Takšno samospoznanje človeku razkrije Tistega, ki ga hoče in more rešiti iz stanja pogube, mu razodeva Kristusa. Prav to pojasnjuje izjemen pomen, ki so ga vsi svetniki pripisovali ponižnosti.

Rev. Macarius iz Egipta pravi: "Velika višina je ponižnost. In čast in dostojanstvo sta ponižnost." sv. Janez Zlatousti imenuje ponižnost glavno krepost, sv. Barsanufij Veliki uči, da ima »ponižnost prednost med krepostmi«. Rev. Simeon Novi Teolog pravi: »Čeprav je veliko vrst Njegovih vplivov, veliko znamenj Njegove moči, je prva in najbolj potrebna ponižnost, saj je začetek in temelj.« Ponižnost, pridobljena s pravilnim krščanskim življenjem, je namreč nova lastnost, ki je prvinski Adam ni poznal, in je edina trdna podlaga za nepadlo stanje človeka, njegovo pravo svetost.

LJUBEZEN IN ZLOZA

Če pa je lestev duhovnega življenja zgrajena na ponižnosti, potem jo krona tista, ki je večja od vsega (1 Kor 13,13) in ki se imenuje Bog sam (1 Jan 4,6) – Ljubezen. Vse druge lastnosti novega človeka so le njegove lastnosti, njegove manifestacije. Bog kliče človeka k temu, obljubljeno je verniku v Kristusa. Z njim so bili svetniki najbolj poveličani, z njim so osvojili svet, z njim so predvsem pokazali veličino, lepoto in dobroto Božjih obljub človeku. Kako pa se pridobi in po kakšnih znakih ga ločimo od neprimernih podobnosti, ni povsem preprosto vprašanje.

Obstajata dve navzven podobni, a v bistvu različni stanji ljubezni, o katerih govorita asketski tradiciji Zahoda in Vzhoda. Prva je duhovna ljubezen (Juda 19,1; 1 Kor 2,14). Nastane, ko je cilj podviga v sebi razviti občutek ljubezni. To se dosega. predvsem z nenehnim osredotočanjem na trpljenje Kristusa in Matere božje, predstavljanjem različnih epizod iz Njunega življenja, miselnim sodelovanjem pri njih, sanjarjenjem in predstavljanjem Njune ljubezni do sebe in ljubezni do Njih itd. Ta praksa je jasno vidna v biografijah pravzaprav vseh najbolj znanih in avtoritativnih katoliških svetnikov: Angele, Frančiška Asiškega, Katarine Sienske, Terezije Avilske itd.

Na podlagi tega pogosto doživljajo živčne vznesenosti, ki včasih dosežejo histerijo, dolgotrajne halucinacije, ljubezenske izkušnje pogosto z odkritimi spolnimi občutki in krvaveče rane (stigme). Katoliška cerkev ocenjuje ta njihova stanja kot pojave milosti, kot dokaz njihovega doseganja resnične ljubezni.

V pravoslavni asketiki pa so ocenjeni »kot ena varljiva, vsiljena igra čustev, nezavedna tvorba sanjarjenja in napuha«, kot zabloda, torej najgloblja samoprevara. Glavni razlog za tako negativno oceno katoliškega misticizma je v tem, da je v njem glavna pozornost namenjena spodbujanju duhovnih občutkov, živcev in psihe, razvoju domišljije, asketizmu telesa in ne duhovnemu podvigu. , ki je, kot je znano, sestavljena predvsem iz boja s starim človekom, z njegovimi občutki, željami, sanjami, s prisiljevanjem k izpolnjevanju evangelijskih zapovedi in kesanja. Brez tega po naukih očetov ni mogoče pridobiti nobenih duhovnih darov, nobene prave ljubezni. Ne točijo ... novega vina v stare mehove ... ampak točijo novo vino v nove steklenice in oboje se ohrani(Matej 9:17). Novo vino je sveti duh, ki daje verniku okus, kako dober je Gospod(Ps. 33,9) - vliva se v nekoga, ki si z izpolnjevanjem zapovedi in kesanja pridobi ponižnost in se očisti strasti.

Sveti Izak Sirski, ko se je obrnil na enega od svojih mlajših tovarišev, je zapisal: "Ni možnosti, da bi se v duši prebudila Božja ljubezen ... če ni premagala strasti. Rekel si, da tvoja duša ni premagala strasti. in ljubil je Božjo ljubezen; in v tem ni reda. Kdor pravi, da ni premagal strasti in je ljubil Božjo ljubezen, ne vem, kaj pravi. Toda rekli boste: Jaz sem ne recite "ljubim", ampak "ljubil sem ljubezen." In to se ne zgodi, če duša ni dosegla čistosti. Če želite to reči samo zaradi besed, potem niste edini, ki pravi, vsi pa pravijo, da hočejo ljubiti Boga ... In vsak izgovarja to besedo, kot da je njegova, vendar pri izgovarjanju takšnih besed premika samo jezik, duša pa ne čuti, kaj pravi.«

sv. Ignacij, ki je preučeval katoliško asketsko literaturo v izvirnikih, je zapisal: »Večina asketov zahodne Cerkve, ki jih je ta razglasila za največje svetnike – po njenem odpadu od vzhodne Cerkve in po umiku Svetega Duha od nje - molil in dosegal videnja, lažna seveda na način, ki sem ga omenil ... V takem stanju je bil Ignacij Lojolski, ustanovitelj jezuitskega reda.Njegova domišljija je bila tako razgreta in prefinjena, da je, kot je sam trdil, je bilo treba samo želeti in uporabiti določeno napetost, ko se mu je po želji pred očmi prikazal pekel ali pekel, raj ... Znano je, da so pravim božjim svetnikom videnja podeljena izključno po dobri božji volji in po dejanje božje in ne po volji človeka in ne po njegovem lastnem trudu – podeljene so nepričakovano, zelo redko." »Prezgodnja želja, da bi v sebi razvili občutek ljubezni do Boga, je že samoprevara ... Človek mora doseči popolnost v vseh krepostih, da bi vstopil v popolnost vseh popolnosti, v njihovo zlitje, v ljubezen.«

Narava prave krščanske ljubezni je, kot vidimo, povsem drugačna od vseh drugih njenih vrst. Po Svetem pismu gre za dar Svetega Duha in ne za posledico lastnega nevropsihičnega stresa. Apostol Pavel je zapisal: Božja ljubezen je bila izlita v naša srca po Svetem Duhu, ki nam je bil dan(Rimljanom 5:5). Se pravi, to je ljubezen - duhovna, je - popolnost popolnosti(Kol 3,14) in po Rev. Izak Sirski, je »bivališče duhovnega in prebiva v čistosti duše«. Doseči to ljubezen je nemogoče, ne da bi prej osvojili druge kreposti in najprej ponižnost, ki je osnova celotne lestvice kreposti. Na to posebej opozarja sveti Izak Sirski. Pravi: "Eden od svetnikov je zapisal: kdor se nima za grešnika, njegove molitve Gospod ne sprejme. Če pravite, da so nekateri očetje pisali o tem, kaj je duhovna čistost, kaj je zdravje, kaj je brezstrastnost , kaj je kontemplacija, potem Niso zapisali zato, da bi to pričakovali vnaprej, saj je zapisano, da božje kraljestvo ne bo prišlo brez čakanja (Lk 17,20) In pri tistih, ki so imeli tak namen, pridobili so ponos in padec. In mi. Svoja srca bomo spravili v red z dejanji kesanja in življenjem, ki je všeč Bogu. Toda Gospod bo prišel sam, če je mesto v srcu čisto in neomadeževano. Kaj iščemo z upoštevanjem - Mislim na visoke božje darove - ne odobrava Božja cerkev; tisti, ki so sprejeli to pridobljeni ponos zase in padejo. To ni znak, da človek ljubi Boga, ampak duševna bolezen."

sv. Tihon iz Voroneža piše: »Če je najvišja vrlina, ljubezen, po besedi apostola, potrpežljiva, ne zavisti, ni vzvišena, ni razdražena in nikoli ne odpade, potem je to zato, ker podpira in spodbuja ponižnost.« Zato je za »starega« kristjana, ki nima pravega samospoznanja in izkušene ponižnosti, ljubezen spremenljiva, nestanovitna, pomešana z nečimrnostjo, sebičnostjo, poželenjem itd., diha »duhovnost« in sanjavost.

Ljubezen do svetnikov torej ni običajen zemeljski občutek, ni posledica namenskega prizadevanja, da bi v sebi vzbudili ljubezen do Boga, ampak je dar Svetega Duha in se kot taka doživlja in kaže na povsem drugačen način kot celo najvzvišenejši zemeljski občutki. O tem še posebej zgovorno pričajo sadovi Božjega Duha, poslani vsem iskrenim kristjanom po stopnji njihove gorečnosti, duhovne čistosti in ponižnosti.

SADEŽI DUHA

Sveto pismo in dela patristike nenehno govorijo o tistih stanjih veselja, blaženosti ali, povedano v običajnem človeškem jeziku, sreče, ki so po svoji moči in značaju popolnoma posebna, neprimerljiva z običajnimi izkušnjami, ki se postopoma odpirajo. v kristjanu, ki vodi pravilno duhovno življenje.

Najpogosteje se ta stanja izražajo z besedama: ljubezen in veselje, saj višjih pojmov od teh v človeškem jeziku ni. Neskončno bi lahko navajali besede Svetega pisma in očetov, liturgičnih besedil, ki to potrjujejo in pričajo o najpomembnejšem dejstvu morda za človeka – da je človek po svoji od Boga ustvarjeni naravi, po globini izkušenj, ki so mu na voljo, bitje. kot Tom Ki je popolna Ljubezen, Popolna Radost in Vse-Blaženost. Gospod pravi apostolom: vse to je s Rekel sem vam, da bo moje veselje v vas in da bo vaše veselje popolno(Janez 15; 11); Do sedaj niste ničesar prosili v mojem imenu; prosite in prejeli boste, da bo vaše veselje popolno(Janez 16; 24). In študenti res napolnjena z veseljem in Svetim Duhom(Den. 13; 52).

Janez Teolog nagovarja svoje duhovne otroke: Poglejte, kakšno ljubezen nam je dal Oče, da se imenujemo Božji otroci... Ljubljeni! zdaj smo božji otroci; ni pa še razkrito, kaj bomo. Vemo le, da bomo, ko se bo razodelo, podobni njemu(1 slika 3; 1-2).

Apostol Pavel ljubezen, veselje, mir(Gal.5:22) imenuje prvine Duha. On vzklikne: Kdo nas bo ločil od božje ljubezni: žalost, ali stiska, ali preganjanje, ali lakota, ali nagota, ali nevarnost ali meč?... ...Prepričan sem, da ne smrt, ne življenje, ne angeli, niti poglavarstva, niti oblasti, niti sedanjost niti prihodnost, niti višina niti globina niti kar koli drugega v stvarstvu nas ne bo moglo ločiti od Božje ljubezni, ki je v Kristusu Jezusu, našem Gospodu.(Rim. 8; 35, 38-39). Pravi celo, da če kristjan ne pridobi tega največjega daru, potem je trobilo, ki zvoni, ali činele zveneče, ni nič, živi brez koristi (1 Kor 13; 1-3). Zato moli: Priklanjam kolena pred Očetom našega Gospoda Jezusa Kristusa, da bi vam dal razumeti Kristusovo ljubezen, ki presega spoznanje, da bi bili napolnjeni z vso polnostjo Boga.(Efež. 3; 14,16,19).

Izjemna potrditev resničnosti Svetega pisma je izkušnja vseh svetnikov, nepregledne množice kristjanov, ki se odraža v njihovih asketskih, liturgičnih, himnografskih in drugih stvaritvah. Hkrati je pomembno opozoriti, da imajo solze o grehih, kesanje srca, kesanje, ki nenehno zvenijo iz njih in na prvi pogled ustvarjajo vtis nekakšne malodušnosti, žalosti, depresivnega stanja, v resnici popolnoma drugačna narava, drug duh. Za kristjana, ki se iskreno pokesa in sili živeti po evangeliju, se vedno raztopijo v posebnem duševnem miru, duhovnem veselju in se zato izkažejo za dragocenejše od vseh zemeljskih vrednot. To je ena izmed posebnosti pravilnega krščanskega življenja, da čim bolj človeku razkriva padlost njegove narave, njegovo grešnost in duhovno nemoč, tem močneje mu razodeva bližino Boga, ki zdravi, očiščuje, daje mir. za dušo, veselje in razne duhovne tolažbe. Ta Božja bližina je po duhovnem zakonu določena s stopnjo ponižnosti, ki jo kristjan pridobi, zaradi česar je krščanska duša sposobna sprejeti Svetega Duha, jo napolniti in največjo dobrino – ljubezen. Najizkušenejši mentor starodavnega meništva, sveti Izak iz Sirije, je dal eno najbolj presenetljivih značilnosti stanja, ki ga doseže pravi Kristusov asket. Ko so ga vprašali: »Kaj je usmiljeno srce?«, je odgovoril: to je »vnetje človekovega srca za vse stvarstvo, za ljudi, za ptice, za živali, za demone in za vsako bitje ... In torej za za neumne in za sovražnike resnice ter za tiste, ki mu škodujejo, vsako uro prinese molitev s solzami, da bodo ohranjeni in usmiljeni ... Znamenje tistih, ki so dosegli popolnost, je tole: če so izročeni v sežig desetkrat na dan zaradi svoje ljubezni do ljudi, ne bodo zadovoljni s tem, kot Mojzes ... in kako ... Pavel ... In drugi apostoli, zaradi svoje ljubezni do življenj ljudi, sprejel smrt v vseh oblikah ... In svetniki si prizadevajo za to znamenje – postati podobni Bogu s popolnostjo ljubezni do bližnjega.«

Ponazoritev tega, kar doživlja človek, ki je pridobil Svetega Duha, lahko vidimo v srečanju in pogovoru sv. Serafima Sarovskega z N.A. Motovilov, med katerim je njegov sogovornik po molitvi gospoda gospoda lahko občutil in izkusil zametke dobrih darov Svetega Duha ter o njih pripovedoval svetu. »Ko Božji Duh pride k človeku in ga obsenči s polnostjo svojega dotoka,« je dejal sv. Serafim, »je človeška duša napolnjena z nepopisno radostjo, kajti Božji Duh prinaša veselje vsemu, česar se dotakne. ..

"Gospod je rekel: "Božje kraljestvo je v vas" in z Božjim kraljestvom mislil na milost Svetega Duha. Zdaj je v nas in milost Svetega Duha sije od zunaj in nas greje, napolni zrak z različnimi dišavami ... razveseli naše občutke z nebeškim užitkom in napolni naša srca z neizrekljivo radostjo ... "

Eden naših novejših asketov pobožnosti, opat Nikon (Vorobijev, 1963), je o duhovni osebi pisal, da je bivališče Svetega Duha ( Vi ste Božji tempelj in Božji Duh živi v vas- 1 Kor. 3:16), se popolnoma razlikuje od duhovnega ali telesnega; je nov človek, a njegova duša je stara. Kaj je novega v njem? - Vse: um, srce, volja, celo telo, njegovo celotno stanje.

Um novega (duhovnega) človeka je sposoben doumeti daljne dogodke, preteklost in velik del prihodnosti, dojeti bistvo stvari, in ne le pojavov, videti duše ljudi, angele in demone ter dojeti marsikaj od duhovni svet. Imamo Kristusov um, pravi apostol Pavel (1 Kor 2,16).

Srce novega človeka je sposobno doživeti takšna stanja, o katerih je na kratko rečeno: "Oko še ni videlo, ne uho slišalo, niti ni prišlo v srce človeku, kar je Bog pripravil za tiste, ki ga ljubijo" ( IKop. 2, 9). Apostol Pavel celo piše: Trpljenje tega sedanjega časa ni nič vredno v primerjavi s slavo, ki se bo razodela v nas(Rimljanom 8:18). In Rev. Serafim v soglasju s starodavnimi očeti pravi, da če bi človek vedel za stanja blaženosti, ki obstajajo že tukaj na zemlji, še bolj pa v prihodnjem življenju, bi pristal živeti tisoče let v jami, polni plazilcev. grizenje njegovega telesa, tako da le pridobi to korist.

Tako je tudi volja novega človeka v celoti usmerjena v ljubezen in hvaležnost Bogu, v željo, da bi v vsem izpolnjeval njegovo voljo in ne svojo.

Spremeni se tudi telo duhovne osebe, ki postane delno podobno Adamovemu telesu pred padcem, sposobno »duhovnih občutkov« in dejanj (hoja po vodi, sposobnost za dolgo časa ostati brez hrane, takojšnje prečkanje dolgih razdalj itd.).

Z eno besedo, duhovni človek se popolnoma prenovi, postane drugačen (od tod lepa ruska beseda »menih«) v umu, srcu, volji in telesu.

To drugačno stanje človeka očetje imenujejo »poboženje«. Ta izraz najbolj natančno izraža bistvo svetosti. Prav najtesnejša edinost z Bogom, pridobitev Svetega Duha, o kateri govori sv. Serafim. Ona je Božje kraljestvo, ki je prišlo v moči (Mr 9,1) tistim vernikom, o katerih je Odrešenik rekel: Ta znamenja bodo spremljala tiste, ki verujejo: v mojem imenu bodo izganjali demone, govorili bodo v novih jezikih; vzeli bodo kače; in če spijejo kaj smrtonosnega, jim ne bo škodilo; polagaj roke na bolnike in ozdraveli bodo(Marko 16:17-18). Ta znamenja so eden od očitnih znakov, da je svetost enost z Gospodovim Duhom (1 Kor 6,17), ki je »Bog, ki dela čudeže« (Ps 76,15).

Rev. Simeon Novi Teolog. O namenu krščanskega življenja // ZhMP. 1980, št.3. Str. 67.
Rev. Maksim Spovednik. Ill. Knjiga 2. Vprašanja in odgovori Thalassia. Vprašanje 42. "Martis". 1993. Str.111.
Rev. Simeon Novi Teolog. Besede. M. 1892. Druga slov. Str. 30.
O namenu krščanskega življenja. Sergiev Posad, 1914. Str. 41.
Glej duhovnika. Pavel Florenski. Posvetitev resničnosti//Teološka dela. št. 17. M., 1977. str. 148-152.
Menih Macarius iz Egipta pravi: "Kristjani imajo svoj svet, svoj način življenja in svoj um, svojo besedo in svojo dejavnost. Enak je način življenja, in um, in beseda, in dejavnost ljudi tega sveta. - ljubitelji miru. Med obema je velika razdalja" (Prečastiti Makarij Egiptovski. Duhovni pogovori, sporočila in besede. Sveta Trojica Lavra sv. Sergija, 1904. Pogovor 5. str. 40 ).
Rev. Simeon Novi Teolog piše: »Ime (Njegovega) nam ni znano, razen imena »Obstoj«, neizrekljivega Boga, kot je rekel (2 Mz 3,14)« (Simeon Novi Teolog, Rev. Divine Himne. Sergiev Posad, 1917. Str. 272).
Duhovnik Pavel Florenski. Steber in temelj resnice. M., 1914. S. 98-99.
sv. Bazilij Veliki pravi: »Urjenje v kreposti je primerljivo z lestvijo, ki jo je nekoč videl blaženi Jakob, katere del je bil blizu zemlje in se je dotaknil, drugi pa je segal nad samo nebo« (sv. Bazilij Veliki. Stvaritve, 3. izdaja, 1. del M., 1891, str. 155). "Stopnišče" Rev. Janez očitno zasleduje to idejo o soodvisnosti obeh vrlin in strasti v duhovnem življenju kristjana.
Sveti Izak Sirski pravi: "Vsaka krepost je mati druge kreposti. Če torej zapustiš mater, ki rodi kreposti, in greš iskat hčere, preden najdeš njihovo mater, potem se te kreposti izkažejo za gade. za dušo. Če jih ne zavrnete od sebe, potem boste kmalu umrli "(Častiti Izak Sirijski, Asketske besede. M. 1858. Homilija 72. Str. 528).»Rastite pa v milosti in spoznanju našega Gospoda in Odrešenika Jezusa Kristusa« (2 Pt 3,18).

Kaj mora storiti božji otrok, da se uspešno premika po poti duhovne rasti? Katere so glavne odgovornosti kristjana na stopnji njegovega duhovnega otroštva?

Resnični živi kristjani so Božji otroci, ker so ponovno rojeni. Nebeški Oče, ki jih ljubi, skrbi zanje in jim »daje vse, kar potrebujejo za življenje in pobožnost« (2 Pet. 1,3). Bog še posebej skrbi za njihovo duhovno rast, saj ne želi, da bi njegovi otroci ostali duhovni otroci, »ki jih premetava sem in tja in jih odnaša vsak veter nauka, človeška zvijačnost, pretkana umetnost prevare, ampak da zrastejo v popolne može po meri Kristusove polne rasti« (Efež. 4,13-14).

Obstajajo določeni zakoni duhovnega življenja, ki se jih mora vsak kristjan držati za svojo duhovno rast in plodno duhovno življenje. Obstajajo štirje osnovni zakoni ali pogoji duhovne rasti: zakon duhovnega dihanja – potreba po nenehni molitvi (1 Tes 5,17), zakon duhovne prehrane – potreba po nenehnem prebivanju v Božji Besedi ( 1 Pet 2,2; 1 Tim 4,16 In Joz 1,8), zakon duhovne komunikacije – potreba po nenehni komunikaciji z Božjimi otroki v duhovni družini – cerkvi (Dnevnik 1: 46; Ps. 16:3; Efež. 4:16; 1. Jn 1:7), zakonsko duhovno delo – potreba po sledenju poti posvečenja (1. Tes. 4:3) in pričevanje drugim o Kristusu (Dnevnik 1. :8; Marko 16:15). Ti zakoni duhovne rasti so podrobneje opisani v mojem članku “The Laws of Spiritual Growth”, objavljenem v reviji “Bulletin of Unification”. Če kristjan izpolnjuje te zakone duhovnega življenja, ga bo Sveti Duh vodil po poti duhovne rasti.

V naravnem življenju gre človek v svojem razvoju skozi štiri stopnje oziroma štiri starosti: otroštvo, mladost, adolescenca in zrelost. Nekaj ​​podobnega se dogaja v duhovnem življenju. Po duhovnem rojstvu gre tudi Božji otrok skozi štiri razvojne stopnje oziroma štiri duhovne dobe: duhovno otroštvo, duhovno mladost, duhovno mladost in duhovno zrelost. Zato apostol Janez piše: »Pišem vam, otroci, ... pišem vam fantom, ... pišem vam mladeničem, ... pišem vam očetom« (1 Jn 2,12-14). ). Poglejmo te štiri duhovne starosti kristjana, da bomo lahko preverili, v kateri duhovni dobi smo. Duhovno otroštvo.

»Pišem vam, otroci, ker so vam grehi odpuščeni zaradi njegovega imena« (1 Jn 2,12). Lahko postaneš Božji otrok edina pot- to je biti rojen od Boga, od Svetega Duha, ponovno rojen. Tako kot se v naravnem svetu človekovo življenje začne z njegovim rojstvom, se tudi v duhovnem svetu človekovo duhovno življenje začne z njegovim duhovnim rojstvom, ponovnim rojstvom (Jn 1,12-13, 3,3; Jakob 1,18). In samo rojstvo Svetega Duha naredi človeka božjega otroka, novo stvaritev v Kristusu Jezusu (2 Kor 5,17). Tega ni mogoče doseči ne s poučevanjem ne z izobraževanjem. Z izobraževanjem in usposabljanjem lahko postaneš veren človek, ne pa Božji otrok. Zato je Kristus takemu ne samo globoko vernemu človeku, ampak tudi učitelju vere, kot je bil Nikodem, rekel: »moraš se ponovno roditi« in »kdor ni ponovno rojen, ne more videti Božjega kraljestva« (Jn 3,1). -10). Sveto pismo pravi, da je Bog »tistim, ki so ga sprejeli (Kristusa), tistim, ki verujejo v njegovo ime, dal moč, da postanejo Božji otroci, ki niso bili rojeni iz krvi ... ampak od Boga« (Janez 1:12- 13)

Kdaj pride do novega rojstva? V času verovanja, obračanja k Bogu, v trenutku kesanja. Ali vsako kesanje vodi do ponovnega rojstva? Ne, ne vse, ampak samo iskreno, srčno kesanje, ki ga spremlja ali bolje rečeno generira globoka zavest o grešni izgubljenosti, žeja po odrešitvi, globoka vera, da je Jezus Kristus umrl na kalvarijskem križu osebno za vaše grehe in daje odpuščanje in odrešenje vsakomur, ki se k njemu obrne v kesanju. Kot odgovor na takšno kesanje povzroči Sveti Duh takšno spremembo v človekovem srcu, ki se imenuje duhovno rojstvo, rojstvo od zgoraj, s katerim človek postane Božji otrok in vstopi v obdobje duhovnega otroštva.

Kaj pomeni ponovno rojstvo? Kakšna je njegova "duhovna anatomija"? Z drugimi besedami, kaj se zgodi v človeku ob duhovnem rojstvu? Za odgovor na ta vprašanja se je treba obrniti v čas, ko je Bog ustvaril prvega človeka. Bog je ustvaril človeka po svoji podobi in podobnosti. Kakšna je ta podoba in podobnost oziroma katere skupne značilnosti ima Bog s človekom, krono svojega stvarstva? Poleg drugih znamenj bodimo pozorni na znamenje trojnosti. Tako kot Bog je bil tudi človek ustvarjen trojno, sestavljen iz duha, duše in telesa (1 Tes 5,23). Te tri komponente človeka so se nahajale v določeni hierarhiji: upravno telo je bil človekov duh, ki je nadzoroval dušo, duša pa je nadzorovala telo. To je bila harmonija in celovitost človeka, to je bilo zagotovilo človekove komunikacije z Bogom. Človek je bil duhovna oseba. Rezultat je bila tako idealna slika: Bog je komuniciral s človekom po človekovem duhu (Rim 8,16), duh je vodil dušo in duša je vodila telo.

Kaj se je zgodilo med jesenjo? Bog je človeku prepovedal jesti z drevesa spoznanja dobrega in zla in rekel: »Kajti tisti dan, ko boš jedel z njega, boš umrl« (1 Mz 2,16-17). Ko je človek kršil božjo zapoved, je umrl, duhovno umrl, to je, da je njegov duh postal mrtev, nedejaven, nesposoben komunicirati z Bogom, figurativno rečeno, duh osebe je "padel v ječo duše". Posledično je človek prenehal biti duhovna oseba in postal duhovna oseba. Človeška duša je uzurpirala oblast in začela obvladovati telo. Od padca so ljudje postali »naravni, brez duha« (Juda 1:19).

Zato so neverni ljudje v svojem naravnem stanju zaradi padca mrtvi za Boga (Efež. 2,5; Rim. 5,12), »zatemnjeni v svojem razumu, odtujeni od Božjega življenja zaradi svoje nevednosti. in trdoto njihovih src« (Efež. 4:18). Celo tista oseba, ki na tem svetu po svoji vzgoji vodi moralno življenje, v Božjih očeh ni nič več kot navaden izgubljen grešnik (Iz 64,6; Rim 3,23), ki nič manj potrebuje odrešenje. kot tat na križu (Lk 23,42). Zato Gospodova beseda z vso gotovostjo pravi, da vsak neprerojeni človek, ne glede na način življenja, hodi »po poti tega sveta, po volji kneza moči zraka, duha, ki zdaj deluje v sinovih nepokorščine, ... po svojih mesenih poželenjih izpolnjuje želje mesa in misli in je po naravi otrok jeze« (Efež. 2:2-3).

Kaj se zgodi, ko se ponovno rodiš? Z novim rojstvom Bog v človeku povrne izgubljeno božjo podobo in podobnost. Pod vplivom Svetega Duha je človeški duh »oživljen« (Efež. 2,5), osvobojen iz ječe duše in postavljen na svoje mesto, da postane vodilno središče človeka (Rim 8,16). Harmonija in hierarhija, ki ju je porušil padec, sta obnovljena – duh, duša in telo. Človek postane duhovna oseba, poklicana živeti in delovati »ne po mesu, ampak po Duhu« (Gal 5,25; Rim 8,4). O tem, kaj pomeni živeti in delovati po duhu, bomo razpravljali v naslednjem članku, ki bo posvečen naslednji duhovni stopnji – duhovni adolescenci.

Kakšne so značilnosti ponovno rojenega človeka? Po istih znakih duhovno živečega kristjana, ki se imenujejo nad pogoji ali zakoni duhovne rasti, namreč: duhovno dihanje (redna molitev), duhovna prehrana (redno branje Božje besede), želja po občevanju z Božji otroci in duhovno delo, to je pričevanje drugim o Kristusu.

Zaradi ponovnega rojstva človek doživi neizrekljivo veselje odrešenja (Jn 15,11; 1 Pt 1,8; Rim 14,17). To veselje odrešenja ima popolnoma drugačno naravo kot preprosto človeško veselje, saj je posledica komunikacije oživljenega človeškega duha s Svetim Duhom. Veselje odrešenja je pomembno znamenje prerojenega kristjana in ga motivira, da vsem pričuje o Kristusu Odrešeniku, ki to veselje daje vsem, ki sprejmejo Jezusa Kristusa v svoje srce za svojega osebnega Odrešenika.

Katere Božje obljube kristjan usvoji po veri na stopnji duhovnega otroštva? Z drugimi besedami, kaj človek prejme od Boga kot rezultat kesanja in ponovnega rojstva? Naštejmo jih po vrsti:

Odpuščanje grehov: »Pišem vam, otroci, ker so vam grehi odpuščeni zaradi njegovega imena« (1 Jn 2,12; Dnevnik 10,43; 26,18; Ef 1,7; Kol 1,14) ;

Odrešitev: »Niste bili odrešeni z minljivimi stvarmi, srebrom ali zlatom ... ampak z dragoceno Kristusovo krvjo, kakor jagnjeta brez madeža in madeža« (1 Pt 1,18-19); »v katerem imamo odrešenje po njegovi krvi« (Efež. 1:7);

Opravičenje in sprava z Bogom: »Ko smo torej opravičeni po veri, imamo mir z Bogom po našem Gospodu Jezusu Kristusu« (Rim 5,1);

Rešitev izpod hudičeve oblasti: »Nebeški Oče nas je rešil iz oblasti teme in pripeljal v kraljestvo svojega ljubljenega Sina« (Kol 1,13; Apd 26,17.18);

Odrešenje, večno življenje: »Kajti po milosti ste bili odrešeni, po veri, in to ni od vas, to je božji dar« (Ef 2,8); »obljuba, ki nam jo je obljubil, je večno življenje« (1 Jn 2,25; 5,13);

Pečatenje s Svetim Duhom: »v njem ste bili tudi vi, ko ste slišali besedo resnice, evangelij svojega odrešenja, in verovali vanj, zapečateni z obljubljenim Svetim Duhom« (Efež. 1,13; 4,30; Rim. 8:16); »ta isti Duh (Sveti) pričuje z našim duhom, da smo Božji otroci« (Rim 8,16);

Prenova srca: »Če je torej kdo v Kristusu, je nova stvaritev« (2 Kor 5,17; Ezk 11,19.20; Heb 10,14-16);

Pisanje v knjigo življenja v nebesih: (Lk 10,20; Raz. 13,8; 20,15; Fil 4,3).

In kar je najpomembneje, s ponovnim rojstvom človek postane Božji otrok: »In tistim, ki so ga (Kristusa) sprejeli, tistim, ki verujejo v njegovo ime, je dal moč, da postanejo Božji otroci, ki ... rojen od Boga« (Jn 1,12-13).

Katere so glavne odgovornosti kristjana na stopnji njegovega duhovnega otroštva? Seveda, da bi Njegovi otroci rasli in se duhovno razvijali. Ne želi, da ostanejo duhovni pritlikavci, »otroci v Kristusu« (1 Kor 3,1; Heb 5,12), ampak da zrastejo »v popolnega moža, v mero polne Kristusove rasti« (Efež. 4:13). Kaj mora storiti božji otrok, da se uspešno premika po poti duhovne rasti? Potrebno je izpolniti zgoraj omenjene duhovne zakone. In ko Božji otroci v svojem življenju izpolnjujejo te duhovne zakone, potem njihovo duhovno otroštvo poteka veselo in srečno v nenehnem komuniciranju z Gospodom in drugimi Božjimi otroki. Svojega Odrešenika osrečujejo s svojim življenjem in potem Gospod »z zadovoljstvom gleda na boj svoje duše« (Iz 53,11).

Ponovno rojstvo je prva stopnja duhovne starosti, je otroško stanje, duhovno otroštvo, zato se takšni verniki imenujejo Božji otroci (1 Jn 2,12; 3,2). Prerok Ezekiel ta korak opisuje kot korak do gležnjev v reki življenja (Ezek 47,3).

Tako smo preučili prvo stopnjo kristjanove duhovne starosti in vse tiste Gospodove darove ali obljube, ki jih mora rojen Božji otrok sprejeti in usvojiti z vero. Naslednji članek bo obravnaval drugo stopnjo duhovne rasti – duhovno adolescenco. Zdi se, da bodo ta razmišljanja koristna tudi za tiste, ki Gospodu sledijo že dolgo. Preverimo v luči Božje Besede naše duhovno stanje, našo duhovno starost, ali smo se naučili vseh resnic, ki nam jih je Gospod zapustil v svoji Besedi in, kar je najpomembnejše, ali vse to udejanjamo v svojem praktičnem življenju. Naj Bog blagoslovi vse, ki berete te vrstice. (Se nadaljuje)

V pravoslavnih krogih obstaja mnenje, da obstajajo tri stopnje človekovega duhovnega razvoja: telesna, duševna in duhovna. In v skladu s tem obstajajo tri vrste ljudi: telesni, duhovni in duhovni. Osebno sicer nisem srečal ljudi, ki bi bili stoodstotno meseni, mentalni ali duhovni (v človeku se praviloma vse pomeša), a takšna delitev (na meseno, duševno in duhovno) obstaja v glavah kar nekaj verniki. Z mesenimi ljudmi praviloma razumejo nesramne ljudi, v katerih prevladuje živalska narava. Z duševnimi ljudmi pogosto razumejo ljudi, v katerih je razvito estetsko načelo (to so ljudje umetnosti ali ljudje, ki preprosto ljubijo umetnost). Z duhovnimi ljudmi razumejo ljudi, ki so blizu svetosti. Večina ljudi, ki prihajajo v cerkev, so na prvi stopnji razvoja, torej so nesramni, meseni ljudje. To, da si prizadevajo doseči tretjo (duhovno) stopnjo, je zelo dobro, slabo pa je, da to želijo storiti, ne da bi šli skozi duhovno stopnjo. Če preskočijo raven duhovnega (z drugimi besedami, čez raven estetike in umetnosti), ne končajo vedno na ravni duhovnosti. Obstaja čudovit stavek: "Če želite postati višji od virtuoza, morate najprej biti virtuoz." Z lahkoto se lahko uporabi za osebo, ki hodi po poti duhovnega napredka. Z drugimi besedami: »Da bi postal višji od duhovne osebe, moraš najprej postati duhovna oseba in nato poskušati postati duhoven.« Marsikdo verjame, da so duhovni ljudje tisti, ki hodijo v cerkev, in pogosto se ozkogledost imenuje duhovnost, za duhovno pa vse, kar je cerkveno in obcerkveno. Na žalost ni tako preprosto. Niso vsi ljudje, ki hodijo v cerkev, duhovni, tako kot ni duhovno vse v cerkvi in ​​okoli nje. In obratno: na svetu so duhovni ljudje, duhovnost pa je v ateistih, kajti tudi ateist je božja stvaritev in ima tudi božanski princip. Ne bi smeli potegniti jasne meje med cerkvijo in svetom, med cerkvenim in posvetnim, kajti tako duhovnost je v svetu kot posvetno v cerkvi. Pogosto ljudje, ko pridejo v cerkev, začnejo zanikati vse posvetno, tudi dobro. To je bolezen. In to se imenuje neofitstvo, medtem ko se takšni ljudje imenujejo neofiti. Žal se pogosto srečujemo z agresivnimi neofiti, pa tudi s trmastimi neofiti, ki nočejo premagati bolezni neofitstva. Takšni verniki zanikajo umetnost in jo imenujejo duhovno sfero, ki ni vredna pozornosti vernika. Ljudje, ki ljubijo umetnost, imenujejo duhovne, vendar se praviloma imajo za duhovne ljudi. V tem odnosu do umetnosti ni nič drugega kot inertnost, ponos in napuh. Ti ljudje praviloma ne marajo umetnosti, ne zaradi grešnosti umetniškega sveta, temveč zaradi lastne neustreznosti na tem področju. Tukaj bi morali že govoriti o zavisti, o kakršni koli duhovnosti pa seveda ne more biti govora. Osebno se mi zdi delitev ljudi na tri kategorije (mesenih, mentalnih in duhovnih) napačna in celo škodljiva. Takšna delitev kaže na pretirano premočrtnost razmišljanja delitelja, njegovo omejenost in trmoglavost. Najslabše pa je, da lahko takšna delitev vodi v idejo o izbranosti vernika, pa tudi v delitev ljudi na prijatelje in tujce z vsemi posledicami, ki izhajajo iz tega: prizanesljivost do svojih in nepopustljivost. do tujcev. A to ni več krščanstvo, ampak bolezen.

»Um je prepoznal tri življenjska stanja: meseno, duševno in duhovno. Vsak od njih ima svoj način življenja, drugačen zase in drugačen od drugih». (Častiti Nikita Štifat)

Duhovna navodila svetega Makarija Velikega

Avtorja enega najzgodnejših in najglobljih del o patristični pravoslavni psihologiji lahko štejemo za sv. Makarija Velikega(Egipčan) - okoli 300 - 391, Egipt, Ptinapor, - avtor duhovnih pogovorov in asketskih napotkov o krščanskem življenju, čaščen kot svetnik, čigar spomin se v pravoslavni cerkvi praznuje 19. januarja. Prav on je lastnik ene prvih najbolj celostnih, sistematiziranih predstavitev metodoloških temeljev patristične psihologije z vidika opisovanja osnovnih kakovostnih stanj človeške narave v procesu poboženstva in preobrazbe na poti duhovnega odrešenja.

Duhovna in psihološka vrednost dela svetega Makarija Velikega je v tem, da je v svojih Navodilih o krščanskem življenju morda eden prvih, ki je celovito opisal tri osnovna stanja človeške narave ( naravno, padlo in nadnaravno), kot mejnik na duhovni poti vsega človeštva prav s psihološkega vidika, ki jasno in razmeroma podrobno opisuje vse tiste spremembe, ki se zgodijo v duši in zavesti asketa v vsakem od teh stanj. Lahko rečemo, da je bil sveti Makarij eden prvih, ki je globoko razumel človeško antropologijo.

Druga njegova zasluga je, da je na podlagi krščanske antropologije naravnih, padlih in nadnaravnih stanj tudi eden prvih, ki je relativno natančen opis psihologija odrešenja oziroma proces pobožanstvenosti človeka na duhovni poti, ki izpostavlja značilnosti in posebnosti mišljenja, zaznavanja in sil duše skozi prizmo treh stopenj odrešenja (telesnega, duševnega, duhovnega) oziroma novega začetka, sredina in popolnost, ki se kot rdeča nit vlečeta skozi vso snov našega priročnika.

Sestavljavci Filokalije (sv. Nikodem Sveti Gora in sv. Makarij Notaras) so na podlagi preizkusa duhovnih navodil identificirali naslednjih 8 razdelkov oziroma poglavij, ki jih lahko v celoti imenujemo metodološke osnove patristične psihologije:

1. Svetlo stanje prve osebe.
2. Mračno stanje padlih.
3. Naše edino odrešenje je Gospod Jezus Kristus.
4. Oblikovanje trdne odločitve slediti Gospodu.
5. Stanje dela.
6. Stanje tistih, ki so sprejeli občutek milosti.
7. Možna krščanska popolnost na zemlji.
8. Prihodnje stanje* po smrti in vstajenju (Philokalia, 1. zvezek. Navodila sv. Makarija Velikega o krščanskem življenju, izbrano iz njegovih pogovorov)

• Prihodnja država videti kot oblika nadnaravnega.

podatki 8 držav(mejniki) v ničemer niso v nasprotju z duhovnim delom, ki je bolj poznano v pravoslavni skupnosti "lestev" Prečastiti Joanna(Lestvičnik) - okoli 579 - 649, Konstantinopel, Sinaj, - krščanski teolog, asket, opat sinajskega samostana, spomin na 4. teden (nedelja) velikega posta, ki opisuje 30 korakov na poti odrešenja, ampak so njihov povečan in posplošen analog.

Edina razlika med temi deli je, da Rev. Makarij podaja v svojem delu hkrati antropologijo in psihologijo odrešenja, pri čemer našteva najbistvenejše vidike preobrazbe osebnosti (kooptacija « dotrajan » človek), medtem ko St. John podrobneje opiše vidike dela na posameznih strasteh, kar daje njegovemu delu bolj psihološki značaj.

Vsakdo, ki obvlada patristično pravoslavno psihologijo, bi moral jasno razumeti vsako od teh del in metodološke sheme, ki jih vsebujejo, razumeti, da oba tvorita nespremenljivo osnovo patristične psihologije in natančno ustrezata doslednemu učenju svetih očetov Cerkve. .

Duhovne tablice sv. Janeza Klimakusa, opata na gori Sinaj

Stopnja št. 1. Odpoved svetu(O odrekanju posvetnemu življenju)

Odrekanje svetu lahko štejemo za naravno željo skesane duše, ki izhaja iz zavedanja o pokvarjenosti sebe in sveta (družbe), kot skupka strasti, skozi odločno opustitev tega celotnega sistema globoko začaranih vrednot, povezav in odnosov med ljudstvo, zgrajeno na sebičnosti, hinavščini, pridobitništvu, samopotrjevanju in laži.

Odrekanje svetu ni samo naravno, ampak neizogibno dejanje, ki se pojavi v procesu kesanja, povezano z globokim prevrednotenjem in premislekom posameznika o celotnem sistemu osebnih vrednot.

»Nihče se ne more približati Bogu, če se ne umakne od sveta. Ne imenujem odstranitev iz telesa, ampak odstranitev iz posvetnih zadev. To je vrlina, da človek ne obremenjuje svojega uma s svetom.”. (Častiti Izak Sirski, Asketske besede, Homilija 1)

Istočasno, odrekanje svetu ni mogoče šteti za pobeg iz socialne težave, saj gre za dejanje pristnega vpogleda v dušo in človekovo prostovoljno izbiro poti in smeri svojega duhovnega in moralnega razvoja ter odrešenja z vero v Boga. Tako dejanje odrekanja svetu ni nič drugega kot dejanje duhovnega razodetja in iskrenega obračanja duše k Bogu:

»Vsi, ki so marljivo zapustili življenjske stvari, so nedvomno to storili bodisi zaradi bodočega kraljestva bodisi zaradi množice svojih grehov bodisi iz ljubezni do Boga. Če niso imeli nobenega od teh namenov, potem je bila njihova odstranitev s sveta nepremišljena.«. (Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Beseda 1, str. 5)

Faza št. 2 Nepristranskost(O nepristranskosti, to je odložiti skrbi in žalosti zaradi sveta)

Nepristranskost oziroma želja po izkoreninjenju strasti in nečimrnosti v mislih in dejanjih ni nič drugega kot praktična potrditev moči vere in ljubezni do Boga z urejanjem življenja in odpravljanjem nepotrebnih skrbi, težav in doživetij čisto posvetnega, tj. nečimrna, sebična in potrošniška narava.

nepristranskost- to je stopnja reorganizacije vašega celotnega življenja tako, da iz njega izločite vse nepotrebno in nepomembno, kar moti koncentracijo na najpomembnejše (božansko). Z drugimi besedami, nepristranskost- To je način, kako oslabiti moč navezanosti duše na svet, okrepiti povezavo z Bogom.

Razvijanje nepristranskosti v življenju človeku omogoča, da s pravilnejšim razporejanjem in prerazporejanjem pozornosti več časa in energije posveti notranjemu delu s strastmi. Lahko rečemo, da kakovost nepristranskosti pomaga krepiti vero in utrjuje učinek odrekanja svetu.

»Vsi, ki hočete z ognjeno vnemo dokončati podvig, pozorno premislimo, kako je Gospod poklical vse na svetu in žive mrliče, ko je nekomu rekel: »Pustite to mrtvim, to je laikom, ki so umrli v nečimrnost sveta, pokopavati mrtve z njihovimi telesi« (glej: Lk. 9, 60)«.(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 2, str. 5)

Faza št. 3 Askeza(O potepanju, torej izmikanju svetu)

Spodaj asketizem ne bi smeli razumeti toliko asocialnega ali potepuškega življenjskega sloga samega po sebi, temveč bolj željo začetnika, da se drži proč od skušnjav sveta in skušnjav, da ga ne bi znova zapeljale, ko zapusti posvetno življenje.

Askeza omogoča človeku, da v največji meri začuti sebe kot osebo in svojo odvisnost predvsem od Boga in ne od sveta, da ostane osredotočen na Boga.

Z vidika moralno usmerjene pravoslavne psihologije asketizem pomaga človeku ne teoretično, ampak praktično občutiti polnost osebne odgovornosti pred Bogom in hkrati polnost svobode svoje vesti in izbire. Askeza omogoča človeku, da praktično izkusi življenje v vsej njegovi polnosti in moči lastnosti krščanske kreposti, tj. vera, upanje, usmiljenje in ljubezen.

Z drugimi besedami, asketizem je način razvijanja samodiscipline in odgovornosti za svoje življenje, ki temelji na evangeljskih zapovedih in načelih najvišjega duhovnega in moralnega zakona (Božje postave), ne glede na zunanje okoliščine.

»Na potepu se pazi brezdelnega in pohotnega demona, kajti tavanje mu daje razlog, da nas skuša. Ko si se umaknil od sveta, se ga ne dotikaj več, kajti strasti se prikladno spet vrnejo.”(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 3, str. 5)

4. stopnja poslušnosti(O blagoslovljeni in večni pokorščini)

Spodaj poslušnost razume prakso nadaljnje krepitve v veri in zaščite pred vplivi sveta s sposobnostjo odreza lastne volje (samovolje in sebičnosti), da bi se naučil svojo voljo uskladiti s katerokoli višjo voljo. V jedru poslušnost v resnici je praksa dela ne samo s svojo voljo, ampak z vsemi strastmi duše in njihovim glavnim virom - sebičnostjo (egoizmom), kot fokusom in jedrom "stare" osebe.

Z drugimi besedami poslušnost- to je praksa ubijanja samovolje in sebičnosti, kot strastne osnove "stare" osebe. s popolno podrejenostjo kateri koli drugi volji razen lastni. Zato poslušnost- To je obvezna in najpomembnejša stopnja na poti odrešitve.

Poslušnost prispeva k razvoju notranje discipline, krotkosti in sposobnosti obvladovanja vseh gibov strasti.

Poslušnost lahko štejemo za najboljšo prakso izkoreninjenja (ubijanja) egoizma, ki prispeva k globoki duhovni in moralni preobrazbi človeka. Vrste in oblike poslušnost so lahko različni, vendar jih mora vse združevati eno - odrezati svojo voljo in strogo izpolnjevati zapovedi.

Namen poslušnost je uničenje "jaza" temelja "starega" človeka, kar vedno ni enostavno in je zelo boleče za dušo.

»Poslušnost je dejanje brez preizkušnje, prostovoljna smrt, življenje brez radovednosti, malomarnost v težavah, opravičevanje, ki ni pripravljeno pred Bogom, neustrašenost smrti, udobno jadranje, potovanje spečih. Poslušnost je grob lastne volje in vstajenje ponižnosti.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 4, P 3)

Stopnja št. 5. Kesanje (O skrbi in dejanskem kesanju)

Spodaj kesanje kot je bilo že omenjeno, pravoslavna psihologija razume proces človekovega najglobljega obračanja navznoter (k Bogu) za nenehno razmišljanje o svoji grešnosti in prizadetosti zaradi egoizma. V patristični tradiciji se kesanje razume na dva načina:

– kot primarno (enkratno) dejanje obračanja duše k Bogu in

– kot nenehen proces samoraziskovanja in premisleka lastnega življenja.

Z vidika paradigme pravoslavne psihologije kesanje- to je nenehna osredotočenost na sledenje lastni pokvarjenosti, to je nenehno siljenje k delu in podvigu, to je nenehna transformacija duše, ki poteka vse življenje človeka.

Kesanje lahko štejemo za proces nenehnega dela za transformacijo "stare" osebe s čiščenjem prostora duše, tj. celotno kognitivno sfero od posledic poškodovanja človekove narave (telo-duša-duh) s sebičnostjo in egoizmom.

»Kesanje je zaveza z Bogom za popravljanje življenja. Kesanje je nakup ponižnosti. Kesanje je nenehno zavračanje telesne tolažbe. Kesanje je sprava z Gospodom z dobrimi deli, ki so v nasprotju s prejšnjimi grehi. Kesanje je očiščenje vesti.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, homilija 5, str. 1)

Faza št. 6 Spomin na smrt(O spominu na smrt)

Spomin na smrt– to je precej učinkovita metoda oslabitev refleksije in iluzije ega « nesmrtnost » ego. Spomin na smrt- to je proces nenehnega usmerjanja pozornosti v notranje stanje z razmišljanjem o minljivosti človeškega življenja, neizogibni prihodnji smrti telesa, izstopu duše in njenem srečanju z Bogom, da se določi mesto duše glede na njeno dejanja.

V praktičnem smislu spomin na smrt je način ohranjanja pozornosti asketa na najvišjem cilju njegovega duhovnega dela, ki človeku ne dovoli, da bi se sprostil, pozabil in postal samovšečen, ampak ga tako rekoč nenehno mobilizira za asketizem, tj. delati za čiščenje duše strasti in razvad.

Lahko se reče, da spomin na smrt je najboljši način, da oseba nenehno ohranja glavno in najvišji cilj asketizem je odrešenje duše.

Z vidika paradigme pravoslavne psihologije spomin na smrt spodbuja človekovo globoko zavedanje skozi prizmo končnosti in minljivosti življenja njegovega najvišjega namena – pobožanstvenosti.

V praktičnem smislu spomin na smrtčloveka osvobaja številnih iluzij racionalno-potrošniškega pristopa in odnosa do življenja, poglablja proces kesanja in prispeva k še globlji transformaciji človekovega ega.

»Tako kot je kruh bolj potreben kot katera koli druga hrana, tako je misel na smrt bolj potrebna kot katera koli druga dejavnost. Spomin na smrt spodbuja prebivalce hostla k delu in nenehnim dejanjem kesanja ter samozadovoljnemu prenašanju sramote. Toda za tiste, ki živijo v tišini, spomin na smrt povzroči opustitev skrbi, nenehno molitev in varovanje uma.. (Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 6, str.)

Oder št. 7 Blagoslovljen jok(O veselem joku)

Veseli oz blaženi jok je naravni rezultat prejšnje stopnje in hkrati poseben mejnik v asketski praksi, ki zaznamuje proces odpiranja srca, ki ga spremljajo bolečine vesti, srčno kesanje in obilen jok žalosti in nežnosti.

Vesel jok lahko imenujemo blaženi krik človeške vesti v globokem srčnem skesanju duše za lastne grehe in grehe drugih ljudi pred Božjim usmiljenjem.

Vesel jok- to je jok duhovnega veselja in žalosti hkrati, zato ni jok žalosti in malodušja, ampak jok otožne nežnosti in tolažbe. Po besedah ​​svetih očetov, vesel jok Najboljši način za čiščenje (umivanje) je človekova vest in srce.

»Vir solz po krstu je večji od krsta, čeprav se te besede zdijo nekoliko nesramne. Kajti krst nas očisti prejšnjih hudobij in solze nas očistijo grehov, storjenih po krstu. Ker smo bili krsteni v otroštvu, smo ga vsi oskrunili, s solzami pa ga ponovno čistimo.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, homilija 7, str. 6)

Faza št. 8 Pomanjkanje jeze(O osvoboditvi jeze in krotkosti)

stopnja svoboda od jeze in krotkosti je pa tudi posledica prejšnje stopnje (radostnega joka) kot stopnje obilnega izlivanja »vlage« na »plamen« duhovnih strasti. Pomanjkanje jeze in krotkost, kot Kakovost kreposti se lahko šteje za pomemben rezultat odpravljanja jeze in razdražljivosti v obliki vročega temperamenta in razdražljivosti.

stopnja svoboda od jeze in krotkosti je pokazatelj resnične spremembe kakovosti in stanja duše z razvojem notranje stabilnosti, kot neke vrste pripravljenosti na velike preizkušnje (skušnjave) .

Kakovost brez jeze po besedah ​​vlč. Janez Klimak ni samo izkazana krotkost, ampak »Obstaja nenasitna želja po sramoti, tako kot je pri zaman ljudeh neskončna želja po hvali. Pomanjkanje jeze je zmaga nad naravo, neobčutljivost za nadlogo, ki je posledica podvigov in znoja.”.

Pomanjkanje jeze (krotkost) ima različno globino svoje manifestacije, kot v svojem delu pokaže Rev. Janez.

"Začetek osvoboditve od jeze je tišina ustnic med zmedenostjo srca, sredina je tišina misli med subtilno zmedenostjo duše, konec pa je neomajna tišina med dihanjem nečistih vetrov."(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 8, str. 4)

Faza št. 9 Odpuščanje(O spominski zlobi)

V patristični tradiciji jevraštvo velja za resno strast in razvado, povezano s shranjevanjem zla (zlega spomina) v duši, ki zastruplja dušo od znotraj in povzroča izbruhe jeze, pa tudi neodpuščanja, zamere in maščevalnosti. Kot vrsta strasti jeze je zamera kot tleče oglje v duši, iz katerega se lahko znova razplamti plamen te strasti. Zato pomirljivost, ki se v patrističnem izročilu imenuje nepozabna zloba, je izražena vrlina duše, ki govori o zmagi nad to strastjo.

Če je zamera zmožnost duše, da v spomin shrani neskesano, neodpuščeno in skrito zlo, ki je za dušo težko breme, potem pomirljivost- to je sposobnost duše, da z močjo svoje kreposti ne dovoli zla (zlega spomina) v kakršni koli obliki v prostor duše, ohranja dušo v čistosti in luči kreposti.

Po besedah ​​svetega Tihona Zadonskega je lahko maščevalnost kot lastnost uma značilna za "Tako grešniki kot tisti, ki so posvečeni z Božjo milostjo" asketi. Sovražnost zaznamuje naravna reakcija duše, žalost ob uspehih tistega, do katerega obstaja jeza, in veselje ob njegovih neuspehih.

Kakovost potrpežljivost je indikator visoka stopnja vrlina duše. »Pozabim na vsako škodo, ki mi je bila storjena. Stare partiture vržem v ogenj ljubezni in zgorijo.”(starešina Pajzij Svjatogorec)

»Pozaba zlobe je znak resničnega kesanja; in kdor ima v srcu spomin na zlobo in misli, da dela kesanje, je podoben človeku, ki si v sanjah domišlja, da beži.«. (Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 9, str. 2)

Stopnja št. 10 Ne-obrekovanje in ne-obrekovanje(O obrekovanju in obrekovanju)

Klevetanje in obrekovanje - gre za hude moralne in duševne razvade, ki so povezane s širjenjem obrekljivih in celo odkrito lažnih sodb, ki namenoma izkrivljajo resnico zaradi očrnitve nekoga ali nečesa ali maščevanja z namenom zavestnega povzročanja trpljenja in bolečine tistemu, ki ga so usmerjeni. Očitno je, da sta obrekovanje in obrekovanje metoda povzročanja zla, ki generirata in množita zlo, bodisi zavestno ali nezavedno, hote ali nehote. Obrekovanje in obrekovanje zelo pogosto delujeta sinergistično s takšnimi lastnostmi, kot so hinavščina, zvijačnost, zloba, podlost, prevara itd.

Ogovarjanje in obrekovanje sta obliki in različici razvade laganja ali nepravilne uporabe logotipov (besed) skozi um.

Zato premagovanje teh razvad in razvijanje lastnosti, ki so jim nasprotne neobrekovanje in neobrekovanje obstaja velik mejnik za dušo v pridobivanju lastnosti kreposti.

Prav zaradi tega je bil v patristični tradiciji velik pomen boju proti obrekovanju in obrekovanju, kot produktom zla in gnusa, saj moralno zdrav duh ne bi smel biti nagnjen k temu, da bi kogarkoli namerno obsojal in obrekoval, prevzemajoč funkcijo obtoževalec. Sposobnost, da ne obrekujemo, je določena s krepostnim značajem in dobrim duševnim stanjem.

»Kakor dober vinogradnik jé samo zrele jagode, kisle pa pusti, tako preudaren in preudaren um skrbno opazi vrline, ki jih vidi pri kom; nor človek išče slabosti in pomanjkljivosti. O njem je rečeno: Ko so izkusili krivico, so izginili tisti, ki so izkusili preizkušnje… (Ps. 63:7).« (Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 10, str. 16)

Oder št. 11 Lakonične besede in tišina(O besednosti in molku)

Besedljivost je slabost duše, povezana s skrito nečimrnostjo. Osnova besednosti je uporaba moči logotipov (besed), popačenih od nečimrnosti.

Besedilo je kot razvada nevarno, ker povzroča izkrivljanje pravega pomena. Besedljivost je torej osnova za laži (izkrivljanje resnice), pa tudi za izgubo in zapravljanje pozornosti, kar neizogibno vodi v duševno izčrpanost, izgubo srčne pozornosti, duševnega miru in molitvenega stanja.

Lahko rečemo, da je besedičnost instrument zastrupljanja in spreminjanja stanja duše. Po mnenju Rev. Izak Sirski « fizično teločlovek se zastrupi tako, da v trebuh zaužije nespodobno hrano, medtem ko asket zastrupi svojo dušo tako, da od znotraj na glas izgovori nekaj nespodobnega.«.

V zvezi s tem molčečnost je oblika vrline duše, ki je energijsko nasprotna lastnosti, kot je besedičnost (gattiness), ki je zlobna težnja po zlorabi besed v obliki raznih nesmiselnih pogovorov z namenom krajšanja časa ali ogovarjanja dogodkov in ljudi. , največkrat v sprevrženi, pristranski in subjektivni luči.

"Kdor pozna svoje grehe, ima oblast nad svojim jezikom, kdor pa govori veliko besed, se še ni spoznal tako, kot bi se moral."(Častiti Janez, Climacus).

»Preudarna tišina je mati molitve, poziv iz duševne ujetosti, skladišče božanskega ognja, varuh misli, vohun za sovražnike, ječa solz, prijatelj solz, delavec spomina na smrt, slikar večnih muk, radovednost o prihajajoči sodbi, sostorilec odrešilne žalosti, sovražnik predrznosti, zakonec molka. , nasprotnik ljubezenskega nauka, občestvo razuma, ustvarjalec vizij, neopazna blaginja, skrivni vzpon". (Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 11, str. 3)

12. oder Pravičnost in iskrenost (O laži)

Laž je namerno izkrivljanje resnice in hudič je oče laži. »Bil je morilec od začetka in ni stal v resnici, ker v njem ni resnice. Ko govori laž, govori po svoje, saj je lažnivec in oče laži."(Janez 8:44). Prevara je resna razvada duše, demonske narave, povezana z višjimi strastmi, ki odpira dostop do številnih drugih hudobnih lastnosti: hinavščine, zvijačnosti, zvijačnosti, prevare, izdaje, podlosti itd.

To je očitno pravičnost in iskrenost, kot lastnosti, nasprotne laži, je želja po božji resnici. Pravičnost- to je izrazita vrlina duše, ki kaže na visoko stopnjo moralnega uspeha.

Zaradi tega je ta kakovost pravičnost - Ne gre le za enkratno zmago človeka nad to ali ono lažjo, temveč za prevzem nadzora nad vhodnimi vrati za celo vrsto drugih razvad in strasti, ki jih laž poraja.

Zmaga nad lažmi označuje doseganje asketa visoke stopnje duhovne in moralne popolnosti, povezane z aktiviranjem kakovosti vesti. Po mnenju Rev. Janez Klimak, doseganje te stopnje simbolizira pridobitev same »korenine kreposti«.

»Hinavščina je mati laži in pogosto je razlog zanjo. Nekateri namreč trdijo, da hinavščina ni nič drugega kot poučevanje v laži in izumitelj laži, s katerim se prepleta prisega, vredna usmrtitve. Kdor si je pridobil strah božji, se je ogibal laži, saj ima v sebi nepodkupljivega sodnika – svojo vest.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 12, str. 6)

Faza št. 13 Veselje(O malodušju in lenobi)

V pravoslavni tradiciji se malodušje šteje za eno najhujših strasti duše, ki je lahko vseobsegajoča in prizadene celotno bitje človeka, ga popolnoma prikrajša za duhovno veselje in milost, sprosti um in telo do te mere. huda bolezen.

Kot že omenjeno, se malodušje lahko kaže v treh smereh: telesna sproščenost, duševna in duhovna apatija ter samoizolacija.

Strast malodušja, kot nobena druga, lahko povzroči zmedo v duši vernika in asketa, razočaranje v veri in božjem usmiljenju, celo do te mere, da nasprotuje spovedniku in opusti duhovno pot.

Zato je zmaga nad strastjo malodušja pomemben mejnik na duhovni poti, ki kaže na doseganje pravilnega stanja duha.

Tako veselje(treznost, moč) je lastnost krščanske kreposti, ki je po svoji energiji nasprotna kakovosti malodušja, kot grešne strasti, ki je sestavljena iz globoke sprostitve sil človeške duše in nepripravljenosti za nadaljevanje askeze in duhovnega samozavesti. izboljšanje za lastno odrešitev.

»Vsaka od drugih strasti je odpravljena z eno krepostjo, ki ji je v nasprotju; Za meniha je malodušje vseporazljiva smrt. Pogumna duša obudi tudi mrtev um; malodušje in lenoba zapravita vse bogastvo.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 13, str. 9,10)

Faza št. 14 Nepožrešnost(O ljubljenem in zvitem vladarju - maternici)

Zahrbtnost strasti požrešnosti je v tem, da ima zelo močno navezanost na čustva in voljo človeka, deluje na skrivaj in od znotraj, oslabi duhovno treznost in človeka vrne v živalsko življenje.

Ta strast, kot je navedeno zgoraj, ima tri smeri svojega razvoja in manifestacije: količinsko prenajedanje, neurejeno prehranjevanje, odvisnost od okusa. Vsak od njih vodi osebo do neke vrste težav in trpljenja, povezanih z zlorabo hrane.

V zvezi s tem požrešnost ali abstinenca, kot nasprotna kvaliteta v energiji, je osnovna vrlina v luči nauka o strastih. Prav zaradi tega je ukrotitev strasti požrešnosti še en pomemben mejnik duše na poti k popolnosti in nekakšna zmaga asketskega duha nad človeško pretirano in nezmernostjo.

»Tlači trebuh z vzdržnostjo in lahko boš zamašil svoja usta, kajti jezik je okrepljen z obilico hrane. Borite se z vsemi svojimi močmi proti temu mučitelju in bodite pozorni z neomajno pozornostjo, opazujte ga, kajti če se vsaj malo potrudite, vam bo Gospod takoj pomagal.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 14, str. 23)

Faza št. 15 Čednost in čistost(O neminljivi čistosti in čednosti, ki ju minljivi pridobijo z delom in znojem)

Čednost- Krščanska vrlina, ki je po kvaliteti nasprotna energiji strasti nečistovanja ali poželenja.

stopnja čednost označuje prevzemanje nadzora nad telesnimi strastmi in se razume kot doseganje stanja notranje čistosti in osvoboditve od vpliva požrešnosti in poželenja, kot so nizkotni živalski nagoni.

Čednost dobesedno pomeni celostna modrost oziroma stanje naravne celovitosti telesa, duše in duha ter vseh moči duše, uma, občutkov in volje, v katerem človek čuti svojo izvorno telesno-duhovno celovitost.

Pomanjkanje kakovosti čednost se kaže v tem, da um, občutki in volja izgubijo prvotno koordinacijo in začnejo živeti po lastnih zahtevah.

Čednost ne moremo identificirati samo z devištvom, saj gre za zožitev pojma na raven fiziologije. Čednost Poleg fizične čistosti predpostavlja duhovno (čutno in čustveno) čistost.

V patrističnem razumevanju, čednost najprej je treba razumeti najbolj pravilno stanje duha, občutkov in volje ter odsev te harmonije lastnosti duše v harmoniji telesa. Zaradi tega je ta dosežek čednost in duhovna čistost velja za še en pomemben duhovni mejnik na poti duhovne in moralne popolnosti.

»Nihče od tistih, ki so se naučili ohranjati čistočo, naj si ne pripisuje pridobitve le-te; kajti nikomur je nemogoče premagati svojo naravo; in kjer je narava premagana, tam je prepoznan prihod Tistega, ki je nad naravo; kajti brez protislovja je manjše odpravljeno z večjim.”(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 15, str. 9)

Faza št. 16 Poželenje po denarju(O ljubezni do denarja)

Poželenje po denarju- to je lastnost kreposti, ki je povezana z dušo in je energijsko nasprotna kvaliteti ljubezni do denarja (pohlep, koristoljubje), kot koreninske strasti, ki hrani sebičnost in se nanaša na osnovno strast duše. .

Zmaga nad ljubeznijo do denarja, kot nezavedno željo po bogatenju, posesti in kopičenju, je pomemben mejnik pri delu z egom, kot osnovo »starega« človeka. Strast ljubezni do denarja, kot kršitev zapovedi o malikovanju »Ne morete služiti Bogu in mamonu«(Matej 6:24), trenutno prevladuje pri veliki večini razumno mislečih ljudi, saj sta uspešnost v poslu in želja po obogatenju vgrajena v osnovne vrednote sodobnega človeškega ega.

Prav zaradi tega je zmaga nad strastjo ljubezni do denarja, kot želja po posesti, pa tudi nad samim procesom pridobivanja in posedovanja nečesa pravi moralni podvig in pomemben duhovni dosežek.

Delo s strastjo ljubezni do denarja bi moralo iti v vse tri smeri manifestacije te strasti: pridobivanje, posest, shranjevanje za prihodnjo uporabo.

Zmaga nad strastjo do denarja, kot enega temeljnih temeljev egoizma, je izjemno pomembna stopnja in še en mejnik na poti duhovne rasti.

»Ljubezen do denarja se začne pod krinko dajanja miloščine in konča v sovraštvu do ubogih. Denaroljub je usmiljen, medtem ko denar zbira, ko pa ga nabere, sklene z rokami. Ne recite, da zbirate denar za uboge, kajti tudi vdovi dve pršici sta kupili nebeško kraljestvo.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«), Homilija 16, str. 8)

Faza št. 17 Ne-pohlep(O nepohlepnosti)

stopnja nepohlepnost, kot nekakšna stopnja naraščajočih naporov pri delu z najvišjimi strastmi duše, je nekakšno nadaljevanje prejšnje stopnje neljubezni do denarja v obliki prehoda v še višjo kakovost nepohlepnost, ki se lahko šteje za praktično manifestacijo v življenju skromnosti in preprostosti.

Tako piše o tej lastnosti sveti Ignacij Briančaninov »Zadovoljiti se z eno potrebno stvarjo. Sovraštvo do razkošja in blaženosti. Usmiljenje za uboge. Ljubiti uboštvo evangelija. Zaupajte v božjo previdnost. Sledenje Kristusovim zapovedim. Umirjenost in svoboda duha ter brezskrbnost. Mehkoba srca."(Asketska doživetja, Zv. 1, O krepostih, nasprotnih osmim glavnim grešnim strastem)

Doseganje stopnje nepohlepnost obstajajo dokazi o globoki moralni preobrazbi asketove duše na poti duhovne in moralne popolnosti ter doseganju sredine duhovne poti, kjer se odvija egoizem kot osnova in temelj »starega stanja človeka«. .

»Nepohlepni menih je vladar sveta, ki je zaupal skrb zase Bogu in si z vero vse pridobil za sužnje. Človeku ne bo povedal o njegovi potrebi, ampak kar pride, sprejme kot iz Gospodove roke.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, homilija 17, str.)

Faza št. 18 Čutnost in pozornost(O brezčutnosti, to je o smrti duše, in o smrti duha, ki je pred smrtjo telesa)

Faza h občutljivost in pozornost simbolizira začetek dela z globoko notranjo čutno vsebino duše, ki je navadno nedostopna zavedanju in nadzoru.

Ta stopnja je nekakšna ločnica med formalno (vsakdanjo) vero in popolno (asketsko) vero.

stopnja čutnost in pozornost je povezana s premagovanjem takšne napake, kot je neobčutljivost duše ali stanje notranje smrti globokih in prefinjenih občutkov, ki nastane zaradi oslabitve zahtev (malomarnosti), kar povzroči popolno zaustavitev duševnega in duhovnega razvoja.

Precejšnje število vernikov se ustavi na tej stopnji otopelosti čutnosti, kot da v sebi ne bi odkrili slabosti in slabih lastnosti, s katerimi bi morali namensko delati.

Presenetljivo je, da je ta slabost značilna za vernike in ljudi, ki so napredovali po poti duhovnega razvoja, ki najpogosteje zaradi navade izgubijo pozornost do sebe, kar povzroči otopelost pozornosti, čutnost in zastoj v delovanju.

Neobčutljivost na koncu vodi v posvetnost in je podprta z brezdeljem, požrešnostjo, blaginjo, slabe navade, posvetne skrbi in zadeve itd.

Tako je doseganje in prehod stopnje h občutljivost in pozornost je izjemno pomemben mejnik v zadevi duševne in duhovne ekonomije ter prehoda k popolni veri.

»Videl sem veliko ljudi, ki so ob poslušanju besede o smrti in poslednji sodbi točili solze, nato pa, ko so bile še solze v očeh, pridno hiteli k obedu. Čudil sem se, kako je ta gospa, smrdljiva strast požrešnosti, okrepljena z dolgotrajno neobčutljivostjo, premagala jok.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 18, str. 4)

Stopnja št. 19 Spanje in molitev(O spanju, o molitvi in ​​psalmodiji v bratski stolnici)

stopnja spanje in molitev simbolizira dostop asketa do ravni notranjega ali "pametnega" dela, ki je povezano z nadzorom spanja. Dejstvo je, da po patrističnem izročilu sanje je prototip človeške smrti, kot prehod duše v stanje breztelesnosti. Prav zaradi tega je sposobnost nadzora sanje je mejnik v razvoju in urjenju posebne vrste pozornosti.

stopnja spanje in molitev omogoča asketu, da razvije posebno vrsto pozornosti in odpornosti proti navadi, da veliko spi in podleže zaspanosti med molitvijo, službami in psalmodijo, kar vodi v sprostitev in pomanjkanje ustrezne zbranosti uma.

Pomen te stopnje pojasnjuje tudi dejstvo, da sanje, človek postane bolj dostopen vplivu vseh vrst padlih duhov in demonov, ki zasledujejo odkrito nizke in provokativne cilje.

Prav zaradi tega je nadzor nad spanjem najpomembnejši vidik duhovne prakse, ki pomaga dodatno krepiti pozornost in formo. pravo osnovo za molitveno prakso, ki se začne z obvladovanjem pozornosti med molitvijo ali sposobnostjo zapreti um v besede molitve (brez motenj).

»Tako kot je veliko pitja odvisno od navade, je tudi veliko spanja odvisno. Zato se moramo, zlasti na začetku našega podviga, boriti proti spanju, kajti staro navado je težko ozdraviti.

Kdor si je pridobil zaslužno delo molitve, se približa Bogu in se ogiba demonov.« ( Rev. Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 19, str. 2)

Stopnja št. 20. Telesna treznost(O telesnem bdenju: kako z njim dosežemo duhovno in kako naj bi se dogajalo)

stopnja treznost ali telesna treznost, v patristični tradiciji imenovana tudi telesna budnost, je pokazatelj asketovega doseganja polnosti duhovne ravni, s katere se začne stopnja resnično duhovnega dela in prakse. Ta stopnja je povezana s vračanjem sil telesa in duše v njihovo naravno stanje.

Treznost telesna je prehod iz mentalne v mentalno aktivnost in eden najpomembnejših mejnikov na duhovni poti, ki sestoji iz manifestacije nenehne pozornosti in neumorne budnosti (telesa, duše in duha), kar kaže na pravilno kroženje ustvarjenih energij in visoko. duhovni potencial.

Treznost skozi prizmo stanja telesa in duše lahko razumemo kot zelo visok potencial stabilnosti, budnosti in ostrine pozornosti za nenehno upiranje skušnjavam, raztresenosti in lenobnosti.

Treznost mogoče gledati tudi skozi izjemno trezno prizmo, tj. skrajno uravnotežena in objektivna ocena asketa svojih moči in njegovega duhovnega stanja na poti odrešenja kot zanesljive zaščite pred vsemi vrstami samoprevar in zablod.

Prav zaradi tega je doseganje stopnje telesnega treznost označuje začetek stopnje dela z duhom in razvijanja čisto duhovnih kvalitet in popolnosti.

»Budno oko očisti um, dolg spanec pa utrdi dušo. Veseli menih je sovražnik nečistovanja, zaspan pa njen prijatelj. Vigilija je gašenje telesnih vnetij, osvoboditev sanj, polnjenje oči s solzami, mehčanje srca, ohranjanje misli, najboljši lonček za kuhanje prijetne hrane, krotenje zlih duhov, brzdanje jezika, odganjanje sanj.

Čuden menih je lovilec misli, ki jih zna priročno razločiti in ujeti v nočni tišini.

Dvajseta stopnja. Tisti, ki se je povzpel do nje, je prejel luč v svojem srcu.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, homilija 20, str. 3-6)

Etapa št. 21. Pogum in brez neumnosti(O strahopetnosti ali zavarovanju)

Pogum in brez neumnosti so lastnosti kreposti, ki označujejo moč okrepljenega duha in so nasprotne plahosti in strahopetnosti.

stopnja pogum in brezveze je korak v krepitvi moči duha in razvoju takšnih duhovnih lastnosti, kot so vztrajnost, trdnost, neustrašnost, odločnost, pogum itd., kot posledica zaključka stopnje duševnosti in začetka prehoda iz mentalnega stanja v duhovno.

Izraz strahopetnost dobesedno pomeni majhno zmogljivost notranjega prostora duše, da sprejme velike, plemenite in visoke lastnosti, medtem ko je dovolj prostora za majhne in ne visoke lastnosti duše in duha.

Strah in strahopetnost sta skoraj vedno povezana s prisotnostjo precej močnega ega, ki se ukvarja s pretirano racionalizacijo življenja in željo, da bi se zaščitili pred kakršnimi koli tveganji, težavami in presenečenji, da bi se izognili morebitnim težavam.

Pogosto se za plahostjo in strahopetnostjo skriva strah ega pred javnim ponižanjem, pa tudi zaradi neke vrste kazni ali odvzema z izgubo statusa in visokega dostojanstva.

Torej, oder pogum in brezveze je pokazatelj rasti potenciala duše z izgubo nadzora egoizma nad kognitivno sfero.

Zato je razvoj poguma in strahopetnosti zelo pomemben mejnik na poti duhovnega in moralnega oblikovanja asketa, ki priča o visoki trdnosti njegove vere in upanja v zaupanju v Duha in božjo previdnost, ne pa v svet in svoj razum.

»Kadar se hudobni duh nevidno približa, tedaj se telo boji, in ko se približa angel, tedaj se razveseli duša ponižnega. Ko torej po tem dejanju prepoznamo prihod Božjega angela, bomo raje vstali k molitvi, kajti naš dobri varuh je prišel molit z nami.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 21, str. 12)

Oder št. 22 Nedomišljav(O raznoliki nečimrnosti)

Nečimrnost ali ponižnost je najvišja lastnost krščanske kreposti, ki je neposredno v nasprotju s strastjo nečimrnosti, kot koreninske razvade človeškega uma (duha), ki se izraža v iskanju slave (javnega priznanja, spoštovanja, časti itd.). ) in povzdigovanje svojih zaslug in zaslug nad drugimi ljudmi , poudarjanje izključnosti nečimrnega.

Nečimrnost je pokazatelj pogojenosti človeškega uma ne z duhovnimi (neminljivimi, večnimi in neminljivimi), ampak s posvetnimi (minljivimi, nečimrnimi in začasnimi) vrednotami.

Nečimrnost je pokazatelj prisotnosti ega in sebičnosti, ki želi utrditi svojo avtoriteto in ga skrbi, kaj si bodo drugi mislili in rekli o tem. Z drugimi besedami, nečimrnost je strastno stanje kognitivne sfere z željo po ugajanju ne Bogu, temveč svetu ljudi in človeškim pričakovanjem, od njih pa v zameno prejemati priznanje, odobravanje, časti, jamstva in slavo. Z nečimrnostjo Bog zbledi v ozadje.

Kot je navedeno zgoraj, obstajajo tri smeri za manifestacijo strasti nečimrnosti: uveljavljanje lastne avtoritete, pretirana pozornost do videza, želja po javni slavi in ​​razvpitosti.

Premagovanje nečimrnosti kot strasti človeškega duha, ki deluje na ravni spoznavne moči duše (uma), je pokazatelj obvladovanja egoizma in sebe, kot posledica globoke in temeljite moralne obdelave spoznavne sfere.

»Duh obupa se veseli, ko vidi porast grehov; in duh nečimrnosti, ko vidi rast kreposti; Kajti vrata prvega so množica nadlog, vrata drugega pa obilo truda. Nečimrna oseba je malikovalec, čeprav se imenuje vernik. Misli, da časti Boga; v resnici pa ne ugaja Bogu, ampak ljudem.

Stopinja dvaindvajset. Kogar nečimrnost ne ujame, ne bo padel v nori napuh, sovražen do Boga.«. (Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 22, str. 3)

Faza št. 23 Pomanjkanje ponosa(O norem ponosu)

Napuh v očetovskem izročilu velja za najpomembnejšo grešno strast, ki po besedah ​​sv. Janez Klimak izraža "v zavračanju Boga in preziru ljudi".

Napuh (skupaj z nečimrnostjo) velja za najnevarnejšo grešno strast, saj se njen koren oziroma primarni vzroki nahajajo v samem umu, tj. v spoznavni moči duše, ki jo je poškodoval jaz (egoizem).

Če požrešnost, nečistovanje ali ljubezen do denarja kot telesno-čutne strasti človeka vlečejo k vidnim predmetom, potem ponos človeka usmerja k nevidnemu - k uživanju svojega padlega "jaza", tj. ego. Z drugimi besedami, ponos in njegova posledica, ponos, uveljavljata človeški »jaz« kot alternativo Bogu in bližnjemu.

Zato je premagovanje lastnosti ponosa poosebitev zmage nad samim temeljem in jedrom piramide človeškega egoizma, ki je ustvaril oviro za povezavo duše z Bogom.

Kot že omenjeno, obstajajo tri vrste ponosa: arogance, zamerljivosti in občutka osebne izključnosti (pomembnosti). Ponos lahko obravnavamo tudi v kontekstu treh stanj človeške narave (fizičnega, mentalnega, duhovnega). Ena izmed najtežje izkoreninjenih vrst ponosa je duhovni ponos, ki zasenči vse druge strasti in vrste ponosa.

Zato se zmaga nad to strastjo v patristični tradiciji šteje za mejnik v doseganju duhovne treznosti, pozornosti in čuječnosti do samega sebe, ki služi kot uvod v odkrivanje in manifestacijo prave modrosti.

Pomanjkanje ponosa- to je lastnost visoko krepostne duše, ki je nasprotna lastnosti napuha, ki velja za eno najglobljih in najbolj subtilnih razvad (strasti) človeškega uma in duha, povezanih s padcem in izvirnim grehom.

»Začetek ponosa je konec nečimrnosti; sredina je poniževanje bližnjega, brezsramno pridiganje svojih del, samohvala v srcu, sovraštvo do graje, konec pa zavračanje božje pomoči, zanašanje na lastno marljivost, demonska naravnanost.

Kdor je ujet v ponos, potrebuje pomoč Boga samega; kajti človeško odrešenje je za kaj takega zaman.

Stopnja triindvajset. Kdor jo bo preplezal (če jo bo lahko preplezal), bo močan.”(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 23, str. 2)

Oder št. 24 Krotkost(O krotkosti, preprostosti, dobroti)

stopnja krotkost, preprostost in nežnost V tej trojici simbolizira vrhunec duševnega stanja, kot izključno krepostno in dobro (moralno), ki je s svojo krepostjo pripravljeno na najvišje posvetitve in sprejemanje darov Svetega Duha.

Krotkost, preprostost in blagost nista ločeni lastnosti, ampak tri krščanske kreposti, zlite skupaj, ki porajajo notranjo svetlobo in trajno stanje milosti v duši, ki je nagrada asketu za njegovo delo, da očisti dušo strasti in pričakovanje kasnejših darov Svetega Duha.

Krotkost predstavlja vedno blaženo stanje duše, ki je dosegla harmonijo (duševno in duhovno stabilnost), tj. praktično integriteto v veri in duhu.

Preprostost je praktična manifestacija nepristranskosti duše, ki je v svoji pravičnosti, iskrenosti in čistosti skoraj popolnoma izgubila sposobnost pogojevanja s posvetnimi mislimi, vrednotami in kategorijami ter sposobnost laganja in hinavščine.

prijaznost je treba razumeti kot popolno zavrnitev lastne volje, ki temelji na sodbah »jaz« in prag za stanje blažene ponižnosti.

"Vzemite moj jarem nase in učite se od mene, ker sem krotak in ponižen v srcu, in našli boste pokoj svojim dušam."(Mt 11,29-30)

»Prva nepremičnina otroštvo obstaja brezbrižna preprostost; in dokler ga je imel Adam, ni videl golote svoje duše in nič sramotnega v goloti svojega mesa. Hvalevredna in blažena je preprostost, ki se pri nekaterih pojavi po naravi, vendar ne na enak način kot tista, ki se spremeni iz hudobije z veliko znoja in truda; kajti prvi nas pokriva pred različnostjo in strastmi, drugi pa je vzrok najvišje ponižnosti in krotkosti; zakaj plačilo prvih ni veliko, plačilo zadnjih pa je veličastno.

Kdor je dosegel zmago na tej stopnji, naj si drzne: kajti ko je postal Kristusov posnemalec, je našel odrešenje.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 24, str. 24)

Stopnja št. 25 Ponižnost(O izkoreninjevalcu strasti, najvišji ponižnosti, ki se pojavi v nevidnem občutku)

Doseganje stopnje ponižnost je prag duhovne popolnosti, ki temelji na kakovosti ponižnost(um, občutki, volja), kot sposobnost duše, da globoko spozna svoje pravo stanje, v polnosti svoje nepopolnosti pred pristno in resnično duhovno popolnostjo.

Ponižnost je eden najsvetlejših vidikov kreposti ponižnost, ki ima primarni odnos do stanja človeškega uma, ki je dosegel prefinjeno in pronicljivo stanje, iz katerega se odpira notranja duhovna »vizija« (kontemplacija) samega sebe in drugih moči duše (občutkov in volje). Ta notranja »vizija« resničnega stanja duše je notranja modrost ponižnosti.

O ponižnost, kot v bistvu nadnaravno stanje, je praktično nemogoče govoriti in sklepati z vidika racionalnih konceptov in idej.

Država ponižnost v bistvu obstaja osnova za duhovno razmišljanje in oblikovanje celovite (»horizontalno-vertikalne«) duhovne zavesti kot popolne.

Država ponižnost- to je rezultat "vertikalizacije" uma in prehoda iz duhovnega (aktivnega) uma v duhovni (skromni) um. Država ponižnost lahko do neke mere koreliramo z vzponom k ​​resnični popolnosti, od koder se odpira raven bogočloveškosti in nadnaravnosti.

»Ponižnost je obleka Božanskega. Beseda, ki je postala človek, se je oblekla vanjo in po njej spregovorila z nami v našem telesu. In vsak, ki je bil oblečen vanj, je resnično postal podoben njemu, ki se je spustil s svoje višine, ki je skril hrabrost svoje veličine in zakril svojo slavo s ponižnostjo, da se stvarstvo ne bi zavedlo ob pogledu nanj.(Častiti Izak Sirski, Asketske besede, Homilija 53)

»Ponižnost je vrata v nebeško kraljestvo in tja vodi tiste, ki se ji približajo. Mislim, da sam Odrešenik govori o tistih, ki vstopajo skozi ta vrata, s temi besedami: ... in brez strahu bo vstopil in izšel iz tega življenja in našel bo pašo in žito v rajskih vaseh (Jn 10,9). ). Vsi tisti, ki so prišli v meništvo skozi druga vrata, so bistvo svojega življenja in razbojniki (prim. Jn 10,1).

Mati izvira je brezno; vir sklepanja je ponižnost.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 25, str. 24)

Stopnja št. 26. Duhovno sklepanje(O sklepanju misli, strasti in vrlin)

stopnja duhovno razmišljanje je že manifestacija duhovne popolnosti, ki razkriva polnost možnosti duhovna zavest, kot celota noro(»horizontalno-navpično«), ki zaradi svoje prefinjenosti in prepustnosti pridobi sposobnost neposrednega povezovanja katerega koli življenjskega pojava z modrostjo božanskega načrta in duhovne ekonomije.

Darilo duhovno razmišljanje lahko imenujemo dar višjega stanja duha, ki je z razsvetljenjem z milostjo Svetega Duha sposoben neposredno razumeti bistvo katerega koli življenjskega pojava, vključno z stanje duhačloveka, ki ga dojema tako v vsakdanji kot v resnični duhovni luči skozi prizmo božje postave.

Posest duhovno razmišljanje, kako dar duhovnega ali bistvenega vpogleda, omogoča umu, da iz neposrednega zaznavanja narave sprememb v življenju skozi prizmo razmerja med strastmi in vrlinami »vidi« skrite vzorce življenja in naredi določene prerokbe.

Duhovno sklepanje- to je eden izmed zelo zaželenih in milostnih daril Svetega Duha za vsakega asketa, ki vam omogoča, da pravilno ocenite stanje duše in pravilno izberete potrebna sredstva na težki in trnovi poti odrešenja.

Daru duhovno razmišljanje, kot najvišja kognitivna sposobnost in funkcija uma za korelacijo »ustvarjenega« (manifestiranega) sveta z »neustvarjenim« (nemanifestiranim) svetom, v obstoječi paradigmi psihologije ni razlage ali definicije.

Doseganje stopnje duhovno razmišljanje nakazuje pristop k bistvenemu stanju, ki je prag svetosti.

»Um, ki je dosegel duhovno inteligenco, je zagotovo oblečen v duhovni občutek. Naj bo v nas ali ne v nas, zanjo moramo nenehno skrbeti in jo iskati v sebi; kajti ko se pojavi, takrat bodo zunanji občutki na vsak način prenehali zapeljivo vplivati ​​na dušo; in ko je to vedel, je eden od modrih rekel: "Našel boš tudi božanski občutek (prim. Pregovori 2:5)."(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 26, str. 22)

Oder št. 27 Sveta tišina telesa in duše(O sveti tišini telesa in duše)

stopnja sveta tišina telesa in duše je pokazatelj doseganja duhovne popolnosti, v kateri um, čustva in volja priti v stanje naravnega reda (izboljšanja) »kar se zavedam, čutim, želim«, ko obstajajo ustrezni odgovori na vsa življenjska vprašanja in se ne porajajo nasprotujoče si misli.

Država sveta tišina Izjemno težko jo je izraziti v jeziku psihologije, saj ni vezana na ego (»jaz«), temveč odseva za red velikosti višje stanje urejenosti, harmonije in širjenja kognitivne sfere (»mi«). , kot nekakšno stanje trojnosti telesa, duše in duha, v katerem duhovno in čustveno nista ločena od fizičnega, kot v vsakdanjem stanju.

Kot piše sam rev. John Climacus - »Tihi človek je tisti, ki skuša netelesno bitje zadržati v mejah telesne hiše. Redek in neverjeten podvig.".

Kot je zapisal vl. Nikita Štifat »Tišina je stanje duha, ki ga ne motijo ​​misli, tišina osvoboditve od strasti in duhovnega veselja. Molk je stanje srca v Bogu; nemoteno, svetlo premišljevanje, poznavanje božjih skrivnosti: beseda modrosti iz čistega uma, brezno razumevanja Boga, občudovanje uma, pogovor z Bogom, neprekinjeno oko, miselna molitev, mir brez truda v velika dela in končno edinost z Bogom.«

"In to je zakon tišine: biti tiho za vse."(Častiti Izak Sirski, Asketske besede, Homilija 14)

Doseganje stopnje svete tišine označuje stopnjo nenehne molitve in nakazuje doseganje bistvene ravni razumevanja življenja.

»Začetek tišine je odsevati vsak hrup sovražnikov, ki vznemirja globine srca, konec tišine pa je, da se ne bojimo njihovih skrbi, ampak ostanemo brez občutka zanje. Tihi človek, ki s telesom zapusti svojo celico, ne pride pa ven z besedami (za pogovore), je krotek in je v celoti hiša ljubezni.

Moč kralja je v bogastvu in množici podložnikov: moč molčečega človeka je v obilici molitve.«. (Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 27, str. 5.)

Stopnja št. 28 Sveta molitev(O zadevi kreposti, svete in blažene molitve in o vztrajanju v njej z dušo in telesom)

stopnja sveta molitev označuje izhod v komunikacijo in stoji pred samim Gospodom. Sveta molitev to je v bistvu dejanje neločljive zveze med človekom in Bogom, ko Gospod neprenehoma prebiva v človekovem srcu.

Sveta molitev ne bi smeli razumeti v fizični ali mentalni kvaliteti doksologije, kot tradicionalne molitve, temveč izključno v duhovnem smislu, kot obliko človekovega nenehnega stajanja pred Bogom v vsakem trenutku.

Sveta molitev- to je najvišja stopnja popolnosti v molitveni praksi, ki ima več stopenj (glasna, pozorna, umna, kontemplativna, nenehna, občudujoča) in duhovni dar ponižnih, tihih ljudi in puščavnikov, ki se prek nje lahko neposredno pogovarjajo z Bogom.

Kot je zapisal sv. Janez Kronštatski »Molitev je največje, neprecenljivo darilo Stvarnika stvarstvu, človeku, ki se prek nje lahko pogovarja s svojim Stvarnikom, kakor otrok z Očetom, izliva pred njim čustva začudenja, hvale in zahvale.«

Podobo svete molitve lahko najdemo v knjigi sv. Izaka Sirskega »O božanskih skrivnostih in duhovnem življenju«, Pogovor 5, Pogovori Mar Izaka o skrivni molitvi. Str.91 – 104).

stopnja sveta molitev razkriva in označuje stopnjo zemeljske svetosti.

»Začetek molitve je odgnati prihajajoče misli že ob njihovem pojavu; sredina tega je, da mora biti um vsebovan v besedah, ki jih izgovarjamo in mislimo; in popolnost molitve je občudovanje Gospoda."(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 28, str. 19.)

Oder št. 29 Brezstrast(O zemeljskih nebesih ali o božjem posnemanju brezstrastja in popolnosti ter o vstajenju duše pred splošnim vstajenjem)

stopnja brezstrastnost je cenjeni vrh duhovne popolnosti, nad katerim popolnost v človeškem smislu in razumevanju ne more biti več, saj se nad njo začenja božansko-človeška popolnost. Brezstrastnost nima analogij med znanimi in naravnimi, saj je stopnja in stopnja nadnaravnega.

Brezstrastnost, ki temelji na imenu (brez strasti), simbolizira skoraj popolno osvoboditev človeka od delovanja vseh strasti telesa, duše in duha, kot koncentracija samih krščanskih kreposti: vzdržnost, čistost, nepohlepnost, krotkost, veselje, treznost, ponižnost, ljubezen in njihove izpeljanke.

stopnja brezstrastnost je stopnja neposrednega spoznanja Boga in najvišje, kar lahko človek ima po angelih, kot duhovnih entitetah.

Država brezstrastnost lahko v določeni meri koreliramo s stanjem najgloblje preobrazbe in prenove »otrle« človeške narave, v kateri praktično ni več sledi »odrohlosti«. Hkrati je padla človeška narava v stanju brezstrastnost kot da bi ponovno odkril svoje prvotne lastnosti in lastnosti, izgubljene med padcem. Torej kakovost brezstrastnost je poosebitev »nove« osebe.

Za državo brezstrastnost za katero je značilna cela vrsta resnično fenomenalnih in z racionalnega vidika nerazložljivih duhovnih sposobnosti, imenovanih darovi Svetega Duha. Ti darovi, vključno s čudeži, zdravljenjem, prerokovanjem, duhovnim razmišljanjem, duhovnim videnjem, molitvijo, vero, ljubeznijo) niso nič drugega kot možnosti prenovljene človeške narave, ki je tako kot Adam postala telesno-duhovna.

Po mnenju Rev. Janez Klimak, »brezstrast je vstajenje duše pred vstajenjem telesa ali, popolno, po angelih spoznanje Boga in čistost, ki vodi pokvarljivo v netrohljivost.«

Doseganje te stopnje v bistvu še pri življenju naredi osebo zemeljsko nebeško bitje, ki je na zemlji prisotno le nominalno.

»Torej, resnično brezstrasten je tisti, ki je naredil svoje telo nepokvarljivo, povzdignil svoj um nad vse ustvarjene stvari, podredil vsa svoja čustva umu in predstavil svojo dušo Gospodovemu obličju, vedno segajoč k njemu, tudi onstran svojega moč.”(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 29, str. 3)

Oder št. 30 Zveza vere, upanja in ljubezni(O združitvi treh kreposti, to je vere, upanja in ljubezni)

stopnja združitev vere, upanja in ljubezni je krona duhovne popolnosti asketa in simbolizira najvišji ravni svetost in podobnost bogu, ki jo lahko v celoti povežemo s stanjem bogopodobnosti.

Država združitev vere, upanja in ljubezni lahko označimo s stanjem neugasljive notranje svetlobe (ognja), v katerem se nevtralizira (izgori) vse, kar je v nasprotju z Božansko ljubeznijo, izžareva pa popolna in vsepogojoča ljubezen.

Po besedah ​​samega preč. Janez Klimak, stop združitev vere, upanja in ljubezni je poosebljenje pravega božjega sonca:

»V mojem razumevanju je vera kot žarek, upanje je kot svetloba in ljubezen je kot krog sonca. Vseeno pa sestavljajo en sijaj in eno samo svetlobo.«

Država združitev vere, upanja in ljubezni lahko do neke mere koreliramo s stanjem nenehne kontemplacije Boga, kot stalne, nepotešene žeje po Bogu, kot Ljubljenem.

V znanem svetu ni analogij temu stanju telo-duša-duh, v katerem se ne kaže samo izvorna narava prvobitnega (adamskega) stanja človeka, kot brezstrasnega, neminljivega in nesmrtnega bitja, ampak tudi milost -polna narava, ki ima resnično božanske sposobnosti.

Po istem Rev. Janeza Klimaka, v času njegovega krsta v Jordanu s strani Janeza Krstnika je bil Jezus Kristus na 30. stopnji predanosti in duhovne popolnosti:

»Kristus, ki je bil krščen v tridesetem letu vidne starosti, je prejel trideseto stopnjo na tej duhovni lestvici; kajti ljubezen je Bog.”(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, homilija 30, str.)

stopnja združitev vere, upanja in ljubezni označuje popolno in dokončno zmago popolne dušno-duhovne narave nad mesom in materijo s primerjavo človeka z duhovnimi bitji in Angeli.

»Ljubezen prerokuje; ljubezen je krivec čudežev; ljubezen je brezno sijaja; ljubezen je vir ognja v srcu, ki, bolj kot teče, bolj podžiga žejne. Ljubezen je potrditev angelov, večna blaginja.«(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 30, str. 35)

»Glede na majhno inteligenco, ki mi je bila dana, sem kot nespreten arhitekt zgradil lestev za plezanje. Naj vsak sam presodi, na kateri diplomi stoji. Ali išče tišine iz lastne vladavine, ali zaradi človeške slave, ali zaradi šibkosti jezika, ali zaradi neuklonljive razdražljivosti, zaradi množice odvisnosti ali zato, da bi trpel muke za grehe, da bi pridobil večja vnema za podvige kreposti ali zato, da bi dodali ogenj ognju v Božji ljubezni? Prvi bo zadnji in prvi bo zadnji.”(Častiti Janez Klimak, »Lestvica«, Homilija 27, str. 30)