V Muzeju novejše zgodovine Rusije je potekalo predavanje namestnika vodje Oddelka za raziskave novejše zgodovine Ruske pravoslavne cerkve PSTGU, doktorja cerkvene zgodovine, kandidata zgodovinskih znanosti, duhovnika Aleksandra Mazyrina. Predstava je potekala v obliki spremljevalnih dogodkov v Državnem centralnem muzeju novejše zgodovine Rusije. Razstava bo na ogled do konca januarja.

Oče Aleksander se je v svojem govoru podrobno posvetil glavnim fazam zgodovine Ruske pravoslavne cerkve v spopadu s sovjetskim režimom, razkril razloge, zakaj so se boljševiki borili proti krščanstvu, in pokazal mehanizme njihovega boja s Cerkvijo.

Predavatelj v splošni oris osvetlil položaj duhovščine v prvih letih sovjetske oblasti, problem legalizacije pravoslavne cerkve in motive metropolita Sergija, zaradi katerih je sklepal kompromise z ateističnimi oblastmi. Njegov nastop je prikazal slike začetka preganjanja, njegovega vrhunca, njegove prekinitve z izbruhom vojne in novega napada na Cerkev v času Hruščova, ko se je vsem znova izkazalo, da »komunizem in vera nista združljiva. ”

Obstaja več pogledov na problem odnosa med Cerkvijo in sovjetsko oblastjo. Prvi je ta, da se je Cerkev sprva ukvarjala s »kontrarevolucijo«, sovjetska vlada pa se je proti njej borila kot proti političnemu sovražniku. Potem so se cerkveni voditelji »pokesali« in Cerkev je postala del socialistične družbe.

Nazadnje je že v vojnih letih Cerkev dokončno pokazala svojo domoljubno držo in zato se je zdelo, da so izginili kakršni koli razlogi za nadaljnje nesporazume v odnosih med Cerkvijo in državo.

Od takrat naprej je Cerkev že uživala vse pravice in vse možnosti, ki so ji jih dajali sovjetski zakoni, in, kot pravijo, Cerkev v sovjetski državi ni imela več nobenih težav. To je uradni zgodovinopisni koncept, ki so ga sprva začeli razvijati sovjetski propagandisti.

Kasneje so se mu pridružili prenovitelji, od leta 1927 pa Sergijevo vodstvo patriarhalne cerkve, in tako je ta koncept postal tako rekoč splošno sprejet v Sovjetski zvezi – in l. Sovjetske organizacije in v Moskovskem patriarhatu. To pomeni, da je menda koren težav v odnosu med Cerkvijo in državo primarno protirevolucionarno stališče Cerkve. Ko je Cerkev opustila protirevolucijo, so težave izginile.

V resnici takšen koncept ne zdrži kritike. Lahko trdimo, da bi bila ruska cerkev še vedno preganjana, četudi bi pozdravila Leninov državni udar oktobra 1917. Osnovo za to najdemo v sami ideologiji, ki so jo pridigali boljševiki. Komunisti niso skrivali, da njihov cilj ni le socialna preureditev družbe, temveč popolna sprememba človekove zavesti, vzgoja novega človeka, človeka, »osvobojenega« vsakršnih, kot so takrat rekli, »verskih predsodkov«. .”

Zakaj so se boljševiki borili proti krščanstvu?

Vodja komunistična partija V. I. Lenin je, tako kot drugi boljševiški voditelji, pričal o svojem odkrito protibožnem položaju že dolgo pred prevzemom oblasti. Lahko citirate Leninovo pismo Gorkemu, napisano leta 1913: »Vsak mali bog je truplo - naj bo najčistejši, idealen, ne iskani, ampak zgrajeni bog, vseeno je. Vsaka verska ideja, vsaka ideja o vsakem malem bogu, vsako spogledovanje, tudi z malim bogom, je najbolj neizrekljiva gnusoba, je najnevarnejša gnusoba, najbolj podla okužba.« Ni presenetljivo, da so Lenin in njegovi somišljeniki, ko so prišli na oblast, že od prvih dni začeli boj proti temu, kar so imeli za "najbolj neznosno gnusobo" in "najpodlejšo okužbo".

Zato niti ni šlo za kakršnokoli nasprotovanje Cerkve novi oblasti. Vsaka vera je bila z vidika boljševikov manifestacija protirevolucionizma. Samo razumevanje tega, kaj je bila »kontrarevolucija« med boljševiki in med cerkvenimi voditelji, je bilo bistveno drugačno.


Cerkveni voditelji se niso naveličali izjavljati, da se Cerkev ne ukvarja z nobeno protirevolucijo, da Cerkev ne vodi nobenega političnega boja z oblastjo in ne sodeluje v zarotah proti njej. Toda z vidika boljševiške oblasti je bil vsak nosilec verske ideje, ki ni v celoti delil komunistične ideologije, že kontrarevolucionar. Prav to globoko ideološko protislovje med komunizmom in vero je bilo glavni razlog za razplet konflikta.

Socialisti so svoj pogled na svet, usmerjen v izkoreninjenje vere, takoj začeli prenašati v dejanja. Že v enem od prvih sovjetskih odlokov - »Odloku o zemlji«, sprejetem drugi dan sovjetske oblasti, so bili predvideni obsežni proticerkveni ukrepi. Razglašena je bila nacionalizacija vseh zemljišč: z posestniškimi, apanažnimi, samostanskimi in cerkvenimi zemljišči z vsem »živim in mrtvim inventarjem«, graščinskimi stavbami in vsemi dodatki. Vse to je bilo preneseno na razpolago lokalnim sovjetom. To pomeni, da je bila že drugi dan sovjetske oblasti vsa cerkvena lastnina z eno potezo peresa odvzeta Cerkvi (vendar sprva le na papirju). Toda precej hitro, že januarja 1918, so boljševiki začeli poskušati ta zaseg izvesti v resnici.

Vrhunec proticerkvene zakonodaje boljševikov je bil Leninov »Odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve«, objavljen 23. januarja 1918. S tem odlokom Cerkvi ni bila samo odvzeta lastninska pravica, ampak so ji bile na splošno odvzete pravice pravna oseba, torej de jure Cerkev kot enotna organizacija ni več obstajala. Cerkev se je kot organizacija znašla zunaj polja legalnosti, zunaj sovjetskih zakonov. Ta določba je ostala v veljavi do leta 1990, torej skoraj do samega konca obstoja sovjetske oblasti.

Osmi oddelek Ljudskega komisariata za pravosodje, ki naj bi izvajal Leninov odlok, se je neposredno imenoval "likvidacija". Tako je bil odkrito razglašen cilj, ki so ga boljševiki zasledovali v odnosu do Cerkve - njena likvidacija.

Če je kdo še dvomil o odnosu vodstva komunistične partije do krščanstva, je bilo v programu RCP (b), sprejetem na kongresu marca 1919, neposredno navedeno, da RCP v zvezi z vero ni zadovoljen z že dekretirano ločitvijo Cerkve od države in šole od Cerkve. Po tem programu je RKP(b) videla svoj cilj v popolnem izumrtju »verskih predsodkov«.

Vodja osmega oddelka ljudskega komisariata za pravosodje Krasikov je pojasnil: »Mi, komunisti, s svojim programom in vso svojo politiko, izraženo v sovjetski zakonodaji, začrtamo edino, končno, pot tako za vero kot za vse njene agente - to je pot v arhiv zgodovine.« Pozneje je bila vsa sovjetska zakonodaja usmerjena prav v hiter »odpis« vere in vseh, ki so z njo povezani, »v arhive zgodovine«.

Očitno ni treba pojasnjevati, da je bila po sovjetski ustavi »duhovščina«, tako kot vsi »nekdanji« ljudje, predstavniki strmoglavljenih »izkoriščevalskih« razredov, prikrajšana za državljanske pravice, torej uvrščena med imenovani "brezpravni". In to se je nadaljevalo do konca leta 1936, ko je bila sprejeta tako imenovana stalinistična ustava, ki je formalno izenačila pravice sovjetskih državljanov, a le formalno.

»Bezpravni« so bili deležni najrazličnejšega zatiranja na skoraj vseh področjih življenja. Obdavčitev duhovščine je bila najvišja - duhovniki so morali plačati 81% dohodnine. In to še ni vse. Večina duhovščine (do šestdesetih let 19. stoletja) je bila podeželskih duhovnikov. Podeželska duhovščina je bila zavezana vsem vrstam davkov v naravi in ​​je morala redno izročati običajno previsoke količine mesa, mleka, masla, jajc in drugih izdelkov.

Po odloku iz leta 1918 je bilo cerkveno premoženje formalno brezplačno preneseno v začasno uporabo verskim skupinam, v praksi pa je bila tudi uporaba cerkva in cerkvenega posodja zelo visoka. To se je imenovalo "obdavčitev zavarovanja". Zelo pogosto so se ti davki, zlasti od poznih dvajsetih let 20. stoletja, izkazali za popolnoma nedostopne skupnostim, kar je prispevalo k množičnemu zapiranju cerkva.

Otroci duhovščine so bili tako kot otroci drugih »brezpravnih« tako rekoč prikrajšani za kakršno koli izobrazbo nad osnovno šolo. »Bezpravnim« so seveda odvzeli tudi vse vrste ugodnosti in delitev na karte. Najemnina zanje je bila najvišja.

Posledično je duhovščina v 20. in 30. letih 20. stoletja imela možnost, da nekako preživi, ​​le s podporo svojih župljanov. Če ne bi bilo take brezbrižnosti navadnih vernikov do usode Cerkve in njenih služabnikov, potem bi celota teh gospodarskih in upravnih ukrepov, ki so bili sprejeti v boju proti duhovščini, duhovščino že v leta 1920. A to se ni zgodilo prav zaradi podpore cerkvenih maš.

Protiverska propaganda

Protiverska propaganda je dosegla ogromne razsežnosti že v prvih letih sovjetske oblasti. V dvajsetih letih prejšnjega stoletja se je začela razvijati z neverjetno hitrostjo. Leta 1922 je začel izhajati časopis »Bezbožnik«, nato še ena revija z istim imenom, revija »Bezbožnik pri stroju« in številne druge. Leta 1925 se je "Društvo prijateljev časopisa "Ateist"" preoblikovalo v "Zvezo ateistov".


Leta 1929 se je ta zveza preimenovala v »Zvezo bojevitih ateistov«. Zveza si je zastavila cilj postati najbolj množična javna organizacija v ZSSR. Res je, da ni postal tak, vendar so bili takšni poskusi: izdelani so bili načrti za izvajanje "petletnih načrtov brezbožnosti", zaradi česar bi bilo, kot je bilo navedeno, "božje ime pozabljeno po vsem svetu ozemlje ZSSR." To je bilo načrtovano do leta 1937.

Teror

Proticerkvena zakonodaja in protiverska propaganda sta bili med odkrito izvajanimi ukrepi boja proti Cerkvi, nič manj poudarjeni pa so bili tisti ukrepi, ki niso bili tako odkrito izkazani. Od prvih dni sovjetske oblasti je protiverski teror postal najpomembnejša metoda boja proti Cerkvi – 25. oktobra so po starem slogu oblast v Petrogradu prevzeli boljševiki, že 31. oktobra, tj. minil je tudi teden dni, prvi od svetih mučencev, nadsveštenik John Kochurov, je bil ustreljen v Tsarskem Selu.

Po nekaterih poročilih je bil ta zločin storjen na osebni ukaz komisarja Dybenka (po njem imamo še vedno poimenovane ulice v skoraj vseh veliko mesto). Hieromartyr John Kochurov je postal prvi, vendar je zelo hitro število ubitih duhovnikov šlo najprej na desetine, nato na stotine in nato na tisoče.

25. januarja 1918, na dan, ko so boljševiki zavzeli Kijev, je bil ubit najstarejši hierarh ruske cerkve, častni predsednik krajevnega sveta, kijevski in galicijski metropolit Vladimir (Epifanije). Samo v prvih letih sovjetske oblasti, med državljansko vojno, je bilo ubitih več kot 20 škofov, torej približno vsak peti ali šesti.

Število pomorjenih duhovnikov in redovnikov je bilo sorazmerno manjše, ne vsak šesti, a je bilo še vedno zelo veliko. Po nekaterih ocenah je prvi val preganjanja ruske Cerkve, val obdobja državljanske vojne od konca 1917 do 1922, terjal okoli 10.000 življenj duhovnikov, redovnikov in aktivnih laikov.

Te represije so takoj postale množične in zelo krute. Ponekod, zlasti tistih, ki so se med državljansko vojno izkazali za frontne, na primer v nekaterih okrožjih Permske in Kazanske province, so bili duhovniki in menihi skoraj v celoti iztrebljeni.

Leninisti so razglasili, da je »glavni razredni sovražnik« proletarske revolucije buržoazija, v resnici pa je bilo v prvih letih sovjetske oblasti ustreljenih odstotno manj predstavnikov buržoazije kot predstavnikov duhovščine. Carski častniki, uradniki itd. so po želji lahko šli v službo nove vlade, vendar je morala duhovščina kot taka izginiti.

Usmrtitve so bile izvedene tudi brez konkretne predstavitve krivde. Zelo pogosto so bili med talci ustreljeni duhovniki. Na naši razstavi si lahko ogledate izvod tednika Cheka s seznamom usmrčenih (to je samo en seznam od mnogih). Seznam vodi arhimandrit Avguštin, nato pride nadžupnik, sledijo predstavniki generalov in častnikov. To pomeni, da so boljševiki v cerkvenih služabnikih videli svoje glavne sovražnike in jim poskušali zadati prvi udarec. Seveda to ni moglo povzročiti odziva, saj so se te represalije začele že konec leta 1917.

Sovjetsko oblast je anatemiziral patriarh Tihon in nihče ni nikoli preklical te anateme

Januarja 1918 je patriarh Tihon z odobritvijo lokalnega sveta izdal svojo znamenito »Sporočilo z anatemo«. Anatema se je prepustila "norcem, ki ustvarjajo pokole." Boljševiki v njej niso bili neposredno imenovani. Toda kdor je prebral to sporočilo, je razumel, da so tudi predstavniki nove sovjetske oblasti padli pod cerkveno anatemo, saj so se ti krvavi poboji izvajali v njihovem imenu. Patriarh Tihon je v tem »sporočilu z anatemo« neposredno omenil »brezbožne vladarje teme tega stoletja«, naštel njihova dejanja, usmerjena proti Cerkvi, vključno s poskusom zasega lavre Aleksandra Nevskega, ki se je zgodil januarja 1918.

(Na razstavi "Premagovanje" si lahko ogledate izvirni dokument tistega časa - Kollontaijevo pismo Leninu, ki posebej govori o tem poskusu zasega Lavre). Ljudje so vse razumeli in to besedilo so poimenovali "Anatema sovjetski oblasti".

Sovjetsko vlado sta anatemizirala patriarh Tihon in koncil in te anateme nihče ni nikoli preklical, to si je treba zapomniti. Razumeti moramo pomen te anateme. To z vidika Cerkve ni bil izraz neke vrste »kontrarevolucionizma«. To je bil povsem duhovni ukrep, namenjen opominu tistih, ki so zagrešili strašne grozote, zločine, ki jih Cerkev ni mogla označiti drugače kot greh. Patriarh, ki je bil na vrhu duhovne moči, si ni mogel kaj, da ne bi uporabil te moči za zajezitev greha. Vsaj poskusiti je moral. Njegov položaj ga je zavezoval, da anatemizira zlikovce, in to je tudi storil.

Cerkev zunaj politike

Toda kasneje, ko se je začela obsežna državljanska vojna, s frontami, razdeljenimi na bele in rdeče, in so se predstavniki belega gibanja obrnili na patriarha Tihona s prošnjo, da blagoslovi to gibanje, se je patriarh Tihon vedno odzval z zavrnitvijo. Tudi ko so ga prosili, naj ne blagoslovi belega gibanja samega, ampak naj njegovim voditeljem posreduje le osebni blagoslov, je tudi tega zavrnil, tudi ko mu je bilo obljubljeno, da bo to ohranil v popolni tajnosti.

Tako patriarh Tihon kot lokalni zbor, ki je potekal v letih 1917–1918, in vsi poznejši voditelji pravoslavne cerkve do leta 1927 so trdno zagovarjali načelo cerkvene apolitičnosti: Cerkev ne sodeluje v državljanski vojni in ne sodeluje v politični vojni. boj. Jeseni 1919, v najbolj kritičnem trenutku državljanske vojne za boljševike, ko so bele armade napredovale proti Moskvi, so bila osvobojena ogromna ozemlja, vse do Orla - zdelo se je, da še malo in sovjetska oblast bo končno padec - v tem kritičnem trenutku je patriarh Tihon naslovil poslanico na nadpastirje in pastirje s pozivom, naj ne sodelujejo v političnem boju, naj ostanejo ob strani vseh sporov in delitev.

Poleg tega je patriarh Tihon hkrati pozval duhovščino, naj pokaže državljansko lojalnost do sovjetske oblasti, naj spoštuje sovjetske zakone, kadar ti zakoni niso v nasprotju z vero in zapovedmi krščanske vesti. Če so v nasprotju, jih ni mogoče izpolniti, če ne, jih je treba upoštevati. To je dalo tako patriarhu kot njegovim privržencem razlog za trditev, da so obtožbe Cerkve o protirevoluciji neutemeljene. Čeprav moramo seveda priznati, da so bili v Cerkvi, zlasti med boji med državljansko vojno, tudi takšni, ki so odkrito izražali svoje simpatije do belcev. Čudno bi bilo, če bi bilo v takratni realnosti drugače.

Najbolj strasten zagovornik oboroženega boja proti boljševizmu je bil metropolit Anthony (Khrapovitsky). Na volitvah za patriarha novembra 1917 je bil prvi kandidat. Metropolit Anthony je pod Denikinovo vlado vodil Višjo začasno cerkveno upravo juga Rusije. Pod Kolčakovo vlado v Sibiriji je obstajala tudi začasna cerkvena uprava. V armadah Kolčaka in Denikina so bili vojaški duhovniki, kar so sovjetski avtorji pozneje radi izpostavljali kot dokaz protirevolucionarnega delovanja Cerkve.

Toda spet, niti metropolit Anton niti druge osebnosti, povezane z belci, niso bili predstavniki splošnega cerkvenega glasu. To so lahko koncil, višja cerkvena uprava, patriarh. Njihovo stališče se je razlikovalo od stališča metropolita Antona. Sestavljen je bil iz zagovarjanja apolitičnosti Cerkve, kot je bilo omenjeno zgoraj. Kot je kasneje, leta 1923, zapisal patriarh Tihon: »Cerkev ne bo ne bela ne rdeča, ampak ena, sveta, katoliška in apostolska Cerkev.«

Pozicija apolitičnosti je postala odgovor Cerkve na obtožbe o protirevoluciji. Sovjetska oblast ni mogla predložiti nobenega pravega dokaza, da je Cerkev sodelovala v protirevoluciji. To so spoznale tudi oblasti same. Zato se po letu 1922 predstavniki duhovščine niso pojavili na spektakularnih sojenjih "protirevolucionarjem", "sovražnikom ljudstva" in drugim "protisovjetom", ki so bili občasno organizirani, oblasti pa tega niso mogle odkrito dokazati. ali je ta duhovnik sodeloval v kakršnih koli zarotah, pri poskusih njenega strmoglavljenja.

Mehanizem za boj proti Cerkvi

Od leta 1922 so izvensodni postopki postali običajna metoda zatiranja duhovščine. Ne sodbe tako imenovanih »ljudskih sodišč«, ampak sodbe zaprtih organov: posebnega sestanka, kolegija GPU, OGPU in kasneje razvpitih »trojk NKVD«. Prav ti organi so izrekali kazni zoper duhovščino.


Od leta 1920 so zelo pogosto izvajali administrativni izgon: brez kakršne koli preiskave, brez kazenskega postopka so enega ali drugega škofa ali duhovnika preprosto poklicali na lokalni oddelek NKVD in mu ukazali, naj v 24 ali 72 urah zapusti provinco s potovanjem. bodisi v označeni smeri ali kjerkoli. Čisto kot administrativni ukaz, brez prikazovanja krivde, preprosto kot »družbeno škodljiv element«.

Vendar se oblast ni omejevala samo na te načine boja proti Cerkvi, še posebej po letu 1922, ko je bil uveden NEP, je postalo neprijetno, da bi se oblast iz taktičnih razlogov zatekla k množičnemu terorju. Sovjetska vlada je v okviru boja za mednarodno priznanje poskušala izboljšati svojo podobo v očeh svetovne skupnosti, represija iz verskih razlogov pa je to preprečila.

Zlasti želja po izboljšanju mednarodne podobe ZSSR je boljševike leta 1923 spodbudila, da so opustili načrtovano nakazno sojenje patriarhu Tihonu. Proces naj bi se končal z izrekom smrtne obsodbe svetega patriarha, za to je bilo že vse pripravljeno, a se je politbiro v zadnjem trenutku odločil, da ta proces opusti, patriarh Tihon pa je po približno letu dni v zaporu , je bil izdan.

Obdobje od 1923 do 1928 je obdobje relativnega umirjanja represije. Ob nenehnem uradnem boju proti bogu, protiverski propagandi, ob zaostrovanju diskriminatornih ukrepov proti duhovščini in vernikom – to se je dogajalo odkrito – je glavni poudarek na skrite metode boj proti Cerkvi, namreč Cerkev od znotraj razcepiti do njenega popolnega razkroja, netiti znotrajcerkveni boj med različnimi frakcijami in s tem diskreditirati Cerkev in njene voditelje v očeh prebivalstva.

Kako je Trocki sprožil razkol renovatorjev

Leta 1922, v času tedaj odvijajoče se akcije zasega cerkvenega premoženja, Sovjetsko vodstvo, najprej Trocki, ki je bil takrat drugi človek v komunistični partiji za Leninom, pride na misel, da bi za več učinkovit boj z njo mora biti Cerkev razdeljena na dve krili: »sovjetsko« ali »smenovehovsko« in »črnosto«. Zagotoviti tiho, a hkrati aktivno podporo tem istim »smenovehovcem« (»rdečim duhovnikom«, kot so jih začeli imenovati med ljudmi, ali prenoviteljem, kot so sami sebe imenovali), da bi z njihovo pomočjo, kot je dejal Trocki, to, "zrušiti protirevolucionarni del duhovščine."

Vendar načrt Trockega ni bil, da bi se namesto nekdanje "kontrarevolucionarne", "monarhične", "črnostote" Cerkve pojavila prenovljena "sovjetska" Cerkev. Cerkev v kakršni koli obliki - niti "črna stotina" niti "sovjetska" - privržencem komunizma ni bila potrebna.

Načrt vrha politbiroja je bil uporabiti »rdeče duhovnike«, z njihovo pomočjo obračunati s cerkvenimi gorečniki, zvestimi patriarhu Tihonu, nato pa, ko bo s »tihonovci« konec, premagati same »rdeče duhovnike«. Se pravi, ker Cerkve ni mogoče uničiti vse naenkrat, v celoti, s »konjeniškim jurišom«, je treba spremeniti taktiko in jo uničevati kos za kosom - nekatere s pomočjo drugih, potem pa končati. off ostalo.

Tak skrajno ciničen načrt, ki ga je marca 1922 predlagal Trocki, so člani politbiroja odobrili in začeli izvajati spomladi 1922. Neposredna izvedba tega načrta je bila zaupana GPU (nekdanji Čeki, pozneje OGPU, od 1934 - Glavni direktorat državne varnosti NKVD). V tej organizaciji je bila ustanovljena posebna 6. veja Tajnega oddelka, ki je vodila boj proti »cerkveni kontrarevoluciji«.


Ta oddelek je vodil neki E. A. Tučkov. Leta 1922 je bil star le 30 let. Prihaja iz kmetov Vladimirske province, s tremi razredi izobrazbe, a po svoje zelo nadarjen za vse vrste spletk in provokacij. Tučkov je bil tisti, ki je od leta 1922 do konca dvajsetih let 20. stoletja dejansko postal glavno zakulisje igralec, odgovoren za tajni boj proti Cerkvi.

Konec leta 1922 je bila s sklepom politbiroja ustanovljena posebna protiverska komisija Centralnega komiteja RCP (b), ki je bila seveda tajna. To komisijo je vodil Emelyan Yaroslavsky (tudi Miney Gubelman), predsednik »Zveze ateistov« (od leta 1929 »Zveza bojevitih ateistov«). Sekretar protiverske komisije, pravzaprav njena glavna osebnost, je bil isti Tučkov. Protiverska komisija je v dvajsetih letih prejšnjega stoletja postala središče za razvoj in usklajevanje protiverske politike komunistične partije.

S pomočjo GPU je »smenovehovskim duhovnikom«, prenoviteljem, spomladi 1922 uspelo izvesti državni udar in prevzeti cerkveno oblast. Patriarh Tikhon je bil aretiran. Prišlo je do vala aretacij tistih, ki niso hoteli priznati prenovljencev za najvišjo cerkveno avtoriteto. Uradna obtožba naj bi bila upiranje zasegu cerkvenih dragocenosti. A v resnici so bile represije uporabljene predvsem za zavračanje »rdečega« prenoviteljstva.

Tako je bil na primer maja 1922 aretiran in nato ustreljen petrograjski metropolit Veniamin - morda od vsake politike najbolj oddaljen škof v ruski Cerkvi, nadpastir v pravem pomenu besede, ne cerkveni dvorjan, ampak preprost, blizu, dostopen svoji čredi, ljubljen od njih. Bil je izbran za vzorčno žrtev, obsojen in usmrčen.

Oblasti so prenoviteljem zaupale nalogo, da prikrijejo represije, razglasijo njihovo utemeljenost in pravičnost. Tako je naslednji dan po izreku smrtne obsodbe metropolita Benjamina in njegovih sodelavcev (10 ljudi je bilo obsojenih na usmrtitev) Renovatorska vseruska osrednja cerkev odločila, da je treba metropolita Benjamina, kot ga je obsodilo »ljudsko« sodišče, » razrešen«, laiki, ki so bili z njim obsojeni, pa »izobčeni iz Cerkve«.

Prenovljencem oziroma »živim cerkvenikom«, kot so jih sprva imenovali, je GPU dodelila predvsem nalogo identifikacije »cerkvenih protirevolucionarjev«. »Živi cerkvenjaki« naj bi odkrito obsojali svoje brate. Poleg tega partijski tovariši niso prav nič varčevali z moralnim ugledom prenovljencev, nanje so gledali kot na nek »potrošni material«, zato so sovjetski časopisi objavljali obtožbe pripadnikov Žive Cerkve proti »tihonovcem«: »Pravijo, ta in ta je aktiven protirevolucionar.« Po objavi denunciacije so sledile aretacije, včasih tudi usmrtitve. Zato ni bilo presenetljivo, da so imeli pravoslavci izrazito negativen odnos do »rdečih duhovnikov«.

Renovacijski razkol se je v prvih mesecih svojega obstoja vzdrževal zgolj na strahu pred represijo in lažmi. Laž je bila v trditvi prenovljencev, da naj bi patriarh Tihon pred aretacijo prenesel svojo oblast nanje. To je bilo seveda absurdno, vendar so bili tisti, ki so v to verjeli ali pa so se delali, da verjamejo. Bilo je veliko škofov, tistih, ki so priznavali obnovljenstvo, tudi tako slavni, kot je bil metropolit Sergij (Stragorodski), kasnejši patriarh. Junija 1922 je razglasil »kanoničnost« renovacije.

Vendar pa je bila ta laž razkrita takoj, ko je bil poleti 1923 patriarh Tikhon izpuščen. Tudi strah pred povračilnimi ukrepi zaradi zavračanja prenoviteljstva je začel izginjati, izkazalo se je, da si lahko »tihonivec«, lahko si celo sam Tihon in ne greš zaradi tega v zapor. Po tem se je prenoviteljski razkol začel krhati pred našimi očmi in bi verjetno popolnoma izginil, če se boljševiki ne bi spametovali in sprejeli nujne ukrepe za njegovo oživitev. Toda ti ukrepi so se zvedli predvsem na posnemanje renovacije pod pravoslavjem.

Na splošno je razširjen stereotip, da so prenovljenci obriti duhovniki v suknjičih s cigaretami, ki služijo v ruskem slogu. Nič takega. Če pogledate fotografije renovacijskih kongresov, boste presenečeni nad precej patriarhalnimi duhovniki, škofi z velikimi bradami, skoraj vsi pa so služili v cerkvenoslovanskem slogu. Med več tisoč duhovniki prenovljenci bi lahko na prste ene roke prešteli zanesenjake, ki so se zavzemali za prevod bogoslužja v ruščino.

Renovatorstvo se začne na vse možne načine razglašati za popolnoma ortodoksno krščanstvo, zvesto vsem dogmam in kanonom pravoslavne cerkve. Edina novost, ki so jo uvedli prenovljenci in ki je niso mogli opustiti že od leta 1922, je bil poročeni škof in možnost sklepanja druge in naslednjih zakonskih zvez duhovščine. Sicer pa so se trudili, da se ne bi vidno razlikovali od pravoslavcev.

Odnosi med moskovskim in carigrajskim patriarhatom v dvajsetih letih 20. stoletja

Drugi ukrep za boj proti patriarhalni cerkvi, ki so ga sovjetske oblasti začele izvajati s pomočjo obnoviteljev od leta 1923, so bili poskusi izločitve Tihonove cerkve iz svetovnega pravoslavja, predvsem iz carigrajskega patriarhata.

Eno prvih dejanj obnoviteljev po izpustitvi patriarha Tihona leta 1923 je bil poziv vzhodnim patriarhom s pozivom, naj vzpostavijo komunikacijo s prenovljensko sinodo. Renovatorji so močno zasledovali idejo, da so nasledniki sinodalnega sistema, ki je obstajal v Rusiji pred revolucijo, in da je njihova glavna razlika od tihonovcev zavračanje patriarhata.

Ukinitev moskovskega patriarhata je bila naklonjena carigrajskemu patriarhatu. Bili so še drugi razlogi, še pomembnejši, ki so spodbudili carigrajski patriarhat, da je stopil v zavezništvo z obnovitelji. Sami Grki v Turčiji so v zgodnjih dvajsetih letih prejšnjega stoletja po neuspehu avanturističnega poskusa priključitve Male Azije Grčiji preživljali zelo težke čase. Turška vlada Ataturka je dejansko začela izvajati politiko popolnega izgona ali še ostrejšega – uničenja grškega prebivalstva v Turčiji.

To je bila za grško ljudstvo resnično nacionalna katastrofa, primerljiva s tisto, ki so jo Grki doživeli v 15. stoletju ob padcu Konstantinopla. To je ogrozilo sam obstoj carigrajskega patriarhata v Carigradu. Bil je trenutek, ko so jo Turki poskušali končno rešiti od tam. Seveda je vodstvo tega carigrajskega patriarhata v tako težkih razmerah iskalo vse možne načine samoohranitve, vključno s političnimi metodami.

Situacija je bila taka, da je imela revolucionarna turška Ataturkova vlada dejansko povezave le z eno državo – z Sovjetska Rusija, z boljševiki. Grki so poskušali izkoristiti to povezavo med sovjetsko vlado in turško vlado – pridobiti podporo boljševikov, da bi ti posredovali zanje pri Turkih. Toda za kakšno ceno? Za ceno priznanja prenoviteljev. To je koristilo tudi boljševikom: s pomočjo ekumenskega patriarhata so skušali diskreditirati patriarha Tihona, patriarhalno Cerkev v Rusiji.

Leta 1924 je carigrajski patriarhat priznal prenovitveno sinodo. Carigrajski patriarh Gregor VII je celo izjavil, da bi moral patriarh Tihon oditi, patriarhat v Rusiji pa ukiniti. Iz svojega patriarhata je nameraval v Rusijo poslati posebno komisijo, ki je ob prihodu dobila navodila, naj se zanese na tiste cerkvene kroge v Rusiji, ki so »lojalni vladi ZSSR«, torej na obnovitelje. Predstavnik carigrajskega patriarha v Moskvi arhimandrit Vasilij (Dimopulo) je bil od leta 1924 častni član prenovitvene sinode.

To je dalo prenoviteljem možnost, da izjavijo, da niso razkolniki. Kakšni razkolniki so, pravijo, saj so v taki edinosti z ekumenskim patriarhatom? »Razkolniki so tihonovci. Tihon ne posluša ekumenskega patriarha, njegovega bratskega poziva k odhodu zaradi ponovne vzpostavitve cerkvene enotnosti. Tikhonovci so povzročitelji cerkveni razkol«, so zatrdili prenovitelji.


Odgovor na ta izziv s strani pravoslavnih je bilo razumevanje, da carigrajski patriarhat, ki sta mu kasneje pri priznavanju prenovljencev sledili jeruzalemski in aleksandrijski patriarhiji, da ti grški patriarhi, žal, niso merilo pravoslavja. Kot je popularno razložil metropolit Sergij (ki se je leta 1923 pred patriarhom Tihonom pokesal zaradi svojega odpadništva in renovacije), »iz dejstva, da so vzhodni patriarhi priznali renovatorje, niso renovatorji postali pravoslavni, ampak so ti patriarhi sami postali renovatorji«.

Res je, obstajal je izgovor za vzhodne patriarhe, da še vedno niso dobro razumeli, kaj se dogaja v Rusiji, kdo so prenovljenci. Njihovega predstavnika, arhimandrita Vasilija (Dimopulo), so prenovitelji in GPU popolnoma kupili, zato je napačno informiral grške patriarhe in jih predstavljal kot povsem legitimno cerkveno oblast v Rusiji, ki uživa podporo cerkvenega ljudstva, kar je v resnici tudi bilo. ni tako.

Poskusi oblasti, da bi v Cerkvi izzvala »razkol na desnici«.

Spletke z uporabo prenoviteljev so seveda obrodile sadove - nedvomno je prišlo do zelo bolečega razkola, a vseeno obseg tega razkola ni bil tak, kot so si želeli boljševiki. V bistvu je bilo mogoče v razkol zapeljati duhovščino – nekaj deset škofov, na tisoče duhovnikov. Večina cerkvenih ljudi ni sledila prenoviteljem. To ni presenetljivo, saj v očeh ljudi niso imeli nobene avtoritete. Povsem upravičeno so bili dojeti kot podli Judje, ki so za ceno izdaje svojih bratov preprosto reševali lastno kožo.

Ateisti sami so se do prenoviteljev obnašali s skoraj neprikritim prezirom. Čekisti so veliko bolj spoštovali »tiknonovce«, s katerimi so se borili, kot svoje sostorilce, prenovitelje. To je sovjetsko vlado prisililo k iskanju novih pristopov v boju proti Cerkvi v poskusih njenega razkola. Treba je reči, da Tučkovu ni mogoče zanikati iznajdljivosti. Enostavno je kar pokal od idej, kako in s kakšnimi koraki izzvati nek nov razkol v Cerkvi.

Ker vidita, da so prenovljenci malo koristni, protiverska komisija in OGPU poskušata organizirati še en scenarij za podžiganje razkola v Cerkvi. Če Cerkve ni mogoče temeljito razcepiti na levici s pomočjo cerkvenih revolucionarjev, jo moramo poskusiti razcepiti na desnici s pomočjo cerkvenih gorečih. Ta taktika se je začela aktivno izvajati poleti 1923, ko je bil izpuščen patriarh Tikhon. Izpuščen je z razlogom.

Njegova izpustitev je pogojena s številnimi pogoji. Patriarh Tihon je moral priznati svojo krivdo pred oblastmi, moral se je »pokesati svojih zločinov proti ljudski oblasti«, moral je oznaniti, da »od zdaj naprej ni več sovražnik sovjetske oblasti«. Patriarh Tihon je naredil takšne korake.

Boljševiki so upali, da se bo patriarh Tihon s tem popolnoma diskreditiral v očeh ljudi, vendar se to ni zgodilo. Pravoslavno ljudstvo, tako kot je prej zaupalo in ljubilo patriarha, mu je tudi po teh izjavah zaupalo in ga ljubilo. Kot so rekli ljudje, "Patriarh vsega tega ni napisal za nas, ampak za boljševike." Tako se je dejansko zgodilo. Kljub temu je Tučkov v zadnjih mesecih življenja patriarha Tihona še naprej pritiskal nanj, da bi patriarha prisilil k korakom, ki naj bi ga diskreditirali v očeh ljudi.

Tučkov je zahteval, da se patriarh združi z prenovitelji, s prenovljensko sinodo, z »Živo Cerkvijo«. Zdi se, zakaj je nenadoma OGPU, ki je prej storil vse, da bi razdelil Cerkev, začel poskušati združiti to? Odgovor je bil preprost. Jasno je, da v primeru združitve patriarha z živimi cerkvenimi člani v očeh mnogih cerkvenih gorečih postane isti živi cerkveni član. Kakor se je ljudstvo odvrnilo od prenovljencev, se bo odvrnilo tudi od patriarha.

Seveda je tudi patriarh Tihon vse to odlično razumel, zato je, čeprav je bil prisiljen začeti pogajanja z prenovljenci, takoj ko je videl, da to v pravoslavnih krogih vzbuja izjemno zaskrbljenost, ta pogajanja takoj zavrnil.

Od patriarha so zahtevali, da v božjo službo uvede spomin na brezbožne oblasti. Patriarh Tihon je priznal. Seveda je bilo to praznovanje tudi izziv za versko zavest ljudi, saj je bogoslužje ostalo zadnje neoskrunjeno svetišče. Svete relikvije so bile odprte in izpostavljene vsem vrstam posmeha, čaščene ikone so bile zaplenjene, samostani so bili zaprti. Samo bogoslužje je ostalo neomadeženo z boljševiškim vplivom. Zdaj, ko je prišel v tempelj, bi tudi vernik tam moral slišati omembo brezbožne moči.


Patriarh Tihon je podpisal odlok in uvedel novo obliko komemoracije (podobna je tisti, ki še vedno zveni: "Od naše države in njenih vladarjev naj živimo tiho in tiho življenje v vsej pobožnosti in čistosti"). Toda, ko je patriarh pomiril OGPU s tem odlokom, ni storil ničesar, da bi zagotovil, da je ta odlok dejansko začel veljati. Ni ga poslal, ni spremljal, ali se izpolnjuje ali ne, še več, nikogar ni kaznoval zaradi neizpolnjevanja. Zato je ta odlok ostal mrtva črka na papirju, o njem pa večinoma niso niti vedeli ničesar. Tako je patriarh Tihon varoval edinost Cerkve.

Konec 1923 je moral preiti na Gregorijanski koledar. Patriarh Tihon je spet popustil in izdal odlok o uvedbi novega sloga. Toda takoj, ko se je izkazalo, da ljudje ne sprejemajo tega novega sloga, je patriarh Tihon začasno ustavil njegovo uvedbo. Tako še vedno živimo v Cerkvi pod tem »suspendiranim« novim stilom.

Ne glede na to, kako močno se je Tučkov trudil diskreditirati patriarha Tihona in izzvati nekakšen »razkol na desnici«, ni bilo nič. Čeprav so bili nekateri, ki so patriarha Tihona kritizirali zaradi njegovih kompromisov, zlasti rektor moskovskega samostana svetega Daniela nadškof Teodor (Pozdejevski) je deloval kot taka »desna opozicija«.

To nasprotovanje, tudi z najmanjšim namigom, se ni razvilo v razkol, nihče se ni nameraval ločiti od patriarha Tihona. Razumeli so, da je, če kaj popusti, pod izjemnim pritiskom, in je pripravljen narediti vse, da prepreči, da bi se zmeda zaradi njegovih dejanj razvila v pravi razkol, in nikoli ne bo prestopil meje, ki je veljala za nesprejemljivo.

Kljub vsem svojim kompromisom je patriarh Tihon še naprej zagovarjal načelo cerkvene apolitičnosti. Cerkev ne bo sodelovala v političnem boju, tudi na strani sovjetskega režima. Cerkvena uprava se v rokah GPU ne bo spremenila v instrument političnega boja. Cerkev se ne bo pustila uporabiti v boju sovjetske oblasti z njenimi političnimi nasprotniki. To se je zlasti pokazalo v tem, da je Tučkov nenehno nadlegoval patriarha, da bi nič več ali manj anatemiziral sovražnike sovjetske oblasti.

Sovjetsko vlado so še posebej razjezile dejavnosti ruske tuje duhovščine na čelu z že omenjenim metropolitom Antonijem (Hrapovickim), predsednikom tuje škofovske sinode. Zahtevali so, da patriarh Tihon anatemizira metropolita Antonija in druge cerkvene protirevolucionarje, vendar patriarh tega ni hotel storiti.

Stališče patriarha Tihona in njegovih somišljenikov je bilo, da lahko Cerkev samo obsodi greh. Toda Cerkev ne pozna greha, ki se mu reče »kontrarevolucija«. Oblast se mora boriti proti protirevoluciji z drugimi sredstvi, ta sredstva ima, naj jih uporablja in Cerkev se ne sme v to zadevo vpletati. Patriarh Tihon je to stališče branil do zadnjega in cerkveni ljudje so to čutili. Razumel je, da patriarh Tihon ne bo dovolil, da se Cerkev spremeni v marioneto v rokah ateističnih oblasti. Zato so bile patriarhu Tihonu odpuščene vse prostovoljne in nehotene napake. Cerkveni ljudje so ljubili patriarha Tihona kot nobenega drugega škofa pred njim ali za njim.

Problem legalizacije pravoslavne cerkve

Oblast nikoli ni mogla izzvati novega razkola pod patriarhom Tihonom. Toda Tučkov ni prenehal s svojimi poskusi, zlasti po smrti patriarha Tihona, ko je rusko Cerkev vodil patriarhalni namestnik, metropolit Peter. Toda metropolit Peter je lahko vodil Cerkev le 8 mesecev - po njegovi aretaciji je metropolit Sergij (Stragorodski) postal njegov namestnik. Oblasti so še naprej izvajale vse mogoče pritiske na vodstvo patriarhalne cerkve, da bi jih prisilili k sprejetju pogojev legalizacije.

Kot že omenjeno, je bila Cerkev po odloku iz leta 1918 prepovedana. Z vidika sovjetske vlade je bila vsa »duhovščina«, od patriarha do navadnega bralca psalmov, popolnoma enaka. Zato hierarhija v Cerkvi ni imela nobenih pravic, nobene moči. Poskuse škofov, da bi izvajali svoje kanonične pristojnosti, so oblasti štele za politični zločin.

Nimajo pravice razpolagati, nimajo pravice nikogar imenovati, nikogar premakniti ali na splošno izdajati kakršnih koli državnih ukazov znotraj Cerkve. Pogost ukrep represije v dvajsetih letih prejšnjega stoletja je bil odvzem naročniških obveznosti škofom: »Sem tak in tak, zavezujem se, da do registracije škofijske uprave ne bom opravljal nobenih oblasti v Cerkvi.« To pomeni, da so se pravoslavni škofje znašli zvezani po rokah in nogah, za razliko od prenovljencev.

Od leta 1922 so prenovitelji delovali legalno. Predvideni so bili posebni zakonodajni ukrepi, ki so jim omogočili registracijo svojih uprav in opravljanje svojih »kanoničnih« dejavnosti pri upravljanju škofij. Toda pravoslavni škofje so bili za to prikrajšani. Oblast je običajnim duhovnikom kar naprej zbadala v oči: »vaši škofje so čisto protirevolucionarji, vi pa, če jih ubogate, tudi«. Oblasti se ni bilo težko domisliti, kako dodatno zastrupiti življenje duhovniku, ki ima tako »napačnega« škofa.

Oblasti začenjajo izkoriščati ta trenutek nezakonitosti v upravljanju patriarhalne cerkve. To se je začelo pod patriarhom Tihonom, še posebej pa se je okrepilo pod njegovimi nasledniki. »Želite postati zakonit? Prosim, a za to morate dokazati svojo zvestobo sovjetskemu režimu. Na primer, kot so dokazali prenovitelji. Aktivno se moramo distancirati od kakršne koli oblike protirevolucije.” Drugo ime za to je bilo »distanciranje od tihonovstva«.

»Tihonovce« so pozvali, naj se distancirajo od »tihonovstva« kot nekakšne »tihonovske politične avanture«. Če so se strinjali s takšno "ločitvijo od tihonovstva", so bile oblasti pripravljene zagotoviti registracijo in možnost relativno mirnega obstoja. Približno v enakem obsegu, kot so ga uporabili prenovitelji. Ta namenska politika GPU z uporabo legalizacije in ilegale kot orodja za razkroj Cerkve je začela obroditi sadove v drugi polovici dvajsetih let.

Metropolit Peter je pogoje legalizacije zavrnil, saj so dejansko pomenili popolno zasužnjenje Cerkve. Oblast je namreč zahtevala popoln nadzor nad celotno kadrovsko politiko Cerkve. Tučkov se je izrazil nekako takole: "Če bomo morali odstraniti katerega koli škofa, vam bomo povedali in vi ga boste odstranili." Škof je zato moral na zahtevo lokalnega komisarja OGPU odstraniti neželene duhovnike. Pravzaprav bi se cerkvena uprava spremenila v nekakšno izpostavo organov državne varnosti.

Metropolit Peter je to zavrnil in bil zaradi tega aretiran. Tudi metropolit Sergij je sprva zavrnil predloge ateistov. Toda potem, ko je bil v zaporu, je kljub temu sprejel pogoje sovjetske oblasti in začel delovati v nasprotju s tistimi pogledi, ki jih je sam sprva zagovarjal. Metropolit Sergius je začel voditi Cerkev na prelomu 1925-1926. iz boja proti novemu razkolu, ki ga je izzvala oblast - s t.i. gregorijanstvom.

Gregorianizem - poimenovan po voditelju razkola, jekaterinburškem nadškofu Gregoriju (Yatskovsky). Postala je izboljšana modifikacija renovacionizma. Ljudje so prenoviteljske voditelje prezirali in jim niso sledili. Potem se je OGPU odločil izbrati cerkvene voditelje, ki bi imeli v cerkvenih krogih nekakšno avtoriteto za vodenje novega razkola. To je zlasti postal nadškof Gregor. Leta 1922 so ga zaradi zavračanja prenoviteljstva dejansko zaprli in prejeli 5 let zapora. Toda po treh letih v zaporu je očitno sprejel ponudbo za izpustitev v zameno za sprejem pogojev legalizacije.

Nastala je »prenova št. 2«, kot so začeli govoriti, čeprav so gregorijanci poudarjali, da so »starocerkveniki« in celo »tihonovci«, da niso prenovljenci, da ne dovolijo nobenih reform. V resnici je bila narava njihovega odnosa do oblasti, do OGPU popolnoma enaka kot pri prenoviteljih. In ljudje so to takoj razumeli, začutili v gregorijanskih sokrivcih OGPU.

Metropolit Sergij je v tistem trenutku (januarja 1926) deloval kot utrjevalni center za tiste, ki niso sprejeli novega razkola. Okoli njega so se zbrali pravoslavci. Metropolit Sergij je oblasti dokazal, da protirevolucija ni greh in da se Cerkev proti njej ne more boriti s cerkvenimi ukrepi. Cerkev oblasti obljublja popolno državljansko lojalnost, vendar ne more prevzeti nobenih obveznosti, da bi to lojalnost dokazala, ne more prevzeti funkcije neke vrste preiskovalne in še posebej izvršitvene funkcije.

Ne more naložiti cerkvenih kazni za politične dejavnosti - prosovjetske ali protisovjetske. To ni stvar Cerkve. Takšno stališče metropolita Sergija je takrat v celoti izražalo cerkveno samozavest, zato je bil na začetku svojega vladanja deležen tako močne podpore Cerkve. Nadaljeval je isto linijo kot patriarh Tihon, linijo cerkvene apolitičnosti.

Tako je bilo vse do konca leta 1926, ko so aretirali tudi metropolita Sergija, ki je v zaporu preživel tri mesece in pol. Medtem so oblasti naredile vse, da bi poslabšale začetek različni kraji cerkveni nemiri. Na prelomu 1926–27. Skoraj povsod je oblast prek rekrutiranih agentov v haljah sprožila lokalne razkole. Pojavile so se iniciativne skupine, ki so zahtevale lokalno ločeno legalizacijo, oblast pa je podpirala željo teh skupin po razglasitvi svoje neodvisnosti, avtokefalnosti itd.

Motivi metropolita Sergija za sklepanje kompromisov z oblastmi

Metropolit Sergij je spomladi 1927, medtem ko je bil v zaporu, prišel do zaključka, da če pogoji legalizacije ne bodo sprejeti, bo cerkveno življenje dokončno pahnjeno v popoln kaos, kar bo privedlo do dejstva, da so prenovljenci, gregorijanci in podobni razkolniki bi popolnoma zmagali. Da bi preprečili dokončen razpad patriarhalne cerkve kot organizacije, je torej treba sprejeti pogoje legalizacije, ki jih ponuja oblast, ne glede na to, kako težki so ti pogoji.

Metropolit Sergij je že od predrevolucionarnih časov slovel kot nadvse spreten diplomat, ki se je znal pogajati s katero koli vlado - pod carjem, pod Rasputinom in pod začasno vlado in celo leta 1922 pod prenovitelji. Očitno se je zanašal na svoj diplomatski talent, da mu bo uspelo nekako omiliti pogoje za legalizacijo, ki jih postavlja oblast, in doseči koncesije oblasti. In Tučkov je očitno obljubil, da bo naredil takšne koncesije, obljubil je, da bo po legalizaciji patriarhalne sinode omogočil izvedbo koncila patriarhalne cerkve, amnestijo za zatirane duhovščine.


V tistih letih, sredi dvajsetih let prejšnjega stoletja, je bila približno polovica škofovstva v zaporu, zato je bila seveda takšna amnestija za Cerkev življenjsko potrebna. In tisti škofje, ki niso bili zaprti, praviloma niso imeli možnosti upravljati svojih škofij, saj so jih vezali naročnine. Metropolitu Sergiju so obljubili, da bodo v primeru legalizacije vse omejitve odpravljene. Sprejel je pogoje.

Vse to se je izkazalo, da obljube, ki jih je dala sovjetska vlada, niso bile izpolnjene (očitno jih niso nameravali izpolniti). Pravzaprav do amnestije ni prišlo. Nekateri zaprti škofje so bili izpuščeni, večinoma pa tisti, ki jim je kazen že potekla. To pomeni, da se je "amnestija" zanje izrazila v tem, da niso takoj dobili novih pogojev, kot je bila praksa. Koncil patriarhalne cerkve ni bil nikoli dovoljen.

Še več, celo sinoda metropolita Sergija, sestavljena iz tistih članov, ki so bili všeč OGPU, ni prejela popolne registracije. Metropolitu Sergiju je bilo izdano le potrdilo precej posmehljive narave, da je njemu in njegovi sinodi dovoljeno začeti delo. »Do registracije ni videti nobenih ovir«, to pomeni, da bi se te ovire lahko videle vsak trenutek in bi se lahko končalo delovanje te sinode.

Dejavnosti sinode metropolita Sergija

Medtem je bila ta dejavnost dejansko v celoti izvedena pod diktatom OGPU. Na prvi ustanovni seji je sinoda sprejela resolucijo, s katero je zavezala ruske tuje duhovščine, da podpišejo izjavo o svoji zvestobi sovjetskemu režimu. Kdor ne podpiše, bo izključen iz jurisdikcije Moskovskega patriarhata. Dejansko je to pomenilo uporabo cerkvenih kazni iz povsem političnih razlogov.

Sledila je razvpita julijska izjava metropolita Sergija »vaše veselje je naše veselje«, kot so jo poimenovali ljudje. Čeprav te fraze ni bilo dobesedno, je bila glavna ideja res takšna. V imenu patriarhalne sinode je bila izražena popolna politična solidarnost s sovjetskim režimom. Sovražniki sovjetskega režima so bili razglašeni za sovražnike Cerkve. "Vsak udarec, usmerjen proti Uniji, dojemamo kot udarec, namenjen nam."

To je v bistvu pomenilo zavračanje načela cerkvene apolitičnosti, ki ga je prej zasledovalo vodstvo patriarhalne cerkve, kar seveda ni moglo povzročiti zavračanja v cerkvenih krogih. »Razkol na desnici«, ki ga ni uspelo izzvati pod patriarhom Tihonom in metropolitom Petrom, nastane pod metropolitom Sergijem. Več kot štirideset škofov v državi in ​​približno enako število ruskih škofov v tujini razglasi ločitev od njega.

To je bilo bolj boleče kot v primeru prenoviteljstva. V prenoviteljstvo so šli najslabši ljudje, ki je imel, kakor je bilo žalostno, še vedno očiščevalni pomen za Cerkev. Celo eden od voditeljev renovacije Antonin (Granovski) je zelo primerno, čeprav nesramno, »Živo cerkev« označil za »kanalni sod pravoslavne cerkve«. Cerkev se je namreč z odhodom prenovljencev znebila nečistosti.

In najboljši so že odhajali v »desno opozicijo« metropolitu Sergiju. Dovolj je reči, da politika metropolita Sergija ni sprejela vseh treh kandidatov za patriarha Locum Tenens, ki jih je imenoval patriarh Tihon: metropolita Kirila (Smirnova) iz Kazana, metropolita Agafangela (Preobraženskega) iz Jaroslavlja. Tretji, metropolit Peter (Poljanski), ki je postal patriarhski namestnik, je iz izgnanstva napisal pismo metropolitu Sergiju, v katerem ga je pozval, naj popravi zagrešeno napako, ki je Cerkev postavila v ponižujoč položaj. Številni drugi ugledni hierarhi, spoštovani in avtoritativni, so prav tako izjavili, da zavračajo politiko metropolita Sergija.

V nekaterih škofijah so bili pravoslavci razdeljeni približno na polovico - na "Sergijce", kot so začeli imenovati privržence metropolita Sergija, in "antisergijce". Tako je oblast delno dosegla svoj cilj.

Val stalinističnih preganjanj 1929–1930

Konec dvajsetih let prejšnjega stoletja se je politika vlade do Cerkve spremenila. Sovjetska vlada je imela Cerkev že dovolj pokvarjeno od znotraj. Protiverska komisija Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov je izpolnila svoj namen in je bila leta 1929 razpuščena. Po letu 1929 se je komunistična oblast vrnila k politiki popolnega uničenja Cerkve.

Sprva so prenovitelji še uživali neizrečeno pokroviteljstvo, ki pa je postopoma izzvenelo in že v tridesetih letih prejšnjega stoletja so bili prenovljenci podvrženi represiji skoraj enakovredno kot tihonovci. Čeprav je opazen določen vrstni red udarcev: najprej v stalinistični mlin za meso pade »desna opozicija«, nato sergijevci, nato gregorijanci, nato prenovitelji - tako rekoč »od desne proti levi«. A vseeno na koncu vsi končajo pod represijo.

1929 je začetek novega, že tretjega vala preganjanja. Seveda je bilo to povezano tudi s splošno splošno spremembo notranje politike komunistične partije. Do takrat je Stalin obračunal z vsemi svojimi partijskimi nasprotniki, dokončno skoncentriral izključno oblast v svojih rokah in začel uresničevati svoja stališča, svojo politiko krčenja NEP, pospešene industrializacije in kolektivizacije. Kolektivizacija ni pomenila samo združevanja kmetov v kolektivne kmetije. Popolna kolektivizacija je pomenila odstranitev vseh »protisovjetskih elementov« iz vasi, kar je samodejno vključevalo tudi vse cerkvene aktiviste.

Ker je bila velika večina cerkva v 20. in 30. letih 20. stoletja podeželskih, je med kolektivizacijo duhovščina utrpela udarec brez primere po obsegu in sili. Če je v prvem valu preganjanja trpelo približno deset tisoč cerkvenih ministrantov, je v drugem, povezanem z zaplembo cerkvenih vrednot in sajenjem prenovljenstva, približno enako število (v drugem valu usmrtitev je bil ukaz magnitude manj), potem je tretji val po obsegu trikrat večji od prvih dveh.

Po letu 1929 so se znova začele usmrtitve - približno vsak deseti aretiran je bil takrat ustreljen. Celo tiste, ki so bili popolnoma zvesti sovjetskemu režimu, daleč od vsake politike, od kakršnih koli polemik v zvezi z deklaracijo iz leta 1927, so bili podeželski duhovniki aretirani, poslani v izgnanstvo in taborišča: preprosto zaradi politike popolnega "čiščenja" ruske vasi pred vsi, ki so jih oblasti sumile nelojalnosti.

Duhovništvo je bilo samodejno vključeno v kategorijo protirevolucionarjev. Tudi voditelja prenovljencev Vvedenskega, ki je bil pripravljen izvršiti vsak, tudi najpodli ukaz oblasti, je Tučkov označil za kontrarevolucionarja: »duhovnik, kontrarevolucionar«. Zakaj protirevolucionarno? Ker pop, in ni pomembno, da je "rdeč".

Komunizem proti krščanstvu: od terorja do velikega terorja

Proticerkveni teror je leta 1937 dosegel največjo intenzivnost. Na zadnjem predavanju je Lidija Aleksejevna Golovkova podrobno opisala, kako je potekal mehanizem velikega terorja. Vendar je treba upoštevati glavne točke.

Decembra 1936 je bila sprejeta stalinistična ustava, ki je, kot sem že rekel, formalno izenačila pravice vseh sovjetskih državljanov. Leto kasneje, decembra 1937, naj bi potekale prve splošne volitve v svete vseh stopenj - od lokalnega do vrhovnega, na katerih naj bi sodelovali vsi "prejšnji" ljudje, vključno z duhovščino. Kot nekakšen pregled razpoloženja prebivalstva je bil januarja 1937 na predvečer teh volitev organiziran vsezvezni enodnevni popis prebivalstva.


Na Stalinovo vztrajanje je bilo na seznam vprašanj med popisom vključeno vprašanje o odnosu do vere: "Ali ste vernik, če ste, kateri veri pripadate?" Očitno naj bi po mnenju organizatorjev popisa izkazalo zmagoslavje vcepljanja ateizma v Sovjetski zvezi.

Vendar so se rezultati izkazali za drugačne. Čeprav so ljudje seveda razumeli, kaj tvegajo - anketa seveda ni bila anonimna -, pa so se kljub temu v večini odkrito priznali za vernike: dve tretjini podeželskega prebivalstva in tretjina mestnega prebivalstva, za skupaj 58 % prebivalstva. V resnici je bil odstotek vernikov še višji.

V svoji tajni dokumentaciji so voditelji »Zveze bojevitih ateistov« priznali, da v državi ni več kot 10 % ateistov. To pomeni, da je do 90% prebivalstva države ostalo vernikov, kljub 20-letnemu protikrščanskemu sovjetskemu terorju. To si ni moglo pomagati, da ne bi prestrašilo Stalina. Kako bodo ti verniki glasovali na volitvah? Zato so se odločili, da opustijo prvotno domnevno alternativnost volitev, volitve so bile brezalternativne narave, vendar so se tudi v tej situaciji bali za izid volitev.

(Seveda se je Stalin še bolj bal, kakšno stališče bodo zavzeli vsi ti »nelojalni« v primeru velike vojne, ko izbira ne bo na papirju, ampak v resnici. »Voditelj ljudstev« si je predstavljal povsod sovražniki in izdajalci, proti katerim je bilo treba preventivno udariti.)

Zato je julija 1937 politbiro sprejel tajno odločitev o izvedbi »represivne akcije« proti »protisovjetskim elementom«. Na podlagi te resolucije politbiroja se pojavi vrsta tajnih operativnih ukazov ljudskega komisarja za notranje zadeve Ježova. Ti ukazi so ukazali začetek in izvedbo obsežne kampanje zatiranja "protisovjetskega elementa" konec avgusta in v štirih mesecih.

Navedeni so bili kontingenti, ki so bili podvrženi represiji: nekdanji kulaki, nekdanji NEP-ovci, bivši oficirji, uradniki in med drugim »cerkveniki«. Vsi, ki so bili podvrženi represiji, so bili razdeljeni v dve kategoriji: »bolj sovražni« in »manj sovražni«. Prvi so bili podvrženi usmrtitvi po obsodbah »trojk«, drugi so bili poslani v taborišča za 8 ali 10 let. V praksi so bili duhovniki in redovniki, da ne govorimo o škofih, običajno uvrščeni v prvo kategorijo, v drugo pa laiki po cerkvenih opravilih. Čeprav so bili umiki v obe smeri.

Stalinov izračun je bil, da bodo volitve pravočasno, 12. decembra, a vsi »bivši« ljudje, ves ta »protisovjetski element« ne bodo dočakali volitev in se ni treba bati, da bi nekako vplivati ​​na rezultate volitev. Tako se je avgusta 1937 začela akcija velikega terorja. Akcija ni bila končana v štirih mesecih, akcija je trajala do pomladi 1938 in je imela za Cerkev uničujoče posledice.

Konec leta 1937 se je Ježov hvalil Stalinu: »Zaradi rasti protirevolucionarne dejavnosti cerkvenikov in sektašev smo nedavno tem elementom zadali pomemben operativni udarec. Skupno je bilo avgusta-novembra 1937 aretiranih 31.359 cerkvenikov in sektašev. Od tega je metropolitov in škofov 166, duhovnikov - 9116, menihov - 2173, cerkveno-kulaških aktivistov (to je laikov) - 19904. Od tega števila so bili obsojeni na smrtno kazen ...«

Potem so tu še številke – približno polovica aretiranih. In to samo za štiri mesece leta 1937. Teror se je nadaljeval še v letih 1938 in 1939 in v naslednjih letih ni izzvenel. »Operativni udarec je bil namenjen izključno organiziranju in vodenju protisovjetskih aktivistov cerkvenikov in sektašev,« je še zapisal Ježov, »zaradi naših operativnih ukrepov je bil episkopat pravoslavne cerkve skoraj popolnoma odpravljen, kar je znatno oslabilo in dezorganiziral Cerkev."

Da bi bilo jasno, kakšne razsežnosti je dosegel teror, je dovolj opozoriti na eno dejstvo. Do leta 1939 so od dvesto škofov, ki so bili v Ruski Cerkvi v dvajsetih letih 20. stoletja, na svojih stolnicah preživeli le štirje: metropolit Sergij, ki je do takrat postal moskovski, metropolit Aleksej iz Leningrada (dva bodoča patriarha) in vsak po en vikar. To je vse. Za celotno Sovjetsko zvezo! Metropolit Sergius se je o tem mračno pošalil, da so mu vladajoči najbližje pravoslavni škof vzhodno od Moskve je še en japonski metropolit Sergij.

Po vsem prostoru namreč od Moskve do Daljnji vzhod, vse škofije so bile uničene. Po vsej Sovjetski zvezi je bilo več sto delujočih cerkva. Predvsem v tistih krajih, kjer so bili tujci: Moskva, Leningrad, Kijev, Odesa. In kjer tujci niso smeli, je bilo skoraj vse počiščeno. Na številnih področjih - že v zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja, po velikem terorju pa skoraj povsod.

Težko je verjeti, toda na primer v celotni sovjetski Belorusiji je bil samo en nepokrit tempelj, v neki oddaljeni vasi, kamor preprosto nismo mogli priti. Precej templjev, nekaj tisoč, je bilo uradno uvrščenih med nezaprte. Toda v absolutni večini jih ni bilo služb iz preprostega razloga, ker ni bilo nikogar, ki bi služil - ni bilo več duhovščine.

Lahko rečemo, da metropolitu Sergiju s svojo politiko kompromisa, željo, kot je rekel, »rešiti Cerkev«, ni uspelo rešiti, čeprav je poskušal. Nobeni kompromisi niso vplivali na oblast, oblast je nadaljevala svojo politiko sistematičnega uničevanja Cerkve.

Kristus je rešil Cerkev – preganjanje se je ustavilo z začetkom vojne

Do spremembe vladne politike je prišlo kasneje, v vojnih letih. V razmerah vojne z najmočnejšim in najokrutnejšim zunanjim sovražnikom je bilo nemogoče nadaljevati polna vojna in s svojimi ljudmi, ki so večinoma ostali verniki. Nasprotno, na Cerkev se je bilo treba v bistvu obrniti po pomoč pri domoljubni mobilizaciji prebivalstva za boj proti zunanjemu sovražniku. Zato je bil Stalin med vojno prisiljen omejiti protiversko zatiranje.

Treba je bilo odgovoriti na nacistično propagando. Fašistični režim je seveda v svojem bistvu absolutno nezdružljiv s krščanstvom. In v primeru zmage fašistična Nemčija v vojni Cerkev ni pričakovala nič dobrega. Toda pred zmago v vojni je Hitlerjeva propaganda zelo aktivno uporabljala verski dejavnik.


Ta propaganda je skušala napad na Sovjetsko zvezo skoraj uresničiti Križarska vojna za osvoboditev ruskega ljudstva izpod jarma ateistov. In res je bilo na okupiranih ozemljih odprtih na tisoče cerkva. Tudi na to je bilo treba odgovoriti. Kaj bi lahko bil odgovor? Če se cerkve odprejo pod Hitlerjem, pomeni, da se morajo odpreti tudi pod Stalinom. Tudi če ne v takšnem obsegu.

Poleg tega je bilo treba pridobiti zahodne zaveznike proti Sovjetski zvezi. In na Zahodu, predvsem v Ameriki, so imeli izjemno odklonilen odnos do zatiranja vere s strani komunistov. Zato je bilo treba Zahodu pokazati, da vera v Sovjetski zvezi uživa popolno svobodo.

Skupaj vsi ti dejavniki, plus izračuni za nadaljnjo uporabo Cerkve v zunanjepolitičnih dogodkih Sovjetska zveza- vse to je spodbudilo Stalina, da je v vojnih letih zelo bistveno prilagodil svojo politiko, da je od politike uničevanja Cerkve prešel na politiko njene uporabe. S strani patriarhata je bilo to dojeto z velikim navdušenjem, kot nekakšna zmaga. Metropolit Sergij, ki je leta 1943 postal patriarh, je sprejel nove pogoje obstoja, ki so jih predlagale oblasti, neizrečen »konkordat«: pripravljenost sodelovati v zunanjih in notranjih političnih dogodkih sovjetske vlade v zameno za znatno omilitev politiko oblasti do Cerkve (zlasti v odnosu do moskovskega patriarhata).

Patriarhat se pridružuje zboru hvalnic Stalinu, ki je že odmeval povsod. Če berete »Časopise moskovskega patriarhata« tistih let, 1940-ih - zgodnjih 1950-ih, potem so bila tam redno izražena najbolj zvesta čustva do »od Boga danega voditelja, dragega Jožefa Vissarionoviča«. Bilo je sestavni del naravo odnosov, ki so se vzpostavili med vojno in predvsem po njej.

V resnici pa Stalin ni opustil svojih načrtov za uničenje Cerkve. To je bilo še posebej očitno v zadnjih letih Stalinovega življenja, ko se je preganjanje nadaljevalo. Aretacije in zapiranje cerkva so se spet razširile, čeprav še ne v tolikšni meri kot v poznih tridesetih letih. Zelo resna in nevarna napačna predstava je misliti o Stalinu kot o nekakšnem pokrovitelju Cerkve.

Pravzaprav je Stalin do konca svojih dni ostal bogoborec in dejstva neizpodbitno pričajo o tem. Bil je zelo preračunljiv in ciničen borec proti Bogu. Ko je videl, da se mu bolj splača uporabiti Cerkev, jo je uporabil. Ko je videl, da ta uporaba ni prinesla rezultatov, za katere je upal, je ponovno odobril preganjanje.

Vendar se je zunanji položaj moskovskega patriarhata v Stalinovih zadnjih letih zdel precej močan. Patriarh Aleksij je redno prejemal red delovnega rdečega praporja, metropolit Nikolaj, druga oseba v Cerkvi, je potoval po vsem svetu, govoril na različnih konferencah kot apologet sovjetske politike in socialističnega sistema. Dejstvo, da se v resnici nadaljuje okrutno preganjanje Cerkve, mnogi v zunanji svet tudi takrat niso niti slutili.

Hruščovljeva preganjanja - »komunizem in vera sta nezdružljiva«

Razmere so se spremenile pod Hruščovom, ki je med svojimi prednostnimi nalogami odkrito razglasil odpravo vere. Do leta 1980 je Hruščov sovjetskim ljudem obljubil komunizem. Očitno je, da sta komunizem in vera nezdružljiva, zato bi pred tem časom morala religija izginiti. Hruščov je celo obljubil, da bo na televiziji prikazal "zadnjega sovjetskega duhovnika", a tega ni mogel storiti.

Glavna razlika med Hruščovovim in Stalinovim (in Leninovim) preganjanjem je bila v tem, da ni bilo krvavo. Po razkritju tako imenovanega kulta osebnosti, po uradnem odrekanju množična represija, kot glavno metodo notranje politike, je bilo za Hruščova neprijetno, da se je zatekel k novim obsežnim aretacijam cerkvenih ministrantov. Zato je bil poudarek na drugih načinih boja: ekonomskih, upravnih in propagandnih.

V času Hruščova je protiverska propaganda po svojem obsegu celo presegla tisto, kar je bila v 20. in 30. letih prejšnjega stoletja. Znova je bil proti Cerkvi uporabljen ves arzenal gospodarskih in administrativnih ukrepov. Škoda je bila precejšnja. Na primer, število samostanov v letih Hruščovovega preganjanja se je zmanjšalo za štirikrat, število župnij za dvakrat. Od osmih po vojni odprtih semenišč so jih pet zaprli.

Odgovor Cerkve je, da da svoje življenje za krščansko vero

Vendar pa komunisti nikoli niso dosegli svojega cilja, da bi odpravili vero. Niso ga dosegli niti pod Leninom, niti pod Stalinom, niti pod Hruščovom. S strani Cerkve je bil glavni odgovor na preganjanje spoved. Seveda je prišlo tudi do izdaje. Primeri odpadanja so se zgodili in niso bili osamljeni v prvih letih sovjetske oblasti, v 20. in 30. letih prejšnjega stoletja ter po vojni. A vseeno je absolutna večina, tako duhovščine kot laikov – predstavnikov cerkvenega aktiva, ostala zvesta Cerkvi in ​​ni šla po poti izdaje, ki jim jo je ponujala oblast.

V poznih tridesetih letih prejšnjega stoletja jih je večina pripeljala do mučeniške smrti. Na desettisoče duhovnikov in laikov je dalo življenje za svojo vero. To je postal glavni odgovor Cerkve na preganjanje. Ta odgovor se je na koncu izkazal za edinega pravilnega in edinega zveličavnega za Cerkev. Čeprav je sovjetska oblast skoraj povsem fizično uničila Cerkev, je nikoli ni mogla duhovno zlomiti.

Ta podvig mučenikov in spovednikov je imel odločilno vlogo pri tem, da vsi poskusi oblasti, da bi odpravila vero, vero in krščanstvo, niso nikoli uspeli. Kot odgovor na ta podvig je sam Gospod rešil Cerkev, rešil jo je tako, da je usmeril tok zgodovine tako, da Stalin in njegovi privrženci, ne glede na to, kako zelo so želeli uničiti Cerkev, tega niso mogli storiti. To je glavni odgovor Cerkve na proticerkveno politiko oblasti.

Besedilo govora je prepisal in podnaslovil Aleksander Filippov

ZSSR so leta 1924 ustanovili boljševiki na mestu Ruskega cesarstva. Leta 1917 je bila pravoslavna cerkev globoko integrirana v avtokratsko državo in je imela uradni status. To je bil glavni dejavnik, ki je najbolj skrbel boljševike in njihov odnos do vere. Morali so prevzeti popoln nadzor nad cerkvijo. Tako je ZSSR postala prva država, katere eden od ideoloških ciljev je bila odprava vere in njena zamenjava z univerzalnim ateizmom.

Komunistični režim je zaplenil cerkveno premoženje, zasmehoval vero, preganjal vernike in spodbujal ateizem v šolah. O odvzemu premoženja verskih organizacij lahko govorimo dolgo časa, vendar je pogosta posledica teh odvzemov nezakonito bogatenje.

Zaplemba dragocenosti iz grobnice Aleksandra Nevskega.

Sojenje duhovniku

Cerkveno posodje je bilo razbito

Vojaki Rdeče armade odnašajo cerkveno lastnino iz samostana Simonov na subbotniku, 1925.

2. januarja 1922 je Vseruski centralni izvršni odbor sprejel resolucijo »O likvidaciji cerkvenega premoženja«. 23. februarja 1922 je predsedstvo Vseruskega centralnega izvršnega komiteja objavilo dekret, v katerem je lokalnim sovjetom ukazal, da »... naj umaknejo cerkveno premoženje, preneseno v uporabo skupin vernikov vseh veroizpovedi, glede na inventarje in pogodbe, vse dragocene predmete iz zlata, srebra in kamnov, katerih umik ne more bistveno vplivati ​​na interese samega kulta, in jih prenesti na Ljudski komisariat za finance za pomoč stradajočim.

Religija se voljno obleče v vzorčasta oblačila umetnosti. tempelj je posebna vrsta gledališča: oltar je oder, ikonostas je okras, duhovniki so igralci, služba je glasbena igra.

V dvajsetih letih prejšnjega stoletja Templje so množično zapirali, prenavljali ali uničevali, svetišča zaplenjevali in oskrunili. Če je bilo leta 1914 v državi okoli 75 tisoč aktivnih cerkva, kapel in bogoslužnih hiš, jih je do leta 1939 ostalo približno sto.

Zaplenjene mitre, 1921

Marca 1922 je Lenin v tajnem pismu članom politbiroja zapisal: »Zaplembo dragocenosti, zlasti najbogatejših lavrov, samostanov in cerkva, je treba izvesti z neusmiljeno odločnostjo, vsekakor pa se ne ustaviti pred ničemer in v največji možni meri. najkrajši možni čas. Čim več predstavnikov reakcionarne buržoazije in reakcionarne duhovščine uspemo ob tej priložnosti ustreliti, tem bolje.«

Aretirani duhovniki, Odesa, 1920.

V 1920-ih in 1930-ih so bile organizacije, kot je Liga militantnih ateistov, dejavne v protiverski propagandi. Ateizem je bil norma v šolah, komunističnih organizacijah (kot je Pionirska organizacija) in medijih.

Kristusovo vstajenje so praznovali z racijami in plesi po cerkvah, verniki pa so organizirali »vroče točke« in se spovedovali v pismih. Če je vera opij, potem je velika noč njen superdoza, je verjela sovjetska vlada, ki ljudem ni dovolila praznovati glavnega krščanskega praznika.

Boj proti cerkvi v Uniji je zahteval milijarde rubljev, tone papirnatih poročil in neizmerno število delovnih ur. A takoj ko je komunistična ideja propadla, so velikonočni pirhi in krašenki takoj prišli iz skrivališča.

Od številnih izpraznjenih cerkva so v večjih prostorih ustanovili klube. Po besedah ​​zgodovinarja so bili primeri, ko se mladi niso mogli pripraviti tja na zabave, nato pa so lokalni funkcionarji dobesedno prisilili dekleta, da so plesala v cerkvi v prisotnosti vodje stranke. Vsakega, ki bi ga opazili na celonočnem bedenju ali v barvi, bi lahko vrgli z dela ali izključili iz kolektivne kmetije, družina pa bi imela težke čase. »Strah je bil tako zakoreninjen, da so bili tudi otroci previdni in so vedeli, da o peki velikonočnih pirhov doma ne morejo govoriti.

Leta 1930 so velikonočni praznik prestavili z nedelje na četrtek, tako da je praznik postal delavnik. Ko se ta praksa ni uveljavila, so meščane začeli izganjati na Leninove subbotnike, nedelje in množične procesije s plišastimi duhovniki, ki so jih nato sežigali. Po besedah ​​Olesye Stasiuk so bila temu dnevu posvečena protivelikonočna predavanja: otrokom so povedali, da velikonočna praznovanja rodijo pijance in huliganstvo. Kolektivne kmečke brigade so jih poskušale poslati delat dlje na polja, otroke pa so vodili na izlete, zaradi ignoriranja katerih so starše poklicali v šolo. In na veliki petek, čas globoke žalosti za kristjane, so radi prirejali plese za šolarje.

Boljševiki so takoj po revoluciji začeli z močno dejavnostjo zamenjave verskih praznikov in obredov z novimi, sovjetskimi. »Uvedeni so bili tako imenovani rdeči krsti, rdeče velike noči, rdeči karnevali (tisti z zažiganjem podob), ki naj bi ljudi odvračali od običajev, imeli zanje razumljivo obliko in ideološko vsebino,« pravi verski učenjak Viktor Viktor. Jelenski. "Opirali so se na Leninove besede, da cerkev ljudem nadomešča gledališče: češ, dajte jim predstave, pa bodo sprejeli boljševiške ideje." Rdeče velikonočne pa so obstajale šele v 20. in 30. letih prejšnjega stoletja – bile so preveč posmehljiva parodija.

V poznih 40. letih so družine predpraznične priprave še skrivale. »Ko je verska procesija opolnoči odšla iz cerkve, so jo že čakali: učitelji so iskali šolarje, okrajni zastopniki pa domačo inteligenco,« navede primer iz pričevanj udeležencev tistih dogodkov. »Za praznik smo se naučili spovedovati v odsotnosti: nekdo je duhovniku po svojih glasnikih posredoval listek s seznamom grehov, ta pa jih je pisno odpustil ali naložil pokoro.« Ker je bilo le še nekaj delujočih cerkva, se je odhod na celonočno bdenje spremenil v pravo romanje.

»Iz poročila komisarja vrhovnega sveta za verske zadeve v regiji Zaporožje B. Kozakova: »Imel sem priložnost opazovati, kako v temni noči pod dežjem na razdalji skoraj 2 km do Velike Horticije Cerkev, stari ljudje so se dobesedno prebijali po blatu in močvirju s košarami in vrečkami v rokah. Ko so jih vprašali, zakaj se mučijo v tako slabem vremenu, so odgovorili: "Ni muka, ampak veselje - iti v cerkev na veliko noč ...".

Med vojno je prišlo do porasta religioznosti in nenavadno je, da državljani skoraj niso bili preganjani. "Stalin je v svojem govoru v zvezi z začetkom velike domovinske vojne celo nagovoril ljudi na cerkveni način -" bratje in sestre! In od leta 1943 se Moskovski patriarhat že aktivno uporablja na zunanjepolitičnem prizorišču za propagando,« ugotavlja Viktor Jelenski. Agresivno zasmehovanje in zažiganje podob so zavrnili kot preveč brutalno, vernikom omogočili nekakšen geto za tiho praznovanje praznika, preostale meščane pa nameravali nevsiljivo okupirati v velikonočnih dneh.

Za ateistično propagando so v ZSSR namenili noro veliko denarja; v vsakem okraju so odgovorni poročali o sprejetih protivelikonočnih ukrepih. Na tipičen "koncilski" način so morali vsako leto zmanjšati obisk cerkve kot prejšnje leto. Posebej so pritisnili na zahodno Ukrajino. Podatke smo morali vzeti iz nič in zgodilo se je, da je regija Doneck pokazala skoraj trikrat večji odstotek krščenih otrok kot regija Ternopil, kar je po definiciji nemogoče.«

Da bi ljudje na sveti večer ostali doma, jim je oblast dala nezaslišano darilo - priredili so televizijske koncerte "Melodije in ritmi tujega popa" in druge redkosti. »Slišal sem od svojih starejših: ponoči so v cerkvi postavljali orkester in igrali nespodobne predstave, zaradi česar so bili diakoni in duhovniki videti kot pijanci in iskalci denarja,« pravi Nikolaj Losenko, rojen v regiji Vinnitsa. In v rodni vasi duhovnikovega sina Anatolija Polegenka v Čerkaški regiji niti eno celonočno bdenje ni minilo brez glasbene podlage. V središču vasi je tempelj mejil na klub, in takoj, ko so župljani prišli ven s procesijo, je vesela glasba grmela glasneje kot kdaj koli prej na plesih; Ko smo se vrnili, je bil zvok pridušen. »Prišlo je do te mere, da moji starši pred veliko nočjo in še teden dni po njej sploh niso hranili jajc v hiši - ne surovih, ne kuhanih, ne belih, ne rdečih,« pravi Polegenko. "Pred vojno je bil moj oče prisiljen iti dlje na polje in sam prepevati velikonočne pesmi."

Bližje perestrojki je režimski boj proti veri postal profanacija. Ustrezni “kontrolorji” niso nikogar kaznovali, ampak so svojo vlogo odigrali do konca. »Učitelji so o »duhovniški temi« govorili čisto formalno, lahko so jih le očetovsko zmerjali zaradi obarvanosti,« pravi Losenko. "Oni in predsednik sta skupaj z vaškim svetom pekla velikonočne pirhe in krstila otroke, samo tega se nista oglašala."

1961 Sojenje vernikom

Enotnost nezdružljivega ali dialektični materializem naših dni. V zadnjih letih, ko se v ljudeh obuja versko čustvo in mnogi ateisti prihajajo k veri, je pogosto slišati, da imata krščanstvo in komunizem iste ideale. Hkrati pa so vse zapovedi krščanstva in dogme komunizma absolutno nasprotne: "Ne kradi" - "Razlastitev razlaščencev"; "Ne ubijaj" - "Premagati buržoazijo"; "Molite za svoje sovražnike" - "Če se sovražnik ne preda, je uničen"; - in tako naprej za vse primerjave. Medtem pa v teh časih velike družbene krivice in prevar množična zavest hrepeni po izenačitvi in ​​mnogi ponižani ruski državljani želijo verjeti v mit, da sta Kristus in Marx prišla na zemljo, da bi zaščitila ponižane in zapostavljene - "zadnje". Zanje je komunistična retorika edini jezik, ki ga poznajo, kajti vsak drug jezik je že desetletja nedostopen. Zanje je sovjetska preteklost socialna pravičnost, rdeča zastava pa simbol uničene in poteptane domovine. In zato so predrevolucionarni in sovjetski koncepti, pravoslavne in komunistične podobe v glavah ljudi zapleteno združeni.

Zato je sodobni neokomunizem nekaj povsem drugega kot klasični komunizem. A to ne pomeni, da komunizem sam postane drugačen. Današnji partijski ideologi, ki gredo naproti množicam, a zasledujejo svoje cilje, skušajo kanibalsko preteklost komunizma predati pozabi, za kar dajejo tej ideologiji human značaj, ki ji ni značilen. Zato je vse pogosteje slišati, da sta krščanstvo in komunizem skoraj iste narave.

Tako nižji sloji niso sposobni Čas težav drugačnemu svetovnemu nazoru, ampak komunistični voditelji ne potrebujejo ničesar drugega. Življenje pogosto poveže nezdružljivo. Razumljivo je, ko je bližina komunističnih in Krščanski ideali pravijo ljudje, ki ne vedo nič o veri. Manj jasno je še nekaj: kako tudi nekateri pravoslavni misleci, cerkvene in javne osebnosti podležejo tej skušnjavi – ali so že pozabili lekcije komunizma?

"Kje začeti?"- ali kaj nadomesti komunizem? Najprej je opaziti, kako vneto si je ideologija komunizma prizadevala zamenjati vero, se vanjo spremeniti, kot stara čarovnica v lepo dekle, prevzeti njeno obliko. Boj proti veri kot "sprevržen pogled na svet"(K. Marx), komunizem dobi lažno versko preobleko. Njegova ideologija zahteva svojo različico nastanka sveta in izvora človeka (darvinizem). Temelji na veroizpovedi z nekakšnim »svetim pismom«, z »dogmami« in »zapovedmi«. Vsebuje svoj nauk o poti »odrešenja« in »mučencih vere«. Na koncu predstavi svojega »rešitelja«, ki se za razliko od pravega Odrešenika ne žrtvuje sam, ampak pošlje milijone ljudi v smrt. Socialistična psevdoreligija, ki profanira svete podobe, vceplja svoje »dogme«, »kult«, »obrede«, svoja ceremonialna dejanja (parade, demonstracije, zborovanja, petje »Internacionale«); gradi in okrasi "templje" na verski način (palače svetov, kongresov, klubov, rdeči koti s portreti Lenina - parodija rdečega kota z ikonami v ruskih kočah); postavlja grobnice (mavzoleje), relikvije svetnikov nadomešča z mumijami voditeljev (čeprav z dosledno ateistične in materialistične pozicije ni mogoče razložiti čaščenja voditeljevega pepela).

Komunistične demonstracije parodirajo krščansko versko procesijo, s svojimi »prapori« (prapori, transparenti), portreti »svetnikov« (voditeljev). Voditelj socializma pooseblja lastnosti velikega duhovnika ali celo človekoboga (Stalin). Obstajajo komunistični »sveti spisi« (dela voditeljev in teoretikov, partijski sklepi) in kasta njihovih tolmačev. Številni ideološki slogani so neke vrste molitveni uroki: v imenu revolucije, brez Lenina po leninistični poti, sveto sovraštvo. Komunistični golob miru nadomešča podobo Svetega Duha, ki je v ikonografiji upodobljen v obliki goloba: "... In glej, odprla so se mu nebesa in Janez je videl Božjega Duha, ki se je spuščal kakor golob in se spuščal nanj"(Matej 3:16). Kultno-obredna plat socializma je iniciirana s komunističnim antieksistencnim misticizmom.

Nekateri državljanski prazniki so sakralizirani, verski pa profanizirani. Tako je bil glavni sovjetski praznik - dan prve socialistične revolucije na svetu (7. november) namenjen zamenjavi Kristusovega rojstva. Sedmi november je v bistvu zaznamoval rojstvo socialnega antikrista – prvega celovitega utelešenja ideologije neobstoja. Demonstracije delavcev na ta dan naj bi simbolizirale in spodbujale predanost duhu socialističnega božiča, vojaška parada naj bi razglasila mobilizirano moč za obrambo prvega mostišča. 1. maj - mednarodni praznik dela - posnemal je Gospodovo vstajenje, veliko noč. To je eshatološki (ultimativni, transcendentalni) praznik prihajajočega svetovnega zmagoslavja komunizma. Manifestacije na ta dan so pričale o enotnosti tovarišev v Antikristu (delavcev vsega sveta) v boju za popolno in dokončno vzpostavitev komunizma po vsem svetu. Vojaška parada naj bi pokazala moč in pripravljenost uporabiti to kohezijo za svetovno širitev. S tem so bile razkrite agresivne trditve komunističnega režima, zaradi česar je ZSSR zadnja leta opustila prvomajsko vojaško parado.

Kakšen je bil namen te univerzalne zamenjave? Katera super-naloga je bila zakamuflirana s to globalno prevaro? Odrešenikove besede o hudiču ( "...je lažnivec in oče laži"/Jn 8,44/) lahko pripišemo tudi komunistični ideologiji kot obliki svetovnega zla. Kajti njihovi cilji se ujemajo - dokončna smrt človeka. Ker pa človeštvo seveda ne more privoliti v lastno uničenje, ga je treba zvabiti in močvirne luči spremeniti v vodilne luči. Toda ta ezoterični – skrivni cilj je praviloma prikrit in vzneseno opevan v stanjih ideološke obsedenosti: "in kot eden bomo umrli v boju za to". Ker je ideologija materialističnega ateizma usmerjena v globalne fikcije, se njen končni cilj, tisti, ki se skriva za vsemi očitnimi cilji, izkaže za neobstoj kot tak.

"Kaj storiti?"- ali kaj uničuje komunizem? Danes je splošno razširjeno mnenje, da je ideja komunizma čudovita, vendar je bila v procesu izvajanja izkrivljena. Medtem pa zgodovina človeštva ne pozna večjega soglasja med teorijo in prakso kot v državah s komunističnim režimom. Tip države, nenehne večmilijonske žrtve, razredna neenakost, a kar je najpomembnejše – preganjanje vernikov brez primere, uničevanje verskega in gradnja ateističnega načina življenja – vse to so posledice doslednega sledenja pismu sv. ideologija. Dela klasikov marksizma-leninizma so polna peklenskega sovraštva do Boga, vere in agresije do Cerkve. Če želite to preveriti, si oglejte zbirko "Marx, Engels, Lenin o religiji." Tako nas nepristranska analiza komunistične doktrine prepriča, da ta ideologija ni le skrajno ateistična, ampak je tudi teoretično utemeljitev popolnega boja proti Bogu. Ker je krščanstvo najvišje razodetje osebnosti - manifestacija božanske osebnosti v človeški osebnosti in razodetje cerkvene enotnosti ljudi - potem je komunizem, katerega cilj je uničiti temelje bivanja in božanske temelje osebnosti, radikalno proti - krščanstvo.

Prvič, krščanstvo in komunizem sta nezdružljiva v glavnem - v konceptu človeškega izvora. Krščanstvo potrjuje pobožnost človeka kot najvišjo, nezmanjšano vrednoto tega sveta. Samo človeku, ki ima božjo podobo in podobnost, so lahko naslovljene besede: "...Ljubi Gospoda, svojega Boga, z vsem svojim srcem in z vso svojo dušo in z vsem svojim mišljenjem...ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe..."(Matevž 22:37-39). Kot je zapisal N.A. Berdjajev, "Bog je globlje v meni kot jaz". Pravi antropocentrizem je mogoč samo v teocentrizmu. Razodetje krščanstva o človeku mu je dalo moč brez primere in je povezano z upanjem na njegovo visoko poslanstvo v svetu. Bog je ustvaril človeka po svoji podobi in sličnosti. Za to, kako je človek preživel svoje zemeljsko življenje, bo moral odgovarjati Gospodu ob uri smrti. Z vero in dobrimi deli se človek odreši in podeduje večno življenje in nebeško kraljestvo. Dejstvo, da je človek podoba in podobnost Boga, pomeni, da je človek enkratna, svobodna osebnost, ki ima ustvarjalno voljo, sposobno duhovnega napredka.

Z zavračanjem Boga, človek zavrača svoje bistvo. Koncept človeka – njegov izvor, naravo, namen – je izkrivila ateistična ideologija, ki trdi, da je človek rezultat evolucije opice. V človeku je bilo zanikano glavno: nebeški izvor, večna duša, svobodna volja, univerzalna odgovornost in možnost odrešenja. In to brezbožno, ponižano, brezdušno bitje je bilo razglašeno za kralja narave. Prevladujoča značilnost socializma je ateistični titanizem, skrita ali odkrita obsedenost z bojem proti Božjemu stvarstvu in Stvarniku samemu. Zato je socialistična ideologija usmerjena v uničenje vere – povezave med človekom in Bogom, osnove človekovega bivanja. »Socializem ni le delavsko vprašanje ali tako imenovani četrti stan, ampak je predvsem ateistično vprašanje, vprašanje popolnega utelešenja ateizma, vprašanje babilonskega stolpa, ki je zgrajen prav brez Boga, ne da bi doseči nebesa z zemlje, ampak pripeljati nebesa na zemljo.(F. M. Dostojevski). Utemeljitelji komunistične ideologije niso nikoli skrivali svojih namenov do vere: "Boj proti njemu (krščanskemu svetovnemu redu) ... je navsezadnje naš edini nujni posel."(F. Engels).

Notranji patos socializma je antiduhovnost. Socializem napoveduje vojno duhu in uveljavlja primat materije. Z dosledno materialistično držo človek duhovno degradira, njegove telesne strasti in elementi postanejo nebrzdani.

Socializem teži k popolni homogenizaciji kvalitativne raznolikosti življenja, k uničenju človekove individualnosti, osebnosti kot božje iskre. »Socialistična ideologija si prizadeva reducirati človeško osebnost na najbolj primitivne, najnižje plasti in se v vsaki dobi naslanja na najbolj radikalno »kritiko človeka«, ustvarjeno v tistem času.«(I.R. Šafarevič).

Totalitarna socialistična ideologija zanika človekovo svobodo in ga spreminja v »zobnik« družbenega stroja. Ko je svoboda reducirana na zavestno nujnost, se mora človek zavestno odpovedati svobodi, se predati mehanični nujnosti, »zakonu« revolucionarne smotrnosti.

"...Bog je ljubezen"(1 Janez 4:8) in Bog od svobodne osebe pričakuje svobodno ljubezen. »Ljubezen je pot do uresničevanja edinosti v Kristusu za izgradnjo njegovega telesa«(Arh. Aleksander Šmeman). V krščanstvu je ljubezen glavni eksistencialni impulz posameznika. Socialni komunizem goji sovraštvo in splošno sovraštvo – razredni boj, pravična jeza itd. Socializem uničuje religiozne in moralne temelje družine, ki jo v zgodnjih fazah odkrito zanika, v poznejših fazah pa jo spreminja v celico družbenega panja.

Socializem prepoveduje zasebno lastnino, ki je oblika individualne povezave človeka s kozmosom (bitji, predmeti, zemlja). To dela nacionalno gospodarstvo neučinkovito in ga uničuje, saj je gospodarska dejavnost zasnovana za uresničevanje verskega namena človeka kot gospodarja in organizatorja zemeljskega reda. Totalitarno militaristično gospodarstvo je nujno, da komunistični režim mobilizira vse vire družbe za širitev komunističnega načina življenja.

Končni cilj socializma je uničenje Božje Cerkve – od Boga ustanovljene družbe verujočih v Kristusa, združenih z Božjo besedo, hierarhijo in zakramenti, pod nevidnim nadzorom samega Gospoda in Božjega Duha. , za večno življenje in zveličanje. Socializem nasprotuje pravi družbi, bratstvu v ljubezni, tovarištvu v sovraštvu in laži. Socializem človeku prekine vez z večnostjo, izbriše spomin na večno življenje. Kristus je glava Cerkve in Cerkev je njegovo telo. Življenje v Cerkvi je izgradnja Kristusovega telesa. Socializem nadomešča Pravo Glavo z Antikristom, Božje mesto pa z utopijo. Ekklesia - Cerkev - pomeni "združevanje vseh v enotnost"(Sv. Ciril Jeruzalemski). »To je edinost ljudi v Kristusu z Bogom in edinost ljudi v Kristusu med seboj«(Duhovnik Aleksander Šmeman). »Cerkev ni enost samo v smislu, da je ena in edina, ampak je edinost predvsem zato, ker je njeno bistvo v ponovni združitvi razdeljenega in razdrobljenega človeškega rodu.«(G.V. Florovski). »Cerkev je podoba bitja Svete Trojice, podoba, v kateri mnogi postanejo eno«(Metropolit Anton (Bloom)). In socializem pooseblja sile razdora, razdora, razklanosti in razkroja vsega v nič. Nasprotuje vsem eksistencialnim, mističnim silam, ki ustvarjajo pravo človeško skupnost – konciliarnost, Cerkev. Upor proti Cerkvi je upor proti edinosti, svetosti, konciliarnosti, kontinuiteti in pravi hierarhiji življenja.

Navsezadnje je socializem usmerjen v uničenje tistih realnosti, ki jih je ustvarilo krščanstvo. V nagovoru socialistom je Nikolaj Berdjajev zapisal: »Smrt človeške osebnosti se mora končno končati v vašem človeškem kolektivu, v katerem bodo propadle vse resničnosti, v vašem bodočem mravljišču, tem strašnem Leviatanu ... Vaš kolektiv je lažna resničnost, ki mora vstati na mestu smrti vse prave resničnosti, resničnost posameznika, resničnost naroda, resničnost Cerkve, resničnost človeštva, resničnost kozmosa, resničnost Boga Resnično, vsaka stvarnost je oseba in ima živa duša- tako človek, kot narod, in človeštvo, in vesolje, in Cerkev, in Bog. Nobena osebnost v hierarhiji osebnosti se ne uniči in nobene osebnosti ne uniči, temveč dopolnjuje in bogati. Vse realnosti so vključene v specifično enotnost. Vaš brezosebni kolektiv, brez duše, ločen od ontološke osnove, nosi v sebi smrt vsakega osebnega bitja. In zato bi bilo njegovo zmagoslavje zmagoslavje duha niča, zmaga niča.".

Če hočeš biti komunist, moraš biti ateist. Marksistični komunizem kot najbolj radikalna brezbožna ideologija je v svojem bistvu, dosledno in načelno, ateističen in materialističen. Ateizem in materializem sta sestavna esenca, vir energije in ciljev komunizma. Po opustitvi ateizma je nemogoče ostati komunist.

Ateistični komunizem zahteva gradnjo svetle prihodnosti tukaj na zemlji. Temu cilju mora biti podrejeno celotno življenje vseh generacij graditeljev komunizma. Zmaga komunizma in potreba po gradnji svetle prihodnosti se izkažeta za najvišje merilo mišljenja in življenja. To pomeni, da mora biti človeška energija usmerjena v globalni projekt zemeljske obnove, katerega dokončanje je predvideno v negotovi prihodnosti. Toda za koncentracijo sil človeštva na zgodovinski horizontali je treba uničiti duhovno vertikalo, ki povezuje človeško dušo z nebesi in večnostjo. Ateizem služi za preprečitev prizadevanj duhovnega dviga človeštva. Da bi nadomestili izgubo duhovnih vrednot in jih nadomestili s svetovnimi ideali, je potreben materializem.

Ateistična materialistična ideologija ne zanika verske resnice, da je smisel človeškega življenja onstran življenja. Toda ta pomen nadomesti z nasprotnim: namen življenja vsakega človeka »pade« iz večnosti v svetlo prihodnost svetovne zgodovine.

Nepristranska analiza te dogme pokaže njeno popolno samoopredelitev. O tem pričajo nekatera temeljna protislovja komunistične ideologije.

1. Življenje vsakega človeka je popolnoma omejeno. Večna duša je iluzija, telo je pokvarljivo, človek po smrti ne obstaja več. Zato vsakega posameznika zunaj njegovega življenja nič ne povezuje z ničemer ali komerkoli. Vendar mora biti to konkretno življenje popolnoma podrejeno tisti abstraktnosti, s katero nima nobene zveze: življenju neskončno oddaljenih prihodnjih generacij. Vsaka posamezna generacija ima v bistvu vlogo »gnojila« za vzgojo srečnih generacij, ki bodo živele v komunizmu. Ker pa so vsi ljudje v smislu te doktrine številčno enakovredni - vsi bodo brez sledu prešli v prah - ni jasno: po kakšnih kriterijih naj nekateri služijo drugim, naj bodo nekatere generacije žrtvovane drugim. torej "Zakaj bi potem živel dobro, delal dobro, če bi popolnoma umrl na zemlji? Brez nesmrtnosti je bistvo samo doseči svoj rok, potem pa bodo vsi zgoreli. In če je tako, zakaj bi potem (če bi samo zanašati se na mojo spretnost in inteligenco, da me ne ujame zakon) in ne zabosti drugega, ne oropati, ne oropati, ali zakaj bi, če ne ubijam, ne bi samo živel na račun drugi, v svoji maternici? Konec koncev bom umrl in vse bo umrlo, nič se ne bo zgodilo!«(F. M. Dostojevski).

2. Poleg tega dialektični materializem trdi, da sta tako človeštvo kot svet kot celota absolutno končna. Vesolje predstavlja večno "cikel, v katerem je vsaka končna oblika obstoja materije - ni razlike, sonce ali meglica, posamezna žival ali živalska vrsta, kemična kombinacija ali razgradnja - enako minljiva in v katerem ni nič večnega razen nenehno spreminjajočega se snov in zakonitosti njenega gibanja in spreminjanja"(F. Engels "Dialektika narave"). Končna katastrofa, ki, kot zagotavlja Engels, "z železno nujnostjo ... bo na Zemlji uničil svojo najvišjo barvo - mislečega duha"- bo vse dosežke človeštva spremenil v pozabo. A to onemogoča vsa prizadevanja vseh generacij graditeljev komunizma. Tako je tista svetla prihodnost, za katero se človeštvo krvavo žrtvuje v revolucijah, razrednem boju, prenovah, gradnji, perestrojki, čista iluzija. Vesolje se izkaže za neskončno brbotanje kaosa, sežig človeške zgodovine pa je upravičen le s svetlim utrinkom na njegovem koncu – pred nastopom popolne in končne teme.

3. Zamisel o "ateistični prihodnosti" vsebuje temeljno protislovje. Po eni strani mora biti dokončan, da je cilj dosežen, da se premika rezultat. Po drugi strani pa se čas ne more nikoli končati, saj cilj ne sme izginiti, da bi se neskončno gibanje naprej nadaljevalo ( "naš bog teče"- Majakovski). Izkazalo se je, da se mora »ateistična prihodnost« končati in ne končati hkrati. To zamegljuje koncept zgodovinskega časa v ateističnem pogledu na svet, saj ima lahko pomen samo znotraj večnosti. Da bi se izognili zavedanju tega protislovja, se skriva za tako protislovno idejo večnosti, ki jo lahko imenujemo »nedoločen čas«. Poleg tega je prikrita nevečnost časa.

4. Osnova ateistične morale je v vseh pogledih nevzdržna, ker je logično popolnoma protislovna:

• moralni sistem sestavljajo določene norme, splošno veljavne in splošno zavezujoče moralne zapovedi, ki imajo torej objektiven značaj, izhajajoč iz neomajne večne avtoritete;
• norme – splošno zavezujoče moralne postavitve – po definiciji ne morejo biti nekaj materialnega;
• To pomeni, da ima morala kot taka lahko le objektiven in duhoven značaj;
• a ravno objektivno duhovnost popolnoma zanika materialistični ateizem, ki v naših glavah dopušča le subjektivno duhovnost.

Iz tega je jasno, da v ateističnem materialističnem svetovnem nazoru ni in ne more biti sistema objektivne morale. Ta ideologija ni nemoralna samo po svojih rezultatih, ampak tudi po svojih izvornih načelih. To je očitno »Brez vere v svojo dušo in v njeno nesmrtnost je človeški obstoj nenaraven, nepredstavljiv in neznosen... Ni kreposti, če ni nesmrtnosti... Če ni Boga in nesmrtnosti duše, potem lahko obstaja brez ljubezni do človeštva."(F. M. Dostojevski). Ker za moralo torej ni nobene podlage »Prijatelj človeštva s majavimi moralnimi temelji je kanibal človeštva, da ne omenjam njegove nečimrnosti; če užali nečimrnost katerega koli od teh neštetih prijateljev človeštva, je takoj pripravljen zažgati svet na vseh štirih koncih. majhnega maščevanja."(F. M. Dostojevski).

Temu je mogoče ugovarjati samo z nematerialistične pozicije, kar ateizem počne. A to pomeni, da medtem ko pokriva eno, razkriva drugo: s prevzemanjem nematerialnih argumentov ateizem ovrže samega sebe. Takšen poskus samopotrjevanja s samoovrženjem predstavlja dialektični materializem – enotnost nezdružljivega. Kajti možna je le dialektika idej, pomenov, zakonov, katerih narava ne more biti materialna, četudi so to zakoni materialnega sveta. V materiji sami po sebi ne more biti dialektike in dialektika ne more biti materialne narave.

5. Če uničite duhovne smernice, zahvaljujoč katerim se je človeštvo gradilo tisoče let, in jih nadomestite z nasprotnimi, potem bi morala ta zamenjava po logiki stvari voditi v uničenje doseženega . Ta zakon o nemožnosti zemeljske blaginje pod ateizmom se je potrdil v skoraj vseh primerih brez izjeme utelešenja komunistične ateistične ideologije. Niti ena država po uvedbi sistema državnega ateizma in materializma ni postala bogatejša ne duhovno ne gmotno, ampak so vse v marsičem nazadovale. V vseh državah, ko so jih zavzele sile ateistične ideologije, je bilo pobitih brez primere in povzročeno ogromno uničenje. To dokazuje tako teoretično kot praktično: materialna blaginja je nedosegljiva z absolutno osredotočenostjo na boj za materialno blaginjo. Brez višjih smernic, brez religije človeška družba ni sposobna niti pomembnih dosežkov v materialni civilizaciji.

Komunistični ideal svetle prihodnosti na zemlji torej ni samo nesmiseln zaradi neizogibnega popolnega uničenja vseh njegovih dosežkov, ampak je v bistvu tudi nedosegljiv. Predstavlja ne le globalno iluzijo – nekaj, kar obstaja samo po sebi, a je v osnovi nedosegljivo, ampak tudi popolno fikcijo – nekaj, kar nikoli nikjer ni obstajalo in po naravi stvari ne more obstajati.

Logično nedoslednost komunistične ateistične ideologije je mogoče najti na vseh njenih področjih. Zato ideologija spremeni človeško psihologijo tako, da postane kritično preučevanje le-te nemogoče. Idealno bi bilo, če bi dogme ideologije postale predmet nezavedne vere. V najslabšem primeru so kritična vprašanja, ki razkrivajo, potisnjena izpred oči. Protislovja ideologije so zunaj interesne sfere ideologov. Kakršni koli znaki temeljnih protislovij se končajo s tem, da teoretiki poskušajo preusmeriti pogled na »rešilne« dogme, ki zahtevajo slepo vero, ne razumevanja. Kajti popolno samozavedanje ideološke doktrine neizogibno vodi v njeno samozanikanje.

Zavedanje smisla razkriva nesmisel. Toda doslednost misli zahteva pogum izbire in dejanja; razumeti pomeni spremeniti svoj odnos do prevladujočih idej, spremeniti svoj način življenja. A prav tega verniki – duhovniki ateizma – ne zmorejo, saj je večinoma niso postregli zaradi vesti, ampak za lečino enolončnico.

Da bi skrili tisto, kar je skriti nemogoče, in hkrati ustvarili možnost samoopravičevanja človeka, ideološki sistem uvaja psihologijo dvojnega mišljenja. Oseba ve, vendar se zdi, da ne opazi težave. Ne more si pomagati, da ne bi vedel, a noče vedeti. Sindrom ideološkega dvojnega razmišljanja so poglobljeno preučevali Dostojevski, Orwell in Koestler.

Večina protislovij v ideološkem svetovnem nazoru ni teoretične, ampak eksistencialne narave. Ne strukturirajo le ideološkega sistema, ampak oblikujejo tudi organizacijska načela družbenega življenja. Komunizmu ni treba ujeti v protislovja, saj so nelogičnost, nedoslednost in navsezadnje laž in nesmisel temelj njegovega svetovnonazorskega koncepta. Ateistična materialistična ideologija ne more drugega kot protislovna, saj je enotnost zanikanega in negacije same. Tako na primer materialistični ateisti ne morejo neposredno zahtevati nemoralnosti, odkrito in v celoti zanikajo moralo kot idealne, splošno zavezujoče norme, čeprav je prav takšno zanikanje neločljivo povezano z njihovim svetovnim nazorom. S patosom boja za zmagoslavje idej ateizma in materializma ideologija reže lastne korenine. Materialisti z dejstvom boja za absolutni ideal zanje zanikajo materialistično sliko sveta.

Ateisti ne morejo biti popolni ateisti, saj dosledna logika njihove doktrine od njih zahteva samouničenje. Kot rečeno, sta namen in smisel življenja v ateistični sliki sveta popolnoma iluzorna in fiktivna. Spoznanje, da je razvoj vesolja, zgodovina civilizacije, usoda vsakega človeka popolnoma nesmiselna zaradi dejstva popolnega in dokončnega uničenja vsega in vseh, bi moralo ateista pripeljati do prepričanja o nesmiselnosti lastnega življenja in intenziven boj za določene »ideale«.

Kako opravičiti svoj obstoj, če so njegovi rezultati popolnoma nesmiselni?! Logika tega junaškega pesimizma bi na koncu pripeljala do nujnosti samomora. Toda ateisti seveda nimajo poguma, da bi popolnoma razumeli in v svojem življenju potrdili železne zaključke ateistične materialistične dogme. Končni ateizem je odsotnost bivanja – smrt. Toda že samo dejstvo obstoja ateista je zanikanje ateizma kot takega.

Človeško življenje je glavni dokaz obstoja Boga. Kajti življenje je vsakourno kalitev smisla in nenehno potrjevanje ideala. Zakaj bi sicer počeli to, kar počnemo vsak dan: izpolnjevali svoje dolžnosti, si za nekaj prizadevali, se borili? Vsak pomen je mogoč le, če obstaja končni pomen, ne pa prah in pepel. Ateizem neateizma potrebuje ravno toliko, da človek v resnici ostane kot prevodnik neobstoja. Toda nezmožnost popolne ločitve od obstoja človeka omogoča boj za njegovo dušo. Vsak bogoborec je v nedoumljivih globinah duše združen s Stvarnikom bivanja, s katerim se bojuje, in ta povezanost razkriva potencial za osvoboditev in preporod.

"V katero smer greste, tovariši?"- ali kam pelje komunizem? Ker želi ideologija svetle prihodnosti usmeriti človeštvo k fiktivnim ciljem, potrebuje tudi ateizem, da človekovo zavest odvzame duhovno vertikalo, z višine katere je mogoče odkriti to grandiozno prevaro in samoprevaro. Za ponazoritev naj po I. R. Šafareviču navedemo v svoji goloti izjemno izjavo enega od ideologov postrevolucionarne ateistične umetnosti A. K. Gasteva: "Ne bomo hiteli v te usmiljene višave, ki se imenujejo nebesa. Nebo je stvaritev brezdelnih, ležečih, lenih in plašnih ljudi. Hitite dol!.. Na zemljo bomo vstopili na tisoče, vstopili bomo tja na milijone, vstopili bomo kot ocean ljudi! Toda od tam ne bomo šli ven, nikoli več ne bomo šli ven".

Materializem potrebuje ideologija, da človeku nadomesti tisto, kar mu jemlje ateizem: namesto višjih duhovnih vrednot fikcijo materialne blaginje. Toda vzpostavitev fikcije kot ideala zahteva trajno prevaro in samoprevaro. Torej, več kot je ateizma in materializma v družbi, bolj je prisiljena zahtevati ateizem in materializem. Kajti vsak naslednji korak proti ultimativni fikciji - breznu neobstoja - zahteva vedno večjo slepoto.

Ateizem je za ideologijo nujen tudi zato, ker je le z ateistične pozicije mogoče opravičiti teror in s terorjem hipnotizirati družbo. "Če ni Boga, potem je vse dovoljeno"(F. M. Dostojevski) in vse opravičujejo potrebe revolucije. In ne samo zato, ker ni božje kazni, ampak tudi ni Stvarnika, ni Vira dobrega. absolutna merila dobro in zlo. Dostojevski skozi usta starca Zosime v romanu Bratje Karamazovi govori o »dialektiki« ateističnega socializma: "Mislijo, da bi se pravično poravnali, toda ko so zavrnili Kristusa, bodo na koncu preplavili svet s krvjo, kajti kri kliče po krvi in ​​meč, ki potegne meč, pogine z mečem. In če ne bi bilo obljube Kristusa , bi uničili drug drugega celo do zadnjih dveh ljudi na zemlji.”. Ko je večno življenje zanikano, je tudi zemeljsko življenje razvrednoteno. človeško življenje. Ateizem želi človeku odvzeti upanje na večnost, da bi ga lahko terorizirali z možnostjo odvzema vsega, kar ima – zemeljskega življenja. Človek, prikrajšan za občutek večnosti, vere v nesmrtnost duše, se mrzlično oklepa življenja in je pripravljen storiti vse podlosti, da bi ga ohranil. Življenje se spremeni v gnusobo, če ni vrednot, ki so višje od zemeljskega življenja.

Tako vera in Cerkev vodita človeštvo k odrešenju, osredotočena na večne vrednote, v njihovi luči dajeta razumevanje vsemu in življenju nasploh. Ateistična materialistična ideologija zavrača nadzemeljski pomen in pahne človeštvo v temo. Njegovi cilji in ideali so imanentni materialnemu kozmosu, ki zanika pomen ideala kot takega (katerega narava ne more biti materialna) in onemogoča pozitivno vsebino življenja (z dejstvom popolne in dokončne smrti človeka, človeštvo, vesolje kot celota). Communo ideologi predstavljajo smisel življenja kot večno peklensko vegetacijo na zemlji, kot neskončno ureditev materialnega sveta.

Ker je ideologija materialističnega ateizma usmerjena v zamenjavo resnice z globalnimi fikcijami, se njen končni cilj, kar se skriva za vsemi očitnimi cilji, izkaže kot neobstoj kot tak. To je najbolj radikalna ateistična ideologija in sila v svetovni zgodovini. Boj proti Bogu je boj proti Stvarniku in njegovemu stvarstvu, svetu in človeku. Komunizem kot ideologija uničenja božjega stvarstva je usmerjenost v neobstoj in koncentracijo v kulturi antieksistencnih sil, zasužnjevanje in pokvarjenost človeka s strani duhov družbenega neobstoja. Komunistična ideologija želi človeštvo preusmeriti s poti duhovnega ustvarjanja na pot duhovnega uničenja. Toda ta ezoterični – skrivni – cilj je praviloma prikrit in vzneseno opevan v stanjih ideološke obsedenosti: "In kot eden bomo umrli v boju za to" (Pesem državljanske vojne "Za oblast Sovjetov ..." - Ed.) .

Kaj je cilj svetovnega komunističnega gibanja? Lahko bi uničil civilizacijo. Toda komunizem želi obiti nepremostljiv odpor življenjskega nagona človeštva in ga potisniti na pot, ki je bolj skladna z ezoteričnim ciljem ideologije. Komunizem kot družbena oblika svetovnega zla ne teži toliko k uničenju civilizacije kot k duhovnemu uničenju človeštva. Duhovno človek ne umre s telesno smrtjo, temveč s predajo zlu.

Konec koncev komunizem vsadi v svet takšne oblike obstoja, ki bi bile uničenje božjega stvarstva in vzpostavitev kraljestva zla na zemlji. Popolna odsotnost duhovnega življenja je duhovna smrt. Večno peklensko vegetacijo na zemlji si lahko predstavljamo tako, da si predstavljamo, da je stalinizem preplavil ves svet in se je uveljavil za vedno, ali pa si predstavljamo popolno uresničitev Orwellove distopije. Bil bi fantom, duh življenja, hudičeva fatamorgana, večna obsedenost. Absolutno mehaničen in naraven fizični obstoj bi bil oblika neobstoja.

Izkušnje kažejo, da se ljudje manj kot popolnemu fizičnemu iztrebljenju upirajo vzpostavitvi sablasnih oblik obstoja, saj je človeka lažje zapeljati z iluzijo življenja kot mu vzeti življenje. Komunizem omogoča človeku obstoj, kolikor prispeva k ustvarjanju pogojev za njegovo duhovno smrt. Ko za seboj pušča razbitine življenja in ostanke vezi, ki se jih človek boji izgubiti, komunizem ustrahuje s smrtjo in zvabi v past neobstoja. Komunistični režim z grožnjo, da bo odvzel še zadnje dobrine življenja, sili človeka, da se vedno bolj ukvarja s svojo vestjo, izdaja svoje bližnje in se odreka najvišjim idealom. Komunizem, ki straši s smrtjo, jemlje človeško dušo. Tisti, ki so močni v duhu, so obsojeni na fizično uničenje. To je poskus univerzalne selekcije neobstoja. Toda umorjeni junak umre kot mučenik in njegova duša je rešena. Povečuje moč duhovnega upora proti neobstoju. Zapeljevanje vodi v duhovno smrt. Z vidika večnosti in zveličanja je skušnjava peklenskega življenja neprimerno usodnejša od telesne smrti.

Zlu sveta se lahko upreš le z močjo duha, nesebično vero v božanske temelje življenja in neomajnim pogumom pred smrtjo. Šele ko smo pripravljeni žrtvovati vse, tudi lastno življenje, za ohranitev svojega božjega dostojanstva in svobode, šele takrat smo sposobni ohraniti tako življenje samo kot njegov najvišji smisel. S prodajo svoje duše človek izgubi vse, z rešitvijo svoje duše pa pusti možnost, da pridobi vse.

Zato je jasno, zakaj komunizem usmerja glavni udarec v duhovno jedro bivanja: v Cerkev kot Kristusovo telo in versko vero kot povezavo človeka z božanskimi temelji bivanja. Komunizem dosledno zajema vse stvarnosti in jih obrača k uničenju božjega dostojanstva človeka kot personalističnega jedra bivanja in solidarnosti ljudi v veri kot koncilskem temelju človeštva.

Taktika komunističnega režima je lahko neverjetno fleksibilna (od tod nenehno spreminjajoči se kanali generalne linije partije), ker zanj v življenju ni ničesar intrinzične vrednosti. Komunizem je pripravljen žrtvovati vse, da bi ohranil možnosti nadaljnjega širjenja in uničenja, da bi ohranil oporo v realnosti. Ohranjanje komunističnih sil v posamezni regiji je lahko pomembnejša naloga od fizičnega iztrebljanja vsega v njej za ceno lastne smrti.

Strategija in taktika svetovnega komunizma sta se oblikovali med zavzetjem Rusije, ki je postala prva in glavna odskočna deska družbenih neobstoječih sil. Komunizem je trmasto osvojil realnost, da bi iz nje zgradil zapeljivo in nasilno pot v neobstoj. Ideologija kot edini dostopni svetovnonazorski sistem je potrebna za zapeljevanje umov. Zapeljane je treba vzgojiti v voditelje in avangardo, iz katere je treba sestaviti takšno stranko. Stranka je nastala kot vzvod za prevzem državne oblasti v najšibkejšem členu civilizacije. Toda politična prevlada ni sama sebi namen. Državna moč je bila potrebna za neposredno uničenje nekaterih področij življenja, zatiranje in preoblikovanje drugih. Gospodarski mehanizem so zajeli in centralizirali, da bi iz njega ustvarili oklepno pest zatiranja in širjenja (industrializacija in kolektivizacija sta bili izvedeni za popolno militarizacijo gospodarstva in družbe). Kulturni in javno življenje popolnoma podrejena potrebam ideološke ekspanzije (kulturna revolucija). Vse družbene skupine razredi pa so se zbrali v komunistično falango (socialna revolucija). torej večina zgodovinsko telo Rusije je bilo odrezano in uničeno (uničenje razrednega sovražnika), da bi iz tistega, kar je ostalo, skovali (prekovali) svetovni udarni oven komunizma.

To je ezoterično ciljno postavljanje komunizma, ki določa dinamiko njegovega režima in konstrukcijo njegovega sistema. Kaj se zgodi v resnici, je odvisno od upora sil živega življenja. Korak za korakom je komunizem skušal prenoviti vse, na kar je bila vtisnjena bogopodobnost zgodovinske ustvarjalnosti človeštva, pri čemer je glavni udar usmeril na področje božje prisotnosti v svetu: na posameznika kot krono sveta. Božje stvarjenje; o Cerkvi kot koncilski edinosti v Bogu svobodnih duhovnih posameznikov; o veri kot povezavi med človekom in Stvarnikom. Na vseh stopnjah uvajanja v realnost komunizem naleti na odpor. Toda glavni vzgibi boja prihajajo iz duhovnih, verskih temeljev življenja. Zato Krščanstvo je glavna protikomunistična sila.

Ta položaj je bil obtožen demonizacije komunizma. Nekateri zagotavljajo, da hudič ni tako grozen, kot je naslikan - pravijo, da se nič takega ni zgodilo v Sovjetski čas. Drugi opozarjajo na sodobne komuniste z naravno začudenjem - ali so res videti kot pošasti človeške rase? Prve lahko pošljete na resnična zgodba: kaj je bilo na tem bolj groznega in nečloveškega kot stalinizem, maoizem, polpotovizem? S slednjim se lahko strinjamo, da sodobni komunist seveda še zdaleč ni klasičen primer tega. V svojih pogledih združuje številna nasprotujoča si stališča. Vendar to ne izključuje jasne analize samega pojava in doslednih zaključkov.

Torej, totalni boj proti Bogu komunizma je očiten. Če je komunizem blizu krščanstvu, kaj je potem protikrščanstvo? Očitno je tudi, da je zavrnitev dogem komunizma brezpogojna moralna in verska zahteva. Hkrati pa v resnično življenje v eni duši se prepletajo dobro in zlo, resnica in laž. V kolikor človek, ki se imenuje komunist, ne živi po komunističnih dogmah, preneha biti komunist. In vrnitev v komunistični svetovni nazor morda ne izključuje osebne integritete in profesionalizma. Nasprotno, srdito zavračanje komunizma ne pomeni iskrene, skesane odpovedi ideološki norosti. Ali je odkriti komunist nevarnejši od prikritega komunista in ali je zaveden komunist nevarnejši od tistega, ki svoje bogoborno bistvo prikriva z demokratično demagogijo?

19. marec 1922 V.I. Lenin piše tajno pismo »članom politbiroja o dogodkih v mestu Shuya in politiki do cerkve«. V zgodovini Cerkve 20. stoletja je malo dokumentov, ki so imeli tako krvave posledice za vernike. Leninovo besedilo je bilo signal za odkrit napad na vernike in njihovo spreminjanje v enega glavnih sovražnikov sovjetske oblasti.

Od tega trenutka naprej so boljševiki začeli odkrito odstranjevati svete posode iz cerkva, demonstrativno prevažati naropane dragocenosti na tovornjakih ter preganjati in streljati kristjane, ki so si drznili braniti svoja svetišča. Neposredne žrtve akcije so bili znani moskovski duhovniki, metropolit Veniamin (Kazan) iz Petrograda, ki je bil ustreljen zaradi lažnih obtožb, in patriarh Tihon.

Aretacija svetega Tihona je bila povezana z njegovim pozivom vernikom 28. februarja 1922, ki jih je pozval, naj zaščitijo svete posode pred oskrunitvijo. Leta 1923 je Vladimir Majakovski v lepih frazah oblikoval podobo sovražnika, ki so jo boljševiki poskušali narediti iz Cerkve:

patriarh Tihon,
pokriva trebuh s sutano,
zvonili so v dobro hranjenih mestih,
posojevalec se je stresal nad zlatom:
"Pustite jih umreti, pravijo,
in zlato -
ne bo dal nazaj!"
Patriarhalno usmiljenje jim je z jezikom popraskalo jezik,
in pod njegovim Kristusoljubnim zvonjenjem
ljudje so umrli na Volgi,
in kri je tekla kot reka -
od oblačnih
na verandi in prižnici.

Briljantni pesnik je skupaj z boljševiki zaman obrekoval svetega Tihona. Majakovski v epigrafu pesmi odreže svetnikov citat sredi stavka in ga nekoliko popači: "Ne moremo dovoliti zasegov iz cerkva." Bralec lahko dobi vtis, da patriarh res ni hotel dati niti centa denarja za pomoč nesrečnim. Toda v resnici je bilo vse ravno nasprotno.

23. februarja 1922 je bil izdan »Odlok sekretarja Centralnega komiteja RCP V.M. Molotova pokrajinskim komitejem Ruske komunistične partije o zaostritvi kampanj za zaplembo cerkvenih dragocenosti«, ki navaja, da je bila prostovoljna predaja dragocenosti vernikov in duhovščine za sovjetsko vlado nesprejemljiva: » Akcija odvzema dragocenosti iz cerkva poteka preslabo in medlo. Nekatera duhovščina je nekoliko popustila, a če v gibanje ne bodo vključene znatne množice delavcev in kmetov, se lahko ta duhovščina izkaže kot politični zmagovalec.« Molotov odkrito izjavlja, da bodo oblasti naredile vse, da Cerkev ne bi mogla prostovoljno pomagati sestradanim in biti oropana.

Izrekel se je proti tej vladni politiki Njegova svetost patriarh Tihon. V Apelu je govoril o tem, kako je Cerkev pomagala lačnim: obračala se je na poglavarje krščanskih Cerkva, dopuščala zaplembo dragocenosti, ki niso imele liturgične rabe, in organizirala Vseruski cerkveni odbor za pomoč lakoti. Edina stvar, s katero se patriarh ni mogel strinjati, je bila odstranitev svetih posod: " Ne moremo dovoliti odstranitve iz cerkva niti s prostovoljnimi darovi sakralnih predmetov, katerih uporaba je s kanoni prepovedana v druge namene kot v bogoslužne namene. Vesoljna Cerkev in ga Ona kaznuje kot svetoskrunstvo.«

Sovjetska oblast ni potrebovala Cerkve, ki bi pomagala umirajočim od lakote, potrebovala je podobo sovražnika, morala je uničiti Cerkev, o čemer je Lenin neposredno govoril v pismu o dogodkih v Šuji. Povod za pisanje je bil protest vernikov 15. marca 1922, ki niso dovolili odstranitve dragocenosti iz stolnice. Vojaki Rdeče armade so začeli streljati iz mitraljeza. Ubiti so bili 4 ljudje, 15 je bilo ranjenih. V tem trenutku vodja sovjetske države napiše tajno pismo članom politbiroja, katerega bistvo je mogoče formulirati z dvema besedama: "Zdrobite plazilca."

Lenin uporablja množična lakota za končni napad na Cerkev: »Zdaj in šele zdaj, ko ljudi jedo na lačnih mestih in na cestah leži na stotine, če ne na tisoče trupel, lahko (in zato moramo) izvesti zaplembo cerkvenih dragocenosti z najbolj besno in neusmiljeno energijo, ne da bi se ustavil pri zatiranju kakršnega koli odpora.” .

Lenin in Trocki sta verjela, da bi zaplemba dragocenosti dala približno tristo milijonov zlatih rubljev, ki jih boljševiki sploh niso nameravali uporabiti za pomoč lačnim (profesorica O. Yu. Vasilyeva v svojem delu "Rdeči konkvistadorji" piše, da je do poleti 1922 so boljševiki za potrebe lačnih nakazali le 2 milijona zlatih rubljev). Boljševiki so se nekoliko zmotili v svojih izračunih, a so skoraj odkrito uničevali svetišča in jih po ugodnih cenah prodajali v tujino. Prodajalcev umetniška vrednost izdelkov, ki so se prodajali dobesedno »na težo«, ni preveč zanimala.

V svojem pismu Lenin odkrito pravi, da so naloge zaplembe dragocenosti ekonomske (zagotoviti si denar za krepitev oblasti in vodenje mednarodne politike za priznanje RSFSR na konferenci v Genovi) in politične: "Zdaj moramo dati najbolj odločen in neusmiljen boj proti duhovščini črne stotine in zatreti njihov odpor s tako okrutnostjo, da tega ne bodo pozabili še nekaj desetletij."

Boljševiki so skoraj dobili bitko s »črnostotenjsko duhovščino«, kamor so prišteli vse pastirje, ki so branili svetišča pred oskrunitvijo. Da bi si bralec lahko predstavljal vrednost evharističnih posod, bomo navedli le en primer iz čudovitega članka nadsveštenika Georgija Krilova: " Neki stari duhovnik je pripovedoval, kako se je na kolenih plazil po vsej okolici cerkve - zbiral svete darove, ki jih je bogokletnik, ko je ukradel tabernakelj, namerno raztresel in poteptal. To je naš čas, v dvajsetih letih prejšnjega stoletja je bilo vse težje in strašnejše.

Skoraj sto let po Leninovem pismu je zelo težko govoriti o tem, kaj bi se zgodilo, če bi boljševiški načrt v celoti deloval. Bi postrelili vse duhovne voditelje Cerkve? Leta 1923 so potekale priprave na sojenje aretiranemu patriarhu Tihonu, ki bi ga lahko obsodili na smrt. Svetnika so rešili le aktivno posredovanje predstavnikov drugih krščanskih Cerkva in mednarodni odziv. Morda bi Cerkev res prenehala obstajati za več desetletij, a to, kar je uspelo sovjetski vladi, je skoraj uničilo pravoslavje v Rusiji. Leta 1922 je pod aktivno sodelovanje Na prizorišču se pojavijo Leon Trocki in razvpiti voditelji obnovljenstva, ki po aretaciji patriarha Tihona skušajo prevzeti oblast v Cerkvi in ​​dejansko postanejo krivi za usmrtitev petrogradskega metropolita Venijamina. O vlogi prenoviteljev v »boju proti lakoti« pa bomo govorili posebej.

Kratek esej o osebnih razmišljanjih o odnosu idej komunizma, natančneje levičarskih idej do krščanstva v kulturno-političnem prostoru. Nasploh ostaja vprašanje razmerja med vero in komunističnim svetovnim nazorom zapleteno. Poskušal bom zbrati misli in pojasniti svoje videnje tega dialektičnega para.

Zdi se mi, da je nasprotje med vero in komunistično ideologijo zdaj na ravni stereotipov in nerazumevanja bistva pojavov. Ko je komunizem trdil, da je nova religija, se je seveda boril s tekmeci. Toda čas teče in vse se postavi na svoje mesto. Politična ideologija postane politična, instrument političnega boja. Ne bi smelo biti nič več. Religija počne nekaj povsem drugega. Ti pojavi se lahko odlično kombinirajo. Koristno je le, da religija preneha biti politična ideologija, za politično ideologijo pa ni vredno poskušati postati religija.

Ko izbiram med komunizmom in pravoslavjem, se bom seveda odločil za pravoslavje, preprosto zato, ker drugače ne more biti. A bolje bi bilo, če nihče niti ne bi predlagal takšne izbire, poleg tega seveda med prvim in drugim ni nobenega protislovja.

Spopad med ideologijo komunizma in vero.

Kaj imamo? Imamo zgodovinska dejstva ostrega nasprotovanja komunistični in širše socialistični ideologiji vere nasploh. Soočenje je iz sfere salonskih sporov hitro prešlo na ravnino pritiska in represije. To se je zgodilo tako v Pariški komuni kot v ZSSR.

To soočenje je bilo posledica tekmovanja za ideološko platformo pri gradnji nove družbe. Religije so bile dojete kot element starega sistema, kot eden od stebrov kraljevo-carskega režima. In ta režim sam je bil razumljen kot zastarela oblika, ki ne zagotavlja zmage svobode in pravičnosti, kar je v veliki meri tudi res. Druga stvar je, da socialistične forme teh idealov v praksi niso povsem dosegle, ampak to je že druga tema.

Povedati hočem, da je bil velik del spopada posledica družbenih in političnih stvari, saj je sama religija spremenila svoj namen in postala instrument prejšnjega sistema moči. To je bilo jasno opazno tako v Franciji kot v cesarski Rusiji.

Povezava svetovnih nazorov in ontologije.

Kaj pa svetovni nazor? Torej, komunizem je usmerjen v gradnjo nove družbe, novih družbenih odnosov. A ne samo skozi spremembo sistema odnosov, ampak skozi spremembo človeka. Tu pride do trka ideoloških platform.

Krščanstvo ponuja spremembo sveta skozi notranjo preobrazbo človeka. Ontologija človeka, v krščanstvu prevedena v ekleziologijo, je izjemno globoka in temelji na izkustvu tako razodetja kot asketske prakse.

Komunizem po mojem mnenju ne ponuja tako globokega sistema razumevanja človeka, njegove manifestacije zreducira predvsem na sistem odnosov, človek sam je pogosto razumljen kot produkt družbenih odnosov. To izhaja iz značilnosti nemške klasične filozofije, iz katere izhaja dialektika, ki je postala osnova sistema filozofske misli komunističnih avtorjev.

Toda tam, kjer vidimo šibkost komunizma z vidika krščanske antropologije, se začne njegova moč na področju razumevanja družbenega in političnega življenja. Pripovedovanje je dolgotrajno in težko, zato bomo posneli le izjemno visoka učinkovitost v praksi dialektičnih pristopov. Moč obnove družbe in njene mobilizacije za velike dosežke v ZSSR je bila neverjetna. Zdaj si ne moremo niti sanjati o takšnem vzponu duha, s katerim se je država preoblikovala in pripeljala na najnaprednejšo svetovno raven.

Upoštevajte, da je bilo izvajanje idej socializma in komunizma v različnih državah različno. Zakaj so bili takšni uspehi mogoči v ZSSR? In tukaj se moramo obrniti na kulturno plast, ki je hranila novo politično ideologijo - na rusko krščansko kulturo, ki je oblikovala ruski nacionalni značaj. Tu moramo iskati izvore ruskega komunizma, ateizma, izjemne zahteve po volji in pravičnosti. Predlagam delo N.A. na to temo. Berdjajev "Izvor in pomen ruskega komunizma". Tam ta vprašanja poglobljeno analizira.

Če torej analizo tega dela presežem v okviru te razprave, bom poročal o nekaterih zaključkih. Ruski komunizem zelo organsko izhaja iz ruskega nacionalnega značaja in iz motivov pravoslavnega asketskega pogleda na svet. Za versko pismene ljudi je povsem očitno verske oblike, predstavljen v ZSSR. To so svetniki, relikvije in katedrale, svete knjige in apostoli in mučeniki itd. Izjemen mesijanski duh, izražen v ideji svetovne revolucije, nato pa internacionalizma, tudi iz niza verskih oblik.

Komunizem v Rusiji mora temeljiti na religiozni osnovi v duhu ljudstva in uporabiti to energijo za velike dosežke. Toda drama komunizma se je izkazala v tem, da je premalo hranil in v svojem bistvu ni mogel prav te podlage za nadaljnjo rast in s tem vnaprej določil izumrtje. Kar sledi, je čista metafizika.

Drama soočenja z vero je bila zgodovinsko neizogibna in nujna zaradi tesne povezanosti ruske cerkve s prejšnjimi kulturnimi in državnimi oblikami, kar je bila razvada vere. Komunizem je hitel graditi svojo, novo, sekularno vero, v kateri je bilo tudi absurdno in nenaravno.

Religija mora biti vera, politična ideologija pa mora biti orodje.

Danes je prišel čas za ponoven razmislek o odnosu med tema dvema celinama. Mislim, da sta komunizem in pravoslavje (kot najpristnejša oblika krščanstva) v novem svetu in družbenih razmerah lahko in morata biti zaveznika proti skupnemu sovražniku – posmrtnemu liberalizmu – najbolj doslednemu utelešenju idej satanizma v politiki in družbi. Pravzaprav obstaja celo ne povsem uspešen poskus združitve krščanstva in socializma Latinska Amerika v obliki »teologije osvoboditve«. Zdi se, da je pravoslavje, glede na svojo večjo globino in izkušnje v preoblikovanju kulturnih oblik, sposobno dati povsem vrhunski zgled krščanskega socializma, kot oblike popolnega boja proti zlu v vseh njegovih oblikah: od duhovnega do socialnega in političnega.

Asketske intuicije in nova religioznost.

Ali se niso v navdušenju komunistov kazale globoke asketske intuicije?

Ruski komunizem je bil toliko komunizem, kolikor je zrasel iz pravoslavnega pogleda na svet. To je bila manifestacija starodavnih intuicij in teženj pravoslavnega asketizma na ruskih tleh, upor proti kršenju krščanskih vrednot.

Sedaj pa primerjajte besede »železnega Feliksa« z verzom iz Davidovih psalmov

Ti ljubil resnica in sovražil to krivica,

Zato te je, o Bog, tvoj Bog pomazilil z oljem veselja

več kot vaši partnerji.

Sam duh boljševizma se je v zgodovini večkrat pokazal. Vzemite metode Petra Velikega in mnogih drugih. Togost pri doseganju ciljev je naša zgodovinska stvar. Vzlet entuziazma krilih duha je naš verski. Jasno je, da so navzven prišli boljševiki in streljali duhovnike ter zapirali cerkve.
A pod vsem tem se je skrivala nestrpnost do nadomeščanja. Cerkev predrevolucionarne dobe je bila hinavska in pokvarjena skupnost, še hujša kot je zdaj. V tej obliki je bilo za Rusijo škodljivo. Da si predstavljamo stanje takratnih cerkvenikov, je dovolj, da vzamemo današnje rjavolase duhovnike in jim damo resnično oblast, kozake pa celo potresemo z biči. In voila – dobili smo predrevolucionarnega mračnjaka in nasilneža.

Bile so zdrave sile, v Ruski pravoslavni cerkvi je bilo navdušenje, a to ni bilo dovolj za odločanje o usodi države. In svet 17-18 ni pripeljal do ničesar. Cerkve ljudje niso več podpirali. Ljudje so verjeli v nov mesijanizem, v tisto življenjsko silo, ki je cerkveniki niso imeli.

Tukaj lahko premišljeno trdimo, da je komunizem postal očiščevalni element za Rusko pravoslavno cerkev. 20. stoletje je dalo skoraj toliko mučencev in svetnikov kot vsa prejšnja zgodovina Rusije.

Malo zvita logika. Tukaj je nekaj različnih heronosov in drugih pravoslavnih kristjanov, ki divjajo z Ivanom Groznim. Eden od upravičevalnih modelov za njegove usmrtitve je, da je tako ustvaril mučenike in rešil grešnike pred oskrunjenjem. Zakaj na enak način ne opravičujejo boljševikov?

Semeniščniki in duhovniški otroci v revoluciji.

Vsa ta zgodba ni tako preprosta. Posebno pozornost si zasluži fenomen sodelovanja semeniščnikov v revoluciji. Z njihovim prihodom v drugi revolucionarni val je socialistično gibanje iz liberalnih narodnjakov-plemičev postalo heterogeno in radikalno. Duh radikalizma je prišel skupaj z idealizmom duhovnikovih otrok. Isti Dobrolyubov in Chernyshevsky sta bila semenišča in otroka nadduhovnikov.

Tudi ko študirate v današnjem semenišču, razumete nujno potrebo po revoluciji. Tukaj je na primer popolnoma resničen dokument iz sodobne burze, »Abeceda pravoslavnega revolucionarja«. To je že sodobnost. Tako da celo mislim ruska revolucija ni prišla iz Marxa, ampak iz semenišč.

Stalin in semenišče.

Z voditeljem sovjetske države, tovarišem Stalinom, je povezanih veliko legend. Obstaja mnenje, da mu ni uspelo študirati v semenišču in je tam odšel zaradi revolucije. Vendar dejstva govorijo drugače: končal je tako burzo (teološko šolo) kot samo semenišče. Sprva je bodoči Stalin študiral v pripravljalnih razredih verske šole v letih 1888-1889. Soso Džugašvili je študiral v verski šoli Gori v letih 1889-1894. Sledilo je Tifliško semenišče od 1894 do 1899. Maja 1899 prostovoljno ni opravil zaključnih izpitov in prejel potrdilo o opravljenih 4 razredih semenišča, ki je vsebovalo dostojne ocene - 5 in 4 ter odlično oceno za vedenje. Soso je zapustil semenišče, ker kategorično ni želel postati duhovnik. Dobil je potrdilo o izobrazbi, ker je iskal zaposlitev in to mu je omogočilo pridobitev pravnega statusa.

Več o tej zgodbi z odlomki iz spominov, dokumentov in spominov lahko izveste v videu prot. Georgij Maksimov.

Marksizem in ruska tla.

Marx s svojim kapitalom je bil evropski meščanski teoretik in bi to ostal, če te ideje ne bi padle na ruska tla, kjer se je že kopičila eksplozija. Tukaj lahko razmišljate o strastni eksploziji, o nakopičenem hrepenenju Rusov po dosežkih in o verskem naboju, ki je manjkal v cerkveni birokraciji. Toda dejstvo ostaja, da je ruska revolucija v duhu postala versko obremenjena zadeva. Za zdaj se bom ustavil pri tem, vendar je tukaj prostor za kopanje.

Znan slogan je »Religija je opij za ljudstvo«. Verjetno je poleg določene ironije tukaj izražena ideja, da religija omamlja množice in jih odvrača od boja za vitalne pravice. Toda tudi krščanstvo nasprotuje omamljenosti, izpostavlja zdravo pamet kot osnovo kreposti. Opit je že znak duhovne bolezni. Treznost in čistost sta temelja pravilnega duhovnega življenja.

Religija kot orodje manipulacije je popolnoma nesprejemljiva. To je neposredno uničenje načel, na katerih nastaja religija kot instrument duhovne rasti.

O združljivosti navideznih antagonizmov lahko rečemo, da je to dialektična stvar. Na splošno je globlji pogled na stvari, tudi v veri, povezan z dialektiko. Vzemimo klasični orus kalcedonskega koncila: »nezdruženo, nespremenljivo, neločljivo, neločljivo«.

O ruski revoluciji in ruski zemlji

Slavni popularizator ruske zgodovine Jegor Jakovljev odgovarja na vprašanja o ruski revoluciji in se še posebej poglablja v problematiko povezovanja ruske kulturne plasti in marksizma, ki se nanaša na našo temo. V njegovem gradivu in citatih je veliko zanimivih informacij.

Gre za pogled s socialne in socialne plati na izvor ruske revolucionarne plasti, kjer je jasno, da je bila ruska revolucija nadaljevanje in razvoj ruskih idej o pravičnosti, resnici in zavračanju kapitalizma.